«Проповеди в Регби»

Есть другие общества и школы среди них, которые, кажется, обладают всем, кроме этой одной силы.

Что же тогда нам сказать о наших надеждах? Какова должна быть миссия нашего поколения здесь? Внесем ли мы что-то, чтобы поднять общий тип? Или мы будем дрейфовать, как дрейфует мир, немного лучше или немного хуже?

Не будем ли мы скорее молиться и надеяться, когда мы начинаем снова плести паутину взаимного влияния, что вы можете вырасти здесь не совсем как стадо обычных людей, но рано освобожденными от жизни эгоистичного желания, чувствуя дух Христа внутри вас, помня ваши крещальные обеты, с глазами, открытыми к небесным видениям, и не будучи непослушными им?

XII. СЕЯТЕЛЬ И СЕМЯ.

«Вышел сеятель сеять семя свое». — Св. Луки viii. 5.

Знаменательно, что первая из притч Спасителя — это притча о сеятеле, что первое, к чему Он уподобляет Свою собственную работу, — это работа сеятеля семян, первый урок, который Он должен запечатлеть в нас с помощью какого-либо сравнения, — это то, что слово Божье есть семя, посеянное в наших сердцах, нечто, содержащее в себе зародыш новой жизни.

Не менее знаменательно, что Он так часто возвращается к этому же виду сравнения с целью запечатлеть в нас всегда тот первичный факт, что наше отношение к Богу, Отцу Духов, другими словами, наше духовное состояние в настоящий момент, наша надежда на время грядущее, не зависит от какого-то свода доктрин, а от того, что мы приняли в тайные места сердца семена новой жизни.

Это наводит на множество соображений, которые очень близко касаются нашей жизни; но я не буду отвлекаться на них в этот момент, так как мое желание — сосредоточить ваши мысли в настоящее время на этой одной фундаментальной вещи, что принцип моральной и духовной жизни в вас — это семя, и как таковое оно наделено силой независимого отдельного роста; оно было предназначено расти в вас.

Сеятель бросает свое семя на землю и уходит, и, будучи посеянным, оно всходит и растет, как сказал Иисус в другой притче, «он не знает как». Это, следовательно, та истина, которую Он запечатлевает в нашем внимании, когда Он говорит о Своем откровении как о семени, семени, которое должно быть посеяно руками, которые не имеют контроля над ним, кроме как посеять его. Душа каждого из нас — это поле для посева, и семена новой жизни и цели должны расти в нем.

Вспоминая другую притчу о семени, растущем тайно, записанную в Евангелии от Марка, мы чувствуем еще сильнее, как сущность всей нашей жизни заключается в семенах влияния. «Так Царствие Божие, как если бы человек бросил семя в землю, и семя всходило и росло, он не знает как». Оно растет в нас таинственно, мы не знаем как.

И я не уверен, что мы все, я даже думаю, вероятно, что мы не все, принимаем это близко к сердцу с достаточной серьезностью, что этот таинственный рост в посеянном подразумевает таинственную жизненную силу или энергию, которая присуща ему.

Я называю это таинственной жизненной силой, потому что вся жизнь — это тайна для нас. Сама мысль о жизни приводит нас к тайне, к тайне, которая не поддается анализу. Мы знаем, что вся жизнь в нас и вокруг нас следует определенным законам, как мы их называем, жизнь растений, жизнь животных, жизнь человека, каждая следует своим собственным законам по своему роду, и это все, что мы знаем об этом. Мы можем наблюдать её действие, её единообразие, её последовательности и вариации, но за пределами этого мы не можем проникнуть в её секрет. Она растет таинственно, мы не знаем как.

Но мы знаем, по крайней мере, то, что никакая жизнь не зарождается спонтанно. Наука нашего дня продемонстрировала это, как мы верим, вне всякого спора, что вы не можете создать жизнь из мертвой материи. Вся жизнь происходит от какой-то предшествующей жизни. Где бы вы ни видели жизнь любого рода, вы знаете, что до неё должна была существовать какая-то форма жизни, которая была её родителем.

И опять же, научный исследователь указывает на другой наводящий на размышления факт, что низшее существо не расширяется по своей собственной низшей природе в высшее, но что жизнь поднимается и растет путем вливания чего-то более высокого, чем она сама. Так же, мы верим, Дух Божий касается своей таинственной силой мертвых душ людей; он преображает их, он возвышает их, они рождаются заново. Они пробуждаются и волнуются к новой способности прикосновением и вдохновением этой Божественной жизни. Это то, что имеется в виду, когда говорится, что если кто во Христе, тот новая тварь. Он получил в свою природу этот таинственный дар, или, скорее, это семя новой жизни.

Таково христианское учение о новом рождении, или о животворящем дыхании Духа, или о посеве семени Божественной жизни в нас. Вы можете описать это как угодно, если только вы примете к сведению то, что в той мере, в какой вы осознаете или принимаете эту истину как каким-либо образом тесно связанную с вашей собственной личной жизнью и поведением, все обычные вещи вокруг вас приобретают новое значение, и я мог бы даже сказать, некоторый оттенок священности, потому что они ощущаются усеянными этими семенами влияния, которые Бог сеет вокруг нас, рукой, которая никогда не отдыхает, через все наши годы, бесчисленными путями.

Это семя новой жизни, которое должно спасти вас от силы греха и плоти и дать вам новые стремления, более чистые вкусы, более сильные цели, нужно ли мне напоминать вам, как оно сеется, какими многообразными и различными путями? Это должно быть в личном опыте некоторых из вас, чтобы засвидетельствовать, как ваши собрания в этой церкви каждое утро могут сеять его. Однажды оно падает на ваше сердце в каком-то слове какого-то гимна или молитвы, или в какой-то мысли или чувстве, которое вспыхивает через вас, или в каком-то уколе совести за неизвестно какой грех или ошибку, или в каком-то новом решении.

Иногда обнаруживается, что мимолетное слово проповедника сеет его (именно в этой надежде я проповедую вам), или, опять же, оно сеется в обычных путях повседневной жизни, чтением какой-то книги, или словом или примером друга, или каким-то случайным зрелищем или опытом. Мы помним, как семя неустанной и благотворной жизни, жизни, посвященной благу бедных и страждущих, было посеяно в лорде Шефтсбери шокирующим зрелищем похорон нищего, когда он был мальчиком в Харроу. Так оно может быть посеяно в ваших сердцах, вы не знаете заранее когда или где, чтобы вырасти и принести плод во сто крат.

Ветер дует, где хочет, — так бывает со всяким, рожденным от Духа. Вы никогда не знаете, какое Божественное семя оно может отложить в вашем сердце в любой момент; но вы знаете, что если слово Христа истинно, всякий раз, когда этот дар жизни приходит к вам, это новое рождение.

И есть тем больше таинственности и священности в нашей обычной жизни именно потому, что мы никогда не знаем, как или когда эти семена могут упасть на нашу жизнь, чтобы благословить её, и потому что люди часто совершенно не осознают начала их роста в них. Какое-то семя доброго влияния падает в почву их сердца и, кажется, лежит там, погребенное в зиме пренебрежения или расточительства.

Таким образом, некоторые люди могут нести семена долго и далеко, не зная силы или потенциала жизни, которая в них; но однажды они пускают корни и растут и приносят плод в новых убеждениях, или в новых желаниях и целях; и это может быть случай с любым из нас, и поэтому естественно, что мы должны настаивать на вопросе к себе и друг к другу — что вы делаете из тех семян высшей жизни, которые были посеяны в вас любовью вашей матери, словами вашего отца, всеми уроками и влияниями такого места, как это, семена, которые падают вокруг вас постоянно и могут, возможно, быть растоптаны или подавлены?

Когда мы смотрим на эти притчи Господа, рассказывающие об этом посеве и этом росте семян, они доводят до нас очень убедительно, что единственным истинным испытанием жизни во Христе является рост в христианских добродетелях. И это приводит нас к рассмотрению серьезной практической важности. Это велит нам быть очень осторожными, чтобы различать семена жизни, пускающие корни в сердце и всходящие в новые действия, и простые волны впечатления. Семя всходит и растет в вас, волна просто течет над вами, поднимая и двигая вас на мгновение, а затем оставляя вас как прежде. Таким образом, и это предостережение, которое не является излишним в наши дни, дни многих эмоциональных религий, есть вся разница в мире между религией настроений и религией роста. Одно — игрушка ветров, другое — укоренено во Христе.

Таким образом, я прихожу к двум размышлениям, одно о функции и цели проповедника, другое — о долге слушателя слова Божьего. Проповедник — и то же самое можно сказать о каждом преподавателе в таком обществе, как это, — проповедник должен думать о себе прежде всего и главным образом как о слуге Христа, которому поручен долг сеять семена духовной жизни в ваших сердцах. И мысль о том, что Спаситель открыл нам семена жизни, которые имеют эту возрождающую силу в них, и что в Нем мы видим, какие возможности роста есть в этих семенах, — это наше постоянное ободрение.

Рука сеятеля может быть слабой, и его посев может быть неловким, или нерешительным, или неуверенным, но есть Божественная сила или возможность во всех семенах истины, или чистоты, или правильного чувства, которые он рассеивает среди вас, независимо от его посева, и он никогда не знает, в какой душе какое-то семя может приютиться и прорасти и вырасти и принести плод здесь и в будущем, даже до бесконечной жизни.

Поэтому мы верим, что всякая работа доброго влияния, будь то человека или мальчика, будет процветать, потому что мы помним это как часть Божьего провиденциального закона, что Его семя, если посеяно, растет само по себе, таинственно. И нам не нужно удивляться тайне, ибо это Дух Божий, который в семени; и он готов набухнуть и расти и приносить новые плоды, когда он приютится в вашем сердце.

Через и в этом семени доброго влияния это Бог Сам работает в вас.

Такова, как мы узнаем из слова Христа, такова, как мы видим её воплощенной в Его личности, тайна Божественной жизни в сердцах людей — не в каких-то других жизнях, а в вашей жизни и моей.

Но это только ведет нас к другому жизненно важному вопросу — вопросу, который я оставляю с вами на данный момент и к которому мы можем вернуться в другой день — какова ваша доля активного долга в отношении этих семян доброго влияния и доброй цели, которые посеяны в вас; что вы делаете и что вы намереваетесь сделать, чтобы обеспечить, чтобы они приносили какой-то плод в вашей собственной повседневной жизни?

XIII. ВЕЛИКИЙ ПОСТ.

«Сей род не может выйти иначе, как от молитвы». — Св. Марка ix. 29.

Вы помните повествование, из которого я взял этот стих. Иисус, как мы читаем, только что сошел с горы Преображения, и когда Он пришел к множеству, некий человек умолял Его, говоря: «Помилуй сына моего, ибо он лунатик и тяжко страдает, и я привел его к Твоим ученикам, но они не могли исцелить его». Тогда Иисус запретил дьяволу, и ребенок был исцелен с того часа. После этого Его ученики подошли к Нему с этим вопросом: «Почему мы не могли изгнать его? И Он сказал им: по неверию вашему. Сей род не может выйти иначе, как от молитвы»; или, как в нашей Авторизованной версии, «от молитвы и поста».

Здесь, следовательно, мы имеем перед собой очень поразительный и значительный контраст: контраст между духовной силой Иисуса, свежей с горы Преображения, и отсутствием такой силы у Его учеников, которые представляют нам обычную жизнь множества и равнины. Его ответ на их вопрос был явно предназначен, чтобы предположить им причину их духовной слабости. Удивляетесь ли вы своему недостатку силы над болезнями души? «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы». Теперь, этот наводящий на размышления ответ очень уместен для нашего рассмотрения в настоящее время, когда мы приближаемся к сезону Великого поста, который соблюдался век за веком как особый сезон поста, молитвы и покаяния за грех, во всей христианской Церкви.

Когда мы думаем об этих неделях, разумно верить, что такое соблюдение, столь всеобщее, столь долго продолжающееся, должно было удовлетворить какую-то глубокую потребность сердца, особенно потому, что оно не основано на какой-либо конкретной догме. И этот инцидент в жизни Спасителя, и эти выразительные слова Его могут помочь нам к более ясному пониманию ценности таких времен. Они провозглашают нам принцип духовной жатвы, что в духовной жизни, как и во всем остальном, мы пожинаем, как сеем. Они предназначены передать нам этот простой урок, что если кто-либо из нас уделяет мало мыслей, внимания или усилий той стороне нашей жизни, которую мы называем духовной, если в нашей повседневной привычке и практике мало настоящей молитвы или самоотречения, или преданности, мало общения с Богом, мало стремления жить в духе Христа, и если, раз это так, мы находим себя слабыми или колеблющимися в нашей борьбе против греха или зла, будь то в нашей собственной жизни или в обществе, нет ничего удивительного в таком результате.

Это в нашей религиозной жизни точно так же, как и во всем остальном — духовная беспечность или пренебрежение должны означать духовную слабость. Во всех других делах мы ищем результаты в некоторой пропорции к нашим усилиям. Как мы сеем, мы ожидаем пожинать.

Здесь, например, в вашей повседневной жизни, если вы хотите преуспеть в какой-то конкретной игре или занятии, вы практикуете это с усердием. Вы знаете, что без такой практики или концентрации усилий на этом, любое ожидание превосходства просто глупо.

В вашей школьной работе вы признаете те же условия. Интеллектуальный рост может иногда казаться медленным, несмотря на все ваши усилия; но он приходит с уверенностью, если вы упорствуете, и столь же уверенно, что он почти никогда не приходит к тем, кто не прилагает никаких усилий.

Если, следовательно, вы ищете прогресса или отличия, вы знаете, что вы должны сосредоточить свои мысли на вашей работе, и практиковать трудолюбие, и, прежде всего, что вы должны культивировать любовь к обучению, так чтобы ваш ум задерживался над ним с некоторым чувством наслаждения.

Вы не ожидаете урожая там, где вы не сеяли. И это как раз тот же самый закон, который вы признаете и принимаете в других делах, который наш Господь здесь провозглашает нам как закон духовной силы.

Желаем ли мы изгнать какое-либо злое влияние или какую-либо слабость из нашей жизни? Спрашиваем ли мы в отчаянии, как это так, что мы не смогли изгнать его? Ответ нашего Господа приходит к нам в этих выразительных словах: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы».

Другими словами, если мы действительно желаем, чтобы наша душа была очищена и укреплена, мы должны предать её Ему в молитве и самоотречении, в духовных упражнениях и общении, чтобы Он мог исцелить её от её греха или её слабости и вдохновить нас новой жизнью.

Молитва и пост в этом Его слове являются символом всех особых упражнений духа, когда он стремится освободиться от бремени плоти и стать ближе к Богу; и без таких упражнений, Он настаивает на этом, если мы нуждаемся в таких напоминаниях, мы не можем надеяться на какой-либо урожай духовной силы.

И мы едва ли могли не заметить, как Его собственная практика соответствует Его предупреждениям и предписаниям.

Прежде чем Он начал Свое служение, мы читаем о Его сорокадневном посте в пустыне; и на каждом шагу, в ходе него, мы читаем снова и снова попутно о Его постоянных уединениях в частную жизнь с Богом.

Его короткая жизнь на земле была жизнью духовного служения. Все обычные вещи жизни были для Него столькими иллюстрациями какого-то духовного урока любви и заботы Отца, или зависимости человека от Него. В каждом голосе мира был подтекст какого-то духовного внушения. Так что мы могли бы сказать — истинно, Его дни были одним непрерывным курсом духовной работы и общения, и Он не мог нуждаться ни в каких особых сезонах или упражнениях; но Его пример учит нас другому уроку.

Словно для того, чтобы донести до нас вне всяких сомнений, что самыми преданными, самыми деятельными и самыми могущественными духовными личностями всегда будут те, чье общение с Богом в личной молитве и упражнениях наиболее постоянно и глубоко, Он Сам постоянно уединялся для такого общения; и в Евангелиях нет более назидательных для нас отрывков, чем те случайные упоминания, которые рассказывают нам, как бы невзначай, давая мимолетные проблески в не записанные части Его жизни, как однажды Он удалился на гору, чтобы помолиться, или как в другой раз Он провел всю ночь в молитве, или как Он был в пустынном месте, уединившись для молитвы.

Эти уединения Иисуса в пустыне или на горе, эти часы, когда Он оставался наедине с Отцом, — лишь иное название для тех упражнений в молитве, посте, размышлении, общении с Богом, без которых, как Он говорит Своим последователям в прочитанном мною тексте, невозможно искоренить из души те влияния греха, которые разрушают ее гармонию и подрывают ее силу.

Эти уединения были Его временем духовного обновления; и Своим примером Он являет нам Свою нужду в них. И если в Его случае они были необходимы, то тем более они необходимы для вас и для меня, запутавшихся во всех разнообразных влияниях нашей обычной жизни и обладающих природой, склонной ко греху.

Вот почему Церковь выделила это время Великого поста, чтобы оно год за годом приходило к нам как время особого размышления, молитвы и самоотречения. Многие другие времена и периоды приходят к нам, наполненные теми же духовными влияниями, и должны использоваться нами как время для размышления, вдохновения, очищения и укрепления. Именно эту цель должны выполнять в нашей жизни тишина этих повторяющихся воскресений или наши собрания для Святого Причастия.

И вновь и вновь в течение жизни приходит к нам время или период, который обязательно оставит свой след в нашей душе, как нечто, что в особом смысле привело нас в присутствие Божие и под осеняющее влияние Его Духа.

Так может случиться с нами, что какая-то семейная утрата, смерть отца или матери, брата или сестры, или дорогого нам ребенка, отрывает нас от мира к более тесному общению с нашим Отцом Небесным, общению, которое уже никогда не будет полностью утрачено или забыто. Так же приходит и время конфирмации, как для многих из вас сейчас, со всеми его мыслями, чувствами, молитвами и решениями.

И это счастливое событие для нашей жизни, когда любое из этих времен оставляет неизгладимый след в нашей памяти и нашем духе.

Но когда мы размышляем над этими словами Иисуса: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом», — вопрос для каждого из нас сегодня заключается в том, какой практический ежедневный смысл мы надеемся придать этому времени Великого поста, который начинается в среду.

Не будем же воображать, что мы можем позволить таким временам приходить и уходить год за годом, не уделяя им ни мысли, ни внимания, без какой-либо сопутствующей потери.

Голос человечества, опыт столетий, практика святых мужей, пример и слова Самого Христа — все они свидетельствуют о необходимости духовного соблюдения таких времен, если люди хотят сохранить в себе живую душу, — и кто мы такие, чтобы осмелиться противопоставить себя столь подавляющему свидетельству?

Лучше давайте серьезно займемся тем, чтобы сделать эти недели временем какого-то особого упражнения или дисциплины, в которых может нуждаться наша жизнь.

Вряд ли найдется хоть один из нас, кто, если вообще задумывается об этом, не признается, что мир слишком сильно поглощает нас; что его влияние слишком велико; что мы слишком готовы сообразовываться с его путями и следовать его потаканиям. И такое признание равносильно признанию того, что мы нуждаемся в этих временах Великого поста. И если с этим чувством в наших сердцах мы проведем грядущие недели с какой-то определенной целью, молясь об избавлении от какого-либо искушения или слабости, или о наделении какой-то силой, или о поддержке в каком-то благом намерении, мы обязательно с благодарностью признаем, когда время закончится, что оно действительно оказалось временем некоторого освобождения, что какое-то искушение или привычка отпали от нас и оставили нас свободными, так что в нас начал расти какой-то новый дух или намерение.

Мы, по сути, будем осознавать, по мере того как идут недели, что новая жизнь с новыми вкусами и новыми удовлетворениями возникла как первые плоды нашей молитвы. Если мы сомневаемся в необходимости таких увещеваний, давайте поразмыслим на мгновение: разве не случается иногда, что наши души слишком похожи на душу того больного ребенка из Евангелия?

Добрые инстинкты, намерения и склонности ясно ощущаются и распознаются, но они непостоянны, слабы и прерывисты. Другой дух, кажется, овладевает нами и несет нас, куда хочет.

Если в каком-то смысле это можно сказать о вас, то помните, что именно тем, чем было исцеляющее слово Спасителя для того больного и одержимого ребенка, когда Он встретил его на Своем пути с горы Преображения и вдохнул в него дух высшей жизни, сводя хаос души к гармонии, выводя разум из безумия, а свободу из демонической одержимости, — могут стать для вашей души эти святые времена, освященные традицией, если вы будете использовать их благоговейно и как назначенные Богом средства для вашего возрастания в Духе.

XIV. БОЖИЙ СУД НАД ГРЕХОМ.

«Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог. Покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением». — Иезекииль xviii. 30.

Эти слова Иезекииля можно понимать как выражение на языке пророка того, что Книга Второзакония выражает в таких проклятиях, как те, что были прочитаны нам на днях в службе Комминации.

Они также соответствуют предостережению св. Павла, когда он говорит: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». Или, опять же, они соответствуют тому вопросу, который задается нам в Послании к Евреям: «Если всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим?»

Таким образом, мы находим в Пятикнижии, у Иезекииля и в апостольских посланиях представителей трех очень разных стадий религиозного просвещения, которые все, по сути, преподают нам один и тот же урок: помнить о воздаянии, которое грех неизбежно приносит тому, кто его совершает. Слушая проклятия Второзакония на тот или иной грех, а затем читая слова Иезекииля или св. Павла, мы осознаем разницу в способах мышления и выражения. Мысль апостола отделена от мысли законодателя или пророка Ветхого Завета новым откровением и жертвой Иисуса; но все же, под всеми различиями, их суждение о каждом греховном поступке или привычке остается духовно тем же самым. Все они одинаково призывают нас, когда мы думаем о своих грехах, думать также о неизбежном наказании, которое встает за ними, как их тень; и помнить, что корень всего дела — это один неоспоримый и неизменный факт человеческой жизни: что посеешь, то и пожнешь — сеющий в плоть от плоти пожнет тление.

Поскольку ваши ранние годы — это время посева вашей жизни, эти суровые напоминания о том, что если вы посеете какой-либо грех в своей душе, то однажды пожнете его проклятие, что Бог будет судить каждого из вас по его путям, — все это очень уместно для вашего рассмотрения. И вы, вероятно, будете относиться гораздо серьезнее к своей нынешней жизни, ее привычкам, вкусам и целям, если эта мысль действительно овладеет вами: что на самом деле существует очень близкая аналогия между жизнью души и жизнью вокруг нас во внешнем мире, и что каждое семя, которое мы сеем в ней, растет по своему роду.

В области животной или растительной жизни вы видите и признаете этот закон повсюду. Вы прослеживаете его иногда как закон улучшения через культуру, иногда как закон вырождения.

Вы возделываете и ухаживаете за садом или полем, сея, сажая, выпалывая, и рост цветов или плодов улучшается пропорционально вашей заботе; но оставьте его самого по себе, и сорняки задушат его, и сами плоды выродятся; ваша роза превращается в шиповник — она возвращается, как говорят люди, к низшему типу.

Точно так же обстоит дело и с вашей собственной жизнью; до тех пор, пока она привита к жизни, более высокой, чем ваша собственная, до тех пор, пока в ней сеются добрые намерения и культивируются добрые привычки, а дурное выпалывается, и Дух Божий дышит через нее, она приближается к Божественному типу; но пренебрегите ею, или следуйте греховному импульсу или низкому вкусу, и она становится похожей на сад сорняков; вырождение начинается немедленно, она меняется к худшему, она возвращается к низшему типу.

Это способ выражения, который вам достаточно знаком. Но это лишь наш современный взгляд на те факты жизни, которые были красноречивы для людей прежних времен как проклятие Божие.

Итак, поскольку несомненно верно, что —

«Наши поступки — наши ангелы, во благо или во зло, наши роковые тени, которые всегда ходят с нами»,

эти суровые предостережения, которые ставят перед нами наши великопостные службы, имеют величайшую ценность.

Держа перед собой этот закон, что в каждой области жизни все имеет тенденцию приносить плоды по своему роду, мы почувствуем, что вряд ли можно слишком глубоко запечатлеть в наших умах, что нет греха, который мы совершаем, который не вернулся бы на наши собственные головы. Израильтяне в Ветхом Завете видели руку Божию, таким образом посещающую их грехи многими путями. Они думали о Нем как о поражающем их за грехи чахоткой или лихорадкой, чумой или плесенью, или мечом угнетателя. Это не наши ожидания. Мы узнали, что не такими посещениями Бог наказывает нас за наше греховное потакание или небрежность, но что Он делает это наказанием, которое может быть менее очевидным, но часто более разрушительным, чем эти.

Пренебрегайте возможностями добра, которыми Он устилает ваш путь в ранней жизни, позвольте какому-нибудь греху пустить корни в вашем сердце и овладеть им, и проклятие Божие за это пренебрежение или этот грех настигнет вас, в этом нет сомнений; придя, возможно, не так, как израильтянин на горе Гевал ожидал, что оно придет за любой его грех, но придя, вы едва ли знаете как, как изменение к худшему, погружение на низшие уровни мысли, вкуса, цели и практики, возвращение к низшим типам, что является концом пренебрежения, придя как ползучий и коварный рост силы греха, работающий все сильнее в нас как естественный плод потакания. Так проклятие того древнего иудейского закона оказывается ужасной и неизменной истиной, написанной в законе, который никогда не устаревает и не стареет, законе, который призывает нас к нашему «Аминь!», когда он взывает к нам одинаково на языке Божественного откровения и новейшего научного открытия: «Сей пренебрежение», — говорит он, — «и ты пожнешь ухудшение; сей грех, и ты пожнешь тление».

Это видение конечных результатов зла — очень неприглядное, в какой бы форме вы его ни представили, и мы, естественно, несколько неохотно смотрим ему в лицо. Мы предпочли бы не думать ни о каком нашем грехе как о влекущем за собой такие последствия. Эта концепция Божественного правосудия или возмездия, воплощенная в действии непреклонных законов и провозглашающая, что смерть есть плод греха и что смерть должна произойти от него, — это, несомненно, концепция, которая внушает трепет. Мы уклоняемся от нее; мы едва осмеливаемся сказать «Аминь!» ее грозным изречениям. Мы хотели бы, может быть, закрыть глаза на этот факт и остановиться скорее на мысли, что наш Бог долготерпелив, великой доброты и нежной милости. Успокоительнее думать о любви, чем о возмездии, или о руке, которая укрывает или поддерживает нас, чем о руке, которая поражает; но настоящий вопрос должен звучать так: «Правда ли это, это утверждение, что что посеешь, то и пожнешь, что возмездие за грех — смерть, смерть способности, смерть надежды?» Глупо закрывать глаза на более суровые аспекты жизни. Плод такого закрывания глаз и отворачивания очень часто — именно то, о чем мы не любим думать: потакание и его возмездие. Божественная любовь, доброта и долготерпение не могут занимать слишком много места в наших мыслях и молитвах; ибо именно через них сердце трогается, дух воспитывается в нас, и мы пробуждаемся к новой жизни во Христе.

Но если мы уклоняемся от созерцания того закона Божественного возмездия, который действует в жизни людей бок о бок с законом милосердия и любви, пришло время спросить себя: «Как это я так уклоняюсь от мысли об этих наказаниях?»

Существует, действительно, один смысл, в котором мы естественно уклоняемся от мысли, что возмездие за грех — смерть, даже признавая, что это так. Невыразимо грустно размышлять о бесконечной массе греха, который ежедневно приносит свои горькие и смертоносные плоды в мире и распространяется по своему роду; думать о неисчислимом количестве омраченных или сбившихся с пути душ, которые сеяли в плоть и в результате идут к неудаче и смерти, погубленные, развращенные, разрушенные. От этой мысли мы естественно обращаемся к мысли о милосердии Божием и молимся, чтобы Он еще мог посеять семена новой надежды в мрачной пустыне таких жизней.

Но случается, боюсь, иногда, что эта мысль о проклятии Божием на грех посылает холод в сердце, и мы уклоняемся от нее из-за нашей собственной невозрожденной жизни, из-за того очарования, которое греховный импульс или привычка оказывают на нас.

Если предостерегающий голос нашей великопостной службы Комминации обличил кого-либо из нас в этом мотиве для уклонения от ее сурового приговора, он пришел к нам как истинный посланник Бога, Который не имеет удовольствия в смерти умирающего. Нам нужен голос этих угроз, потому что сердце обладает такой великой силой самообмана. Людям так легко оттолкнуть в тусклый фон своих мыслей все темные, но верные последствия нынешних грехов, рассматривая их как долг, который, несомненно, когда-нибудь придет к оплате, но может быть отложен прямо сейчас.

И одна добродетель наших суровых, прямолинейных великопостных служб заключается в том, что они не позволят нам забыть тот роковой день расплаты — они ставят нас, хотим мы того или нет, лицом к лицу с верными последствиями греха; и они заставляют нас прислушаться к вопросу: «Каков выбор твоей жизни?»

Ибо вы будете помнить, что мы читаем все эти указы Божественного закона, устремив взор на свою собственную жизнь, а не на соседа. Они призваны помочь нам судить самих себя, а не кого-то другого; они ведут нас к покаянию, а не к критике, так что наша готовность или нежелание встретить и взвесить их, и ответить на них определенной молитвой и покаянием, могут быть приняты как показатель нашей религиозной искренности и нашей готовности посвятить свою жизнь служению нашему Спасителю Христу.

И хорошо для нас, что мы должны задавать себе эти вопросы; ибо если действительно верно, что всякое преступление и непослушание получит праведное воздаяние и награду, как же иначе мы избежим?

XV. БОРЬБА СО ЗЛОМ.

«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». — Св. Матфей vi. 13.

Хорошо нам иногда остановиться на мгновение и обдумать наше использование очень знакомых слов. И это прошение может соответствующим образом проиллюстрировать нашу потребность в таком упражнении.

Оно на ваших устах каждый день. Каждое воскресенье вы произносите его, едва ли зная, сколько раз, в частной и публичной молитве: «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». И в тот момент, когда вы останавливаетесь, чтобы подумать об этом, вы чувствуете — кто не чувствует? — что это очень торжественное и волнующее прошение, если вы возносите его перед Богом в искренности и с честным желанием быть удержанным от пути греха; но оно становится страшным кощунством, если оно возносится нечистыми устами или тем, кто живет в какой-либо греховной практике, тайной или явной.

И все же, как мы все знаем, возможно делать это, превращая молитву в простое лицемерие под влиянием ежедневного обычая. Это, тогда, вопрос, который она предлагает нам всякий раз, когда мы останавливаемся, чтобы подумать об этом: насколько мы стараемся поддерживать нашу жизнь в соответствии с духом такого прошения? «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Большинство из вас, я вполне могу поверить, не стали бы добровольно или намеренно сходить со своего пути, чтобы встретить искушение или искать какой-либо злой путь жизни. Вы не сделали бы этого по своему собственному свободному выбору или хладнокровно, как мы говорим. Это, во всяком случае, ваше собственное чувство по поводу греха, независимо от того, согласуется ли это чувство с вашей жизнью или нет. Созерцая любую низкую форму жизни в другом, вы признаете ее уродство и ее унизительный характер, и вы называете ее, скорее всего, тем именем, которого она заслуживает. Если, тогда, вы обнаруживаете себя вовлеченным в какой-либо грех, вопреки этим чувствам, и хотя вы берете эту ежедневную молитву на свои уста, как это получается? Как получается, что вы остаетесь в этом жалком состоянии?

Ваш ответ, возможно, в том, что искушение приходит к вам неожиданно и застает вас врасплох; или оно, кажется, выжидает какого-то момента забывчивости или слабости; или вы боретесь против искушения, но все же оно цепляется за вас, как если бы оно имело свою собственную жизнь и было независимо от вас; или вы вовлечены в грех, едва ли зная как; или вы подтолкнуты к нему кем-то, кого вы боитесь, хотя презираете его; или оно кажется вам находящимся в самом воздухе, которым вы дышите. И хотя такие ответы, объясняющие жизнь греха или расточительства, не являются реальным оправданием для нее, они очень часто вполне правдивы. Если бы это было не так, дьявол не был бы тем опасным врагом, которым он, несомненно, является для нашей духовной жизни; наш риск неудачи в нашей битве с грехом не был бы так велик, как показывает опыт. Мы должны, следовательно, ожидать, что искушения ко греху иногда будут приходить к нам совершенно неожиданно и в непредвиденные моменты, и что некоторые искушения будут задерживаться и цепляться за нас с ненавистной настойчивостью; вы должны быть готовы также обнаружить, что какой-нибудь товарищ может потянуть вас к греху, или хулиган может попытаться подтолкнуть вас к нему. Ваша жизнь счастлива, если она свободна от всех таких рисков, но вы не можете рассчитывать на такую свободу. Так что, если кто-то начинает свою жизнь, думая, что его конфликт со злом и его многообразными искушениями будет легким, он начинает под опасным заблуждением, и он, вероятно, закончит какой-то катастрофической неудачей.

Вы желаете, будем надеяться, сохранить свою душу незапятнанной злыми путями. Если, тогда, вы помните, что для обеспечения такой безупречной и незагрязненной жизни вам нужно не только время от времени сражаться с каким-то внешним врагом, но и против темных и коварных сил зла, которые, кажется, возникают вокруг вас и в самой цитадели вашего сердца неожиданно, и что, кроме как через постоянное чувство присутствия Божиего в вашей жизни, вы не можете надеяться остаться свободными от их влияния, это чувство должно придать реальность и искренность нашей ежедневной молитве об избавлении от лукавого.

И, действительно, это чувство, что наша жизнь поставлена посреди многих и великих опасностей, является одним из первых требований для ее моральной безопасности. Оно стоит рядом с нами со своим предостережением, всякий раз, когда искушение к какому-то греху осаждает нас, напоминая нам, что, как бы приятно или привлекательно ни казалось искушение, или как бы ни был ничтожен грех, который оно предлагает, это, по сути, аванпост великой армии, чье имя — легион, и что мы не должны вести никаких переговоров и не иметь никаких дел с ним, ибо оно дышит разложением, и оно приносит за собой унижение и смерть.

«Obsta principiis» (противодействуй началам) действительно можно назвать предостережением, особенно необходимым нам в отношении любого вида искушения. Но мы можем пойти дальше этого. Наша безопасность от конкретных грехов зависит очень часто и очень во многом, в критический момент, от нашего общего отношения и чувства к греху в любой форме.

Должно быть признано, я думаю, что большинство грехов, которые овладевают нами и подчиняют нас, или долго и упорно борются за господство, делают свой первый вход в душу так легко, потому что находят ее выметенной и убранной для их приема, а ее двери широко открытыми. В отношении этого вам нужно только поразмыслить над какой-то главой вашего собственного опыта. Разве никогда не случалось, что, когда какой-то неправильный или греховный поступок, или мысль, или речь впервые представлялись вам, это вызывало чувство уклонения, или сильной неприязни, или страха, или беспокойства, или, может быть, отвращения; но вместо того, чтобы прислушаться к этому предостерегающему голосу и полностью отвергнуть искушение, как велело вам ваше чувство, вы были привлечены как-то повернуться и посмотреть на него. Вы знали, что это грех, но вы не чувствовали никакого отвращения. Ваша душа не была гарнизоном и защищена никаким сильным чувством ненавистности и смертоносного влияния всякого греха как такового; поэтому, если вы бежали от него, то с оглядкой назад; а затем вы позволяли себе думать о нем у других, или вы жили в дружеских и близких отношениях с теми, кто был запятнан им; возможно, вы даже шутили об этом; вы позволяли своим мыслям питаться этим; вы не выражали никакого сурового неодобрения этого; вы позволяли атмосфере вашей жизни быть отравленной этим; и, наконец, ваш противник дьявол, возрадовавшись, видя, как его козни таким образом собираются вокруг вас, увидел, как вы поскользнулись или погрузились в грех, и сделали один большой шаг ближе к тому, чтобы стать его рабом — точно так же, как какая-нибудь глупая птица, порхая туда-сюда, вместо того чтобы расправить крылья для полета в небеса в чистый и безопасный верхний воздух, могла бы погрузиться в сети птицелова. И все же все это время, хотя вы жили этой слабой и колеблющейся жизнью, которая является полем посева греха, вы молились Богу каждый день: «Не введи нас в искушение».

Если мы помним какой-либо такой опыт, мы можем, по крайней мере, извлечь из него некоторые уроки безопасности и силы на будущее. Он напоминает нам, прежде всего, насколько жизненно важно наше общее отношение к любой форме греха и его соблазнам. От этого отношения очень часто зависит, будет ли ваша жизнь сравнительно свободна от ловушек или будет ли она осаждена опасностями на каждом повороте. Если своим отношением и поведением вы заставите почувствовать, что грех ненавистен вам и что вы искренни, когда молитесь, чтобы Бог удержал вас от всякого зла, очень многие искушения, которые в противном случае сделали бы вашу жизнь трудной и опасной, отступят, смущенные; или если искуситель осмелится напасть на вас, он сделает это без энтузиазма, когда увидит, что вы отталкиваете его всем сердцем. Именно это отношение, даже больше, чем отдельные поступки, определяет тон общества.

Когда нет преобладающего чувства, что присутствуют те, кто поддерживает это отношение ненависти и презрения к греху и всему, что порождает или поощряет его, тон, как говорят люди, становится низким или расслабленным, воздух становится испорченным, и жизнь в таком окружении становится полной опасности. Если добрые люди робки, уклоняются, не проявляя никакого положительного рвения, никакого усердия к добродетели и никакого морального негодования против злого влияния, тогда злые в их обществе поднимут головы и будут ходить смело. Но когда, с другой стороны, те, кто в своих сердцах убежден в греховности греха и в бесконечном вреде, который может возникнуть из любой его формы, не стыдятся показать это своим отношением, они заставляют низость скрыться в своей надлежащей тьме, и они создают вокруг себя атмосферу, в которой искушения теряют большую часть своей силы и мощи.

Пусть это, тогда, будет вашим чувством по поводу вашей жизни — что, когда она подвергается нападению какого-либо греха, этот грех не является чем-то изолированным или незначительным; это не то, чему можно потакать или что можно принять, как если бы оно не имело отношения к другим грехам; это часть бесконечного выводка зла; и что если вы впускаете его в круг своей жизни или терпите его в воздухе, которым дышите, вы никогда не знаете, куда могут упасть, размножиться и умножиться его пагубные микробы, и какой вред может от этого произойти.

Именно это чувство таинственной жизненности греха, и тонкого родства одной формы греха с другими формами, и его разрушительности, когда он овладевает жизнью или отравляет атмосферу, помогает нам больше, чем что-либо другое, почувствовать силу и интенсивность молитвы Спасителя за нас: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла». Именно это же чувство распространяющейся, коварной, инфекционной и разрушительной природы греха заставляет нас повторять это как нашу первую и самую искреннюю молитву за всех, кого мы любим, чтобы Бог сохранил их от зла; и именно это заставляет нас так высоко ценить и с благодарными сердцами признавать каждый пример чистой и сильной жизни, которая дает вдохновение и силу тем, кто вокруг нее.

XVII. ДУХОВНАЯ СЛЕПОТА.

«Как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат». — Римлянам xi. 8.

«Ожесточение произошло в Израиле отчасти». — Римлянам xi. 25.

Это печальное и болезненное размышление, которое постоянно навязывается нам, когда мы читаем Новый Завет, что долгое обучение и подготовка евреев привели их в конце концов не к принятию, а к отвержению Иисуса.

Их учили, поколение за поколением, что они — призванный и избранный народ Божий. Псалмопевцы и пророки обогатили их жизнь излиянием своих моральных и духовных откровений и зажгли их надежды обещаниями. Они жили в ожидании Мессии, Который должен был завершить эти откровения Бога, Который вел их и учил их со времен их египетского рабства.

И все же, когда это венчающее откровение пришло к ним, они даже не смогли его распознать. Сын Божий «пришел к своим, и свои Его не приняли». Как св. Павел выражает это в моем тексте, скорбя о них со всей интенсивностью своей пылкой привязанности, их жизнь была заросла своего рода духовной тупостью. Они страдали от своего рода окостенения духа, так что последнее и величайшее откровение Бога не могло произвести на них никакого впечатления.

Но эта картина евреев, отвергающих и распинающих своего Спасителя, неспособных оценить или принять дар новой жизни, который был предложен им, слепых к его красоте, не привлеченных его очарованием, — это не только одно из самых печальных зрелищ в истории, это очень поучительно для каждого из нас, потому что оно заряжено предостережениями, которые никогда не устаревают. Ибо нет индивидуальной жизни и нет общества, которое не было бы склонно скатиться к подобной тупости зрения и, таким образом, отвергнуть или проигнорировать то, что Бог дает для его просвещения. Великие критические события в мировой истории, события, которые создают эпохи в сознании людей, не отличаются по своей природе от событий наших собственных неясных жизней. Они являются, так сказать, нашим собственным знакомым опытом, написанным пророчески и написанным крупно.

Так что слепота, которая произошла с Израилем и остановила их духовный рост, может происходить не меньше с любым из нас. Как Бог дал им дух усыпления, так может быть и с нашими жизнями.

И сама мысль о наших возможных рисках в этом отношении ценна для нас.

Осознавать, что в отношении любых высших и лучших вещей жизни наши глаза, возможно, тускнеют, а уши становятся тугими на слух, и что Бог может навязывать нам дары великой цены, которые мы слишком тупы, чтобы увидеть или принять, — если наша душа достаточно пробуждена, чтобы почувствовать это, то само это чувство может само по себе быть зародышем новой жизни в нас.

И совершенно верно, с другой стороны, что если мы полностью лишены каких-либо таких чувств, существует риск, который даже доходит до вероятности, что ожесточающие или омертвляющие влияния обычая и традиции рано или поздно деградируют нашу жизнь. И если спросить: «Как получается, что мы так склонны быть затронутыми этой тупостью духа и общего обычая?» — мы должны ответить, что это из-за чувствительности человеческой души к окружающим влияниям.

Это потому, что наши души так восприимчивы, так подражательны и, как следствие, так легко извращаются, омрачаются, ослепляются или вводятся в заблуждение. Я полагаю, мы все осознаем эту чувствительность моральной и духовной природы; мы все сказали бы, если бы нас спросили, что мы вполне осознаем это и что никто не стал бы это оспаривать. Душа каждого ребенка или человека, сказали бы мы, — это тонкий, деликатный и чувствительный инструмент, с возможностями в нем не весть каких Божественных гармоний, но легко испортить.

И все же, когда мы смотрим на весь обычный и традиционный порядок повседневной жизни, будь то в нашем воспитании молодых или во влияниях, которые мы позволяем преобладать среди молодых и старых, иногда кажется, что эта мысль о чувствительности души никогда не приходила нам в голову. Когда мы однажды действительно схватываем эту мысль, или, скажем лучше, когда эта мысль однажды действительно закрепилась в нашем уме и зафиксировалась там, так что она остается с нами и ходит с нами; и когда, как следствие, мы начинаем чувствовать, как легко любая душа может быть извращена или сделана жесткой или тупой; одним словом, как легко она может быть деградирована; тогда следует, что мы смотрим новыми глазами на многие вещи, многие обычаи, многие влияния, которые недумающие едва замечают, или замечают только для того, чтобы осудить.

В свете этого чувства чувствительности души мыслящий человек очень часто нетерпим к вещам, которые другим кажутся маловажными, потому что он видит, как они стремятся притупить или омертвить око души, или извратить или убить ее более тонкие инстинкты; и как, как следствие, хотя традиция могла дать им своего рода ложное освящение, или мир в своей слепоте мог прийти к тому, чтобы почитать их, они на самом деле нагружены вредом для общей жизни.

Именно мысль об этой чувствительности души к внешним влияниям, и о легкости, с которой любое плохое влияние, или плохой обычай, или практика, или мода извращают обычные жизни, и о невыразимом вреде, который, следовательно, скрыт в этом, окрылила слова известной писательницы, когда она протестовала несколько лет назад против того, что она обозначила как обесценивание моральной валюты.

Та писательница думала прежде всего о вульгарных шутках на великие темы, которые должны вызывать у нас восхищение и благоговение, и, таким образом, обесценивать вкусы людей. У нее в уме был класс лиц, которые имеют искусство портить вещи, которые благородны или красивы, своим вульгарным обращением с ними; и о вреде, который причиняется такими лицами общественному вкусу, тону и характеру.

Но мы можем расширить ссылку. Всякий, кто в чем-либо, что касается поведения жизни, распространяет низкие понятия или тянет вниз мнение или вкус людей, таким образом помогая извратить обычные умы от тех высших целей и мотивов и тех благоговейных взглядов на характер и жизнь, которые должны лелеяться для нашего общего использования и служения, обесценивает моральную валюту.

Здесь, тогда, у нас есть очень практический вопрос для нашего рассмотрения и ответа. «Есть ли что-то в моей жизни» — так вопрос приходит к нам в нашем самоанализе — «что можно было бы так описать? какое-либо влияние, распространяющееся от моего поведения, о котором люди могли бы правдиво сказать, что оно также помогает обесценивать моральную валюту? Видно ли в нем что-то, что стремится к понижению общих стандартов? какое-либо злоупотребление вещами священными или святыми? какая-либо глупая или вульгарная оценка высших вещей жизни?» И если мы сомневаемся, как поставить эти вопросы в конкретной и практической форме, нам нужно только помнить, как любой, кто помогает понизить любой стандарт вкуса или поведения, обесценивает моральную валюту жизни; как, например, все те обесценивают ее, кто заменяет любое неправильное понятие чести правильными понятиями чести, или кто ставит грубость и неотесанность на место мужественности, или кто устанавливает моду циничных суждений о хороших и плохих характерах.

Или мы могли бы взять иллюстрацию из того, что является, к несчастью, очень распространенным элементом в английской жизни: привычка к азартным играм. Везде, где эта привычка распространяется, в любом классе общества, от самого высокого до самого низкого, ее эффект неизменен; она подрывает честность, она ожесточает сердце и обесценивает вкус, и является добровольной служанкой других пороков. Моральная деградация — ее неотлучный спутник. Поэтому, если вы смешиваетесь в этом, или участвуете в этом, или даете какое-либо согласие или одобрение этому, что помогает, как говорят люди, сделать это респектабельным, и таким образом распространить его влияние, вы обесцениваете моральную валюту.

Или возьмите другой распространенный случай. Вы знакомы с описанием поэта: «И так он нес без злоупотребления великое старое имя джентльмена». Это благородная вещь, чтобы о любом человеке или мальчике так сказали; и нет ни одного среди вас, кто не желал бы всегда иметь возможность претендовать на это имя как на свое собственное.

Но, куда бы мы ни пошли в мире, как много людей, которые претендуют на него и все же обесценивают его неблагородным использованием! Они помогают распространить понятие, что человек может быть человеком низкой морали и все же джентльменом; что его джентльменство может быть просто лаком культуры и манер, тонким шпоном, имеющим под собой только низость, или грубость, или разложение; и что, несмотря на это, он все еще может претендовать на то, чтобы называться джентльменом. Те, кто распространяет такие доктрины, обесценивают моральную валюту английской жизни. И миссией школ, подобных этой, и тех, кто вырастает в них, должно быть излияние на всех таких лиц презрения, которого они заслуживают, и восстановление валюты общей жизни до чего-то христианской чистоты.

Помня, тогда, насколько чувствительна душа и как легко примером, или поведением, или модой она может быть извращена настолько, чтобы потерять свое ясное видение и высшие цели, свои чистые вкусы и облагораживающие эмоции, мы должны сделать своей амбицией и стремлением, чтобы наша жизнь могла быть сохранена свободной от такого обесценивания.

Но если мы хотим преуспеть в этом, мы должны сделать своей ежедневной молитвой, чтобы Бог нашего Господа Иисуса Христа просветил очи нашего разумения и дал нам дух мудрости и откровения в познании и любви к Нему.

XVII. НОВОЕ СЕРДЦЕ.

«И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам». — Иезекииль xxxvi. 26.

В прекрасном и наводящем на размышления сне Соломона, который записан в третьей главе Первой Книги Царств, Бог является ему, говоря: «Проси, что дать тебе»; и ответ Соломона: «Господи, я лишь ребенок, поставленный над этим великим народом, дай мне, молю Тебя, слышащее сердце». И Бог сказал ему: «За то, что ты просил этого, и не просил себе долгой жизни, ни богатства; вот, Я сделал по словам твоим. Я дал тебе мудрое и понимающее сердце, и Я также дал тебе то, чего ты не просил, и богатство, и честь». И запись этого видения была явно призвана указать, что высшим даром мудрейшего из людей было слышащее или понимающее сердце. С другой стороны, нет ничего, против чего наш Господь в Евангелиях произносит более сильные предостережения, чем та тупость или омертвелость духа, которая описывается как имеющая глаза, которые не видят, и уши, которые туги на слух, и сердца, которые не понимают. И в иллюстрацию этого мы читаем, как, в то время как толпы теснят или напирают на Иисуса, именно пораженная женщина, с душой, чувствительной к Его влиянию, чувствует, как сила исходит из Него, хотя она только касается края Его одежды.

Таким образом, мы предупреждены остерегаться, чтобы не случилось с нами то, что было гибелью евреев, — тупость или омертвелость духовной способности; и мы призваны молиться о слышащем сердце и лелеять его, душу, которая видит и чувствует духовные влияния и чувствительна к каждому высокому призыву. И если ваша душа таким образом открыта и восприимчива, удивительно, насколько полным становится мир для вас Божественных голосов. Они приходят к вам неожиданно, неискомо, посылая через ваше сердце какую-то освещающую вспышку удивления, так что вы удивляетесь своей прежней тупости; они поражают вас внезапным шоком какого-то нового знания или прозрения и заставляют вас почувствовать, как никогда прежде, истинную природу вашего повседневного поведения или вашего долга и вашего отношения к другим людям; или они приходят как неустанное присутствие какой-то новой мысли, которая, однажды пробужденная, преследует и беспокоит вас вопросами, на которые вы не можете ответить, или чувствами, от которых вы не можете избавиться.

Когда душа пробуждена таким образом, мы видим и чувствуем ненавистность любого греха, который мог искушать или осаждать нас; или мы противопоставляем нашу собственную жизнь жизни тех, чья доля намного тяжелее нашей, и мы поражены стыдом за наш эгоизм, или расточительство, или наше безразличие к лишениям, и греху, и страданию, которые повсюду вокруг нас в мире.

Или иногда эти Божественные голоса в наших ушах доносят до нас, как много мы теряем из высших возможностей нашей жизни, если из-за греховной или эгоистичной привычки, из-за тупости духа или отсутствия сочувствия мы отрезаем себя в мыслях, чувствах и интересах от великих нужд, великих скорбей, великих пульсаций большего мира.

Но почему, вы можете спросить, я останавливаюсь на всем этом? Это потому, что это истинные голоса Адвента для нас, приходящие, как они приходят, чтобы пробудить нас от узкой озабоченности, открыть наши глаза на греховность греха, заставить нас почувствовать, что эгоцентричная, изолированная, себялюбивая жизнь — это жизнь низкого типа, и взволновать нас социальными и религиозными интересами и энтузиазмом.

Эти призывы, которые приходят к вам, приглашенные или нет, и которые волнуют ваше сердце, говоря к вам из многообразной жизни времени, в котором вы живете, подобны стражам на стенах Иерусалима, которые никогда не умолкают ни днем, ни ночью.

Это брожение высшей жизни внутри нас и вокруг нас, эти голоса Духа в нас, когда он борется, чтобы поднять нас из области плотских влияний, обновляется в каждом поколении и в каждой отдельной жизни. Если вы не слышите таких голосов, если явления жизни не производят на вас такого впечатления, если вы глухи ко всем этим призывам и не заботитесь ни о чем из этих вещей, тогда ясно, что ваша душа еще не пробудилась в вас; вы живете с тупым или омраченным сердцем. Это своего рода пещерная жизнь, или подземная жизнь, которую вы ведете в таком случае, жизнь низшего ранга и меньших надежд.

И все же эти голоса свыше, которые приходят как свидетельство Божественного Духа с нашим духом, что мы — дети Божий, никогда не подводят нас. Они не принадлежат только временам далеким. Мы не должны думать о них просто как о запечатленных в Библии и свойственных только ей; но как о живых голосах, которые говорят к нам сегодня из глубин Божественной жизни, в которой поддерживается наша жизнь.

Но мы всегда должны помнить, что Божественные голоса говорят к людям с наиболее волнующим эффектом в каждом поколении, когда они говорят к ним через насущные нужды их собственного дня. К евреям голос Бога пришел во вдохновенном языке их избавителей и пророков — в их непрестанных предостережениях, и их страстных призывах, и их откровениях новой истины. К первому поколению христиан эти же голоса пришли в форме сильных надежд Адвента. Многие вещи способствовали тому, чтобы поднять Апостолов и их последователей ближе к Богу, чем людей обычных времен. Они видели Господа; они жили в Его присутствии; они прошли через многие скорби; язык огня покоился на них; Дух полностью овладел ими; но мы не можем читать Новый Завет, не чувствуя, что самым волнующим, самым регенеративным влиянием в их обществе была яркость и интенсивность их надежды Адвента. Их ожидание возвращения Господа подняло их над искушениями мира и над испытаниями его. Оно овладело их активными силами и сделало их новыми людьми.