«Проповеди покойного преподобного Ричарда де Курси»

Переведено с издания Mathews and Leigh 1810 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ПРОПОВЕДИ ПОКОЙНОГО ПРЕПОДОБНОГО РИЧАРДА ДЕ КУРСИ [i]

С эссе о чистой и непорочной религии и предисловием преподобного Брайана Хилла

ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ.

Лондон: Mathews and Leigh 1810

ПРЕДИСЛОВИЕ НЫНЕШНЕГО РЕДАКТОРА.

Данное эссе и проповеди были опубликованы по подписке вскоре после смерти автора и удостоились столь же почтенного списка подписчиков, как и любое другое ныне существующее произведение. Мистер де Курси был столь достойным человеком, столь выдающимся христианином и столь превосходным проповедником, что неудивительно, что все, кому посчастливилось быть с ним знакомыми или пользоваться плодами его общественного служения, желали иметь у себя какое-либо воспоминание о столь ценном друге. Взгляды мистера де Курси на Евангелие были поистине евангелическими; прихожане Сент-Алкмонда наслаждались невыразимым преимуществом верного служения слову жизни, ибо то, что он сам «вкусил, ощутил и осязал» от благого слова Божьего, проповедник с великим рвением, любовью и искренностью рекомендовал другим. Богослужения за аналоем и наставления с кафедры не противоречили друг другу, но одно объясняло, разъясняло и подкрепляло другое, где бы ни служил этот великий муж. Внимание слушателей всех сословий неизменно привлекалось важностью доктрин, на которых он настаивал, ясностью, с которой он их защищал, и пылкостью, с которой они были подкреплены: его труды были обильно благословлены, и мы надеемся, что множество людей предстанут как его «венец радости» в день оный.

Когда нынешние владельцы (которые также являются издателями) этого труда впервые задумались о его переиздании, их желанием и намерением было порадовать религиозную общественность мемуарами об авторе, и для этой цели были приняты меры; однако один из друзей покойного выразил пожелание, чтобы это не было осуществлено: поэтому они не публикуются.

Счастлива была бы христианская Церковь, если бы все, кто служит у ее алтарей, могли «дать столь полное доказательство своего служения». Мистер де Курси не только умело защитил «особые доктрины Евангелия», но и весьма мастерски показал, что те, кто претендует на звание евангелических служителей, являются единственными людьми, которые проповедуют в соответствии с 39 статьями вероучения, и что они, вместо того чтобы быть врагами Церкви Англии, являются ее единственными последовательными друзьями и самыми способными защитниками. Подписав статьи «сердечно и без мысленных оговорок, двусмысленности или притворства» и заявив о своем «согласии и одобрении всего и каждого, что они содержат», и будучи убежденным после самого серьезного исследования и усердной молитвы, что доктрины Церкви Англии суть доктрины Евангелия, он обвинил бы себя в лицемерии и нечестии, если бы не основывал все свое служение на тех важных истинах, которые содержатся как в Библии, так и в Молитвеннике. И спрашивается: какие церкви посещаются так же хорошо, как те, в которых проповедуется чистое слово Божье? Какие священнослужители столь поистине примерны в своем поведении, как те, кого называют «евангелическими служителями»? И какие прихожане столь «готовы на всякое доброе слово и дело», как те, кто посещает таких проповедников? Безнравственные, антихристианские пастыри рассеивают стадо; благочестивый пастырь своими поистине евангелическими трудами удерживает их в овчарне. Когда люди покидают Церковь Англии, это в подавляющем большинстве случаев происходит потому, что они не могут получить там «истинный хлеб жизни», и их души алчут и жаждут того, чего они не могут найти там, где в противном случае охотно бы присутствовали. Пусть духовенство Церкви Англии проповедует Евангелие, и у них не будет причин жаловаться на рост числа сектантов. [vi] Поскольку от первого издания было напечатано очень мало экземпляров (больше, чем было заказано по подписке), нынешние издатели полагают, что они выполняют весьма приятную для религиозной общественности обязанность, представляя им новое издание тома проповедей, обладающего всеми достоинствами, которые может иметь подобный труд. Здесь будут найдены чистейшие доктрины, выраженные самым красноречивым и ярким языком и подкрепленные всем пылом христианского служителя. Ощущая их огромную важность и будучи полностью убежденным, что «Евангелие есть сила Божья ко спасению всякому верующему», мистер де Курси «не уклонялся от возвещения всей воли Божьей»; он проповедовал доктрины Евангелия практически и подкреплял его обязанности евангелически; он избавил библейские доктрины от ложного обвинения в том, что «благодать Божья ведет к распущенности»; он описал христианскую веру не только в ее природе, но и в ее последствиях; он показал, как благодать Божья действует на сердце и приносит мирные плоды святого послушания. Если бы современные неверующие обладали достаточной беспристрастностью, чтобы прочитать «Эссе о чистой и непорочной религии», они должны были бы убедиться, что любовь к Богу и Иисусу Христу является единственным источником чистоты нравов, что любой вид морали, не имеющий этого основания, поверхностен по своей природе и ненадежен в своем действии; в то же время он также показал, что сердце, просвещенное Духом Божьим и очищенное Духом Христа, будет обителью всякого святого и небесного расположения.

Нынешний редактор, который совершенно не связан с семьей покойного, далек от мысли, что труды мистера де Курси нуждаются в какой-либо рекомендации с его стороны. Они говорят сами за себя; их нужно только узнать, чтобы восхититься ими; ибо их всегда будут читать с удовольствием и пользой, до тех пор пока евангелическое благочестие, пламенная преданность и подлинное богопочтение имеют хоть какую-то привлекательность в глазах служителей Христа.

Лондон, май 1810 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ.

Следующие рассуждения, найденные среди рукописей автора после его кончины, несомненно, будут чрезвычайно приятны тем, кто привык слышать слово истины из его уст и кто, увлеченный его красноречием и покоренный его мольбами, через влияние божественной благодати, которую он никогда не переставал внушать как источник всех святых желаний, посвятил себя Богу через Иисуса Христа и умудрился во спасение.

Поскольку копии были написаны удивительно чисто и с поразительной точностью, не потребовалось никаких усилий для их расшифровки, не потребовалось никакого труда для их исправления; так что читатель имеет в этом томе подлинные труды того, чье имя он носит; [ix] и, что бы он ни думал о доктринах, которые он содержит, я сильно ошибаюсь, если он не будет поражен восхищением перед плодовитостью воображения, силой аргументации и необычайной элегантностью языка, которые здесь проявлены. Но пусть он остерегается, чтобы его внимание не было слишком поглощено яркими цветами ораторского искусства; пусть он сравнит то, что он здесь находит написанным, со священными писаниями истины, и пусть он не спешит ни осуждать, ни одобрять, пока достаточная доля божественного знания и полное знакомство с самим трудом не позволят ему судить с некоторой долей справедливости о его достоинствах.

Я чувствую себя тем более склонным рекомендовать этот совет, исходя из впечатления, которое произвел на мой ум беглый просмотр следующих рассуждений; ибо, желая проявить все возможное уважение к памяти моего покойного друга, как только возникла идея публикации, я вызвался довести ее до конца, не думая в тот момент о каких-либо трудностях, которые могли бы возникнуть при осуществлении этого замысла. Я полагаю, прошло не так много часов, прежде чем я начал осознавать, что на мне как на редакторе лежит определенная доля ответственности и что я обязан не доводить до сведения мира никакие суждения, которые я не одобряю полностью; по крайней мере, не предложив противоядия от зла, которое они могут вызвать. Под этим убеждением, хотя и крайне неохотно навязываясь вниманию публики или провоцируя споры со стороны поклонников автора, я сел с решимостью не оставлять без внимания ни одного предложения, которое я не считал строго соответствующим слову Божьему. Соответственно, когда я прочитал несколько рассуждений, я свободно написал свои замечания; но когда я прочитал и обдумал все с более пристальным вниманием, я обнаружил, что многие из моих возражений были направлены против слов и фраз и что, хотя я предпочитаю выражать себя по некоторым пунктам иначе, чем автор, мы были полностью согласны в основных доктринах христианского вероучения. Поскольку это так, я счел достаточным отослать читателя к его Библии, стандарту истины и православия; и хотя среди множества мнений, которые отвлекают христианский мир, он может счесть почти невозможным найти путь к славе, я рискну заверить его, имея на то полномочия от слова Христова, что если око его будет чисто, то и все тело его будет светло; Матф. VI. 22; т.е. он сможет ясно различить путь спасения; ибо Солнце Правды рассеет туманы заблуждения и, постепенно распространяя свои лучи над душой, будет сиять все ярче и ярче, вплоть до полного великолепия совершенного дня.

Поскольку я твердо верю, что следующие рассуждения, прочитанные с беспристрастностью и вниманием, принесут много пользы, я возьму на себя смелость устранить возражения, которые могут быть сделаны против одного пункта доктрины, составляющего заметную черту во всем труде. Я имею в виду оправдание грешника вмененной праведностью Иисуса Христа. Эта доктрина, как она выражена в одном или двух местах, может побудить поспешного читателя отбросить книгу и сурово осудить ее как ведущую к распущенности. Но я могу заверить его, что покойный викарий Сент-Алкмонда не допускал таких последствий; и я лишь прошу его внимательно прочитать все рассуждения в этом томе, и он убедится, что написанное по этому предмету не предназначено ни для того, чтобы отменить необходимость самоисследования, ни личной святости. В качестве доказательства первого я позволю себе отослать его более конкретно к Проповеди VI, стр. 240; а в качестве доказательства второго — ко всей Проповеди II о посвящении сердца Богу; в которой, как и в нескольких других, он найдет самые убедительные увещевания поддерживать чистоту сердца и изобиловать в практике всякого доброго дела; настолько, что если он воспользуется чем-либо из написанного здесь, чтобы грешить, дабы умножилась благодать, пусть вспомнит, что он встретит автора перед судилищем Христовым, где он должен будет дать отчет за свое извращение и недостаток беспристрастности, так же как и за все другие свои преступления.

Но не только по этому, но и по другим предметам, рассматриваемым в этих рассуждениях, существовали и существуют большие различия во мнениях среди богословов, не только среди тех, кто искусен в спорах и лишен духа небесной любви, но и среди других, кто горячо привязан к делу Христа, кто много трудится в слове и учении и чье благочестие, смирение и другие добродетели явно доказывают, что они рождены свыше и живут под постоянным влиянием духа святости. Они, полагая, что различные системы, которые они приняли, наиболее способствуют славе Божьей, излагают их со всем красноречием и аргументацией, на которые способны; и иногда, надо признаться, в своем рвении защитить истину забывают о беспристрастности, которая причитается людям, столь же ревностным, как и они сами, и которые, возможно, имеют большую долю той божественной любви, которая формирует лучшего христианина, хотя он может быть далек от того, чтобы быть самым способным спорщиком. То, что составляет сущность христианства, представляется мне заключенным в очень узкие рамки. «Закон» есть «наш детоводитель ко Христу, дабы мы оправдались верою»; Гал. III. 24; и вера, действующая любовью через действие Святого Духа, дает нам расположение очистить себя от всякой скверны плоти и духа и совершать святыню в страхе Господнем. Это, повторяю, представляется мне сущностью христианства; но, поскольку таланты и способности людей различны, поскольку в каждом индивиде есть конституциональная особенность, и поскольку образование, обычаи и связи способствуют формированию характера, следует ожидать, что истина будет представлена различными способами, не всегда в своей первозданной красоте и простоте, но облаченная в яркие украшения человеческой мудрости и философии, из-за которых, а не из-за самой истины, могут возникать раздоры, к великому горю и беспокойству каждого искреннего и миролюбивого ученика Господа Иисуса Христа.

Было сочтено уместным предварить следующие рассуждения эссе, также найденным среди бумаг автора, озаглавленным «Чистая и непорочная религия, описанная в ее природе, влиянии, плодах, доказательствах и завершении». Хотя к нему не приложен никакой текст, кажется, что оно было первоначально предназначено для кафедры и было написано, когда вопрос об освобождении негров впервые привлек внимание парламента. Нет необходимости в этом месте указывать на его достоинства; достаточно сказать, что каждый друг чистой и непорочной религии будет радоваться тому, что столь ценный трактат не был проигнорирован и предан забвению вместе с различными незаконченными эссе.

РЕДАКТОР.

ЧИСТАЯ И НЕПОРОЧНАЯ РЕЛИГИЯ, ОПИСАННАЯ В ЕЕ ПРИРОДЕ, ВЛИЯНИИ, ПЛОДАХ, ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ И ЗАВЕРШЕНИИ.

«Религия! ты душа счастья; И стонущая Голгофа твоя! Там сияют благороднейшие истины; там жалят сильнейшие мотивы; там священное насилие штурмует душу; там ничто, кроме принуждения, не возбраняется».

«Ночные мысли».

Ее сторонники в целом не были «ни многими, ни могущественными, ни благородными, ни мудрыми по миру сему»; но, напротив, богатство, сила, философия и изобилие отличали ее врагов. Лицемерие приняло ее маску, чтобы нанести религии глубочайшее оскорбление, ранить ее в доме ее друзей и вооружить ее противников правдоподобными возражениями. И все же, среди всех попыток людей разного толка уничтожить или отрицать ее существование, злоупотреблять или богохульствовать ее доктринами, извращать ее природу, лишать ее сущности или затмевать ее блеск, религия остается славной реальностью и, подобно своему божественному Автору, от которого она черпает свое происхождение и влияние, остается той же вчера, сегодня и во веки веков. Попытка, по крайней мере, проиллюстрировать, если не доказать это положение, является замыслом следующих страниц. Предлагаемый мною порядок состоит в том, чтобы рассмотреть религию в ее происхождении, основании, природе, влиянии, плодах и доказательствах; и рекомендовать ее, главным образом, исходя из соображений ее важности, утешений, прелести, цели и перспектив.

1. Что касается происхождения религии, то требуется немного аргументов, чтобы доказать ее божественность. Поскольку само слово подразумевает нечто, связывающее сердце самыми сильными узами любви, почтения и послушания Верховному Существу; что может породить это расположение и придать силу этим обязательствам, кроме той системы бесконечной благодати, которую Бог Сам открыл человеку сразу после грехопадения? Которая в последующих и более ярких откровениях сформировала основу и укрепила принципы той религии, которая отличала характер святых Ветхого Завета, а впоследствии достигла своего зенита при ясном домостроительстве Евангелия и в жизнях того славного воинства мучеников; история святости, страданий и побед которых, даже до смерти, является, по сути, историей истинной религии, явленной в ее влиянии, ее происхождении и ее триумфах.

Установленной максимой откровения является то, что «все от Бога». Никто, кроме легковерного атеиста, не сомневается в том, является ли вселенная результатом Его силы. Но Творец вселенной и великий Автор нашей религии — один и тот же агент. Иоан. I. 1. Первая была создана и устроена Всемогуществом, а вторая не в меньшей степени требовала проявления этого атрибута Божества. Небеса проповедуют славу Его как Творца. В религии, рассматриваемой как план искупительной милости, сияет «слава благодати Его». Небосвод со всеми светилами, движущимися там согласно правилам самого систематического устройства и регулярного, хотя и удивительно быстрого вращения, расшифровывает Его мудрость. Но именно в плане искупления «многоразличная премудрость Божья» проявляется наиболее блистательно и выгодно. Религия, рассматриваемая как система, применяющаяся к состоянию человека не в невинности, а под руинами грехопадения, полностью от Бога. Человек не принимал участия в ее формировании, природа не имела силы в ее исполнении. Она в равной степени превосходила во всех отношениях ожидания и заслуги, мудрость и силу человека. Рассматриваемая в своей обновляющей и практической направленности, как система морали, ее происхождение в равной степени от Бога. Это видно из различных представлений о чистоте ее заповедей, а также из выразительных эпитетов, данных ей в Священном Писании. Она называется «мудростью, нисходящей свыше», «Царством Небесным», «новым творением», «рождением свыше», «новым человеком, созданным по Богу в праведности и т.д.», «плодами Духа» и т.д. Если союз со Христом есть корень истинной религии, а добрые дела — ее плод, то и то, и другое от Бога. «От Него вы во Христе Иисусе». 1 Кор. I. 30. «Мы — ЕГО творение, созданное во Христе Иисусе на добрые дела». Еф. II. 10. Откуда мы можем вывести эту библейскую аксиому: что религия, доктринально или практически рассматриваемая, является по своему происхождению порождением небес и единственным славным делом Того, «из Которого, через Которого и к Которому ВСЕ ВЕЩИ».

2. Основание религии. Это основание Писание прямо полагает в жизни и смерти Того, Кто был Посредником нового завета, будучи сделанным, как поручитель, ответственным за исполнение его великих и грозных условий. «Вот», — говорит Иегова, — «Я полагаю в Сионе основание, камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, основание твердое». Ис. XXVIII. 16. 1 Пет. II. 6. «Никто не может положить другого основания», — говорит св. Павел, — «кроме положенного, которое есть Иисус Христос». 1 Кор. III. 11. Это основание, когда оно полагается в сердце ВЕРОЙ, которая порождает зависимость от спасения Сына Божьего, становится единственным базисом надежд грешника и формирует внутри него живой и постоянный принцип истинного богопочтения. Убежденный в зле греха и справедливо опасаясь понести его грозное наказание как преступивший закон, он ищет избавления от своих страхов и прощения своих преступлений у «Агнца Божьего, Который берет на Себя грех мира». Все, что не построено на этом основании, может удовлетворять совесть и соответствовать религии того человека, который никогда не видел своей вины в зеркале закона Божьего; но каждая надежда, не основанная на праведности Искупителя, окажется бесконечно самонадеянной и опасной, и ничто не даст мира совести, кроме того, что обеспечивает честь нарушенного закона и предоставляет адекватное удовлетворение для непреклонной справедливости Небес; и ничто не может сделать ни того, ни другого, кроме искупительной крови Иисуса Христа, примененной верой в то евангельское свидетельство, которое провозглашает, что Тот, Кто пролил ее, не почитал хищением быть равным Богу и представил Себя на кресте как жертву умилостивления за грех Всемогущему Богу. Как бы мы, следовательно, ни допускали диктат беспристрастности в отношении некоторых пунктов «сомнительных споров» и ни заключали в христианской любви противоборствующие стороны, мы никогда не сможем отказаться от доктрины умилостивления, не уступив в то же время нашим противникам саму сущность истины, славу Евангелия и единственное основание наших надежд и перспектив навеки. Более того, мы можем смело утверждать, что схема религии, которая не сформирована по этому плану, лишена всего существенного для славы божественных совершенств и всего, что может последовательно обеспечить мир и спасение человека как грешника. Все противники этой истины, которые предпочитают различать себя именами, льстящими их гордости или провозглашающими их привязанность к какой-то заезженной и давно разоблаченной ереси, находятся в том же положении, что и иудеи и греки; основой религии которых были гордость и самоправедность. То, что люди называют естественной религией, рациональной религией или доктриной Нового Иерусалима — эти помпезные схемы человеческого изобретения, украшенные блестящими эпитетами, чтобы поймать неосторожных, и подходящие только для дикой фантазии визионеров и деистов — я говорю, то, что люди называют религией, если оно не основано на умилостивлении и праведности Сына Божьего, есть религия сатаны и должна вести в его царство. Ибо как та система, которая исключает бесконечную добродетель смерти Иисуса как искупление за грех, может когда-либо привести человека на небо, я не могу постичь, когда нахожу написанным: «не остается более жертвы за грехи», когда это отрицается или принижается, «но некое страшное ожидание суда». Евр. X. 26, 27. Так что, как истинная религия по своему происхождению от Бога, Который спланировал ее систему и насаждает ее небесное семя в сердце; так и в своем основании она в равной степени божественна, будучи построенной на познании Христа распятого и «через веру в Его кровь». Рим. III. 25.

3. Природа и влияние религии требуют нашего следующего рассмотрения. Чтобы точно судить и о том, и о другом, необходимо абстрагироваться от всего, что является обстоятельственным, внешним, номинальным или случайным, и ограничить наши идеи тем, что является существенным и внутренним. И в этом исследовании мы действуем только по тому же правилу, которое соблюдаем, формируя суждение о реальной ценности индивида. Мы опускаем случайности рождения, должности, титулы, состояние и формируем наше представление о человеке по его уму, по состоянию его сердца, по его добродетельному превосходству. Любой другой способ оценки характеров с моральной точки зрения лишь ведет к смешению наших идей и ведет к рабскому восхищению тем, что само по себе не является ни великим, ни превосходным: что закладывает основу всей ложной дани, которую люди часто платят распутству и низости, потому что они случайно оказались титулованными и богатыми. Примените это к религии. Мы не можем сформировать истинную оценку ее природы по помпезности и достоинствам, которыми наделено ее исповедание у некоторых ее показных покровителей; ни по каким-либо внешним формам, какими бы превосходными они ни были сами по себе, если люди останавливаются на них и не идут дальше. Формы не более составляют религию, чем внешние атрибуты ранга и свиты составляют человека. Напротив, св. Павел причисляет к самым худшим характерам тех, «которые имеют вид благочестия, силы же его отреклись». 2 Тим. III. 5. Так же поступает пророк Исаия, описывая тех, кто «приближается к Богу и чтит Его устами своими, в то время как сердца их ДАЛЕКО ОТ Него», Ис. XXIX. 13; хотя на языке помпезности и заблуждения они тщетно хвастались: «Храм Господень, храм Господень — это они». Истинная религия — это религия сердца. Ибо Бог есть дух; и те, кто поклоняется Ему, должны поклоняться в духе и истине.

Соломон описывает ее природу, когда требует от имени Иеговы: «Сын мой, отдай сердце твое мне». Притч. XXIII. 26. Так же поступает св. Павел, который говорит: «Царство Божье не пища и питие», не состоит во внешних вещах, «но праведность, мир и радость во Святом Духе». Рим. XIV. 17. И снова, когда он пытается разуверить иудеев, которые были слепы в этом самом пункте, он говорит: «Ибо не тот иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно на плоти: но тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве, которому похвала не от людей, но от Бога». Рим. II. 28, 29. Формы могут быть превосходными; средства благодати необходимы и имеют божественное установление. Однако они лишь средства и действуют через благословение Божье, подобно прозрачной среде, которая пропускает свет солнца в место поклонения. Но тот, кто останавливается на них и предполагает, что регулярное посещение их составляет все, что требуется в религиозном поклонении, думает и действует так же абсурдно, как человек, который, полагаясь на прозрачную среду, чтобы дать ему свет после того, как солнце покинуло горизонт и перестало освещать полушарие, оказался бы погруженным во тьму ночи. Печальная, но верная эмблема положения грешника, чье сердце не отдано Богу и не изменено Его благодатью; который сидит, довольствуясь формальностями религии, хотя и находится в «стране и тени смертной», пока смерть не растворит заблуждение и не предаст его тьме кромешной навеки.

Когда мы говорим, что религия — это религия сердца, мы имеем в виду расширение нашего описания ее природы далеко за пределы внешней формы или простого морального приличия. Религия включает в себя мораль, но она охватывает гораздо больше. Грешник может быть внешне моральным, а внутренне безнравственным, как фарисеи, полные самоправедности, гордости, любви к миру и лицемерия. Цивилизация, порожденная только моралью, подобна побелке гроба, который полон гнили внутри. Совет нашего Господа таким характерам среди иудеев был: «очисти прежде то, что ВНУТРИ». Существенными характеристиками религии сердца являются вера, смирение и любовь: первая из этих добродетелей ведет обновленного грешника к тому, чтобы не взирать ни на что для оправдания своей личности перед Богом или мира своей совести, кроме как на полное дело Иисуса, завершенное на кресте; вторая заставляет его гнушаться собой и каяться в прахе и пепле; а третья побуждает его любить с высшей и пламенной привязанностью того милостивого Бога, Который возлюбил его в Своем Сыне; и которому, из этого священного и благородного принципа, он желает, чтобы сердце и жизнь были торжественно и безраздельно посвящены. Но в религии простого моралиста эти три добродетели не составляют никакой части. Его вера мертва, состоя из спекуляций и некоторых общих понятий, без всякого внимания к жертве Иисуса Христа. Его смирение, если он претендует на него, притворно или состоит в снисхождении позволить Искупителю иметь долю в чести его спасения. А его любовь, не имея евангельского корня, рабская, или воображаемая, или абсолютно ложная, не проистекающая из чувства чистой любви Бога к грешникам в Его распятом Сыне. Короче говоря, у него есть все от религии, кроме ее сущности. И, лишенный ее, в его владении не остается ничего, чем можно было бы похвастаться, кроме тени и формы; тогда как сама религия — это священное пламя, зажженное у креста Христова; которое, созерцая любовь, приковавшую Его там, имеет, подобно живым существам в видении св. Иоанна, Откр. IV, «очи внутри», чтобы с печалью взирать на падшую и виновную природу, которая требует Его крови, чтобы очистить ее, и Его любви, чтобы победить. Зрелище, которое смягчает сердце и распространяет по всем его силам чувство любви Божьей, сильнейший стимул к благодарности и послушанию. Отсюда знаменитый христианский поэт нашего времени говорит:

«Говорят о морали? О, Ты, кровоточащая любовь! Ты, Создатель новой морали для человечества! Великая мораль — это любовь к Тебе!»

4. Описывая влияние религии, мы не имеем в виду расширять его настолько, чтобы предполагать, что она искореняет каждый след грехопадения или уничтожает все остатки человеческой немощи. Это не религия ангелов и не «духов праведников, достигших совершенства», но религия души, заключенной в тело и стесненной этим заключением в проявлении своих способностей, является предметом нашего рассмотрения. Это религия грешников, спасенных благодатью; и, как грешники, до самого последнего момента жизни, зависящие только от благодати: в которых, среди их различных конфликтов и бесчисленных немощей, она тем не менее производит самые удивительные эффекты. Наблюдайте ее влияние на сердце грешника. Она смягчает то, что было твердым, как скала, и закрепляет то, что было непостоянным, как ветер; останавливает беглеца в его бегстве от путей Божьих и возвращает некогда распутного блудного сына в дом его отца с сердцем, пронзенным печалью о прошлых преступлениях и еще глубже — чувством любви, которая прощает их. Она заставляет твердых сердцем трепетать перед величием и силой Иеговы и принуждает отверженных отказаться от самых любимых похотей. Она производит еще большее удивление, заставляя фарисея отказаться от своей самоправедности, а формалиста — больше не полагаться на свои формы. Она может зажечь священное пламя в груди, которая была заморожена формальностью, и расширить чувствами чистой благожелательности сердце, долгое время сжатое самодовольством или мирским мышлением. Она разрывает узы пленника, который был «связан цепью своих грехов»; и заставляет самонадеянного рационалиста, который не менее пленник, чем распутник, сесть, подобно Марии, у ног Иисуса в качестве ученика, послушника, глупца. Она вливает бальзам утешения в грудь скорбящего, искушаемого плакальщика и заставляет «кости, которые были сокрушены, радоваться». Пс. LI. Что было тем, что так мгновенно остановило Савла в его карьере жестокости и преследований и превратило богохульника в проповедника веры, которую он некогда разрушал? Что было тем, что привело Магдалину, проститутку, омыть ноги Иисуса слезами покаяния и радости и отереть их волосами головы своей? Что было тем, что оторвало Закхея от занятия мирскими делами и вымогательством и расположило его сделать возмещение и отдать половину своего имущества нищим? Что было тем, что заставило Павла и Силу петь хвалы Богу, хотя они страдали от полученных ударов и были заключены в отвратительную тюрьму? Что поддерживало Стефана спокойным и наполняло его восторженными видами славы Божьей, даже когда его убийцы лишали его жизни; и что позволило тем благочестивым героям древности, упомянутым в Послании к Евреям, совершить так много чудес? Это было суверенное влияние религии в первом случае, ее смягчающая и обращающая сила во втором, ее расширяющая эффективность в третьем и ее победоносная операция в последнем.

Отметьте влияние религии на общество. Она является великим цементом чистой и прочной дружбы между индивидами; является великим предохранителем от беспорядка и раздора в семьях; является священным узом союза в собраниях праведных; единственной надежной гарантией веры наций; целителем разделений; суверенным миротворцем между враждующими сторонами; и самым мощным противоядием против раздоров, враждебности и мести, и всех других мстительных и бурных страстей, которые тревожат грудь индивидов, разрывают узы домашнего спокойствия или нарушают мир наций. «Откуда у вас войны и распри?» — говорит св. Иаков. От религии? Нет, от ее недостатка. «Не отсюда ли? от вожделений ваших, воюющих в членах ваших». Если бы религия была повсеместно известна, а империя Князя Мира была столь же обширна, как господство гордости и светской власти, амбиций и мести, мы бы тогда увидели, как все воюющие державы земли «перекуют мечи свои на орала, а копья свои — на серпы», и войны всякого рода прекратятся навсегда.

5. Доказательства религии. Религия, когда она обладает своей священной империей в сердце, в Писании называется разными именами, в зависимости от различных способностей, которыми она управляет, или страстей, которые она контролирует. В разуме она — свет; в чувствах — любовь; в воле — согласие и покорность. В страстях обновленного ума она — страх Господень, который есть начало мудрости; надежда, которая не постыжает; радость, которая неизреченна и полна славы; святой стыд, который покрывает душу подавляющим благоговением при виде присутствия и снисхождения Божьего; мир, который превыше всякого ума. Под крестами она — терпение; под оскорблениями и обидами — кротость; под преследованиями и потерями ради Христа — стойкость и смирение; в процветании — смиренномудрие; в невзгодах — духовная поддержка; в смерти — триумф. Рассматриваемая в комплексном аспекте, либо как подразумевающая начало божественной силы, которая производит, либо как прогрессивное влияние благодати, которая продвигает, то собрание плодов Духа, которые формируют религию в своего рода яркое созвездие; это — новое рождение, освящение, божественная жизнь, восстановленный образ Божий, союз души со Христом и растущая пригодность для вечного наследия святых во свете.

Религия, когда она может порождать столь священные и столь благотворные расположения, должна обязательно проявлять свою природу в ходе внешних доказательств перед миром. Будучи по своим последствиям «чистой» и сохраняя того, кто является ее субъектом, «непорочным» от развращений, которые есть в мире, она должна обязательно учить нас жить «праведно, целомудренно и благочестиво» среди всякого искушения к несправедливости, невоздержанности и нечестию, которым мы подвергаемся каждый день; а также обеспечивать законы, которыми должны регулироваться каждые отношения в социальной жизни, от принца и подданного до самых низших рангов подчиненных характеров. Но давайте обратим внимание на конкретное доказательство, приведенное св. Иаковом. «Чистая и непорочная религия пред Богом и Отцом есть то, чтобы посещать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира». Из всех ситуаций, которые бедствия жизни выделяют среди сынов и дочерей скорби, ни одна не могла быть более подходящей для цели апостола, чем ситуация сироты и вдовы; и ни одна не могла быть более уместной в качестве доказательства истинной религии, чем посещение таковых. Состояние сироты вызывает большое сострадание, так как он лишен руководителя своей юности и лишен преждевременным ударом того, на кого природа направляет его смотреть как на своего опекуна и опору; в мире, к тому же, в прохождении через который юность так нуждается во всем, что мудрый и нежный отец может сделать для своего потомства. Вдова — объект еще большего сострадания; которая, помимо скорби о том, что была лишена своего самого дорогого земного друга, оставлена бороться в одиночку с трудностями семьи и мира, воспитывать с материнской заботой ту сторону, которая стала сиротой от того же бедствия, которое сделало ее вдовой, и страдать от скорби, которая тем более остра, что ее пол, возраст и нежное отношение, в котором она находилась, способствовали бы тому, чтобы она более чувствительно ощущала потерю, на которую сирота редко обращает внимание. Это те стороны, которых чистая и непорочная религия предписывает нам посещать; не с целью простой формальности или любопытства, а с целью оказания реальной помощи и смешения с актами благодеяния совета и утешений, которые внушает религия Иисуса. Но как мало кто любит делать такие визиты! И как еще меньше тех, кто делает их в таком стиле! Если бы наш апостол сделал признаком религии посещение сцен разврата, бег по кругу мирских удовольствий, смешение с каждым собутыльническим собранием и посещение только дома смеха и легкомыслия, какие множества предъявили бы свои права на религию и на вознаграждение, приложенное к ней! Но пусть сыны и дочери разврата не обманывают себя. Религия ищет другое общество, любит другие удовольствия, посещает обители нищеты и скорби и предпочитает дом плача, где она может проявить свое сочувствие, передать свои блага и извлечь уроки, подходящие для состояния страдающего и недолговечного человечества, всем позолоченным сценам земного великолепия. И мы можем смело сказать, что если бы любитель удовольствий мог, из самого высокого стиля чувственного наслаждения, доказать, что он вкушал восторг в какой-либо степени, равной той, которую чувствует тот, кто заставляет «сердце вдовы танцевать от радости»; мы бы тогда оставили его в мирном владении развлечениями, которые поглощают его время. Но поскольку он никогда не сможет этого доказать, мы должны умертвить его посреди его удовольствий, сказав ему, что тот, кто живет в удовольствиях, «мертв, пока живет»; мертв для жизни религии и для обязанностей истинной человечности; и что приближается грозный день, в который Судья неба и земли скажет грешникам определенного рода: «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, вы не сделали этого Мне».

Но человечность и милосердие не составляют всей религии. Требуется нечто большее; а именно, чтобы человек «хранил себя неоскверненным от мира». Христианский характер, или поведение истинного верующего, согласно библейской метафоре, представлен под эмблемой белой одежды; цвет обозначает чистоту и славу. Те, кто ходит в соответствии со своим исповеданием, описываются как не оскверняющие его чистоту. Так наш Господь говорит о некоторых в церкви в Сардисах: «Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых, ибо они достойны». Откр. III. 4. Возможно, намек в обоих местах сделан на обычай облачать, как означает слово, всех кандидатов на должности, как среди римлян, в белые одежды. Христиане — кандидаты на славу. Они украшены белой одеждой праведности Христа для своего оправдания перед Богом; Откр. III. 5; и они носят священную мантию личной святости как оправдание своего характера перед людьми. Первая неспособна к осквернению и есть тот «виссон чистый и белый, в который невеста, жена Агнца», должна быть украшена в великом торжестве ее бракосочетания в последний день. Последняя, находясь под инспекцией всеведения и сравниваясь с обширной чистотой закона, требует быть «омытой и убеленной в крови Агнца». Откр. VIII. 14. Именно эта последняя одежда, христианский путь и характер, которую он обязан хранить неоскверненной от мира. И поскольку белая одежда показывает любое случайное осквернение на ней быстрее и заметнее, чем одежда другого цвета; это применение эмблемы указывает на большую необходимость следить за каждой непоследовательностью, которая опозорила бы его исповедание и привела бы его характер под подозрение. Мир следит за его спотыканием и будет готов при каждом случае приписать вину там, где ее нет, и преувеличивать и торжествовать в реальных. Если бы клевета, ложные обвинения, искажения, неправда могли действительно запятнать одежду христианина, она никогда не была бы белой. Но почернение нечестивых в этом отношении — все их собственное. Счастлив и благословен христианин, который, когда «мир говорит всякое зло о нем», доказывает своим поведением, что это «ложно ради Христа». Но не отсюда исходит его главная опасность. Мира меньше стоит бояться, когда он хмурится, чем когда он улыбается; и многие исповедники, которые стояли твердо посреди оппозиции, были задушены до смерти ласками. Короче говоря, тот, кто поистине мудр, будет рассматривать мир как враждебную страну, в которой враг его души расставил десять тысяч сетей с целью заманивания к разрушению. Всеоружие Божье и вся сила благодати будут необходимы, чтобы охранять и хранить его среди столь бесчисленных опасностей, которые окружают его. Сила, которую мир имеет в приспособлении своих приманок и изменении своих искушений, потребует проявления каждой добродетели христианского воина. Его опыт научит его, когда сопротивляться, а когда бежать; когда проявлять осторожность, а когда призывать стойкость. Иногда он будет в опасности полюбить мир; в другое время — бояться его слишком сильно. «Путь этого мира», будучи полностью противоположным слову Божьему, а его принципы, максимы и развлечения, стремящиеся способствовать заблуждению, тщеславию и греху, он часто будет вспоминать слова Соломона: «Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего; всякий, кто прикоснется к ней, не останется без вины». Притч. VI. 27, 29. И он будет молиться вместе с Давидом: «Удержи раба Твоего и от умышленных, да не овладеют мною, тогда я буду непорочен и чист от великого развращения». Пс. XIX. 13. Слова св. Павла тоже предупреждают и воодушевляют его. «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель». 2 Кор. VI. 17, 18.

Но не только от пятен грубой преступности или совершения вопиющих правонарушений религия учит нас хранить себя чистыми и непорочными. Даже малейшие приближения к ним или искушение к любому из них, в тайных действиях внутренней испорченности, причиняют христианину бесконечно больше боли, чем акты несправедливости — мошеннику; жизнь в непрестанном излишестве — распутнику; или прелюбодеяние, это воплощение всех злодейств, — негодяю, который, совершая его, наносит самый смертельный удар по своей собственной репутации и глубочайшую рану миру своего ближнего. Идея в воображении, мысль, слово, любой внезапный выпад несдержанного темперамента, который не может быть оправдан или лелеем без огорчения Святого Духа и нарушения истины, причинит ему боль, вызовет сопротивление и произведет смирение. Совесть верующего, будучи «очищенной от мертвых дел для служения Богу живому», восприимчива к малейшему пятну; в то время как та, которая полностью осквернена долго накопленной виной, не чувствует никакого беспокойного ощущения и не видит своего собственного загрязнения. Будучи сделанной обителью чувствительности, а также чистоты, совесть, хотя и раненая даже легким правонарушением, подобна нежному органу глаза, когда даже соринка беспокоит или разрывает его нежную текстуру. Это заставляет его плакать и лишает его покоя, пока та кровь, которая смывает глубочайшее или малейшее пятно греха, и тот Дух, который покоряет его силу, не возобновят свое соответствующее и суверенное влияние. Эта защита от доступа внутреннего осквернения и этот евангельский способ очищения его — единственные надежные предохранители от более грубых развращений. Поэтому, поскольку сердце, подобно труту, слишком восприимчиво к искрам искушения, он избегает общения с теми, через кого он мог бы быть увлечен в сторону; считая свой характер слишком священным, чтобы быть привычно смешанным или доверенным компании веселых и нерелигиозных; а свой мир слишком драгоценным, чтобы быть потерянным из-за того, что в ретроспективе часто должно причинять так много боли без малейшего реального преимущества. Даже если бы не было другого аргумента, чтобы подкрепить необходимость хранить себя неоскверненным от мира, этот является достаточно сильным и тревожным; что тот самый мир, греховным соответствием которому люди навлекают на себя вину и рискуют спасением, после того как действовал как искуситель, будет, подобно сатане, самым первым, кто превратится в обвинителя и мучителя.

Утешения религии. Когда мы рекомендуем утешения религии в качестве довода, побуждающего людей приобщиться к ее опыту и практике, мы не можем настолько обманывать их надежды, чтобы внушать, будто она исключает всякое представление о бедах и конфликтах, равно как и всякое ощущение скорби и тревоги. Поскольку религия сравнивается с бранью, паломничеством, бегом, она, разумеется, должна подразумевать врагов, которых нельзя одолеть без борьбы; путь, который нельзя начать и завершить без трудностей; и награду, которую нельзя обрести праздностью и бездействием.

Любая наука и искусство сопряжены с трудностями; и ничто полезное и украшающее дело жизни не может быть приобретено без учения и труда, благодаря которым ценность и радость от приобретения соразмерно возрастают. Могут ли тогда люди разумно ожидать, что в мире, лежащем во зле, они не встретят никакого противодействия? Что в теле греха и смерти они не почувствуют никаких конфликтов? Что их мир останется невозмутимым от каких-либо нападок сатаны? Что никакие тернии не будут запутывать их путь в пустыне, в которой по природе растет лишь скорбь, грех и забота? И что их голова будет впоследствии украшена бессмертным венцом, не понеся ни одного предшествующего креста или не совершив ни одной жертвы на пути к нему? Они не могут этого предполагать. Великий Автор религии говорит: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Подвизайтесь войти сквозь тесные врата». И все же, чтобы ободрить робких и укрепить решимость сомневающихся и боязливых, апостол заверяет нас, что Бог «дал утешение вечное и надежду благую во благодати» всем верующим во Христа.

Сам Господь говорит: «Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». Несчастье человечества в целом проистекает из пяти главных причин: от вины в совести, тирании страстей, отсутствия подлинного наслаждения в том, чем они обладают, отсутствия духовного ресурса во время скорби и чрезмерной любви к жизни, которая делает смерть ужасной, а саму мысль о ней — самым отравляющим незваным гостем в человеческой груди. Но против всей этой массы бедствий религия предоставляет противоядие. Если мы знаем Христа и следуем за Ним, Он принесет мир, который приобрел на кресте, в нашу совесть; Он освятит и управит наши страсти и сделает наше сердце обителью Своего мирного владычества; наслаждение Его «милостью, которая лучше жизни», придаст священный вкус обычным утешениям и заполнит в нашей душе пустоту, которую не может удовлетворить весь мир; Он сохранит нас покорными среди жизненных забот и спокойными в преддверии ее грозного завершения. Жизнь не будет иметь никакой подлинной горечи; грех — никакого владычества; улыбающийся мир — никакого подлинного очарования; а смерть — никакого подлинного жала, когда мы сможем сказать: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я Ему». Под крестами и в невзгодах мы никогда не будем нуждаться в источнике утешения в спасении Иисуса, ни в друге, когда мы причастны любви Того, Кто испил до дна чашу невыразимой скорби, чтобы мы могли вкусить богатейшие ингредиенты из чаши евангельского утешения. Как бы ни была изменчива наша жизненная сцена в провидении Божьем, состоящая из радостей и печалей, надежд и страхов, крестов и утешений, Его благодать позволит нам принять язык первоначального христианства и сказать: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; как скорбящие, но всегда радующиеся; как имеющие всё, но ничего не имеющие» (2 Кор. 4:8, 9). «Как умножаются страдания, так умножаются и утешения наши во Христе». И поскольку они проистекают из источника, который столь же вечен, сколь и чист, и основаны на фундаменте, столь же твердом, как завет и клятва Иеговы, может ли какой-либо язык описать счастье истинной религии, когда ее подлинные последователи могут произнести в вере и опыте следующие два предложения из Священного Писания? «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу. Мы знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный».

Прелесть религии. Еще одно и самое мощное влечение на пути религии — это прелесть ее характера в тех, кто украшает ее исповедание. Св. Павел ставит «все, что только любезно» в один ряд с тем, что «истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что достославно» (Флп. 4:8). И поскольку истинная религия есть дело Христа, отображает Его образ и является одним из ярчайших излучений славы Солнца правды, мы можем сказать о ней, как и о ее Божественном Авторе, что она «всецело любезна». При формировании нашего мнения и расширении наших идей по этому вопросу необходима некоторая осторожность, чтобы мы не приняли подделки за оригинал и не влюбились в видимость или даже в уродство. Какими бы надеждами мы ни питались относительно существования религии в сердцах некоторых, кто исповедует ее при больших невыгодах, проистекающих из природного темперамента, предрассудков воспитания, ограниченности способностей или грубости манер, не по ним мы должны формировать свое представление о том, что есть любезность. Еще меньше мы должны рисовать портрет с дерзких выходок юношеского исповедания; с напускного вида торжественного невежества; с притворно святошеского облика со всеми фарисейскими искажениями черт и гримасами, которые его образуют, часто являясь оправданием отсутствия подлинной святости внутри; не с чопорного поведения и жестких манер, которые вызывают презрение и подтверждают предрассудки; не с невыносимой помпезности безграмотности, принимающей вид диктатора и требующей всего того уважения, которое могло бы обеспечить смиренное осознание недостатков; не с отталкивающего чела и кислого обращения — тех грозных стражей, которых некоторые расставляют вокруг своих персон, чтобы вы не подошли слишком близко или не стали слишком вольны с их самомнением; не с прискорбных манер тех, кто ведет себя так, будто они думают, что между характером джентльмена и христианина всегда должно существовать непримиримое разногласие; не с ложного огня тех, кто делает резкое замечание, надменный вид, дерзкое порицание признаками религиозного рвения и, кажется, не имеют большего представления о благоразумии, чем если бы этого слова нельзя было найти в Библии, а сама благодать не составляла бы никакой части христианского характера. Все эти пятна в религиозном исповедании не имеют ничего общего с прелестью религии и в слишком многих случаях несут в себе сильный намек на отсутствие самой сути. Религия прежде всего чиста, потом мирна, «скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов». Она скромна, непритязательна, добра, благожелательна. «Закон милосердия на языке ее»; и, не будучи раболепной, заискивающей, подобострастной или робкой, она может окрасить манеры христианина деликатностью и придать тому, кто тверд как скала в своей привязанности к истине, всю мыслимую мягкость и деликатность обращения. Она страшится шума и одинаково далека от навязчивости и порывистости. Она «обуздывает язык» и формирует этот «непокорный член» для произнесения диалекта чистосердечия, кротости и осторожности. Она придает мудрость змия без яда его хитрости и безвредность голубя без его робости. Она проницательна и может исследовать характеры без назойливого любопытства, без каких-либо претензий на пророческую интуицию или какого-либо вмешательства в частные дела других. Она учит культивировать дружбу из бескорыстных побуждений и охранять ее актами деликатности и взаимной щедрости; и позволит христианину идти на жертвы здесь, когда связь явно опасна, каковы бы ни были последствия, проистекающие из искажений или клеветнических рассказов отвергнутой стороны. Короче говоря, прелесть религии и сама религия кажутся настолько переплетенными друг с другом, что мы не можем в некоторых точках зрения разделить их, не разрушив саму сущность христианства. Этому Нагорная проповедь нашего Господа и прекрасное описание любви, то есть милосердия, св. Павла в 1 Кор. 13 служат поразительным доказательством. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит». Внимательное изучение одного из этих отрывков заставило однажды одного великого человека воскликнуть: «Либо это неправда, либо мы не христиане». И, возможно, если бы некоторые лишь изменили форму этого восклицания, сделав первую часть предложения утвердительной, а последнюю оставив в ее отрицательном состоянии, а затем применили бы все это к себе, они произнесли бы грозную истину, провозглашающую реальное состояние их характера перед Богом.

Выдающийся писатель отмечает, что св. Павел в вышеприведенном описании милосердия имел в виду определенные характеры, которых он хотел уязвить посредством абстрактного описания, а не разоблачать их личными или местными ссылками. Поступая так, он действовал как хирург, который однажды вложил ланцет в губку, которую приложил к груди, нуждавшейся во вскрытии, под предлогом ее промывания, и этим деликатным методом одновременно предотвратил страхи своей пациентки и совершил операцию, которая восстановила ее здоровье. Но, по-видимому, апостолу приходилось иметь дело с людьми, более восприимчивыми к ударам его разящего пера, чем те, кого в нынешний день легкое и огрубевшее исповедание сделало непроницаемыми для ланцета истины, как бы гладко ни было его лезвие, как бы мягка ни была среда, через которую он проходит, и как бы деликатна ни была операция в целом. Люди, давно привыкшие к излюбленной стихии учительства, диктата и порицания других, по-видимому, претендуют на исключительное право использовать ланцет самим. И если они научились называть грубость и неотёсанность манер или несвоевременное порицание священным именем верности — слова, столь злоупотребляемого в устах порывистых и неистовых, — болезнь становится почти неизлечимой. Тщетно ланцет, направленный против них самих, смазывается маслом или обертывается губкой самой осторожной рукой. Намек пробудит их негодование, и самая деликатная рана, нанесенная уязвимой части, лишь отправит их в общество, чтобы дать выход своим злобным чувствам обильными излияниями клеветы и инвектив, или заставит их взойти на кафедру, чтобы браниться и бушевать там. И все же первое называется честностью или верностью, а второе, к скандалу самого священного и прекрасного упражнения, именуется проповедью. Если что-то и более удивительно, чем это, так это то, что первое встречает защитников, а второе — частных покровителей. Но что есть такое, чего невежество, ложное рвение и нечестие некоторых не побудят их защищать? У таких главный довод в том, что истина сказана. Но именно этот факт и является главным отягчающим обстоятельством. Пусть религия будет просто оставлена в стороне, и наши жалобы прекратятся. Но заимствовать ее священное имя как средство передачи желчи и полыни, а затем цитировать его в оправдание самых нечестивых настроений — это двойная непоследовательность, одинаково чреватая ложным рассуждением и грехом. Это значит дать ответ на вопрос, предложенный св. Иаковом, на который, как он полагал, можно дать только отрицательный ответ. «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?» «Да», — могут сказать некоторые, — «мы возьмемся проиллюстрировать этот феномен, сделав свои языки проводником злобы и благодати». Мы бы надеялись, однако, ради чести религии и доверия к метафоре апостола, что во многих случаях только злоба исходит из «источника» внутри, а звук благодати ограничен языком как местом его пребывания. Что тогда значат самые блестящие таланты, самая тонкая цепь рассуждений или величайшая степень ораторских способностей, если они не сопровождаются, как это, безусловно, может быть, настроением христианства? И в каком свете мы должны смотреть на тот ложный огонь, который не имеет ни одной из этих блестящих рекомендаций, но делает свое смелое продвижение в грубом облачении уверенности, безграмотности и угрюмости? Первое терпимо как проявление гения; но второе, не имея ни гения, ни религии, невыносимо отвратительно: и лучшее противоядие против опасного влияния обоих — это пристальное рассмотрение слов св. Павла: «Итак облекитесь (как избранные Божии, святые и возлюбленные) в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол. 3:12); «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4:31, 32).

Некоторое знакомство с религиозным миром, добавленное, надеюсь, к некоторому знанию самой религии, помогло снабдить эти замечания. Предметы видны с наибольшей выгодой, когда они помещены в контрастную точку зрения. И поскольку не может существовать большего контраста, чем сущность религии, когда она противопоставляется ее ложному исповеданию, или прелесть ее характера — уродству, в котором она иногда выставляется; уважение к истине и искреннее желание рекомендовать ее в ее природной красоте тем, кто, возможно, ошибался в ее природе, или таким, кто, возможно, был предубежден из-за нелюбезного поведения ее неразумных покровителей, исторгли из меня различение характеров, которое, если бы было более полно обсуждено, было бы соразмерно полезным. Пусть же никто не приписывает религии то, что приписывается только падшему человеку, который злоупотребляет ею; и никто не формирует свои идеи о ней по неприглядному облачению, в которое энтузиазм или ложное рвение выбирает ее облечь. Чтобы увидеть ее подлинное превосходство, исследуйте Писания. Чтобы сформировать собирательную идею о ее главных чертах, примите в расчет веру Авраама, кротость Моисея, терпение Иова, мудрость Соломона, вместе с глубоким покаянием и священным рвением его отца; тот благороднейший акт прощения, проявленный Иосифом к своим братьям и Стефаном к своим убийцам, вместе с торжеством этого любезного настроения в поведении Иакова по отношению к разъяренному Исаву; святую неустрашимость пророков, настойчивую смелость апостолов, вместе с благородными жертвами, которые принесли те, кто «с радостью приняли расхищение имения своего и не возлюбили души своей даже до смерти» ради Евангелия; непобедимое рвение св. Павла, смелость Петра, привязчивый и любезный характер «возлюбленного ученика». Но, поскольку некоторая немощь была смешана с добродетелями самых прославленных из этих характеров, узрите все их соответствующие и отдельные превосходства, сосредоточивающиеся в их самом ярком собрании, без слабости или греха, в священной личности и безупречной жизни благословенного Иисуса. В Нем все рассеянные лучи человеческого и ангельского превосходства встречаются, и от Него они получают свое излучение. И именно в одном Иисусе вы видите всю сущность и всю прелесть религии, явленную в примере; потому что только о Нем истинно, «что Он был свят, незлобив, непорочен, отделен от грешников». Формируйте свои идеи в обоих отношениях от Него; и от того превосходства в каждом характере, которое больше всего напоминает Его. «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2). «Будьте подражателями мне, — говорит Павел, — как я Христу». И тогда скажите, не превосходит ли религия красотой и превосходством все земное, что принимает имя того или другого. Что направляет разум, освящает философию, украшает литературу? Что, как не религия? Без которой возвышеннейший стиль умственного усилия может быть не только бесполезным в конце, но даже пагубным. Что есть любезнейшая форма или блеск прекраснейшего лица, не сопровождаемые теми настроениями и тем поведением, которым учит религия? Что является венчающим достижением во всех тех благодатях, которые очаровывают зрителя и делают обладателя их счастливым? Религия. Насколько большей ценностью обладает облик благожелательности, взгляд скромности, спокойный ответ, нежное и непритязательное поведение, чем вся цветущая окраска кожи! Тщетно роза и лилия разнообразят свои прекрасные оттенки, чтобы украсить то лицо, которое покрывает сердце, полное гордости и тщеславия. Даже когда болезнь или старость наносит урон внешним прелестям, религия обладает исключительной силой делать себя любезной при всех этих невыгодах и сообщать прелесть среди всех руин увядающей природы. Но без религии как ужасна идея формы, некогда объекта обожания, поглощенной болезнью и превращенной в гниение смертью! некогда прекрасного вместилища ума, обители греха, а ныне отделенной, на время, от тех настроений, которые, будучи выпущены на свободу в душе, наполняют ее, в ее бестелесном состоянии, страданием и ужасом; и, когда вернутся, как они вернутся в утро воскресения, завершат несчастье и позор души и тела навсегда! Торжественное размышление! Достаточное, можно подумать, чтобы вдохновить родителей амбицией внушать религию как великое дарование в умы своих детей; и сделать их потомство жаждущим искать единое на потребу. Короче говоря, самый изощренный способ образования, в котором это опущено, есть лишь утонченный способ воспитания подрастающего поколения к самому верному разрушению. Именно религия придает любезнейшие прелести юности и делает седину венцом славы. Даже монарх на своем троне не наполовину так величествен короной, украшающей его чело, как он величествен религией, которая делает его отцом своего народа и послушным подданным Царя царей.