«Проповеди покойного преподобного Ричарда де Курси»

Перспективы религии. Если бы религия Иисуса Христа была ограничена в продолжительности своего влияния только этой жизнью, она вполне потребовала бы заботы и беспокойства человечества, чтобы понять ее природу. Но «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей», безопасного прохождения через все ее сети и доли благодати, чтобы преодолеть всякую трудность и выйти победителем, но оно имеет также обетование жизни «будущей». Право на нее обеспечено вечной праведностью Христа, даром Отца, заветной верностью трех лиц в Божестве и представительством всех Божьих избранных на высочайших небесах в лице их прославленного Главы. «Отче! — говорит Он в Иоанна 17, — которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою». «Кого Он оправдал, тех и прославил» (Рим. 8). «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство. Верующий имеет жизнь вечную» в залоге и начале ее, и безошибочно будет иметь ее в ее завершении. «Он даст благодать и славу» (Пс. 83). Первые плоды здесь обеспечивают наследие там. То, что Иегова передал в узах завета, Он никогда не аннулирует и не отзовет; потому что «двумя неизменными вещами», обетованием и клятвой, «в которых невозможно Богу солгать», показывают наследникам обетования неизменность Его совета и делают их допуск к славе уверенностью в перспективе, а в конце концов — в обладании. Так говорит на языке суверенной власти Божественная Личность, Которая взялась приобрести и претендует на честь дарования вечной жизни Своему народу: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек».

Такова славная перспектива, которую религия как система непогрешимой истины и Божественной уверенности ставит перед верующим во Христа. Несколько соображений объединяют свою силу, чтобы доказать, что эта перспектива будущего блаженства во всех отношениях достойна Того, Кто дает ее, и полностью рассчитана на то, чтобы утвердить надежды тех, кто питает ее. Основанием ожидания является хорошо устроенный завет, или то необратимое условие между договаривающимися сторонами, по которому Отец согласился «дать жизнь вечную тем, которых Ты дал» Сыну (Иоанна 17). Эта правоустанавливающая грамота запечатлена кровью Поручителя Нового Завета, Который стал ответственным за выполнение всех его условий. Завещание предполагает смерть завещателя; без которой оно не имеет силы. И завещание, торжественно исполненное этим событием, подразумевает завещание благословений, передача которых должна произойти в совершенном соответствии с волей завещателя; каковая воля есть совершенная копия завета искупления, согласованного «в совете мира, который был между обоими» Отцом и Сыном прежде всех миров. Работа, завершенная на кресте Посредником, была исполнением того «послушания до смерти», которое Он обязался оказать закону и правосудию, исполняя и страдая волю Отца (Пс. 39; Евр. 10). Верующий, который принимает свидетельство Бога об этой сделке, «прибегает взяться за предлежащую надежду», чтобы спастись от смерти; постигает праведность Посредника как свое право на славу и видит наследие ныне обеспеченным отменой конфискации, понесенной из-за непослушания Адама. Здесь твердая почва. На этом камне верующий основывает свое спасение и строит свои перспективы, которые никогда не должны быть омрачены сомнениями и неуверенностью, поскольку ожидания, которые Евангелие учит его питать, проистекают из надежды, которая «для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу» (Евр. 6:19).

Как отличается перспектива, предоставляемая через посредство обетований, от той, что была дарована Моисею о земле Ханаанской! Ему было повелено взойти на вершину горы Фасги, оттуда ему была показана добрая земля, но, чтобы напомнить ему и наказать его за грех у вод Меривы, было сказано, что он должен умереть на той горе и никогда лично не войти в ту землю, которую его глаз тогда так вожделенно обозревал. Вера дает перспективный вид небесного Ханаана; надежда предвосхищает допуск в него; и ничто не может произойти, чтобы омрачить воодушевляющую перспективу, расстроить радостное предвкушение или помешать фактическому обладанию. Грех, который преградил бы вход, взят прочь жертвой Сына Божьего. Великий «предтеча за нас вошел» и вступил во владение славным наследием от имени Своего народа. Ни одно гневное облако не может перехватить перспективу, поскольку Солнце Правды взошло с исцелением в лучах Своих, чтобы рассеять те вредоносные туманы тьмы, которые в противном случае окутали бы непроницаемым мраком наши виды на будущее счастье. «Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако». Покупка совершена в полной пропорции к масштабу и славе наследия, хотя в обоих отношениях бесконечна. Обетование допуска дано Тем, Чья истинность заложена в залог и Чье всемогущество приведено в действие, чтобы исполнить то, что Он изрек. Верующему, следовательно, не остается ничего, кроме как умереть и вступить во владение долей, которой земля и ад, грех и сатана, закон и правосудие, жизнь и смерть не могут его лишить.

Восхитительная перспектива! Славное наследие! Что есть тусклые неопределенные перспективы, которые предлагает этот мир, по сравнению с лучезарной и хорошо обоснованной перспективой будущей славы! Или какова их продолжительность, даже если бы они были реализованы в полной мере человеческих желаний, по сравнению с той славной вечностью, которая должна поставить печать вечности и чистоты на блаженстве христианина через вечные века! Здесь какая-то земная надежда захватывает воображение и рисует там в пленительных красках какую-то прекрасную будущую перспективу, которая выглядит яркой и обещает блаженство. Незначительная случайность, какими изобилует этот мир, вскоре происходит, заставляет воображаемый Эдем исчезнуть и оставляет душу страдать от муки обманчивого и разочарованного ожидания. Счастливы те, кто существовал в этом идеальном земном раю, видят свою ошибку и хватаются за надежду, силы которой, в их величайшем расширении, никогда не могут сформировать идею о том бессмертии, с которым она расцветает! Как часто тщетный человек возлагает свою надежду на мышцу плоти и воздвигает свои перспективы на человеческих обещаниях, неопределенных, как ветер, и нетвердых, как плавающий пузырь! Религия учит нас покидать эти слабые ресурсы и полагаться на обетования Евангелия, которые Тот, Кто открыл их, не нуждается ни в искренности, ни в способности исполнить. В то время как множество людей ограничивают свои взгляды и сокращают свое счастье узкими пределами жалкого и недолговечного существования, отравленного заботами и ограниченного временем; верующий переходит эти границы с благородной амбицией, оживляет свои перспективы и расширяет свои взгляды предвкушением будущей славы. Таким образом, «поднимаясь на крыльях, как орлы», он восходит на священный холм созерцания; оттуда обозревает оком веры прекрасное наследие, которое приготовлено для него; и часто разражается излияниями радости и благодарности под впечатлением такой восхитительной перспективы. «Какое богатое наследие обозревает мой изумленный глаз! Как обширно! Как славно! Что есть земля, текущая молоком и медом, слава доли Израиля, по сравнению со страной, где есть реки удовольствий и радости вечные! Здесь никакая скорбь не может отравить, никакой грех уменьшить, никакие враги прервать, никакое течение времени исчерпать радости ее блаженных обитателей. Здесь вечная суббота, непрерывное состояние покоя. Никакие плоды проклятия, никакие нападки сатаны не могут подвергнуть опасности блаженство этого Эдема, через который течет река жизни, чистая, как кристалл, от престола Бога и Агнца, и в котором растет древо жизни, чей плод есть трапеза небес, а листья — для исцеления народов. Здесь то общество, которое объединяет совершеннейшая гармония, которое искупила кровь Христа и которое Его благодать будет оживлять песнями бесконечной хвалы. Здесь обитель покоя и славы, которую Искупитель пошел впереди приготовить для Своих некогда безутешных учеников. Но эта ли обитель моя? Да. Тот, Кто купил ее, принадлежит мне, а я Его; и обитель, где Он обитает, моя по праву завета, по безвозмездному дару, по неизменному обетованию, по богатому искуплению. Недостойный допуска, Его праведность — мое единственное право и рекомендация. Ах! что теперь маленькие суетные сцены земли, которые смущают ум и поглощают так много времени и мыслей? Или что позолоченные безделушки мира, богатства, почести и удовольствия? Они все увядают и исчезают, поглощенные этой восхитительной перспективой, как звезды, которые исчезают перед полуденным солнцем. Мир отступает, небо открывается моему взору, смерть приближается, чтобы установить период, где начинается мое счастье, которое никогда не закончится. Скоро я увижу Того, в Ком заключены все мои надежды и счастье, и брошу свой венец в глубоком смирении перед Его престолом. Пусть мир меняется, время течет со своей привычной скоростью, внешний человек тлеет, а смерть принимает свой самый ужасный вид: все же это не может внести никаких изменений в мое состояние или препятствовать моим перспективам в славу. Я радуюсь в надежде на нее и однажды вступлю во владение тем, чего «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку».

Рассматриваем ли мы религию в ее происхождении, основании, природе, влиянии, плодах и свидетельствах; или исследуем утешения, которые она дарует, привлекательную прелесть, которую она проявляет, и перспективы, которые она открывает своим счастливым последователям; она должна, во всех точках зрения, быть предметом великой важности.

Важность религии. Это вдохновенный писатель охватывает в следующем коротком предложении: «Благочестие на все полезно». Лучшие интересы человека здесь и в будущем существенно переплетены с опытом и практикой его. Как зависимое, умирающее, греховное творение, он никогда не сможет достойно исполнить свою роль в жизни или встретить смерть без ужаса или оцепенения, кроме как будучи поддерживаемым руководством и утешениями истинной религии. В каждой линии жизни она бесконечно полезна. Делая грех ненавистным, она охраняет от ложных максим или порочных примеров, которые скрыли бы уродство или дали бы санкцию практике этого великого мерзости. Если мы спросим: почему мошенничество, несправедливость, угнетение преобладают, опрокидывая все права человечности, законы совести и притязания гражданской свободы? Ответ под рукой. Потому что священные мандаты религии, которые передают эти привилегии как неотъемлемое притязание человеческой природы, были проигнорированы. Если бы голос религии был только услышан, а ее милосердные веления исполнены, бесчеловечная торговля не передавала бы так долго свои горькие плоды этой стране ценой крови, пота и труда, жизней и свобод миллионов наших собратьев. Варварская торговля! которая начинается и побуждается алчностью, проводится опустошением, угнетением и неспровоцированными враждебными действиями, и которая заканчивается видом рабства, которое по степени чудовищности едва ли когда-либо имело пример среди самых нецивилизованных язычников! Но кто знает, не близок ли счастливый час эмансипации? Крики бедных африканцев, которые давно вошли в уши Господа Саваофа, вероятно, скоро будут донесены до ушей наших законодателей благодаря похвальным усилиям некоторых, кто заслуживает всякой похвалы за то, что взял на себя инициативу в этом гуманном начинании. Другие берутся за этот предмет с равным рвением. Давайте представим себе тысячи наших собратьев, оторванных от объятий друзей и родственников и утащенных из своего родного дома; проданных африканским тираном другому, большему, из Англии; скованных вместе, как волы под ярмом; загнанных в этой позорной ситуации в плавучую тюрьму, которая должна принять их; с которыми обращаются без малейшего уважения к деликатности пола или возраста; и, наконец, после путешествия, которое оказывается фатальным для многих, перевезенных в чужой климат, чтобы там претерпеть суровейший труд и страдать под бичом безжалостного плантатора; и там, из-за накопления рабства и нищеты, часто продаваемых по публичному объявлению, как звери полевые, и передаваемых из одних корыстных рук в другие; пока, истощенные чрезмерным трудом или сраженные пытками изобретательного варварства, смерть не приходит наконец, в ряде случаев самонавлеченная, чтобы закрыть мрачную трагедию. Я говорю, давайте сформируем себе идею об этом сцепленном рабстве и нищете в случае миллионов наших собственных видов, которые имеют разум и чувства людей, и тогда мы объединим наши молитвы и моления с остальной частью нации с целью достижения отмены такой гнусной торговли. Это солецизм в политике, что в свободной конституции, подобной конституции Великобритании, должен существовать один раб во всем объеме Британской империи. Насколько велик тогда солецизм, что она должна попустительствовать торговле, которая порабощает тысячи! Если бы наши законодатели приняли этот вопрос к серьезному рассмотрению, акт, который эмансипировал бы подданных вест-индского вассалитета, отразил бы высочайшую честь на мудрости и гуманности британского законодательства и сделал бы британское имя более дорогим и более прославленным, чем все завоевания, которые разнесли его с такой славой в каждый отдаленный уголок земного шара. Событие сформировало бы памятную эпоху в анналах британской истории; проиллюстрировало бы гений той чистой и непорочной религии, ведущей характеристикой которой является то, что она «полна милосердия»; и было бы подражанием ее великому Автору, Который «пришел не губить души человеческие, а спасать»; не грабить их сладостей свободы, а в самом возвышенном смысле сделать их свободными. Голос религии, голос справедливости, голос человечности, голос нации, и я уверен, что могу добавить, голос Бога, говорит: «Отмените рабство и распространите благословения свободы на угнетенных африканцев». Каким высоким снисхождением было бы для чувств человечности быть носителем акта, который подтвердил бы благословение и распространил радостное известие через места угнетения и рабства за рубежом!

Но не только Вест-Индии или Африке мы должны желать благословений свободы. Даже в этой стране свободы мы изобилуем рабами; которые, умоляя о свободе для других, не чувствуют цепей, порабощающих их самих до степени самой унизительной. Многие хвастаются политической свободой, находясь под гнетущим ярмом духовного рабства. Они связаны и скованы цепями греха, что является худшим рабством, и ведомы в плен сатаной, самым ужасным из тиранов. И все же они несут его ярмо с довольством и не чувствуют цепей, которые образуют печальную прелюдию вечного плена. Но здесь проявляется великая важность религии. Открывая акт эмансипации от совета Троицы и направляя мир пленников искать жизни и свободы у Иисуса, могучего Искупителя, она «открывает темницу узникам» (Ис. 61:1) и показывает выкуп, уплаченный Его драгоценной смертью, который заставляет бесконечное правосудие сказать от имени грешника, который верит свидетельству: «Освободи его от нисхождения в могилу». О! чтобы каждый порабощенный грешник мог применить великое искупление! и, «познав истину, как она есть в Иисусе», быть освобожденным от запутанностей мира, владычества своих похотей или более утонченного, но глубоко укоренившегося заблуждения самоправедности!

Узрите важность религии, когда другие вещи, даже самые достойные, ставятся в конкуренцию с ней. Сформируйте оценку жизни согласно стремлениям и планам ее величайших почитателей и бросьте на весы все, что весит больше всего по мнению сынов богатства и распутства. Нагрузите весы богатствами, почестями, помпой и удовольствиями, похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской. Это весь совокупный объем земного блага. Но что может все это дать, чтобы защитить грешника от ужасов закона, криков совести или гнева Небес? Дать ему спокойствие ума под болью внутренних упреков или дать ему уверенность в час кончины. «Не пользует богатство в день гнева, правда же избавит от смерти» (Прит. 11:4). На какой короткий срок богатства обретаются! Сколько тернистых забот и обольстительных искушений связаны с этим обладанием, чтобы отравить и сделать его опасным. Тот внутренний мир, который внушает религия, настолько далек от того, чтобы быть спутником богатства, что богатые и великие в целом являются чуждыми его небесному влиянию. Счастье, которое проистекает из него, покидает особняки порочной помпы и земного величия и берет свое обиталище в жилищах бедности и зависимости, где благодать учит довольству и открывает через Христа перспективу окончательного избавления от всякой беды, в ее корне и последствиях. Исследуйте более пристально эти противоположные условия, с характерами соответственно, которые они включают. Представьте грешника, полного богатства и смелого во грехе. Он живет «как без Бога в мире», потакает своей гордости и питает свои похоти обеспечением, которое могло бы быть использовано для благороднейших целей. Привыкший к дани лести и почтения от несчастных и заискивающих иждивенцев, его сердце впитывает сладостный яд, который питает его самомнение, но в то же время делает его более чувствительным к унижению от оскорблений высших и нетерпеливым под карающей рукой Провидения. Его сердце раздувается и говорит: «Кто Господь, чтобы я должен был повиноваться Ему?», и его жизнь более выразительно говорит этот дерзкий вопрос. В его семье, в его кабинете, в его разговоре, в его мыслях Бог не имеет места, религии не позволено войти; кроме случаев, когда неверие наполняет стул насмешника, нечестие оживляет «песню пьяницы» или сатана подсказывает смелое проклятие, вульгарную клятву или непристойную шутку. То есть религия никогда не вводится, кроме как чтобы быть высмеянной, и не допускается ни на мгновение, кроме как чтобы быть изгнанной снова с позором бичом языка неверующего. Так он живет независимо от Существа, Которое дало ему жизнь, и мятежно против милости, которая щадит ее. Но милость не всегда будет щадить, и жизнь не всегда будет длиться. Узрите его на смертном одре. Фарс жизни заканчивается; занавес вот-вот будет опущен на все ее приятные сцены; и начинается мрачная трагедия. Если не ожесточен неверием или не оцепенел от болезни, все внутри чувствуется темным, неопределенным и встревоженным, полным страхов и предчувствий, прелюдией ада. Что принесут ему его богатства теперь? Они могут достать ему лекарства, врачей, служителей. Но царь ужасов насмехается над всей их помощью. Грешнику нужно теперь то, чего они не могут дать: ему нужна религия. Но радости ее, со всем миром и надеждой, которые она внушает, улетели навсегда. Узрите контраст. Загляните в скромное жилище маленькой семьи, уединенной от шума и сетей жизни, как скромный кустарник в долине, который избегает ярости бури, вырывающей с корнем высокий кедр. Узрите во главе этого скромного счастливого домохозяйства праведного христианина, чье трудолюбие обеспечивает их пищей, а чей религиозный пример ведет их на путь к небу. Его ежедневная решимость напоминает решимость Иисуса Навина: «Я и дом мой будем служить Господу»; и его практика иллюстрирует это. Утро застает его на коленях, чтобы испросить благословения Небес: день завершается благодарениями Богу за дар Его Сына и за каждое домашнее, социальное и личное благословение, дарованное, из которых его вечерняя жертва есть торжественное и благодарное признание. Священные Писания постоянно применяются как источник неиспорченной истины, утешения, руководства и наставления. Религия, которую они внушают, подслащивает его заботы, является шпорой к трудолюбию и помогает ему переносить нахмуренные взгляды мира или посещения домашней скорби с терпением и покорностью; будучи убежденным, что благость и верность его небесного Отца «сделают все работающим во благо». Ходить верой с Богом, примиренным с ним через Сына Его любви; действовать как под надзором Его всевидящего ока в своем общении с людьми; приносить плоды веры и хранить совесть, лишенную малейшего допущенного оскорбления; составляют главное дело жизни и главный объект его заботы и беспокойства.

Но узрите праведника, приближающегося к часу своей кончины; тогда благодати веры, терпения и покорности сияют с самым ослепительным блеском. Уверенно полагаясь на милость Божью через Иисуса Христа, ни изнуряющие боли затянувшейся болезни, ни более мучительные агонии острых расстройств не вызывают ропота с его уст. При перспективе того часа, сама мысль о котором ужасна для неверующего, его счастливая душа ликует; и, зная, что смерть есть врата к вечной жизни, он жаждет момента своего отпущения, когда он войдет в радость своего Господа и присоединится к прославленным духам искупленных в песнях непрестанной хвалы. Как важна Религия, если таково ее завершение, и с какой справедливостью все наши скорби называются легкими и кратковременными, видя, что они производят для нас вечный и преизбыточный вес славы! О душа моя, да умру я смертью праведных, и да будет кончина моя, как его!

ПРОПОВЕДЬ I.

ЕВАНГЕЛИЧЕСКИЕ ИСТИНЫ ИЗЛОЖЕНЫ, И ОБВИНЕНИЕ В НОВИЗНЕ КАК ОСНОВАНИЕ ДЛЯ ПРЕДУБЕЖДЕНИЯ ПРОТИВ ЕВАНГЕЛИЯ ОПРОВЕРГНУТО.

[Проповедано в Нантвиче, 28 июля 1782 г.]

«Что это за новое учение?» (Марк 1:27).

Если вы посмотрите назад на двадцать первый стих главы, вы найдете нашего Господа, учащего в синагоге в Капернауме, и всех Его слушателей, наполненных изумлением от Его учения. Истина, обнаженная и не украшенная, как известно, часто производила этот эффект. Насколько неотразимо мощной должна была быть ее эффективность в устах такого Учителя! Чья манера была столь же привлекательной, сколь Его мудрость была глубокой! Что, по-видимому, главным образом поразило аудиторию, пока они слушали несравненные учения Господа Иисуса, было то, «что Он учил их как власть имеющий, а не как книжники». Ибо, поскольку происхождение истины Божественно, она претендует на справедливую прерогативу повелевать послушанием своим санкциям и дает своим защитникам власть в отстаивании ее ущемленных прав, которую заблуждение редко может подделать.

Чтобы наш благословенный Господь мог подтвердить Свою миссию и подкрепить Свое учение, Он воспользовался случаем в синагоге, чтобы изгнать бесноватого. Нечистый дух, который мучил его, мгновенно подчинился слову Иисуса, предварительно признав Его «Святым Божьим» (стих 24). Чудо, совершенное по такому случаю и засвидетельствованное множеством обстоятельств публичной известности, вызвало изумление всех присутствующих; которые сказали: «Что это такое? Что это за новое учение?» Две вещи были объектом их удивления: чудесное исцеление бесноватого и предполагаемая новизна учения нашего Господа. Но если бы они были должным образом знакомы с писаниями своего любимого законодателя Моисея, они увидели бы, что Иисус пришел не для того, чтобы открыть истины, абсолютно новые по своей природе и совершенно неизвестные; но лишь для того, чтобы поместить в новом свете, передать новым стилем проповеди и подкрепить мотивами, раскрытыми с более ясным сиянием, те первоначальные истины, которые Божественное посольство и ритуальная экономия Моисея, а также подтверждающее свидетельство всех пророков, были призваны учить с самого начала. См. Деян. 10:43 и Иоанна 5:45. Но св. Павел объясняет это невежество у иудеев и предрассудки, которые проистекали из него, наблюдая, что «умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2 Кор. 3:14). Если бы «покрывало» тьмы и неверия не «лежало на их сердцах», они бы и знали, и признали, что учения, которые проповедовал Иисус, были патриархальной, а также Моисеевой древности; и что Сам Иегова «возвестил Аврааму Евангелие» (Гал. 3:8), которое Иисус пришел подтвердить и разъяснить диспенсацией, превосходящей по свету и славе любую, которая предшествовала ей; и что то, что «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:1).

Слепота у иудеев заставила их закрепить обвинение в новизне за учениями Христа, хотя они были так явно начертаны знаками Божественной подлинности; и эффектом этого самонадеянного и поспешного вменения было нежелание принять Его свидетельство или поверить в истинность Его миссии; и следствием — упорное противодействие истине и фатальная нечувствительность во грехе, завершившаяся, наконец, такими судами, которые делают их ныне притчей и посмешищем для всех народов земли.

Но разве такие предрассудки новы? Или их пагубный корень был ограничен лишь пределами Иудеи? Нет. В нашей стране и в наше время, при всех преимуществах, которые мы получаем от свободного распространения слова Божьего и от государственной Церкви Англии, столь благоприятствующей интересам истины, существует множество людей, готовых воскликнуть, заслышав Евангелие, подобно тому как «некоторые из эпикурейских и стоических философов» воскликнули, когда Павел проповедовал в Афинах: «Что хочет сказать этот суеслов? А другие: кажется, он проповедует о чужих божествах... Можно ли знать, что это за новое учение, предлагаемое тобою?» (Деян. 17:18–20). Таким образом, для многих приписать системе новизну — значит осудить ее и сделать ненавистной. И немало тех, кто довольствуется лишь тем аргументом для своего неверия, что они, возможно, прежде не слышали того, что теперь с презрением отвергают. Как будто природа истины может измениться или ее авторитет может пошатнуться от недостатка предварительного знакомства с ней. Мы сочли бы странным видом аргументации, если бы афинские философы попытались доказать, что учение святого Павла должно быть ложным только потому, что оно было новым и они прежде его не слышали. Тем не менее, на этом шатком основании многие отвергают истину и воюют против собственного счастья, в то время как их поведение столь же грубо противоречит велениям спокойного разума и здравого смысла, сколь и осуждается голосом Писания. Слабым оправданием на суде Христовом будет для кого-либо то, что они презирали великие доктрины откровения лишь потому, что считали их новыми, пренебрегая возможностью убедиться в обратном; или что они усвоили свои идеи и выстраивали свою практику согласно мирским максимам. Подобные оправдания, со всеми заблуждениями и опрометчивостью, на которых они основаны, могут сейчас иметь хождение у тех, кто достаточно доверчив, чтобы впитывать чудовищные нелепости неверия, будь то древние или современные. Но они никогда не удовлетворят тех, кто, желая исследовать истину у самого источника, подобно благородным верийцам, «ежедневно разбирали Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11). И чтобы никто здесь не мог по невежеству приводить подобные оправдания своему безразличию или неверию в вопросе столь огромной важности, я постараюсь, во-первых, показать, что это за учение, которое мы проповедуем и на котором строим все наше вечное упование; во-вторых, что это учение не более справедливо обвинить в новизне, чем в заблуждении; и, в-третьих, что другие возражения, выдвигаемые против служителей Евангелия, столь же легкомысленны и незаслуженны.

I. Что касается доктрин, которые мы проповедуем, хотя мы считаем себя подотчетными в них той превосходнейшей церкви, чья система богословия является славой ее государственного устройства и священным депозитарием для всех ее служителей, все же, когда речь идет об истине, мы признаем себя обязанными взирать не на ее авторитет, сколь бы почтенным он ни был, а на непогрешимые решения живых глаголов Божьих; поскольку каждая церковь и каждое учение должны быть испытаны, должны устоять или пасть перед этим великим мерилом. Мы рады взывать к Священному Писанию как к божественному авторитету, не отменяющему, но подтверждающему доктрины нашей церкви; без чего никакое обязательство, возникающее лишь из государственного устройства, не могло бы лежать на совести, чтобы верить в них и принимать их. И, действительно, широта взглядов и чистосердечие нашей церкви проявляются в том, что она объединяется с государством в предоставлении того, что, должно признать, является естественными правами всех, кто считает себя уполномоченным не соглашаться с ней: и признает в своем шестом артикуле, что «все, что не может быть доказано Священным Писанием, не должно требоваться от кого-либо, чтобы в это верили как в догмат веры». Принимая, однако, как должное, что ее устройство основано на библейской модели, а ее артикулы согласуются с истиной, как она есть в Иисусе, в то время как она требует — и, безусловно, имеет неоспоримое право настаивать — чтобы ее служители проповедовали те доктрины, и только те, которые она открыто почерпнула из источника истины в Священном Писании, она явно открыла им справедливую возможность исследовать происхождение и изучать направленность системы, которую она приняла, и действовать в соответствии с результатами их исследований. Ни один диссидент, следовательно, не может ссылаться на притеснение или ущерб в данном случае. Если он вне церкви, его не принуждают войти. И если он случайно оказался в пределах ее общения, никакого принуждения не применяется, чтобы удержать его там. Предполагается, что он вошел свободно и сердечно, и ему позволено столь же свободно выйти, если его убеждения враждебны ее великим отличительным доктринам. Она лишь заявила то, что каждое общество в мире считало себя вправе заявить для безопасности своих законов и блага своих членов, а именно: свободу судить самостоятельно. И это суждение она считает обязательным и направляющим для своих служителей не как установленное в противовес слову Божьему, а как полностью совпадающее с его авторитетом.

В этом свете, когда служителя Церкви Англии призывают — либо прямо через полемику, либо косвенно через скрыто-недоброжелательные инсинуации — заявить и защитить свои убеждения, он имеет право перед всеми членами той же церкви, что и он сам, ссылаться на ее авторитет как на достаточное оправдание исповедуемых им принципов; и имеет равное право ожидать, что недвусмысленная апелляция к ее отличительным доктринам должна рассматриваться как косвенное свидетельство, по крайней мере, честности его намерений, если не ортодоксальности его взглядов. Он считает себя вправе ожидать также, что его будут считать честным человеком, пока он заявляет, что не выдвигает ничего, кроме того, что подчинено системе доктрин, под которой он торжественно подписался при рукоположении. И если он случайно ошибется, то чистосердечие должно признать, что он ошибается вместе с Церковью Англии, поскольку он признает ее убеждения своими собственными. И в столь почтенной компании он не стыдится — и не может предполагаться стыдящимся — заявлять о них, чтобы все могли судить сами о непоследовательности или обоснованности его претензий. И, будучи допрошенным, он мог бы счесть достаточным оправданием сказать: «Если вы желаете знать мои убеждения из-за какого-то тайного предположения об их еретичности, я отсылаю вас к 39 статьям вероучения той церкви, членами которой мы оба являемся. Я подписался под этими статьями с рукой и сердцем. Мое согласие с ними было искренним и недвусмысленным. Я твердо верю, что они согласуются со словом Божьим; и, будучи кратким изложением убеждений церкви, они выражают мои собственные. Как таковые я верю в них и проповедую их. Прочтите эти статьи, следовательно, и вы сможете узнать, каковы главные темы моего служения». Такой ответ служитель Евангелия мог бы счесть разумным и достаточным для придирок любого рода, когда либо невежество порицает, либо злоба клевещет. Но чтобы по нынешнему случаю такая апелляция не была сочтена имеющей слишком много признаков лени и уклонения, я постараюсь со всей верностью и точностью, на какую способен, изложить основы той системы доктрин, которую я искренне считаю соответствующей истине и благочестию и на которой я строю свои собственные надежды и перспективы на вечность.

1. Хотя природа Бога, как Существа бесконечной мудрости, силы, справедливости, славы, чистоты и благости, превосходит понимание людей и ангелов, все же, согласно откровению, которое Он счел нужным дать о Себе в Священном Писании, мы считаем себя уполномоченными верить и, как следствие, проповедовать, что в божественной сущности есть три Лица, которые непостижимо едины во всех совершенствах Божества; и, согласно их соответствующим служениям в домостроительстве искупления, называются в Писании Отцом, Сыном и Духом; что, хотя экономически и личностно они трое, они сущностно едины; что все возражения против этой доктрины, возникающие из ее непостижимости, в равной степени применимы к истине самого бытия Бога; и что отрицание ее является одной из тех ересей, которые очень глубоко проникают в отступничество от истины и силы благочестия. Доктрину о Троице, или о трех равночестных и единосущных Лицах в одном нераздельном Божестве, как объекте поклонения для людей и ангелов, мы рассматриваем как одну из великих тайн откровения и как фундаментальный артикул христианской веры. Если противники этого ведущего принципа считают уместным, как слишком многие из них делали, высмеивать его как необъяснимый и противоречащий разуму, мы сожалеем об их непоследовательности и хотели бы напомнить им, что их насмешки могли бы очень легко быть обращены против них самих, если бы от них потребовали только объяснить и примирить с разумом тысячу явлений в природе, существование которых они не осмеливаются оспаривать, хотя их скрытые качества, происхождение и масштаб действия окутаны тайной. И если природа в некоторых из самых обычных и чувственных объектов изобилует тайнами, которые философия не может исследовать или объяснить, насколько же непостижим должен быть Бог природы, когда Его собственный особый способ существования является объектом созерцания! Мы верим, поэтому, что непроницаемая тайна, которая скрывает доктрину о Троице от понимания разума, не должна быть препятствием для ее принятия; и что в нее следует верить на простом авторитете откровения, подобно другим доктринам, столь же таинственным, противоречить которым хотя бы на мгновение было бы безумием и богохульством.

2. Мы верим, что Бог сотворил человека изначально праведным, но что он пустился во многие помыслы; и что моральный образ Божества, запечатленный в его сердце, был изглажен его непослушанием: вследствие чего он мгновенно впал в плачевное состояние тьмы, рабства и смерти. Что все человечество было радикально и федеративно в Адаме и должно было устоять или пасть в нем. Что его отступничество затронуло всех его потомков, которые наследуют его падшую природу со всей присущей ей виной и развращенностью. И хотя непослушание Адама не было и не могло быть грехом его потомства с точки зрения личного участия, тем не менее, как акт государственной измены дворянина считается по закону о лишении прав затрагивающим его детей, и они страдают в своих титулах и наследстве за то, что было собственно и лично преступлением их предков, так и наследование наказания, приложенного к акту первородного грехопадения, которым является смерть, доказывает более убедительно, чем тысяча аргументов, что должно быть также и наследование вины; и что «в Адаме все умерли» (1 Кор. 15:22), потому что «непослушанием его они были сделаны грешниками» (κατεσταθησαν ἁμαρτωλοι, Рим. 5:19), поставлены согрешившими. И поэтому, согласно 9-му артикулу Церкви Англии, «человек весьма далек от первородной праведности и по своей природе склонен к злу»; и что, хотя он все еще обладает всеми первоначальными способностями, которые в их состоянии первозданной прямоты составляли человека образом его Творца, все же они теперь настолько развращены и отчуждены грехопадением, что требуют божественного воздействия, чтобы регулировать и обновлять их. Действительно, ужасное беспорядок, который смерть внесла в естественный мир, громко говорит о предшествующем существовании некоторого рокового зла в моральном мире; и доказывает, что причина должна быть столь же злокачественной, сколь универсальным является следствие. Мы утверждаем, на основании авторитета Писания, что последствия первого прегрешения для Адама и всех его потомков, которые «были в чреслах его», как говорится, что сыны Левия «дали десятину в Аврааме» (Евр. 7:9, 10), по-видимому, были: утрата божественного образа, лишение счастья, смерть во грехе, подчинение смерти тела и подверженность смерти вечной как души, так и тела; и что все без исключения, кто естественно рожден от потомства Адама, «по природе суть чада гнева» (Еф. 2:1, 3; Рим. 5:14–21; Рим. 6:23).

3. Для системы христианства в высшей степени важно поддерживать доктрину человеческой вины и развращенности, потому что она является столь выгодным фоном, чтобы оттенить безграничную любовь и славное искупление Господа Иисуса Христа; которое, без признания отступничества человека, должно, конечно, считаться торжественной избыточностью, если не абсолютной небылицей. И всегда случается, что те, кто отрицает грехопадение, отвергают некоторые из главных доктрин откровения, которые сопутствуют ему, и обычно бывают уличены в том, что питают низкие и богохульные мысли относительно личности и спасения Сына Божьего. Но поскольку мы принимаем как должное, что тот первородный грех, который некоторые осмелились, в насмешку, назвать первородной бессмыслицей, является весьма печальным и унизительным фактом, мы утверждаем, что единственным лицом, квалифицированным для спасения человека от последствий того развращенного и беспомощного состояния, в которое он был погружен грехом, был вечный Сын Божий. О нем мы верим, что его квалификация для высокого служения Посредника между Богом и человеком зависит целиком от истины его божественности; что когда Писание называет Иисуса Богом, оно дает ему этот божественный титул в собственном смысле слова; что он, как Посредник, подчинен, делегирован и послан; но не как Бог. Мы верим, что вдохновенные авторы постоянно имеют в виду представить его под этим именем божественности как одно с Отцом в сущности Божества, потому что он претендует на все другие непередаваемые атрибуты, присущие ему; такие как всеведение, вездесущность, всемогущество, вечность существования a parte ante и т.д. Мы не можем представить, чтобы Иегова был нарушителем своего собственного закона, повелевая «всем ангелам Божьим поклониться» Сыну (Евр. 1:6), если бы Сын не был по природе Богом; поскольку подчиненное Божество как объект низшего поклонения — это идея, прямо противоречащая самой букве того закона, который предписывает поклонение одному Богу и осуждает перенос его на любое другое существо: и поклоняться любому творению, будь то серафим или четвероногое, будь то ангельское или сверхангельское, есть идолопоклонство; что, поскольку великий Законодатель никогда не мог намереваться нарушить свой собственный закон, который столь же неизменен, как и его собственная природа, повелевая воздавать почести Мессии, он имел в виду провозгласить всей земле, что «в нем обитает вся полнота Божества телесно, παν το πληρωμα της θεοτητος σωματικως» (Кол. 2:9).

Поэтому мы проповедуем Иисуса как истинного Бога; как деятеля и цель всего сущего; ибо Им и для Него создано все на небесах и на земле (Кол. 1:16). Мы проповедуем Его кровь как черпающую всю свою эффективность для искупления греха и очищения совести из бесконечного достоинства Его божественной природы. Мы верим, что Его праведность есть «праведность Божья», во всех отношениях совершенная и божественно славная (2 Кор. 5:21); и что, будучи отделенной от полноты Божества, она не могла бы больше способствовать оправданию грешника перед Богом, чем праведность Гавриила. Мы верим, что именно непостижимое, но реальное соединение божественной природы с человеческой в лице Господа Христа позволило Ему принести «полную, совершенную и достаточную жертву, приношение и удовлетворение за грех», сокрушить главу змея, победить смерть и топтать точило гнева Божьего. Мы верим, что Иисус есть Богочеловек, и указываем погибшим грешникам на Него как на объект их упования и поклонения; и мы полностью убеждены, что если отнять истину о подлинной Божественности нашего Господа, вы отбрасываете скалу, на которой построена церковь, и подрываете основание надежд Его народа. Если неверующие выдвигают старое избитое возражение гордого разума, что эта доктрина также недостойна принятия, потому что непостижима, наш ответ — словами апостола: «Велика благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16).

4. Что касается постановлений и домостроительств Всемогущего Бога, которые проистекают из «благоволения воли Его» (Еф. 1:5) и служат Его славе, я хотел бы думать о них с осторожностью и смирением, и говорить о них с самым глубоким благоговением. И хотя я не могу не признать, что мои мысли содрогаются от ужаса при мысли о том, что Бог обрекает грешников на ад положительным декретом об отвержении, или что Он находит удовольствие и удовлетворение в страданиях любого из Своих творений, все же я не могу удержать свое сердечное согласие с тем авторитетом, который провозглашает, что верующие были «избраны во Христе прежде создания мира» (Еф. 1:4); что они «избраны по предведению Бога» (1 Пет. 1:2); что они «избраны ко спасению» (2 Фес. 2:13) как к верной цели этого выбора; и, как говорит 17-й артикул, «что благочестивое размышление о нашем избрании во Христе полно сладкого, приятного и неизреченного утешения для тех, кто чувствует в себе действие Духа Христова».

Противники этой доктрины, которые в пылу своего рвения опасаются, что избирательное предопределение грешников ко спасению, независимо от какой-либо побуждающей или заслуженной причины в творении, является посягательством на божественную справедливость, по-видимому, забывают, что судить о Божьих домостроительствах исходя из наших идей о справедливости — ошибочно и опасно; поскольку «как небо выше земли, так мысли Его выше наших мыслей, и пути Его выше наших путей» (Ис. 55:9). Ибо «кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11:34). Поскольку мудрость Божья показалась миру безумием, почему же сама справедливость Его действий не может быть истолкована теми же некомпетентными и пристрастными судьями как несправедливость? И все же кто стал бы утверждать, что вывод в любом из случаев соответствует истине? Скорее, кто не заключил бы, что та же ложная логика, которая ввела человечество в заблуждение относительно мудрости Божьих домостроительств, должна также склонить их к тому, чтобы обвинять и их справедливость? Раса существ, страдающих за свое отступничество под рукой Божьей, должна, конечно, рассматривать домостроительство, которое налагает их наказание, в очень злобном свете и не может рассматриваться как компетентные судьи в деле, в котором мучение возбуждает бунт и побуждает их хулить руку Всевышнего лишь потому, что она держит карающий жезл наказания. Ангелы, которые не сохранили своего достоинства, без сомнения, считают несправедливым, что они «соблюдаются в вечных узах под мраком, на суд великого дня»; и, страдая справедливо, вероятно, достаточно готовы проклинать Бога как деспотичного тирана, потому что их безвыходное состояние оставляет их во власти Его гнева навсегда? Но что есть мнение таких несчастных существ, как не бессильная ярость бунтовщиков против справедливых домостроительств Святого Израилева?

Обвинение в несправедливости также очень плохо звучит из уст воплощенных бунтовщиков. У них нет никаких прав перед Иеговой на единую милость. Потеряв все из-за греха, их реальный удел — смерть вечная. Так что, если бы Иегова счел нужным пройти мимо всего человеческого рода, у них было бы не больше реальных оснований винить в несправедливости это судебное решение, чем у ангелов, которые безнадежно и вечно потеряны. Вместо того чтобы ссориться с Его домостроительствами и Его истинами, которые, подобно Его собственной природе, непостижимы, нам, как грешникам, подобает пасть к Его подножию с отвращением к себе и поклониться той великой тайне искупления, которая открыла путь спасения для кого-либо; и, вместо того чтобы потакать гордому и спорливому нраву, «со всею тщательностью стараться делать твердым свое звание и избрание». Если бы противоположный дух был доведен до своего полного предела, не было бы конца обвинениям божественной справедливости в делах вселенной. Та же гордыня, которая побудила иудеев убить Сына Божьего, потому что Он ссылался на божественный суверенитет, избирая Неемана и женщину из Сарепты объектами Своих милостей, превыше всех прокаженных или вдов в Израиле (Лук. 4:27), привела бы людей к высокомерным вопросам: почему этот человек рожден для богатства и почестей, в то время как другой наследует бедность и нищету; почему одни — идиоты, а другие украшены ярким и развитым умом; почему одни наследуют болезнь с рождения и влачат жалкую жизнь годами в мучениях и изнуряющей болезни, в то время как другие наслаждаются непрерывным здоровьем на протяжении всего периода своей жизни и сходят в могилу без всякой боли, кроме боли умирания, которая для таких часто является коротким и легким переходом; почему судьба некоторых — быть несчастными субъектами безумия, той мучительной болезни ума, которая изолирует их от общества и делает их устрашающими, как самых яростных животных; в то время как другие, благодаря свободному и энергичному проявлению своих умственных способностей, являются украшением общества и председательствуют в управлении государствами и империями; почему множество людей осуждены на галеры или, за неимением иного преступления, кроме беззащитного и обедневшего состояния, проданы в рабство и, в результате бесчеловечной торговли, становятся собственностью христианских тиранов, которые часто обращаются с ними более варварски, чем с бессловесными животными, в то время как другие пользуются защитой закона и всеми благами гражданской и религиозной свободы; почему одна страна выжжена жарой, другая является регионом негостеприимных пустынь или недоступных гор, сценой бесплодия и запустения; а третья посещена мором или сотрясается постоянными землетрясениями; в то время как другие части земного шара увенчаны вечной зеленью, благословлены изобилием и плодородием и наслаждаются тем конституционным миром и единодушием, которые чужды тем нациям, что раздираемы фракциями и обезлюдены мечом; почему некоторые страны посещены тем первым из всех национальных благословений — светом Евангелия, в то время как другим позволено веками оставаться погребенными в язычестве и суеверии; почему, в частности, иудеи должны были быть любимым народом Божьим более половины периода нынешнего существования мира, а язычники исключены из их привилегий, пока не пришло назначенное время для их включения; и почему Евангелие встречает более благоприятный прием в одних местах, чем в других, где нет оснований предполагать, что разница проистекает из какой-либо превосходящей расположенности в сердцах жителей, все из которых одинаково мертвы во грехе. Это явления в домостроительстве провидения, которые, согласно принципам некоторых, должны были бы стать предметом любопытного и ворчливого исследования, так же как и таинственные действия божественной благодати. Но если Бог имеет право делать то, что Он хочет со Своим собственным, в распределении временных благ, почему Он не должен быть в равной степени сувереном в даровании духовных? Поскольку среди всех сынов человеческих не существует ни одного претендента, заслуживающего ради самого себя ни того, ни другого, в малейшей степени дарования? «Кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?» (Рим. 11:35). И если кто-либо, взирая на благость и строгость Божью любопытным взором, все же будет настаивать на повторении возражений и спросит: «На что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?» Наш ответ — словами святого Павла: «А ты, человек! кто ты, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?» (Рим. 9:19, 20).

Утверждая вечный суверенитет Бога в избрании грешников ко спасению, мы не хотели бы внушить, что над волей осуществляется какое-либо принуждение. Свобода ее в высшей степени сохраняется благодатью, которая восстанавливает ее к первоначальному объекту ее выбора. Воля не принуждается, но влечется, suavi omnipotentiâ et omnipotenti suavitate, сладким и всемогущим влечением; и тогда грешник «становится готовым в день силы Божьей» (Пс. 109:3). Также эта великая истина не имеет ни малейшей тенденции ослабить обязательство личной святости или повлиять на интересы морали в мире; поскольку говорится, что народ Божий «избран во Христе, чтобы они были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф. 1:4). Недоброжелательное обвинение, что «если люди избраны ко спасению, они могут жить, как хотят», не имеет основания в истине и фактах; и нет положения более отвратительного в наших глазах, чем то, посредством которого некоторые приписывают нам: «Будем делать зло, чтобы вышло добро». И грешить, потому что благодать изобилует, мы считаем видом самого предосудительного и первостепенного нечестия. Если некоторые злоупотребляли этими доктринами в целях распущенности, следует помнить, что мир в целом использует противоположные доктрины как опиат, чтобы усыпить себя в роковой апатии. Так что, если какой-либо аргумент основывается на количестве тех, на кого влияют эти принципы соответственно, огромное большинство будет на стороне оппозиции как истине, так и благочестию; и аргумент должен, конечно, перевешивать в пользу тех, кто, по мнению пристрастных судей, наиболее затронут им. Но поскольку мы не допускаем никакого избрания, кроме того, которое имеет святость как один из своих спасительных потоков, и не ожидаем никакого постоянства, кроме того, которое подразумевает привычную практику добрых дел и продолжение в них даже до конца, мы настаиваем, что без избрания благодати сила для их совершения отсутствовала бы, а надежды на спасение покоились бы на очень шатком основании. Это вечный источник, из которого течет та река Божья, полная воды, которая радует церковь своим неиссякаемым источником и неистощимыми запасами. Построенный на этой скале, народ Божий находится в безопасности; и их спасение столь же великая уверенность, сколь могут сделать ее цели, домостроительства, завет, обетования и кровь Иисуса.

5. О доктрине оправдания Писание учит нас, что единственной заслуженной причиной или первичным основанием его перед Богом является праведность Господа Иисуса Христа, которая включает Его послушание моральному закону и удовлетворение, которое Он принес божественной справедливости Своими искупительными страданиями; что эта праведность передается верующему через безвозмездное вменение и, будучи воспринята верой, составляет основание его мира, а также предмет его оправдания перед Богом; что она дается «всем» как свободный и незаслуженный дар и пребывает «на всех верующих» (Рим. 3:22) как богатое и непорочное одеяние спасения; что в тот момент, когда грешник верует в Иисуса даже самой слабой верой, его оправдание перед Богом становится полным, потому что он держится за совершенную праведность Христа. И Им все верующие оправдываются от всего (Деян. 13:39). «Нет никакого осуждения тем» (Рим. 8:1). И что праведность Господа Иисуса Христа, будучи во всех отношениях совершенной и славной, не может нуждаться и не допустит никаких дел грешника в качестве вспомогательных для его оправдания. Ибо «послушанием одного сделаются многие праведными» (Рим. 5:19). И «а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим. 4:5).

Вера, которая постигает праведность Христа, есть дар Божий; и, прежде чем она существует, никакие дела не заслуживают названия добрых, потому что, пока личность человека не принята, его дела не могут быть благоугодны в очах Божьих; и пока дерево не сделано добрым, плод не может быть добрым. Никакие добрые дела не могут предшествовать оправданию верой; и поэтому 13-й артикул правильно отмечает, что «дела, совершаемые до благодати Христа и вдохновения Его Духа, не приятны Богу, поскольку они не проистекают из веры в Иисуса Христа». Эту истину святой Павел подтверждает, заявляя, что «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6). Добрые дела, следовательно, последуют за оправданием и являются не предметом, а свидетельствами его. Они оправдывают верующего перед людьми, но его вера оправдывает его перед Богом; потому что плоды праведности, хотя и заслуживающие похвалы от человека, открыты со всей своей несовершенностью перед оком всеведения; и «не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс. 142:2). И чтобы эта часть предмета могла быть подытожена как можно более ясно и кратко, я завершаю ее, представляя вашему вниманию следующее различие, а именно: верующий оправдывается заслуженно праведностью Христа, инструментально верой и декларативно делами. В первом смысле он оправдан перед Богом; во втором — в своей собственной совести; и в третьем — перед миром. Эти различные истины в равной степени враждебны, благодаря этому различению, гордыне самоправедности и распутным доводам антиномианства. И благодаря этому расположению истина так защищена со всех сторон, что Христос, вера и дела имеют свое соответствующее место, без какого-либо ущерба или бесчестия для одного или другого. Ибо, хотя Христос имеет и будет иметь во всем первенство, а вера и дела действуют в подчинении и возлагают все свои почести к ногам Искупителя, все же оба они необходимы, поскольку без веры невозможно угодить Богу, а та вера, которая не имеет дел, не может спасти ни одного человека. Это различие и истины, которые проистекают из него, вы найдете защищенными в 11-м, 12-м и 13-м артикулах Церкви Англии.

6. Что касается веры и покаяния, если люди, называя их условиями спасения, имеют в виду лишь то, что мы не можем быть спасены без них, то в этой точке зрения мы полностью согласны. Но если под этими терминами передается инсинуация, что они совершаются какой-либо силой творения или обладают такой степенью заслуги, чтобы быть внутренне обусловливающими спасение, что, я боюсь, часто подразумевается, мы тогда заявляем наш протест не только против неточности, но и против опасного заблуждения, скрытого под этим выражением. И покаяние, и вера — это дары Божьи. То, что дано, не может быть условием любви дающего; но должно быть ее следствием. Это величайший солецизм в богословии и здравом смысле — говорить, что дарованные милости являются условиями предшествующей привязанности. С таким же успехом мы могли бы утверждать, что эффекты, производимые на земле лучами солнца, являются условием его существования как источника света и тепла. Тогда как верно прямо обратное. Свет вселенной и плодородие земли зависят от влияния этого великого светила; без которого мир был бы темницей, а все творение — пустотой. Так Господь Иисус Христос сияет на небосводе Своей церкви как Солнце Праведности. Свет веры и обновляющее влияние покаяния — это те благотворные лучи, которые Он испускает как знаки Своей любви и силы. Произведенные эффекты доказывают индивидуумам, что это Солнце сияет; но они не заставляют Его сиять. Его слава независима, как Его благость незаслуженна. Кроме того, поскольку сила верить и каяться исходит от Бога (Деян. 5:31; Иоан. 6:29), эти акты ума не могут обладать никакой заслугой или надлежащей обусловленностью, если только нельзя предположить, что грешник имеет право ожидать небес за то, что не является его собственным. И когда так много приписывается вере и покаянию, великий объект обоих забывается. И этот объект — Господь праведность наша; чье послушание и смерть были великими условиями примирения; без которых ни один грешник не мог бы быть спасен. Когда мы говорим об условиях спасения, мы должны, следовательно, помнить, что «исполнять волю Отца», что подразумевает выполнение этих условий, представлено в Пс. 39:7 и Евр. 10:9 как единственное дело Искупителя.

7. Мы считаем в высшей степени важным, как для последовательности евангельского плана, так и для счастья грешников, поддерживать необходимость божественного вдохновения; не с целью совершения чудес, как некоторые абсурдно воображают, что это выражение всегда подразумевает; но с целью совершения той великой перемены в сердце, без которой никто не может войти в Царство Небесное. Перемены столь трудной для производства, что она называется в Писании новым рождением (Иоан. 3:7); новым творением (2 Кор. 5:17); переводом из тьмы в свет и из царства сатаны в царство Христа; и которая требует проявления той же всемогущей силы, которая произвела свет из тьмы в начале и устроила саму вселенную. Когда святой Павел говорит, что «если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9), мы полагаем, что апостол провозглашает ужасную истину, которая не только затрагивала его современников, но в которой все заинтересованы до конца времен. И поскольку мир сейчас так же нуждается в том, чтобы быть «обличенным о грехе, о правде и о суде» (Иоан. 16:8), как и в тот день, когда наш Господь обещал послать Святого Духа для этих важных целей; разумно заключить, что Его вдохновение все еще продолжается в церкви, несмотря на противодействие, которое эта истина встречает со стороны множества людей, многие из которых называют энтузиазмом то, о чем их учат молиться в службах церкви. Но несчастье в том, что они делают свои собственные глупые чувства комментарием к чувствам других; и сила их аргументации сосредоточена исключительно на том, что влияния Духа должны были прекратиться, потому что они никогда их не чувствовали. Что является рассуждением столь же мудрым и убедительным, как если бы человек, рожденный слепым, настаивал на том, что нет такого цвета, как алый, потому что он никогда его не видел.