1. Что касается природы обеспечения, к которому приглашаются грешники, оно представлено под подобием пира; приготовленного в советах Троицы прежде всех миров и явленного в полноте времени, когда Мессия, хлеб жизни, сошел с небес и «отдал Себя для искупления многих». Пир, где все от Божьего обеспечения; и в котором, хотя угощение стоило огромной суммы и бесконечно превосходит все деликатесы природы, все же все предлагается «без серебра и без платы» (Ис. 55:1). Великий пир из-за достоинства Того, Кто приготовил его, богатого обеспечения, сделанного в нем рукой щедрой благодати, и множества, которое во все века питалось из этого неисчерпаемого запаса. В контексте он назван ужином; и период, в который было дано приглашение, называется временем ужина; возможно, в аллюзии на период воплощения нашего Господа и провозглашения Евангелия, который произошел в конце времен и поэтому назван пророками и апостолами «последними днями» (Деян. 2:17, Евр. 1:2), или последним домостроительством: не то чтобы благословения искупления были ограничены этим периодом или начались только с явления Христа во плоти. Авраам радовался увидеть день Его; и увидел, и возрадовался (Ин. 8:56). И Евангелие было проповедано ему, когда Иегова сказал: «Благословятся в тебе все народы земные» (Гал. 3:8). Обетование, данное нашим прародителям после падения, было виртуальным представлением евангельского пира; и вся экономия Моисея со всеми ее обрядами, прообразами и жертвоприношениями была лишь «тенью будущих благ», сущностью которых является Христос (Евр. 10:1). Израиль в пустыне «все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор. 10:3, 4). Пророки были воздвигнуты в разные периоды, чтобы раскрыть благословения, содержащиеся в первоначальном обетовании, проповедовать Христа и предсказать Его «страдания и последующую славу». Ибо «о Нем все пророки свидетельствуют» (Деян. 10:43): так что с начала времен, в семье Адама, во дни патриархов и пророков, и в домостроительстве Моисея, была открыта та же истина, которая впоследствии воссияла с превосходным блеском при евангельском домостроительстве; и верующие тогда пировали верой на того Пасхального Агнца, который был в конце концов действительно принесен в жертву, чтобы взять на Себя грех мира. Но лишь спустя четыре тысячи лет томления церкви Божьей были удовлетворены тем «пиром из тучных яств» (Ис. 25:6), который теперь представлен в Евангелии. Как есть только одно солнце, освещающее оба полушария, и лучи его посылаются во всех направлениях; так есть только одно Солнце Правды для обоих домостроительств; и оба освещены, хотя и с разной степенью облучения; свет, дарованный церкви до пришествия Христа, напоминает свет «утренней зари, расстилающейся по горам»; евангельский свет подобен солнцу в его меридианном сиянии. И все же, как церковь одна, так и солнце, освещающее ее; и это солнце — Господь праведность наша.
Некоторые, руководствуясь в своем толковании Писания более звуком, чем смыслом, и аналогией веры, предполагали, что пир в тексте, к которому приглашаются грешники, — это таинство Вечери Господней; и они добавили одну роковую ошибку к другой, предполагая отсюда ложную власть давать неограниченные и настоятельные приглашения грешникам приближаться к этому священному таинству; как если бы, потому что, когда хлеб и вино приготовлены для совершения его, «и все» в этом смысле «готово», поэтому каждый человек, который получает приглашение, должен «прийти». Не распространяясь здесь о крайнем безумии и опасности принуждения людей приходить к таинству, прежде чем они верой пришли ко Христу, я не могу не заметить, что Писание перед нами не дает места для оправдания их поведения или для поддержки абсурдного комментария, на котором основана его дерзость. Не говоря уже о том, что притча оглядывается на период задолго до установления таинства, и что обширное приглашение перед нами абсолютно несовместимо с состоянием причастников в целом; достаточно опровергнуть толкование, навязанное тексту, заметив, что притча не может изображать таинство, состоящее из внешних символов; поскольку это означало бы сделать один набор внешних образов и метафор объяснением другого; и даже сделать последнее, означаемую вещь, когда оно само по себе является лишь знаком. Природа притчи и природа таинства могут совпадать в изображении одного предмета, общего для обоих; но они не могут взаимно представлять друг друга. Таким образом, таинство Вечери Господней является пиром, но только как являющееся в своих элементах представлением тела и крови Христа. Это «внутренняя часть и означаемая вещь». Но для тех, кто принимает знак, не действуя верой на означаемую вещь, таинство вообще не становится пиром: они не имеют в нем жизни или наслаждения; и через их неверие оно в конечном итоге превращается в яд вместо пищи. Так что то, что является внутренней духовной сущностью этого установления, составляет также Божественные реальности, скрытые под метафорами в притче. Ужин в обоих случаях — это Иисус, распятый за грешников, со всеми богатствами Своего искупления и умирающей любви; на которых душа верующего питается, как на своем самом богатом угощении.
Это рассуждение еще более подкрепляется тем соображением, что в соответствующей притче в Мф. 22 сказано, что Царство Небесное подобно человеку, делающему большой ужин или брачный пир для своего сына. Теперь, Царство Небесное никогда не означает таинство; но используется, когда встречается в притчах, для представления духовного царства Мессии; или того образа, которым Он ведет дела Своей церкви в целом, в отношении домостроительства Евангелия и влияния Своей благодати. И это наблюдение ведет нас, конечно, к рассмотрению одного наиболее поразительного обстоятельства, введенного св. Матфеем в соответствующую притчу, как она изложена им; а именно, что пир был сделан по случаю «брака, который царь сделал для своего сына». Брак — это союз между Христом и Его церковью, которую Он обручил Себе от вечности в «совете мира, который был между» Отцом и Им (Еф. 5:32, Зах. 6:13). Он согласился быть женихом церкви; принять ее в заветные отношения и в самый возвышенный и близкий союз с Собой. Он условился искупить ее Своей кровью; и передать, как приданое, более богатое, чем небо и земля, славную праведность, которую Он должен был принести Своей жизнью и смертью; вместе со всеми личными совершенствами и Божественными достоинствами, которые делают Его лучшим из десяти тысяч и совершенно прекрасным. День Его рождения был днем Его обручения; а час Его смерти — важным часом ее искупления. Каждый искупленный грешник в своем возрождении являет этот духовный брак; и Христос делает это действительно во времени, по мере того как Его искупленные призываются, что Он сделал декретивно до основания мира. И когда все цели Его благодати будут завершены и «число Его избранных исполнится», тогда совершится великое и окончательное торжество бракосочетания между небесным женихом и Его церковью; и небо и земля будут петь: «Возрадуемся и возвеселимся: ибо пришел брак Агнца, и жена Его приготовила себя» (Откр. 19:7).
Отсюда легко понять, что высокое угощение, приготовленное для грешников, избранных, искупленных, возрожденных и соединенных со Христом, — это вечный завет, устроенный во всем и твердый, вестником и посредником которого Он является; условия которого были исполнены Его совершенным послушанием и заслуженной смертью и страданиями; и все благословения, заключенные в котором, так же верны, как могли бы сделать их условия славной Троицы, нерушимая клятва и обетования Иеговы и искупление Христа Иисуса. Этот милостивый завет — вечная хартия всех их привилегий; и поэтому он — все их желание и все их спасение (2 Цар. 23:5). Они считают его неспособным быть когда-либо аннулированным требованиями закона или правосудия, обвинениями сатаны или негодностью самой грязной беззакония. «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер» (Рим. 8:33, 34). Они созерцают содержание этого таинственного тома, раскрытого в Личности Посредника — ибо никто на небе или на земле не был найден достойным даже посмотреть на книгу с семью печатями, не говоря уже о том, чтобы открыть ее, кроме Него Самого (Откр. 5:3) — и они видят с восторгом ее славное утверждение Его завещательной смертью. В этом они читают не только свое освобождение от вины, но также свое обоснованное право на вечную славу через вмененную праведность Бога, явившегося во плоти. О, какой богатый пир этот завет для того, кто «держится» его верой (Ис. 56:4), чтобы спасти его от погружения в бездну погибели и обеспечить его вечное спасение! С такой опорой он выдерживает удар земли и ада, сохраняет свою позицию среди десяти тысяч трудностей и опасностей; видит своих врагов всех под своими ногами; поет на путях Господних, что велика слава Господня; и, «хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, и не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, — но», участвуя в таком пире и стоя на таком камне, он «будет радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения своего» (Авв. 3:17, 18).
Завет, согласованный между Лицами Троицы, — это приготовленный пир: явленный завет — это представленный пир. Но, о, какое таинственное и милостивое явление! Созерцайте его в Личности, в послушании и смерти Князя Мира! в той глубокой тайне: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, возложив на Себя их грехи в Своем теле на древе» и поставив Себя на наше законное место, чтобы претерпеть ужасное проклятие и гнев Иеговы! (2 Кор. 5:19, 1 Пет. 2:24, Гал. 3:13). Когда иудеи спрашивали: «Как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус сказал им: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:52, 53). Его плоть и кровь — это жизнь, пир, спасение грешников. Растерзание одной и излияние другой составили то великое умилостивление, которым грех полностью искуплен, а неумолимое правосудие полностью удовлетворено. Отпущение грехов, мир с Богом и мир в совести — все исходит из этого таинственного источника. Когда око разума, ослепленное неверием, смотрит на Спасителя в Его уничижении, Его нищете, Его скорбях, Его смерти; оно не видит в Нем ни вида, ни величия, чтобы сделать Его объектом желания или влечения; гордость питает отвращение к этому зрелищу, а самоправедность отворачивается с брезгливостью. Но в том муже скорбей, покрытом кровью, увенчанном терниями и пригвожденном к проклятому древу, верующий видит самый славный и прекрасный объект во всей вселенной Божьей; потому что он рассматривает и уповает на Него как на ту великую жертву, в принесении которой все совершенства Божества сияют в самом изумительном явлении. Вера видит десять тысяч прелестей в умирающем Христе, которые пленяют сердце и наполняют его любовью и изумлением. Красота и слава всего творения затмеваются превосходным совершенством этого окровавленного Князя Мира. «Лучший из десяти тысяч, совершенно прекрасный» — вот любимые эпитеты, которыми восторженная душа выражает свою любовь и восхищение Иисусом: и «ЧТО ВОЗДАМ?» — вот изумленный вопрос, который она произносит за дар столь великий. То, что вера видит и чем восхищается, тем она и питается. Плоть Иисуса есть истинно пища, и Кровь Его — истинно питие (Ин. 6:55), когда эта усваивающая благодать находится в живом действии. Следовательно, все, что принадлежит распятому Иисусу, становится пиром для пищи и наслаждения, для силы и подкрепления. Его кровь и праведность, Его служения и отношения к Своему народу; Его различные титулы, которые характеризуют Его сострадание и очерчивают Его привязанность к ним; дают столько неисчерпаемых тем для восхитительного размышления; которыми души утомленных насыщаются, а совесть обремененного грешника успокаивается и освобождается. Его агония и кровавый пот, Его крест и страсти — это исцеляющие источники, из которых текут десять тысяч спасительных потоков жизни, мира и спасения.
Чудесный пир Его любовь готовит, Купленный Его кровью, Его стонами и слезами!
Следовательно, обетования — это пир, потому что они все запечатлены Его кровью; и Евангелие — это пир, потому что оно провозглашает свободное и полное спасение через Его имя; — то дорогое имя, которое, «как разлитое миро», распространяет изысканное благоухание по всем обетованиям и сообщает Евангелию драгоценность, которая делает его богатым благоуханием жизни в жизнь. И когда в том таинстве, которое священными и значимыми символами представляет Его умирающую любовь, душа получает способность есть хлеб жизни и пить тот поток, который бьет из пораженного Камня (1 Кор. 10:4), она тогда присоединяется к опыту церкви в Песни Песней Соломона: «Он ввел меня в дом пиршественный, и знамя Его надо мною — любовь» (Песн. 2:4).
Поскольку обеспечение, которое Богу было угодно отложить в завете благодати и искуплении Своего Сына, рассчитано на то, чтобы доставить угощение бесконечно более возвышенное и утонченное, чем то, что может быть получено от самого высокого удовлетворения чувств; из этого следует, что пир, который мы рассматриваем, носит духовный характер: это пир для души, той более благородной части нас, которая составляет наше истинное «я» и в которой заключены самые быстрые восприятия и самая постоянная восприимчивость к удовольствию. Ибо, как душа по широте своих желаний, вместительным силам своего действия и ресурсам своих наслаждений превосходит в такой степени тот земной сосуд, в котором она обитает и союзом с которым ее бессмертная энергия так сильно подавлена и ограничена; так и удовольствия ума способны быть пропорционально более чистыми, более длительными, более утонченными и более возвышенными. Но поскольку чувства так тесно связаны с рациональными способностями и образуют те входы, через которые различные приятные ощущения передаются душе; отсюда наслаждения последней называются в Писании теми самыми терминами, которые описывают действия и различают природу первых. Так, о верующих говорится, что они «вкушают и видят, как благ Господь» (Пс. 33:9); «осязают Слово жизни» (1 Ин. 1:1); «пьют из потока наслаждений» (Пс. 35:9); и «едят хлеб жизни». И те объекты в творении, которые поражают чувства самым изысканным наслаждением или лучше всего приспособлены для передачи силы и питания животной природе, выбраны вдохновенными писателями как символы тех ресурсов, из которых черпается богатое разнообразие удовольствий христианина. Благословения искупления сравниваются пророком с вином и молоком (Ис. 55:1). Это — самая питательная, то — самая бодрящая жидкость в природе. Восхитительные капли сотового меда были ниже по сладости, по мнению Давида, чем слово Божье; и даже «самое чистое золото» не имело, по его оценке, никакой ценности, когда взвешивалось на весах с этим священным сокровищем. Какой объект в природе так прославлен, как роза — за свое благоухание? лилия долин — за красоту? и солнце — за величие и пользу? И все же удовольствие, которое чувства впитывают от великолепия одного или ароматов другого, вяло и мимолетно по сравнению с превосходным удовлетворением, которое просвещенная душа чувствует, созерцая любезные совершенства того Искупителя, Который был бел в непорочной невинности, как лилия; Который, как роза Саронская, краснел в крови; Чья жертва посылает благоухание пред престолом Божьим, которое наполняет небеса и землю самым сладким фимиамом; и Который, как Солнце Правды, взошедшее с исцелением в Своих лучах, озаряет и радует мир, естественно погруженный в нищету и грех.
Отсюда следует, что в истинной религии есть Божественная реальность, которую душа христианина чувствует так же, как когда глаз видит прекрасный объект; рот вкушает вкусную пищу; или ухо очаровано гармоничными звуками. Оспаривать или отрицать это означало бы лишить христианство его сущности, Евангелие — его силы, Христа — Его драгоценности, а душу — ее неба на земле; и поставить низменные удовольствия эпикурейца и скота на один уровень с наслаждениями христианина, живущего в счастливом общении со своим Богом, ликующего в ощущении Его благоволения и предвкушающего перспективу вечного блаженства. Но какое удовольствие сравнимо тогда с удовольствием всех способностей ума, занятых общением с примиренным Богом? Разум пирует видами неисследимых богатств Христовых. Воля пленена сладким довольством в плане спасения через Него. Чувства пируют на ощущении прощающей любви. А память — это хранилище десяти тысяч священных сладостей, собранных с той клумбы роз, Писаний истины, и накопленных там с целью питания и угощения каждого духовного чувства. Так пирует вся душа. И это пир святых на земле; и это банкет небес.
Но что делает это обеспечение и Бога всякой благодати, Который создал его, дорогим, так это то, что это пир для грешников — для грешников из рода Адамова — для бедных, несчастных, виновных и погибших — для тех, кому нечем платить, нечем оправдываться и нечего принести, кроме нищеты и греха. И это ведет меня к рассмотрению,
II. Обширность и безвозмездность самого приглашения.
Мы должны здесь тщательно различать общее приглашение проповедуемого Евангелия от внутреннего и действенного призыва Святого Духа: потому что, хотя в спасении отдельных лиц они всегда сотрудничают, опыт показывает, что в бесчисленных случаях влияния последнего не обязательно и не неизменно сопровождают провозглашение первого. Если бы они сопровождали, какое множество было бы спасено! И все же, чтобы грешники могли остаться без оправдания за свое упрямство и неверие, служители Христа уполномочены «проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15); и давать общий призыв всем, имеющим уши слышать, прийти на евангельский пир. И, что бы ни утверждали некоторые в противоположность этому, кто претендует на то, чтобы быть «мудрыми сверх того, что написано», и кто предается своего рода вредному утончению в системе евангельской истины; все же очевидно, как из благословений, которые особенно отличали служение тех, кто дает общий призыв, так и из факта, записанного в притче, о множестве, которое было действительно приглашено, но пренебрегло приглашением; что служители Христа имеют право «предложить жизнь и смерть всем» и умолять их «избрать жизнь, дабы они жили» (Втор. 30:15); да, увещевать даже Симона Волхва «молиться Богу, если, может быть, простится помысел сердца его», хотя он ранее был «в горькой желчи и в узах неправды» (Деян. 8:22). И все же они знают, что сила «избрать жизнь», «молиться духом» и благословение прощения — все от Бога; что никто не может «прийти ко Христу, если не привлечет его Отец» (Ин. 6:44); и что гниющий труп в могиле мог бы так же скоро воскресить себя к жизни, или «сухие кости» (Иез. 37:1–4) в видении Иезекииля сформироваться своей собственной силой в армию живых людей, как грешники, «мертвые во грехах» (Еф. 2:1), могут без Божественного действия повиноваться приглашению Евангелия. Но, зная, что повиноваться, а не рассуждать против Божественного повеления, есть долг служителей; будучи уверенными, что сокрытое принадлежит Господу, Который оставляет знание человеческого сердца и распределение Своих собственных милостей Себе; и будучи убежденными, что Бог может сделать так, чтобы дыхание жизни сопровождало дыхание людей, с целью «оживлять, кого хочет» (Ин. 5:21), они, следовательно, подражая пророку, который воскликнул: «О, сухие кости, слушайте слово Господне!», говорят грешникам в целом: «Приходите; ибо уже все готово».