«Проповеди о злословии»

Итак, это долг всех христианских людей (быть наученными и настаиваемыми на нем) не порицать и не злословить никого. Каковой долг, для вашего наставления, я сначала постараюсь несколько объяснить, объявляя его смысл и объем; затем, для вашего дальнейшего назидания, я буду внушать его, предлагая несколько побуждений, убеждающих к соблюдению его.

I. Для объяснения мы можем сначала рассмотреть объект его, никого; затем само действие, которое запрещено, богохульствовать, то есть, порицать, ругать или (как у нас переведено) злословить.

Никого. Святой Павел, вне сомнения, особенно имел в виду этим удержать христиан того времени от порицания иудеев и язычников, среди которых они жили, людей в своей жизни весьма нечестивых и развращенных, людей, в своих мнениях крайне расходящихся с ними, людей, которые сильно ненавидели и жестоко преследовали их; о которых поэтому у них были мощные провокации и искушения говорить плохо; их суждение о личностях и их негодование по поводу обид делали трудным воздержание от этого. Откуда по явной аналогии можно сделать вывод, что объект долга очень широк, действительно универсален и неограничен: что мы должны воздерживаться от порицания не только против благочестивых и добродетельных людей, против людей нашего собственного суждения или партии, против тех, кто никогда не причинял нам вреда или не обижал нас, против наших родственников, наших друзей, наших благодетелей, в отношении которых нет почвы или искушения для злословия; но даже против самых недостойных и нечестивых людей, против тех, кто наиболее отличается в мнении и практике от нас, против тех, кто никогда не делал нам одолжений, да, тех, кто наиболее не угодил нам, даже против наших самых горьких и злобных врагов. Нет исключения или оправдания, которое можно было бы допустить из-за качества, состояния, отношения или поведения людей; долг (согласно правильному смыслу, или должным квалификациям и пределам действия) распространяется на всех людей: ибо «Никого не злословить».

Что касается действия, можно спросить, что означает слово βλασφημειν (богохульствовать). Я отвечаю, что это извергать слова относительно какой-либо личности, которые означают в нас дурное мнение, или презрение, гнев, ненависть, вражду, зачатую в наших умах по отношению к нему; которые способны в нем разжечь гнев и породить недоброжелательность по отношению к нам; которые стремятся породить в других, кто слышит, дурное мнение или недоброжелательность по отношению к нему; которые весьма разрушительны для его репутации, вредны для его интересов, продуктивны для ущерба или вреда ему. В Писании это иначе называется λοιδορειν, бранить или ругать (использовать горький и позорный язык); υβριζειν, говорить оскорбительно; φερειν βλασφημον κρισιν, приносить бранное обвинение (или порицающее осуждение); καταλαλειν, использовать злословие или клевету; καταρασθαι, проклинать, то есть говорить слова, означающие, что мы желаем зла человеку.

Таков язык, который нам запрещено использовать. Для чего мы можем заметить, что тогда как в нашей беседе и общении с людьми часто возникают случаи говорить о людях и людям слова, явно невыгодные для них, выражая наше несогласие в мнении с ними или неприязнь в нас к их действиям, мы можем делать это разными способами и терминами; некоторые из них мягкие и умеренные, не означающие дурного ума или нерасположения к ним; другие резкие и острые, аргументирующие высоту презрения, отвращения или досады, посредством чего мы бросаем им вызов и показываем, что намерены раздражить их. Таким образом, говоря человеку, что мы расходимся в суждении с ним или считаем, что он не прав, и называя его лжецом, обманщиком, дураком, говоря, что он поступает неправильно, берет неверный курс, нарушает правило, и называя его нечестным, несправедливым, нечестивым, чтобы опустить более отвратительные и провоцирующие имена, неподобающие этому месту и не заслуживающие нашего внимания, — это различные способы выражения одних и тех же вещей, из которых последние, при пересказе событий, касающихся нашего ближнего, или при обсуждении дел с ним, запрещены: ибо так слова порицания, ругани, брани, проклятия и тому подобное означают, и так наш Господь Сам объясняет их в Своей божественной проповеди, в которой Он постановляет этот закон: «Всякий», — говорит Он, — «кто скажет брату своему: Рака» (то есть, пустой человек, или лжец), «подлежит синедриону; а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной»; то есть, он делает себя ответственным за строгий отчет и суровое осуждение перед Богом, кто использует презрительные и оскорбительные выражения по отношению к своему ближнему, пропорционально злобности таких выражений.

Разум вещей также помогает объяснить эти слова и показать, почему они запрещены: потому что эти резкие термины излишни, мягкие слова служат так же хорошо для выражения тех же вещей: потому что они обычно несправедливы, нагружая людей большим дефектом или виной, чем они могут быть доказаны, или чем их действия подразумевают; ибо не каждый человек, который говорит ложь, является поэтому лжецом, не каждый человек, который ошибается, является отсюда дураком, не каждый человек, который поступает неправильно, является, следовательно, нечестным или нечестивым; тайные намерения и привычные расположения людей не всегда могут быть выведены из их внешних действий; потому что они немилосердны, означая, что мы питаем худшие мнения о людях и делаем худшее толкование их действий, и расположены не оказывать им никакой милости или доброты: потому что, также, они производят пагубные эффекты, такие как те, что проистекают из худших страстей, вызванных ими.

Это в целом смысл заповеди. Но поскольку есть некоторые другие заповеди, кажущиеся противоречащими этой; поскольку есть случаи, когда нам позволено использовать более резкий род терминов, есть великие примеры, по-видимому, противоречащие этому правилу; поэтому может быть необходимо для определения пределов нашего долга и отличия его от нарушения, чтобы такие исключения или ограничения были несколько разъяснены.

1. Во-первых, тогда мы можем заметить, что может быть позволительно лицам, каким-либо образом причастным к преследованию или отправлению правосудия, говорить слова, которые в частном общении были бы порицательными. Свидетель может обвинять в преступлениях, вредных для правосудия или общественного спокойствия; судья может бросать вызов, может упрекать, может осуждать преступника в надлежащих терминах (или формах речи, предписанных законом), хотя и самых позорных и неприятных для виновного: ибо принадлежит величию общественного правосудия быть смелым, прямолинейным, суровым; мало заботясь о заботах или страстях отдельных лиц, по сравнению с общественным благополучием.

Свидетельство, следовательно, или приговор против преступника, который материально является порицанием, и морально был бы таковым в частных устах, еще не является формально таковым согласно намерению этого правила. Ибо практики такого рода, которые служат нуждам правосудия, не должны интерпретироваться как происходящие из гнева, ненависти, мести, любой дурной страсти или настроения; но в качестве необходимой дисциплины для служения Богу и общей пользы людей. Это, действительно, не столько служитель правосудия, сколько Сам Бог, наш абсолютный Господь; как Суверен, представитель Бога, действующий в общественных интересах; как само содружество, которое Его устами упрекает предосудительную личность.

2. Служители Божьи в религиозных делах, которым вверена забота о наставлении и назидании людей, уполномочены выступать против греха и порока, кто бы косвенно ни был затронут этим: более того, иногда это их долг со строгостью и резкостью упрекать отдельных лиц, не только частно, но и публично, для их исправления и для назидания других.

Так святой Павел направляет Тимофея: «Согрешающих» (пресловуто и скандально, он имеет в виду), «обличай перед всеми, чтобы и другие страх имели»: то есть, способом, способным произвести впечатление на умы слушателей, чтобы отпугнуть их от подобных проступков. И Титу он пишет: «Обличай их строго, дабы они были здравы в вере». И, «Взывай громко, не удерживайся, возвысь голос твой, как труба, и возвести народу Моему преступления их, и дому Иаковлеву грехи их», — говорит Господь пророку. Таковы обвинения и поручения, возложенные на Его посланников и дарованные им.

Таким образом, мы можем заметить, что пророки Божьи древности, святой Иоанн Креститель, наш Господь Сам, святые апостолы в терминах самых яростных и кусачих упрекали век, в котором они жили, и некоторых отдельных лиц в них. Пророки полны декламаций и нападок против общего разложения своих времен и против частных манер некоторых лиц в них. «О, народ грешный, народ, обремененный беззаконием, семя злодеев, дети развращенные! Все они прелюбодеи, сборище вероломных; и они напрягают язык свой, как лук свой, для лжи. Князья твои — мятежники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздой: не защищают сироту, и дело вдовы не доходит до них. Пророки пророчествуют ложно, и священники господствуют при помощи их. Как разбойники подстерегают человека, так сборище священников убивают на дороге по согласию и совершают разврат». Таков их стиль обычно. Святой Иоанн Креститель называет книжников и фарисеев «порождениями ехидниными». Наш Спаситель говорит о них в тех же терминах; называет их «родом лукавым и прелюбодейным, змеями, порождениями ехидниными. Лицемеры, окрашенные гробы, скрытые могилы (μνημεια αδηλα), слепые вожди; безумные и слепые, дети дьявола». Святой Павел также называет раскольнических еретических учителей «псами, лжеапостолами, лукавыми делателями, людьми с развращенным умом, отверженными и мерзкими». Подобными красками рисуют их святой Петр, святой Иуда и другие апостолы. Каковой род речей следует предполагать происходящим не из частной страсти или замысла, но из святой ревности о чести Божьей и из искреннего милосердия к людям, чтобы работать над их исправлением и общим назиданием. Они были произнесены также по особой мудрости и особому порядку; от авторитета Божьего и во имя Его; так что, как говорится, что Бог через них проповедует, умоляет, предупреждает и увещевает, так через них также можно сказать, что Он порицает и порицает.

3. Даже частные лица в должное время, с рассудительностью и умеренностью, могут упрекать других, которых они наблюдают совершающими грех или следующими дурными путями, из милосердного замысла и с надеждой исправить их. Это была обязанность милосердия, возложенная в древности даже на иудеев; тем более она лежит на христианах, которые обязаны более искренне заботиться о духовном благе тех, кто более строгими и святыми узами братства связан с ними. «Не враждуй на брата твоего; обличи ближнего твоего, и не понесешь на нем греха», — была заповедь старого закона: и, νουθετειν ατακτους, увещевать бесчинных, — это евангельское правило. Таких лиц нам предписано избегать и отклонять; но сначала мы должны стараться трезвым советом и увещеванием исправить их; мы не должны отвергать их, пока они не покажутся упорными и неисправимыми, отказываясь слушать нас или становясь глухими к упрекам. Это, хотя и обязательно включает в себя изложение их ошибок и возложение вины на них (соответственно их проступкам), не является предосудительным порицанием, здесь имеющимся в виду, будучи необходимым для здорового эффекта и происходящим из милосердного намерения.

4. Некоторая яростность, некоторая острота и резкость речи могут иногда использоваться в защиту истины и опровержение ошибок с дурными последствиями; особенно когда это касается интереса истины, чтобы репутация и авторитет ее противников были несколько принижены или уменьшены. Если из пристрастного мнения или почтения к ним, как бы ни возникшего в умах людей, они стремятся подавить или обесценить доброе дело, их ошибки (насколько истина позволяет и нужда требует) могут быть обнаружены и выставлены. По этой причине, в частности, мы можем предположить, что наш Господь (иначе столь кроткий в Своем нраве и мягкий в Своем поведении по отношению ко всем людям) охарактеризовал иудейских книжников в таких терминах, чтобы их авторитет, будучи тогда столь влиятельным среди народа, не мог повредить истине и помешать эффективности Его учения. Это часть того επαγωνιζεσθαι τη πιστει, того долга подвизаться за веру, который лежит на нас.

5. Это может быть извинительно по особым возникающим случаям, с некоторым жаром языка выражать неприязнь к пресловутому нечестию. Как наш Господь делает против извращенного неверия и глупости у фарисеев, их нечестивого неверного толкования Его слов и действий, их злонамеренного противостояния истине и препятствования Его усилиям в служении Богу. Как святой Петр сделал Симону Волхву, сказав ему, что он находится в желчи горечи и в узах неправды. Как святой Павел Елиме волхву, когда тот противился ему и хотел отвратить проконсула Сергия от веры; «О», — сказал он, движимый святой ревностью и негодованием, — «исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын дьявола, враг всякой правды, не перестанешь ли ты извращать прямые пути Господни?» Тот же дух, который дал ему возможность наложить суровое наказание на этого нечестивого мерзавца, побудил его использовать этот резкий язык по отношению к нему; несомненно заслуженный и своевременно произнесенный. Как также когда первосвященник приказал незаконно и несправедливо дурно обращаться с ним, та речь из ума, справедливо чувствительного к такому возмущению, вырвалась: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная». Так, когда святой Петр самонадеянно хотел отговорить нашего Господа от подчинения воле Божьей, в перенесении тех крестов, которые были назначены Ему по Божьему указу, наш Господь называет его сатаной; . . . . «Υπαγε Σατανα, «Отойди от Меня, сатана, ты Мне соблазн; потому что ты думаешь не о том, что Божье, но что человеческое».

Эти роды речей, исходящие из справедливого и честного негодования, иногда извинительны, часто похвальны; особенно когда они исходят от лиц, выдающихся в авторитете, заметной честности, наделенных особыми мерами Божественной благодати, мудрости, доброты; таких, которые не могут быть заподозрены в невоздержанном гневе, дурном нраве, недоброжелательности или дурном замысле.

В таких случаях, как упомянуто выше, род злословия о нашем ближнем может быть позволительным или извинительным. Но, из страха переборщить, следует использовать большую осторожность и умеренность; и мы никогда не должны применять какие-либо такие ограничения как плащи, чтобы оправдать несправедливое или немилосердное обращение. Вообще, более целесообразно подавлять такие извержения страсти, чем изливать их; ибо редко страсть не имеет беспорядочных движений, соединенных с ней, или не стремится к добрым целям. И, однако, будет хорошо поразмыслить над теми случаями и отметить некоторые детали о них.

Во-первых, мы можем заметить, что во всех этих случаях следует использовать все возможные умеренность, справедливость и откровенность; так чтобы никакое злословие не практиковалось сверх того, что необходимо или удобно. Даже при преследовании преступлений границы истины, справедливости, человечности и милосердия не должны быть нарушены. Судья не должен возлагать на самого преступного человека больше вины или поношения, чем случай может вынести, или чем служит замыслам правосудия. Как бы наш ближний ни навлекал на себя бедствия греха и наказания, мы не должны быть дерзкими или презрительными по отношению к нему. Так мы можем научиться из того закона Моисея, подкрепленного примечательной причиной: «И если виновный достоин будет бить, то пусть судья прикажет положить его и бить пред собою, по вине его, по числу ударов. Сорок ударов можно дать ему, а не более, чтобы, если бы он стал бить более сего, брат твой не показался пред тобою униженным». Откуда видно, что мы должны быть осторожны, чтобы не унижать преступника сверх меры. И как мягко правители должны действовать при отправлении правосудия, пример Иисуса Навина может научить нас, который так допрашивает Ахана, причину столь великого бедствия для общества: «Сын мой! воздай славу Господу Богу Израилеву и сделай пред Ним исповедание, и объяви мне, что ты сделал, не скрой от меня». «Сын мой»; какое обращение могло быть более доброжелательным и добрым? «Прошу тебя»; какой язык мог быть более вежливым и мягким? «воздай славу Богу и сделай исповедание»; какие слова могли быть более безобидно уместными? И когда он приговорил этого великого злодея, причину стольких бедствий, это было все, что он сказал: «За что ты навел на нас беду? Господь на тебя наведет беду в день сей»; слова, лишенные поношения или оскорбления, содержащие лишь краткий намек на причину и простое объявление события, которое он должен был перенести.

Во-вторых, служители церкви, обличая грех и грешников, также должны действовать с великой рассудительностью и осторожностью, с большой кротостью и смирением, выказывая нежное сострадание к их немощам, благожелательное стремление к их благу, а также придерживаясь наилучшего мнения о них и питая самые добрые надежды, какие только можно допустить по здравом размышлении, согласно апостольским правилам: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенными»; и «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать»; и, более прямо: «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников». Так и апостол Петр смягчил свое обличение Симона Волхва этим целительным и утешительным советом: «Покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего».

В-третьих, что касается братского порицания и обличения в проступках (когда это справедливо и целесообразно), то обычно самый спокойный и мягкий путь является наиболее подобающим и с наибольшей вероятностью ведет к успеху; он, как правило, более бережно доносит смысл обличения до сердца и тем самым мощнее пробуждает раскаяние, нежели путь суровый и резкий. Ясно показать человеку его проступок с приведением доводов, доказывающих его неправоту, так, чтобы он был полностью в этом убежден, — достаточно, чтобы вызвать в нем сожаление и устыдить его перед самим собой; делать же большее (в плане усугубления вины, оскорбления или яростных нападок) не только часто не согласуется с человеколюбием, но и редко отвечает рассудительности, если мы, как и должны, ищем его исцеления и исправления. Человеколюбие требует, чтобы, берясь за исправление ближнего, мы заботились о том, чтобы не искалечить его (не обескуражить и не огорчить сверх необходимости); исправляя его нравы, мы должны также учитывать его стыдливость и заботиться о его репутации; «curam agentes», как говорит Сенека, «non tantum salutis, sed et honestæ cicatricis» (заботясь не только о заживлении раны, но и о том, чтобы оставить пристойный шрам). «Будь», — советует святой Августин, — «настолько недоволен беззаконием, чтобы помнить и заботиться о человечности»; ибо, как говорит святой Иоанн Златоуст, «ревность, лишенная человечности, — это не ревность, а скорее враждебность; и обличение, не смешанное с доброй волей, кажется своего рода злобой». Мы должны упрекать тех, кто по свойственной людям слабости или глупости впал в проступки, так, чтобы они видели, что мы искренне сострадаем их тяжелому положению и печемся об их благе; что мы не намерены попрекать их слабостью или глумиться над их несчастьем; что мы не находим удовольствия в том, чтобы причинять им больше горя, чем это явно необходимо и неизбежно; что мы осознаем и чувствуем собственную подверженность подобным оплошностям или падениям и помним, что и мы можем быть искушены и, будучи искушены, можем быть побеждены. Они не смогут этого увидеть или убедиться в этом, если мы не смягчим нашу речь доброжелательностью и кротостью. Такая речь диктуется и благоразумием как наиболее полезная и многообещающая для достижения добрых целей, к которым стремится честное обличение; она смягчает и растапливает упрямое сердце, покоряет и склоняет строптивую волю, исцеляет расстроенные чувства. В то время как грубое обращение способно сорвать или затруднить исцеление: растирание раны лишь раздражает и воспаляет ее. Резкая речь делает совет ненавистным и неприятным, отталкивает от него и лишает его действенности; она превращает раскаяние в проступок в недовольство и презрение к обличающему; она выглядит не как поступок доброго друга, а как преследование злобного врага; она кажется скорее излиянием желчи или проявлением злопамятства, нежели выражением доброй воли; согрешивший воспримет это как ненужное и безжалостное мучительство или как горделивое и тираническое господство над ним. Тот, кто может вынести дружеское прикосновение, не стерпит ударов гневных и укоризненных слов. В конечном счете, всякое обличение должно быть приправлено рассудительностью, чистосердечием, умеренностью и кротостью.

В-четвертых, также и в защите истины и поддержании правого дела мы можем заметить, что обычно самый вежливый язык является наиболее подобающим и выгодным, а укоризненные или грязные выражения — наиболее неуместными и вредными. Спокойный и кроткий способ ведения дискуссии дает большое преимущество правому делу, поскольку свидетельствует о том, что его защитник уверен в самом деле и полагается на свою силу: что он находится в состоянии, подходящем для того, чтобы самому постичь его и отстоять; что он предлагает его как друг, желая слушателю для его же блага последовать ему, оставляя ему свободу судить и выбирать самому. Но грубая речь и презрительные выпады в адрес личностей, поскольку они ничего не значат для самого вопроса, обычно приносят много вреда и ущерба делу, создавая мощные предубеждения против него; они свидетельствуют о большом бессилии адвоката и, следовательно, о малой силе того, что он защищает; о том, что он мало способен хорошо судить и совершенно не пригоден учить других; они намекают на неуверенность в себе относительно своего дела и на то, что, отчаявшись отстоять его доводами разума, он пытается поддержать его страстью; что, будучи не в силах убедить честными средствами, он хочет подавить шумом и криком; что, не умея добиться своего по-хорошему, он хочет вырвать это силой, навязывая свои представления насильственно, как враг, или диктуя их произвольно, как тиран. Так он на самом деле дискредитирует и порочит свое дело, каким бы хорошим и защитимым оно ни было само по себе.

Скромный и дружелюбный стиль подобает истине; она, подобно своему автору, обычно пребывает (не в грохочущем ветре, не в сотрясающем землю землетрясении и не в яростном огне, а) в тихом веянии; звуча в нем, она наиболее слышима, наиболее проницательна и наиболее действенна; так представленная, она охотно выслушивается: ибо люди не испытывают отвращения к тому, чтобы слушать тех, кто, по-видимому, любит их и желает им добра. Она легко постигается, когда никакие предубеждения или страсти не затуманивают познавательные способности; она охотно принимается, когда никакая враждебность не противостоит ей и не препятствует. Это сладость уст, которая, как говорит нам мудрец, умножает знание; располагая человека слушать уроки доброго учения, делая его способным понять их, внушая и запечатлевая их в уме; чувства при этом отпираются, и путь становится открытым для разума.

Но совершенно нелепым методом наставления, разрешения споров и водворения мира является досаждение и раздражение тех, кого это касается, дурными словами. Ничто, конечно, не мешает действенности дискуссии и не препятствует убеждению больше, чем этот путь, по многим очевидным причинам. Во-первых, он воздвигает мощную преграду для внимания: ибо никто охотно не приклонит ухо к тому, кого он считает недоброжелательно настроенным к себе: а именно такое мнение неизбежно вызовут резкие слова; никто не может ожидать услышать истину от того, кого он считает расстроенным в собственном уме, кого видит грубым в своих действиях, кого считает несправедливым в своем обращении; а люди, безусловно, будут считать таковыми тех, кто дерзает поносить других за свободное использование собственного суждения и несогласие с ними в мнении. Далее, этот путь ослепляет ум слушателя, так что он не может различить, что именно хочет сказать тот, кто претендует на его наставление, или как он обосновывает свое учение. Истину нельзя разглядеть сквозь дым гневных выражений; правота, обезображенная грязными словами, не проявится, а возбужденная страсть не позволит человеку воспринять смысл или силу аргумента. Воля также при этом ожесточается и удерживается от подчинения истине. В таком случае, non persuadebis, etiamsi persuaseris; хотя вы и заткнете ему рот, вы не сможете покорить его сердце; хотя он больше не сможет сражаться, он никогда не уступит: враждебность, вызванная таким обращением, делает его непобедимо упрямым в своих представлениях и путях. Короче говоря, от такого поведения люди становятся нежелающими замечать, неспособными постигать, нерасположенными принимать какое-либо доброе наставление или совет; это делает их необучаемыми и неуступчивыми, отвращает от лучшего наставления, делает их упорными в своих мнениях и строптивыми в своих путях.

«Каждый», — говорит мудрец, — «поцелует в уста того, кто дает правильный ответ»; но никто, конечно, не будет готов поцеловать те уста, которые отравлены укором или осквернены грязными словами.

О Перикле говорят, что громом и молнией он привел Грецию в замешательство; такая речь может послужить для того, чтобы смешать вещи, но она редко ведет к тому, чтобы их упорядочить. Если разум не пронзает, ярость вряд ли поможет его вбить. Сатирическая ядовитость может сильно досадить людям, но она вряд ли когда-либо по-настоящему обратит их. «Мало кто становится мудрее или лучше от дурных слов». Детей можно запугать до послушания громкими и суровыми выговорами; но людей следует привлекать разумным убеждением, подкрепленным учтивым обращением; их можно ласково увлечь, но нельзя насильственно принудить изменить свое суждение и поведение. Откуда и тот совет апостола: «С кротостью наставлять противников», — не менее отдает мудростью, чем добротой.

В-пятых, что касается примеров необычайных личностей, которые в некоторых случаях, по-видимому, санкционируют практику злословия, мы можем принять во внимание, что, поскольку они имели особое поручение, позволявшее им делать некоторые вещи сверх обычных установленных правил, в чем им не следует подражать; поскольку они имели особое просвещение и руководство, которые оберегали их от уклонения в частных случаях от истины и справедливости; так и содержание их жизни свидетельствовало, что именно слава Божия, благо людей, необходимость случая побуждали их к этому. И о них мы также можем заметить, что по разным поводам (да, вообще, всякий раз, когда затрагивались только их частный авторитет или интерес), хотя их и тяжко провоцировали, они из кротости, терпения и милосердия полностью воздерживались от укоризненной речи. Наш Спаситель, который иногда по особой причине в Своих речах использовал такие резкие слова, однако, когда Его самым злобно обвиняли, поносили и преследовали, не открывал уст Своих и не возвращал ни одного гневного слова: «Будучи злословим, Он», — как говорит святой Петр, предлагая нам Его пример, — «не злословил взаимно; страдая, не угрожал». Он использовал самые мягкие слова к Иуде, к воинам, к Пилату и Ироду, к священникам и т. д. И апостолы, которые иногда так ревностно нападают на противников и извратителей истины, в своем частном общении и поведении строго соблюдали свои собственные правила воздержания от укоров: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим», — так святой Павел представляет их практику. И по здравом размышлении нам следует скорее следовать им в этом их обычном образе действий, чем в их необычайных порывах.

В конечном счете, хотя в некоторых случаях и обстоятельствах дело может допускать такие исключения, так что всякий язык, позорящий нашего ближнего, не всегда является предосудительным; все же случаев таких по сравнению с общим числом так мало и они так редки, а практика эта обычно так опасна и щекотлива, что достойное воздержание от поношения носит характер общего правила; и в частности (для более ясного руководства) мы обязаны тщательно избегать его в следующих случаях; или, говоря о нашем ближнем, мы должны соблюдать эти предосторожности.

1. Мы никогда не должны в суровых выражениях нападать на кого-либо без разумного основания или не имея на то должного призыва и полномочий. Как каждый человек не должен присваивать себе власть отправлять правосудие (судить, выносить приговор и наказывать преступников), так и не каждый человек должен брать на себя право говорить дурно о тех, кто, по-видимому, поступает плохо; что является своего рода наказанием, включающим причинение боли и ущерба затронутым лицам. Каждый человек действительно имеет полномочие в надлежащем месте и в надлежащее время, с рассудительностью и умеренностью вразумлять своего согрешающего ближнего; но в остальном говорить дурно о нем ни один частный человек не имеет законного права или власти, и поэтому, дерзая делать это, он поступает беспорядочно и неправомерно, переступая свои границы, узурпируя недолжную власть над собой.

2. Мы никогда не должны говорить дурно о ком-либо без очевидной справедливой причины. Она должна быть справедливой; мы не должны поносить людей за вещи невинные или безразличные; за то, что они не разделяют с нами спорные мнения, за то, что не потакают нашему нраву, за то, что не служат нашему интересу, за то, что не делают ничего, к чему они не обязаны, или за использование ими своей свободы в любом случае: это должен быть по меньшей мере какой-то значительный проступок, который мы можем хоть в чем-то упрекнуть. Он также должен быть ясным и достоверным, общеизвестным и очевидным; ибо говорить дурно на основании слабых догадок или сомнительных подозрений — это верх беззакония. «Οσα ουκ οιδασι, βλασφημουσι», «Они злословят то, чего не знают», — это часть характеристики тех нечестивых людей, которых святой Иуда так сурово обличает. Если же, при отсутствии этих условий, мы дерзаем поносить какого-либо человека, мы тем самым совершаем не что иное, как клевету; что делать незаконно в любом случае, и что, по правде говоря, является самым дьявольским и отвратительным преступлением. Навешивать отвратительные имена и ярлыки на любого человека, которых он не заслуживает, или без основания истины — значит играть роль дьявола; и сам ад вряд ли признает более гнусную практику.

3. Мы не должны бросать укор в адрес какого-либо человека без какой-либо необходимой причины. Из милосердия (того милосердия, которое «покрывает все грехи», которое «покрывает множество грехов») мы обязаны закрывать глаза на недостатки и скрывать проступки наших братьев; смягчать и оправдывать их, когда они очевидны, насколько мы можем это сделать по истине и справедливости. Поэтому мы никогда не должны выставлять их на свет или преследовать их со строгостью, за исключением случаев, когда к этому побуждает очень насущная необходимость — такая как слава и служение Богу, поддержание истины, оправдание невинности, сохранение общественного правосудия и мира; исправление самого нашего ближнего или ограждение других от заразы. За исключением таких причин (действительно существующих, а не притворно вымышленных), мы обязаны не то что раскрывать, но даже касаться проступков нашего ближнего; тем более не разглашать их, не преувеличивать их яростными инвективами.

4. Мы никогда не должны говорить дурно о ком-либо сверх меры; будь причина хоть сколь угодно справедливой, повод хоть сколь угодно необходимым, мы все же никоим образом не должны быть неумеренными в этом, превышая границы, предписанные истиной, справедливостью и человечностью. Мы никогда не должны говорить о ком-либо хуже, чем он определенно заслуживает, согласно самому благоприятному толкованию его действий; никогда не больше, чем того абсолютно требует дело. Нам следует скорее быть осторожными, чтобы не договорить того, что по строгой истине могло бы быть сказано против него, чем хоть в малейшей степени выйти за эти пределы. Лучше пусть правое дело кажется немного пострадавшим от нашей сдержанности в его защите, чем чтобы какой-либо человек был обижен нашим очернением его; ибо Бог, покровитель истины и правоты, всегда способен защитить их без помощи нашего несправедливого и немилосердного обращения. Противоположная практика действительно содержит в себе привкус клеветы, то есть худшего беззакония.

5. Мы никогда не должны говорить дурно о ком-либо из дурных побуждений или ради дурных целей.

Никакой внезапный или необдуманный гнев не должен подстрекать нас к этому. Ибо «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас», — это апостольское наставление; они все — сообщники и сородичи, которые должны быть отброшены вместе. Такой гнев сам по себе предосудителен как дело плоти, и поэтому его следует подавлять; и все его порождение поэтому также должно быть задушено; дочь такой матери не может быть законной. «Гнев человека не творит правды Божией».

Мы не должны говорить дурно из застарелой ненависти или недоброжелательства. Ибо это убийственное, это змеиное расположение должно быть вырвано из наших сердец: все, что исходит из него, не может быть иным, кроме как очень плохим; это должно быть ядовитое дыхание, исходящее из этого грязного источника.

Мы не должны быть спровоцированы на это каким-либо мстительным расположением или злобной желчью в отношении каких-либо полученных обид или неучтивостей. Ибо, как мы не должны мстить за себя или воздавать злом каким-либо иным образом, так, в частности, не в этом, что обычно является особым случаем, прямо запрещенным. «Не воздавайте злом за зло», — говорит святой Петр, — «или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте», или говорите доброе; и «Благословляйте», — говорит Господь, — «проклинающих вас»; «Благословляйте», — говорит святой Павел, — «а не проклинайте».

Мы не должны также делать это из презрения; ибо мы не должны пренебрегать нашими братьями в своих сердцах. Ни один человек, если вдуматься, кто он, откуда пришел, как связан, на что способен, не может быть презренным. Крайняя низость действительно презренна; но несчастный человек, который в ней погряз, скорее достоин жалости, чем презрения. Как бы то ни было, милосердие обязывает нас подавлять презрительные движения сердца и не изливать их в поносящих выражениях. В частности, варварской практикой является из презрения попрекать людей за природные несовершенства, за низкое положение, за досадные бедствия, за любые непроизвольные дефекты; это, по сути, значит попрекать человечество, которому такие вещи свойственны; попрекать Провидение, из распоряжения которого они исходят. «Кто смеется над нищим, тот хулит Творца его», — говорит мудрец; и то же самое можно сказать о том, кто укоризненно насмехается над тем, кто туп умом, обезображен телом, слаб здоровьем или силой, или имеет какой-либо подобный дефект.

Также мы не должны говорить дурно из зависти; потому что другие превосходят нас в каком-либо добром качестве или превосходят нас в удаче. Питать это низкое и уродливое расположение в наших умах недостойно человека (который должен радоваться всякому добру, возникающему где угодно и выпадающему на долю любого человека, естественно родственного ему); это в высшей степени недостойно христианина, который должен ценить благо своего брата как свое собственное и радоваться с радующимися. Отсюда быть побуждаемым бросать укор в адрес любого человека — это ужасное и гнусное беззаконие.

Также мы никогда не должны использовать укор как средство достижения какого-либо замысла, к которому мы стремимся; это недозволенное орудие возвышения нас к богатству, достоинству или репутации. Расти за счет умаления, возвышаться за счет подавления, сиять за счет затмения других, строить состояние на руинах репутации нашего ближнего — это то, к чему не может стремиться благородный ум, чего не будет пытаться делать честный человек. Наш собственный ум, мужество и трудолюбие, управляемые с Божьей помощью и благословением, являются достаточными и единственно законными инструментами осуществления честных предприятий; нам не нужно, мы не должны вместо них использовать позор нашего ближнего; никакое земное благо не стоит того, чтобы покупать его такой ценой, никакой проект не стоит того, чтобы достигать его такими грязными путями.

Также мы не должны из злобы, чтобы лелеять или удовлетворять дурное настроение, использовать эту практику. Заметно у некоторых лиц, что не из какого-либо сформировавшегося недовольства, обиды или частной неприязни, и не из какого-либо частного замысла, а просто из κακοηθεια, дурного расположения, возникающего от природы или приобретенного привычкой, они склонны придираться к любому действию и острым укором кусать любого человека, который попадается им на пути, тем самым питая и услаждая эту злую наклонность. Но как это бесчеловечное и собачье настроение должно быть исправлено и искоренено из наших сердец; так и исходы его из наших уст должны быть остановлены; очернение доброго имени нашего ближнего никогда не должно доставлять нам никакого удовлетворения или удовольствия.

Ни из озорства мы не должны говорить дурно, ради нашего развлечения или забавы. Ибо репутация нашего ближнего — слишком великая и драгоценная вещь, чтобы играть ею или приносить ее в жертву спорту; мы очень глупы, так обесценивая ее, очень нечестивы, так злоупотребляя ею. Наши умы очень бесплодны, наши мозги плохо снабжены запасом знаний, если мы не можем найти другого предмета для разговора.

Ни из небрежности и невнимательности мы не должны выплескивать укоризненную речь; стреляя дурными словами наугад или не обращая внимания на то, кто стоит у нас на пути. Среди всех безрассудств это одно из самых вредных, а потому очень предосудительное.

В конечном счете, мы никогда не должны говорить о нашем ближнем из какого-либо иного принципа, кроме милосердия, или с какой-либо иной целью, кроме той, что является милосердной; такой, которая ведет к его благу или, по крайней мере, совместима с ним. «Все у вас», — говорит святой Павел, — «да будет с любовью»; и слова — это большая часть того, что мы делаем в отношении нашего ближнего, в чем мы можем выразить милосердие. Во всех наших речах, касающихся его, мы поэтому должны ясно показывать, что мы заботимся о его репутации, что мы ценим его интерес, что мы даже желаем его довольства и покоя. Даже когда разум и необходимость требуют, чтобы мы раскрыли и порицали его проступки, мы можем, мы должны манерой и целью нашей речи выразить именно это. Каковое правило, если бы оно соблюдалось, если бы мы никогда не говорили дурно иначе, как из милосердия, конечно, большинство злословия было бы отсечено; большинство, боюсь, нашей болтовни о других, многое из наших сплетен было бы испорчено.

Действительно, настолько наш язык должен быть далек от горечи или кислоты, что он должен быть сладким и приятным; настолько далек от грубости и резкости, что он должен быть учтивым и обязывающим; настолько далек от выражения гнева, недоброжелательности, презрения или враждебности, что он должен выражать нежную привязанность, доброе уважение, искреннее почтение к нашим братьям; и быть способным произвести подобное в них по отношению к нам. Смысл их должен быть приятен сердцу; само звучание и акцент их должны быть восхитительны для слуха. Каждый должен угождать ближнему во благо, к назиданию. Наши слова всегда должны быть εν χαριτι, с благодатью, приправлены солью; они должны иметь благодать учтивости, они должны быть приправлены солью рассудительности, чтобы быть сладкими и приятными для слушателей. Обычно дурной язык — это верный признак внутренней вражды и недоброжелательности. Добрая воля имеет обыкновение проявляться в добрых словах; она одевает даже свое горе красиво, и ее недовольство несет благосклонность на своем лице; ее строгость вежлива и мягка, смягчена состраданием к проступкам и ошибкам, которые она не одобряет, желанием их исправления и выздоровления тех, кого она порицает. Она не причинила бы больше зла, чем необходимо; она исцелила бы болезнь своего ближнего, не раздражая его терпения, не беспокоя его стыдливости и не умаляя его авторитета. Как она всегда судит чистосердечно, так она никогда не осуждает чрезмерно.

II. Но довольно об объяснении этого предписания и директивной части нашей беседы. Теперь я кратко предложу некоторые побуждения к соблюдению этого.

1. Давайте подумаем, что ничто так не противоречит природе и несовместимо с духом нашей религии, как ругань и поношение; которая (как даже язычник заметил о ней) nil nisi justum suadet, et lene, не рекомендует ничего, кроме того, что очень справедливо и мягко; которая предлагает практики милосердия, кротости, терпения, миролюбия, умеренности, справедливости, бодрости или доброго нрава как свои главные законы и объявляет их главными плодами Божественного духа и благодати; которая призывает нас обуздывать и приводить в порядок все наши страсти; более конкретно — сдерживать и подавлять гнев, враждебность, зависть, злобу и тому подобные расположения как плоды плотскости и развращенной похоти; которая, следовательно, высушивает все источники или перекрывает шлюзы дурного языка. Как она превыше всего обязывает нас не питать недоброжелательства в наших сердцах, так она обязывает нас не изливать его нашими устами.

2. Поэтому оно часто прямо осуждается и запрещается как зло. Это свойство нечестивых; характеристика тех, кто творит беззаконие, — «изощрять язык свой, как меч, и направлять стрелы свои, слова горькие».

3. Никакая практика не имеет более суровых наказаний, чем эта. Ругатель (и это, действительно, очень подходящее и уместное наказание для него, так как он является чрезвычайно плохой компанией) должен быть изгнан из всякого доброго общества; к этому святой Павел приговаривает его: «Я писал вам», — говорит он, — «не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе». Вы видите, какая компания у ругателя в тексте и с какой толпой людей он сопряжен; но никакой доброй компании ему не позволено в другом месте; каждый добрый христианин должен избегать его как пятна и язвы общения; и, наконец, он наверняка будет исключен из благословенного общества наверху на небесах; ибо «ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют»; и «вне» (вне небесного града) «псы», — говорит святой Иоанн в своем Откровении; то есть те, главным образом, кто из собачьей злобы или недоброжелательности сварливо лает на своих ближних или жестоко кусает их укоризненными словами.

4. Если мы посмотрим на такой язык в его собственной природе, что это, как не симптом грязного, слабого, беспорядочного и расстроенного ума? Это дым внутренней ярости и злобы: это поток, который не может исходить из сладкого источника; это буря, которая не может пронестись из спокойного региона. «Слова чистых — слова приятные», как говорит мудрец.

5. Эта практика ясно свидетельствует о низком духе, дурном воспитании и плохих манерах; и поэтому не подобает никакому мудрому, никакому честному, никакому достопочтенному человеку. Она подходит детям, которые неспособны и непривычны иметь дело с важными делами, чтобы ссориться; женщинам самого низкого ранга (склонным по природе или привычке быть увлеченными страстью), чтобы браниться. В наших современных языках это называется злодейством, как подобающее деревенским мужланам или людям самого грубого образования и занятий; которые, имея свои умы приниженными от общения в самых низких делах, изливают свои жалкие страсти и препираются о своих мелких заботах в таких выражениях; которые также, не будучи способными на добрую репутацию или чувствительными к позору для самих себя, мало ценят авторитет других или заботятся об очернении его. Но такой язык недостоин тех лиц и не может быть легко извлечен из них, которые привыкли упражнять свои мысли о более благородных предметах, которые сведущи в делах, управляемых только спокойным обсуждением и честным убеждением, а не стремительной и провокационной грубостью; которая никогда не действует на мужественные души иначе, как вызывая презрение и сопротивление. Такие лица, зная пользу доброго имени, привыкнув обладать доброй репутацией, ценя свой собственный авторитет как значительное благо, никогда не будут склонны лишать других того же самого посредством поносной речи. Благородный враг никогда не будет говорить о своем враге в дурных выражениях.

Мы можем далее рассмотреть, что все мудрые, все честные, все благородные люди испытывают отвращение к злословию и не могут принять его с каким-либо одобрением или удовольствием; что только злонравные, недостойные и нечестивые люди являются его охотными слушателями или потворствуют ему аплодисментами. Добрый человек, в Псалме 14, non accipit opprobrium, не принимает укора против своего ближнего: «но нечестивый», — говорит мудрец, — «внимает устам пагубным, лжец слушает язык пагубный». И какой разумный человек будет делать то, что отвратительно мудрым и добрым, и приятно только глупым и низшим сортам людей? Я опускаю то, что использование этого рода языка делает человека неспособным приносить пользу своему ближнему и срывает его усилия для его назидания, дискредитируя доброе дело, нанося ущерб защите истины, препятствуя эффектам доброго наставления и целительного обличения; как мы ранее отмечали и заявляли. Далее —

6. Тот, кто использует этот вид речи, как вредит и беспокоит других, так и создает много больших неудобств и бедствий для самого себя этим. Ничто так не разжигает гнев людей, так не провоцирует их вражду, так не порождает длительную ненависть и злобу, как поносные слова. Их часто называют мечами и стрелами; и как таковые они пронзают глубоко и причиняют самую тяжкую боль; которую люди, чувствуя, приходят в ярость и соответственно будут стремиться отплатить им тем же образом и всеми другими очевидными путями мести. Отсюда раздор, крик и шум, забота, подозрение и страх, опасность и беда, печаль и сожаление овладевают злоречивым; и он достаточно наказан за это обращение. Ни один человек не может жить иначе, как в постоянном страхе взаимного подобного обращения от того, кого он сознает, что так оскорбил. Откуда, если не справедливость или милосердие к другим, то любовь и жалость к самим себе должны убедить нас воздержаться от этого как от беспокойного, неудобного и вредного для нас.

Мы бы действительно, безусловно, наслаждались большой любовью, большим согласием, большим спокойствием, мы бы жили в большой безопасности и защищенности, мы были бы избавлены от многих забот и страхов, если бы мы удерживали себя от оскорбления и обиды нашего ближнего в этом роде: будучи сознательными в таком справедливом и невинном поведении по отношению к нему, мы бы общались с ним в приятной свободе и уверенности, не подозревая никакого дурного языка или дурного обращения с его стороны.

7. Отсюда с очевидно доброй причиной тот, кто использует такой язык, называется глупым: а тот, кто воздерживается от него, восхваляется как мудрый. «Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои. Уста глупого — гибель для него, и уста его — сеть для души его. Тот, кто воздерживает свой язык, мудр. В языке мудрого — здоровье. Кто хранит уста свои, тот бережет жизнь свою: а кто широко открывает рот свой» (то есть в злословии, разевая его с криком и яростью) «тому беда. Слова уст мудрого — благодать: но уста глупого поглотят его самого. Смерть и жизнь — во власти языка; и любящие его вкусят от плодов его»; то есть от того или другого, в соответствии с видом речи, которую они выбирают.

В конечном счете, очень примечателен тот совет или решение великого вопроса относительно лучшего способа жить счастливо у псалмопевца: «Кто человек, желающий жизни, любящий долгоденствие, чтобы видеть благо? Удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей». Воздержание от злословия он, по-видимому, предлагает как первый шаг к наслаждению долгой счастливой жизнью.

8. Наконец, мы можем рассмотреть, что это тяжкое извращение замысла речи, этой превосходной способности, которая так сильно отличает нас от других существ, так высоко возвышает нас над ними, использовать ее для очернения и беспокойства нашего ближнего. Она была дана нам как инструмент полезной торговли и восхитительного общения; чтобы с ее помощью мы могли помогать и советовать, могли подбадривать и утешать друг друга: мы, следовательно, используя ее для позора, досады, ущерба или вреда в любом роде нашего ближнего, гнусно злоупотребляем ею; и, делая так, делаем себя действительно хуже немых животных: ибо гораздо лучше было бы, если бы мы могли ничего не говорить, чем если бы мы должны были говорить дурно.

«Бог же всякой благодати и мира... да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа; Ему слава во веки веков. Аминь».

БЕЗУМИЕ КЛЕВЕТЫ.

Часть 1.

«Выпускающий клевету — глуп». — Притч. x. 18.

Общие обличения порока и греха, действительно, превосходно полезны, как побуждающие людей задуматься и оглядеться вокруг: но они часто не имеют эффекта, потому что вызывают лишь смутные представления о вещах и неопределенные склонности к действию; которые обычно, прежде чем люди полностью осознают или решат, что им следует практиковать, угасают и исчезают. Как тот, кто кричит «Пожар!», взбудораживает людей и внушает им своего рода парящую склонность во все стороны, но никто оттуда к цели не движется, пока не будет четко проинформирован, где беда; тогда они, кто осознает себя затронутыми, бегут поспешно противостоять ей: так, пока мы не различим конкретно, где лежат наши проступки (пока мы четко не узнаем гнусную природу и пагубные последствия их), мы вряд ли эффективно применим себя к их исправлению. Откуда требуется, чтобы люди были конкретно знакомы со своими грехами и надлежащими доводами были отговорены от них.

В целях чего я теперь выбрал один грех, чтобы описать и отговорить от него, будучи по природе таким же гнусным, а по практике таким же распространенным, как любой другой, который преобладал среди людей. Это клевета, грех, который во все времена и места был эпидемическим и распространенным; но который особенно, кажется, царствует и свирепствует в наш век и стране.

Существуют принципы, врожденные людям, которые всегда имели и всегда будут склонять их к этому правонарушению. Алчные аппетиты к мирским и чувственным благам; яростные страсти, побуждающие к преследованию того, к чему люди стремятся; гнев и недовольство против тех, кто стоит на пути достижения их желаний; соревнование и зависть к тем, кому случается преуспеть лучше или достичь большей доли в таких вещах; чрезмерная любовь к себе; необъяснимая злоба и тщеславие в некоторой степени соприродны всем людям и всегда побуждают их к этому обращению, как кажущемуся наиболее эффективным, кратким и легким способом удовлетворения таких аппетитов, продвижения таких замыслов, разрядки таких страстей. Клевета с тех пор всегда была главным двигателем, посредством которого корыстные, амбициозные, завистливые, злонравные и тщеславные лица стремились вытеснить своих конкурентов и продвинуть самих себя; подразумевая тем самым получить то, что они главным образом ценят и любят: богатство, или достоинство, или репутацию, благосклонность и власть при дворе, уважение и интерес у народа.

Но по особым причинам наш век особенно изобилует этой практикой; ибо, помимо общих расположений, склоняющих к этому, существуют представления, недавно придуманные и жадно принимаемые многими, которые, кажется, намеренно направлены на умаление благочестия, милосердия и справедливости, подменяя интерес местом совести, санкционируя и восхваляя как добрые и мудрые все пути, служащие частной выгоде. Существуют непримиримые разногласия, яростные враждебности и горькие ревности, возникшие; существует крайнее любопытство, привередливость и деликатность суждения: существует мощная аффектация казаться мудрым и остроумным любыми средствами; существует большое расстройство ума и развращение нравов, вообще распространенное среди людей: из которых источников неудивительно, что этот поток так переполнился, что никакие берега не могут сдержать его, никакие заборы не способны противостоять ему; так что обычное общение полно его, и никакое поведение не может быть защищено от него.

Если мы заметим, что делается во многих (могу ли я не сказать, в большинстве?) компаниях, что это, как не один, рассказывающий злобные истории о, или прикрепляющий отвратительные характеристики к другому? В чем люди обычно так сильно радуют себя, как в придирках и суровом осуждении, в очернении и оскорблении своих ближних? Не является ли спортом и развлечением многих бросать грязь в лица всех, с кем они встречаются; обрызгивать любого человека грязными обвинениями? Не скрывается ли в каждом углу Мом, от яда чьего злобного или дерзкого языка никакая знатность ранга, достоинство места или священность должности, никакая невинность или целостность жизни, никакая мудрость или осмотрительность в поведении, никакая доброта или благожелательность в обращении и манерах не могут защитить любого человека? Не присваивают ли люди себе свободу рассказывать романы и создавать характеристики относительно своего ближнего, так же свободно, как поэт делает о Гекторе или Турне, Терсите или Драуке? Не узурпируют ли они власть играть с, или подбрасывать, или разрывать на куски доброе имя своего ближнего, как если бы это была самая пустяковая игрушка в мире? Не злословят ли многие, имеющие вид благочестия (некоторые из них скромно, другие уверенно, оба без какого-либо чувства или раскаяния за то, что они делают), своих братьев? Не стало ли так распространенным делом очернять без причины, что никто не удивляется этому, что немногие не любят, что едва ли кто-либо ненавидит это? что самые известные клеветники выслушиваются не только с терпением, но и с удовольствием; да, даже почитаются в моде и уважении как люди с заметным талантом и очень полезные для своей партии? так что клевета, кажется, потеряла свою природу и не является теперь отвратительным грехом, а модным настроением, способом приятного развлечения, тонким навыком или любопытным подвигом политики; так что никто, по крайней мере, не считает себя или других ответственными за то, что сказано таким образом? Не стало ли, в конечном счете, дело таким, что всякий, кто имеет в себе какую-либо любовь к истине, какое-либо чувство справедливости или честности, какую-либо искру милосердия к своим братьям, едва ли сможет удовлетворить себя в беседах, которые он встречает; но будет искушен, со святым пророком, пожелать себе уединения от общества и быть брошенным в одиночество; повторяя те слова его: «О, кто даст мне в пустыне пристанище путников! оставил бы я народ мой и отошел бы от них: ибо все они... сборище вероломных, и они напрягают язык свой, как лук свой, для лжи»? Это он желал в век, так напоминающий наш, что я боюсь, описание с равной меткостью может подойти обоим: «Берегитесь» (сказал он тогда, и не можем ли мы посоветовать то же самое сейчас?) «каждый своего ближнего, и не доверяйте ни одному из братьев: ибо всякий брат ставит преткновение, и всякий ближний ходит клеветником. Каждый обманывает своего ближнего, и правды не говорят; приучили язык свой говорить ложь, и утруждают себя, чтобы творить беззаконие».

Таково состояние вещей, очевидное из опыта, никакая беседа не может казаться более нужной или более полезной, чем та, которая служит для исправления или сдерживания этой практики: что я постараюсь сделать (1) описанием природы, (2) объявлением безумия ее: или показывая, что это очень верно, что мудрец здесь утверждает: «Выпускающий клевету — глуп». Каковые подробности я надеюсь так преследовать, что любой человек сможет легко различить и будет готов сердечно ненавидеть эту практику.

I. Для объяснения ее природы мы можем описать клевету как произнесение ложной (или эквивалентной ложной, морально ложной) речи против нашего ближнего, в ущерб его славе, его безопасности, его благополучию или интересу в любом роде, из злобы, тщеславия, безрассудства, злонравия или дурного замысла. То, что в Священном Писании запрещено и порицается под несколькими именами и понятиями: лжесвидетельства, ложного обвинения, ругательного осуждения, сикофанства, сплетничества, шептания, злоязычия, вытеснения, принятия укора: каковые термины некоторые из них означают природу, другие обозначают особые виды, другие подразумевают манеры, другие предполагают цели этой практики. Но она кажется наиболее полно понятной при наблюдении нескольких видов и степеней ее; а также при размышлении о различных путях и манерах практики ее.

Основные виды ее я наблюдаю быть следующими:

1. Самый грубый вид клеветы — это тот, который в Декалоге называется лжесвидетельством против нашего ближнего; то есть прямое обвинение его в фактах, которые он никогда не совершал и в которых никоим образом не виновен. Как в случае с Навуфеем, когда люди были подкуплены сказать: «Навуфей хулил Бога и царя»: и как был случай Давида, когда он так жаловался: «Восстали свидетели неправедные: чего я не знаю, о том допрашивают меня». Этот вид в высшем пути (то есть в судебных разбирательствах) более редок; и из всех людей те, кто обнаружен в практике его, считаются самыми гнусными и позорными; как являющиеся явно самыми пагубными и опасными инструментами несправедливости, самыми отчаянными врагами прав и безопасности всех людей, какие только могут быть. Но также вне суда есть много рыцарей-странников поста, чье дело — бегать вокруг, распространяя ложные отчеты; иногда громко провозглашая их в открытых компаниях, иногда близко шепча их в темных углах; таким образом заражая общение своим ядовитым дыханием: эти не менее печально известны виновными в этом виде, как носящие всегда ту же злобу и иногда порождающие такие же дурные эффекты.

2. Другой вид — это приклеивание скандальных имен, оскорбительных эпитетов и отвратительных характеристик к лицам, которых они не заслуживают. Как когда Корей и его сообщники обвиняли Моисея в том, что он амбициозен, несправедлив и тираничен: когда фарисеи называли нашего Господа самозванцем, богохульником, колдуном, обжорой и винопийцей, подстрекателем и развратителем народа, тем, кто говорил против Кесаря и запрещал давать дань: когда апостолов обвиняли в том, что они пагубные, буйные, фракционные и мятежные люди. Этот вид, будучи очень распространенным и поэтому в обычном репутации не таким плохим, все же в справедливой оценке может быть судим даже хуже, чем предыдущий; как делающий нашему ближнему более тяжкий и более неисправимый вред. Ибо он налагает на него действительно больше вины, и такой, которую он едва ли может стряхнуть: потому что обвинение означает привычку зла и включает много актов; затем, будучи общим и неопределенным, едва ли может быть опровергнуто. Он, например, кто называет трезвого человека пьяницей, приписывает ему много актов такой невоздержанности (некоторые действительно прошлые, другие вероятно будущие), и никакое конкретное время или место не будучи указано, как может человек очистить себя от этого обвинения, особенно с теми, кто не полностью знаком с его общением? Так он, кто называет человека несправедливым, гордым, извращенным, лицемерным, нагружает его самыми тяжкими проступками, от которых невозможно, чтобы самый невинный человек освободил себя.