«Проповеди, прочитанные в Брайтоне. Третья серия»

Второе, что мы наблюдаем относительно этого единства, — это то, что оно существует между вещами не похожими или одинаковыми, а вещами несхожими или различными. Нет единства в отдельных песчинках в песочнице; они — вещи подобные; это совокупность или коллекция их. Даже если они затвердеют в массу, они не являются одним, они не образуют единства: они просто масса. Нет единства в стаде овец: это просто повторение числа вещей, подобных друг другу. Если вы отнимете от тысячи пятьсот или если вы отнимете девятьсот, ничего не теряется от единства, потому что единства никогда не было. Стадо из тысячи или стадо из пяти — это такое же стадо, как и любое другое число.

С другой стороны, обратимся к единству мира, о котором говорит апостол, и мы обнаружим, что это нечто иное; оно состоит из несхожих членов, без каковой несхожести не могло бы быть единства. Каждый несовершенен сам по себе, каждый восполняет то, что имеет в себе, недостатки и нужды других членов. Так, если вы отсечете от этого тела любой член, если вы отрежете руку или вырвете глаз, единство мгновенно разрушится; у вас больше нет целого и совершенного тела, есть только остаток целого, часть, доля; никакого единства вообще.

Это поможет нам понять единство Церкви Христовой. Если бы века и столетия Церкви Христовой, если бы различные Церкви, из которых она состояла, если бы различные члены каждой Церкви были подобны — едины в том, что все они придерживались одних и тех же взглядов, все говорили одни и те же слова, все смотрели на истину с одной стороны, у них не было бы единства; но они были бы просто совокупностью атомов, снова та же песочница — единицы, умноженные, может быть, до бесконечности, но у вас не было бы реального единства, а следовательно, и мира. Нет единства — ибо в чем состоит единство Церкви Христовой? Единство веков, братья, состоит ли оно в том, что каждый век — это просто повторение другого века, и то, что удерживается в одном, удерживается в другом? Точно так же, это не единство веков Христианской Церкви.

Каждое столетие и каждый век удерживали разную истину, выдвигали разные фрагменты истины. В ранние века, например, мученичеством провозглашалась вечная святость истины, ради которой человек должен был отдать свою жизнь... В наш век совершенно ясно, что это не те темы, которые занимают нас, или истины, которые мы проводим в жизнь сейчас. Этот век своими революциями, своим социализмом провозглашает другую истину — братство Церкви Христовой; так что единство веков существует на том же принципе, что и единство человеческого тела: и точно так же, как каждый отдельный луч — фиолетовый, синий и оранжевый — составляют белый луч, так и эти многообразные фрагменты истины, смешанные вместе, составляют один целый и совершенный белый луч Истины. И что касается отдельных лиц, взяв случай Реформации, одной Церкви было дано провозгласить, что спасение — это вещь полученная, а не локальная; другой — провозгласить оправдание верой; другой — суверенитет Бога; другой — верховенство Писания; другой — право частного суждения, долг индивидуальной совести. Объедините их все, и тогда у вас будет Реформация как одно — одно вопреки многообразию; те самые разновидности, с которыми они подходили к этому, доказывают, что они одно. Разъедините их, и тогда у вас будет какая-нибудь жалкая секта — кальвинизм или унитарианство; единство рассеялось. И так же с единством Церквей. Чем бы мы произвели единство? Навязали бы мы другим Церквам наш англиканизм? Хотели бы мы, чтобы наши тридцать девять статей, наши символы веры, наши молитвы, наши правила и предписания были приняты каждой Церковью во всем мире? Если бы это было единство, тогда по логике вы обязаны требовать, чтобы в Божьем мире был только один цвет вместо многообразной гармонии и согласия, которыми полна эта вселенная; чтобы была только одна пропетая нота — та, которую мы считаем наиболее красивой. Это не единство Церкви Божьей. Различные Церкви выдвигают разные доктрины и истины. Церковь Германии — нечто иное, чем Церкви Англии. Церковь Рима, даже в своем идолопоклонстве, провозглашает истины, которые мы были бы рады ухватить. Поклонением Деве — чистоту женщин; строгостью церковных постановлений — святость и постоянство вечного порядка; самим священством — необходимость руководства человека человеком. Более того, даже сами диссентерские тела — будучи лишь атомами совокупностей — выступают вперед и провозглашают по крайней мере эту истину: обособленность индивидуальной совести, право на независимость.

Мир существует не между вещами, которые в точности одинаковы. Мы не говорим о мире в одной стране. Мы говорим, что мир существует между разными странами, где может быть война. Не может быть мира между двумя людьми, которые согласны во всем; мир существует между теми, кто различается. Нет мира между баптистом и баптистом; поскольку они баптисты, существует полное согласие и договоренность. Может быть мир между вами и католиком, евреем или диссентером, потому что есть углы остроты, которые могли бы столкнуться, если бы они не были усмирены и смягчены силой любви. Апостолу Павлу было дано понять, что это основа единства. В Церкви Христовой он видел людей с разными взглядами и сказал: «Это разнообразие не только не разрушает единство, но является единственной основой единства». Есть много доктрин, все они разные, но пусть эти разновидности будут смешаны вместе — другими словами, пусть будет мир любви, и тогда у вас будет единство.

Более того, это единство, о котором говорит апостол, состоит в подчинении одному единственному влиянию или духу. В чем состоит единство тела? Не состоит ли оно в том, что есть одна жизнь, объединяющая, делающая все отдельные члены одним? Заберите жизнь, и члены распадаются: они больше не одно; начинается разложение, и каждый элемент отделяется, больше не имея никакого принципа сцепления или союза с остальными.

Нет ни одного из нас, кто когда-либо не был бы поражен силой, заключенной в одном живом влиянии. Разве мы никогда, например, не чувствовали силу, с которой оратор объединяет и удерживает тысячу человек, как если бы они были одним; с горящими глазами и бьющимися сердцами, все внимающие его словам, и по различию их поз, по разнообразию выражений их лиц, свидетельствующие о единстве того единственного живого чувства, которым он их вдохновил? Будь то негодование, будь то сострадание или будь то энтузиазм, это одно живое влияние сделало тысячу на время одним. Разве мы не слышали, как даже в этом веке, в котором мы живем, различные и противоречивые чувства народа этой страны были сконцентрированы в одно, когда угроза иностранного вторжения расплавила и сломала края конфликта и разногласий, и от берега до берега был слышен один крик ужасного вызова, и различные классы и сословия этой многообразной и могучей Англии были как одно? Разве мы не слышали, как могучие ветры удерживают вместе, как одно, различные атомы пустыни, так что они несутся, как живое существо, через пустыню? И это, братья, есть единство Церкви Христовой, подчинение одному объединяющему духу ее Бога.

В ответ на это скажут: «Да ведь это просто энтузиазм. Это может быть очень красиво в теории, но невозможно на практике. Это просто энтузиазм — верить, что пока остаются все эти разновидности противоречивых мнений, мы можем иметь единство; это просто энтузиазм — думать, что пока умы людей рассчитывают на такую вещь, как единство, может существовать такая вещь, как однородность». И наш ответ: «Дайте нам Дух Божий, и мы будем одним». Вы не можете произвести единство всей строгостью вашей церковной дисциплины. Вы не можете произвести единство, соглашаясь на какую-то форму выражения, такую как: «Давайте договоримся о разногласиях». Вы не можете произвести единство парламентскими постановлениями или указами, приказывающими отступить волнам того, что называется агрессией. Дайте нам живой Дух Божий, и мы будем одним.

Однажды на этой земле был продемонстрирован, так сказать, образец совершенного предвосхищения такого единства, когда «шум с неба» Пятидесятницы сошел в языках пламени и почил на каждом человеке; когда парфяне, мидяне и еламиты, и жители Месопотамии, «критяне и аравитяне», иудей и язычник, каждый говорящий на одном языке, но смешанные и слитые в одно единство энтузиастической любовью, слышали, как другие говорят, как будто на одном языке, о многообразных делах Божьих; когда дух даяния был заменен духом простого соперничества и конкуренции, и никто не говорил, что вещи, которые у него были, принадлежали ему, но все делились сообща. Пусть этот дух придет снова, как он придет, и прийти он должен; и тогда, под влиянием более могучей любви, мы будем иметь более благородное и более реальное единство.

Перейдем теперь, во-вторых, к рассмотрению индивидуального мира, вытекающего из этого единства. Как мы пытались объяснить, что подразумевается под единством, так теперь давайте попытаемся понять, что подразумевается под миром. Мир — это противоположность страсти, труда, усилий и стараний. Мир — это состояние, в котором нет желаний, безумно требующих невозможного удовлетворения; состояние, в котором нет страданий, нет раскаяния, нет жала. И есть только три вещи, которые могут нарушить этот мир. Первая — это раздор между умом человека и долей, которую он призван унаследовать; вторая — это раздор между привязанностями и силами души; и третья — это сомнение в правоте, справедливости и любви, с которыми устроен этот мир. Но там, где этих вещей нет, где человек доволен своей долей, где плоть покорена духу, и где он верит и чувствует всем своим сердцем, что все правильно, там есть мир, и к этому, говорит апостол, «вы призваны» — великий, особый призыв христианства — призыв: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

Это было предсмертное завещание Христа: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам»: и в этом заключается одна из величайших истин благословенного и вечного характера христианства, что оно применяется к самой глубокой потребности и жажде нашей природы и удовлетворяет ее. Глубочайшая потребность человека — это не желание счастья, а жажда мира; не желание удовлетворения каждого желания, а жажда покоя в согласии с волей Божьей; и именно это обещает христианство. Христианство не обещает счастья, но оно обещает мир. «В мире будете иметь скорбь», — говорит наш Учитель, — «но мужайтесь: Я победил мир». Теперь давайте внимательнее посмотрим на этот мир.

Первое, что мы видим относительно него, — это то, что он называется миром Божьим. Бог есть покой: бесконечная природа Бога — это бесконечный покой. «Я есмь» Бога противопоставляется «Я становлюсь» всех других вещей. Все остальное находится в состоянии становления, Бог находится в состоянии Бытия. Желудь стал растением, а растение стало дубом. Ребенок стал мужчиной, а мужчина стал добрым, или мудрым, или кем бы то ни было еще. Бог всегда есть; и я прошу вас еще раз заметить, что этот мир Божий, этот вечный покой в Божественном Бытии, возникает из Его единства. Не потому, что Он единица, а потому, что Он единство. Нет раздора между силами и атрибутами ума Божьего; нет раздора между Его справедливостью и Его любовью; нет раздора, требующего какой-то жалкой уловки, чтобы объединить их вместе, как воображали некоторые теологи, когда описывали жертву и искупление нашего Искупителя, говоря, что это ловкая уловка, с помощью которой Бог примиряет Свою справедливость со Своей любовью. Справедливость и любовь Бога — одно. Бесконечная справедливость должна быть бесконечной любовью. Справедливость — это лишь еще один знак любви. Бесконечный покой «Я есмь» Бога возникает из гармонии Его атрибутов.

Следующее, что мы наблюдаем относительно этого божественного мира, который сошел к человеку на землю, — это то, что он является живым миром. Братья, давайте различать. Есть несколько вещей, называемых миром, которые отнюдь не являются божественным или Божественным миром. Есть мир, например, у человека, который живет для себя и наслаждается собой, без более благородного стремления, подгоняющего его, чтобы заставить его почувствовать покой Божий; это мир, но это лишь мир труда. Есть покой на поверхности пещерного озера, который не может потревожить никакой ветер; но это мир застоя. Есть мир среди камней, которые упали и скатились по склону горы и лежат там тихо в покое; но это мир бессмысленности. Есть мир в сердцах врагов, которые лежат вместе, бок о бок, в одной траншее поля битвы, вражда их душ наконец умолкла, и руки их больше не сжаты в смертельной вражде друг против друга; но это мир смерти. Если наш мир — это лишь мир чувственника, удовлетворяющего удовольствие, если это лишь мир умственного оцепенения и бездействия, мир апатии или мир души, мертвой в преступлениях и грехах, мы можем шептать себе: «Мир, мир», но мира не будет; нет мира единства и нет мира Божьего, ибо мир Божий — это живой мир любви.

Следующее, что мы наблюдаем относительно этого мира, — это то, что он является проявлением силы — это мир, который исходит от внутренней силы: «Да владычествует мир Божий», — говорит Апостол, — «в сердцах ваших». Ибо это сила, проявление крепости. Нет мира, если нет возможности противоположности мира, хотя теперь сдержанной и контролируемой. Вы не говорите о мире песчинки, потому что она не может быть иной, кроме как просто незначительной и в покое. Вы не говорите о мире простого пруда; вы говорите о мире моря, потому что подразумевается противоположность мира, есть сила и крепость. И это, братья, есть реальный характер мира в уме и душе человека. О! мы совершаем большую ошибку, когда говорим, что есть сила в страсти, в проявлении эмоций. Страсть, эмоции и все эти внешние проявления доказывают не силу, а слабость. Если страсти человека сильны, это доказывает, что сам человек слаб, если он не может сдержать или контролировать свои страсти. Настоящая сила и величие души человека — это спокойствие, проявление силы; «мир Божий», владычествующий; слово Христа, говорящее внутренним бурям: «Умолкни! Перестань!» — и наступает «великая тишина».

Наконец, мир, о котором говорит апостол, — это мир, который принимается — мир принятия. Вы заметите, что на протяжении всего этого отрывка апостол говорит о чем-то полученном, а не сделанном: «Да владычествует мир Божий в сердцах ваших». Он повсюду восприимчив, но отнюдь не бездеятелен. И согласно этому, есть два вида мира: мир послушания — «Да владычествует мир Божий» в вас — и есть мир благодарности — «Будьте дружелюбны». Очень велик, братья, мир послушания: когда у человека определена доля, и ум его решился, и он видит свою судьбу перед собой, и тихо смиряется с ней; дух его в покое. Велик и глубок мир солдата, которому была назначена даже неприступная позиция с приказом: «Держи ее, даже если умрешь», и он послушно остается, чтобы умереть.

Велик был мир Елисея — очень, очень спокойны те слова, которыми он выразил свое согласие с божественной волей. «Знаешь ли», — сказали встревоженные, взволнованные и беспокойные люди вокруг него, — «знаешь ли, что Господь сегодня возьмет господина твоего от главы твоей?» Он ответил: «Да, я знаю; молчите». Затем есть другой мир, это мир благодарности: «Будьте дружелюбны». Это тот мир, который был у израильтян, когда эти слова были сказаны им на берегу Красного моря, в то время как тела их врагов проплывали мимо них, уничтоженные, но не ими: «Стойте и смотрите на спасение Господне».

И здесь, братья, еще одна наша ошибка: мы смотрим на спасение как на вещь, которую нужно сделать, а не получить. В Божьем спасении мы можем сделать немногое, но есть много того, что нужно получить. Мы здесь не просто для того, чтобы действовать, но чтобы на нас воздействовали. «Да владычествует мир Божий в сердцах ваших»; есть мир, который войдет туда, если вы не будете препятствовать ему; есть Дух, который овладеет вашей душой, при условии, что вы не угасите его. В этом мире мы получатели, а не творцы. В послушании и в благодарности, и в бесконечном мире Божьем в душе человека, только и можно найти глубокий спокойный отдых.

XII. Проповедано 4 января 1852 г. ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕЛЬ И МОТИВ.

«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». — Матфея v. 48.

Существуют два ошибочных взгляда на характер Нагорной проповеди. Первый можно назвать ошибкой людей мирского склада, второй — ошибкой заблуждающихся религиозных людей. Люди мирского склада — то есть люди, у которых чувство преданности слабое — привыкли смотреть на мораль как на всю религию; и они полагают, что Нагорная проповедь была предназначена только для объяснения и укрепления правильных принципов морали. Она говорит о человеческих обязанностях и человеческих приличиях, и внимание к ним, утверждают они, — это единственная религия, которая требуется ею. Странно, мои христианские братья, что люди, чьи жизни наименее примечательны сверхчеловеческим совершенством, должны быть именно теми людьми, которые наиболее часто ссылаются на эти возвышенные комментарии о христианском принципе, и должны так уверенно заключать отсюда, что они сами правы, а все остальные неправы. И все же это так.

Другая — это ошибка заблуждающихся религиозных людей. Они иногда рассматривают Нагорную проповедь так, как если бы она была сборником моральных наставлений и, следовательно, строго говоря, вообще не христианством. Им кажется, что главная ценность, главное намерение этой речи заключалось в том, чтобы показать широту и духовность требований закона Моисея — ее главное религиозное значение, чтобы показать полную невозможность исполнения закона и, таким образом, привести к необходимому выводу, что оправдание должно быть только верой. И поэтому они не постеснялись бы утверждать, что в высшем смысле этого термина это вообще не христианство, а только подготовка к нему — своего рода духовный иудаизм; и что более высокие и более развитые принципы христианства можно найти в писаниях апостолов. Прежде чем мы пойдем дальше, мы хотели бы заметить здесь, что кажется чрезвычайно поразительным говорить, что Тот, Кто пришел в этот мир специально, чтобы проповедовать Евангелие, должен был в самой сложной из всех Своих речей упустить это сделать: это действительно нечто большее, чем поразительно, это совершенно отвратительно — предполагать, что письма тех, кто говорил о Христе, должны содержать более совершенно развитое, более свободное и полное христианство, чем то, которое можно найти в собственных словах Христа.

Теперь вы заметите, что эти две партии, столь противоположные друг другу в своих общих религиозных взглядах, согласны в одном — что Нагорная проповедь — это не что иное, как мораль. Человек мира говорит: «Это только мораль, и это вся религия». Заблуждающийся религиозный человек говорит: «Это только мораль, а не вся сущность христианства». В противовес обоим этим взглядам мы утверждаем, что Нагорная проповедь содержит сумму и сущность христианства — самое главное содержание Евангелия нашего Искупителя.

Это не, заметьте, чистый и спиритуализированный иудаизм; он снова и снова противопоставляется иудаизму Тем, Кто его произнес. Цитируя слова Моисея, Он утверждал: «Так было сказано древним, но Я говорю вам —» Например: «Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои». Это иудаизм. «А Я говорю вам: не клянись вовсе, но да будет слово ваше: да, да; нет, нет». Это христианство. И то, что является существенной особенностью этого христианства, заключается в этих двух вещах. Прежде всего, в том, что мораль, которой оно учит, — это бескорыстная доброта — доброта не ради благословения, которое следует за ней, а ради нее самой, и потому что это правильно. «Любите врагов ваших» — это евангельская заповедь. Почему? — Потому что если вы любите их, вы будете благословлены; а если нет — прокляты? Нет; но «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами» — то есть, да будете подобны — «Отца вашего, Который на небесах». Вторая существенная особенность христианства — и это тоже существенная особенность этой Проповеди — заключается в том, что оно учит и проводит в жизнь закон самопожертвования. «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его; если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее». Это, братья, закон самопожертвования — самый закон и дух благословенного креста Христова.

Насколько глубоко и существенно христианской является эта Нагорная проповедь, мы поймем, если нам удастся в какой-то мере достичь смысла и духа того единственного отрывка, который я взял в качестве своего текста. Он говорит о двух вещах — христианской цели и христианском мотиве.

1-е. Христианская цель — совершенство. 2-е. Христианский мотив — потому что правильно и богоподобно быть совершенным.

I. Христианская цель такова — быть совершенным. «Итак будьте совершенны». Теперь отличите это, я прошу вас, от простой мирской морали. Здесь требуется не соответствие символу веры, а стремление к состоянию. От нас требуется не выполнение ряда обязанностей, а подчинение определенному духовному закону. Но давайте попытаемся объяснить это более полно. Что означает это выражение: «Будьте совершенны»? Почему в этой речи вместо того, чтобы нам приказывали выполнять религиозные обязанности, нам приказывают думать о том, чтобы быть подобными Богу? Не разожжет ли это нашу гордость и не увеличит ли наше естественное тщеславие? Теперь природа и возможность человеческого совершенства, что это такое и как это возможно, — все это содержится в одном единственном выражении в тексте: «Как совершен Отец ваш Небесный». Отношения между отцом и сыном подразумевают кровное родство, сходство, подобие характера и природы. Бог создал насекомое, камень, лилию; но Бог не является Отцом гусеницы, лилии или камня.

Поэтому, когда говорится, что Бог — наш Отец, в этом подразумевается нечто большее, чем то, что Бог создал человека. И поэтому, когда Сын Человеческий пришел, провозглашая факт, что мы — дети Божьи, это было в самом истинном смысле откровением. Он сказал нам, что природа Бога напоминает природу человека, что любовь в Боге — это не просто фигура речи, а означает то же самое, что любовь в нас, и что божественный гнев — это то же самое, что человеческий гнев, лишенный своих эмоций и несовершенств. Когда нам приказывают быть подобными Богу, это подразумевает, что Бог обладает той природой, зачатки которой у нас уже есть. И этому учит воплощение Искупителя. Вещи, абсолютно несхожие по своей природе, не могут смешиваться. Вода не может соединиться с огнем — вода не может смешаться с маслом. Если, следовательно, Человечество и Божественность были соединены в лице Искупителя, из этого следует, что должно быть нечто родственное между ними двумя, иначе воплощение было бы невозможно. Так что воплощение — это реализация совершенства человека.

Но давайте исследуем глубже это утверждение, что наша природа родственна природе Бога — ибо если человек не имеет природы, родственной Божьей, то требование, подобное этому: «Будьте детьми» — то есть подобными — «Бога», — это лишь насмешка над человеком. Мы говорим тогда, во-первых, что в самом истинном смысле этого слова человек может быть творцом. Бобр делает свою нору, пчела делает свою ячейку; только человек обладает силой созидания. Каменщик делает, архитектор создает. В том же смысле, в каком мы говорим, что Бог создал вселенную, мы говорим, что человек также является творцом. Создание вселенной было Вечной Мыслью, принимающей реальность. И мысль, принимающая выражение, — это тоже созидание. Всякий раз, следовательно, когда есть живая мысль, формирующая себя в слове или в камне, там есть созидание. И поэтому самое простое усилие того, что мы называем гениальностью, ценится бесконечно больше, чем самые сложные исполнения, которые делаются простым мастерством, и по этой причине: что одно производится усилием силы, которую мы разделяем с бобром и пчелой, — силой делания, а другое — способностью и силой, которую человек разделяет только с Богом.

Здесь, однако, вы заметите еще одну трудность. Сразу скажут — в этом сравнении человека с Богом есть нечто, что похоже на богохульство, потому что один конечен, а другой бесконечен — человек ограничен, Бог безграничен; и говорить о сходстве и родстве между ними двумя — значит говорить о сходстве и родстве между двумя природами, существенно различными. Но это именно тот аргумент, который выдвигается социнианами против доктрины воплощения; и мы обязаны добавить, что социнианский аргумент верен, если только нет сходства, о котором мы говорили. Если бы в природе человека не было чего-то, что истинно и должным образом причастно божественной природе, не могло бы быть воплощения, и требование совершенства было бы насмешкой и невозможностью.

Давайте тогда попытаемся найти доказательства этой бесконечности в природе человека. Прежде всего, мы находим ее в том, что желания человека направлены на что-то безграничное и недостижимое. Так говорит наш Господь: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Каждый школьник слышал историю о юном принце, который перечислял одну за другой страны, которые он намеревался завоевать год за годом; и когда перечисление было завершено, его спросили, что он намерен делать, когда все эти победы будут достигнуты, и он ответил — сесть, быть счастливым, отдохнуть. Но затем последовал готовый ответ — почему бы не сделать это сейчас? Но не каждый школьник остановился, чтобы обдумать глупость этого вопроса. Тот, кто спросил своего сына, почему он не взял сразу тот отдых, которым собирался насладиться в конечном итоге, не знал необъятности и благородства человеческой души. Он не мог тогда взять свой отдых и быть счастливым. Пока оставалось непокоренным хоть одно царство, отдых был невозможен; он плакал бы о новых мирах для завоевания. И таким образом, то, что было сказано нашим Господом об одном земном удовлетворении, верно для всех: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять». Безграничную, бесконечную, бесконечную пустоту в душе человека нельзя удовлетворить ничем, кроме Бога. Удовлетворение заключается не в обладании, а в бытии. Нет удовлетворения даже в делании. Человек не может быть удовлетворен своими собственными достижениями. Когда праведный молодой правитель пришел ко Христу и заявил, что в отношении прожитой жизни он соблюдал все заповеди и исполнил все обязанности, требуемые Законом, все равно возник вопрос: «Чего еще мне недостает?»

Книжники и фарисеи были строжайшими блюстителями обрядов иудейской религии; «в отношении праведности, основанной на Законе», они были безупречны, но все же им требовалось нечто большее, и они оказались на берегу Иордана, взывая о крещении Иоанновом, стремясь к новому и более высокому состоянию, чем то, которого они достигли, — что является значимым доказательством того, что человек не может быть удовлетворен собственными делами. И опять же, нет среди нас никого, кто был бы когда-либо удовлетворен своими собственными свершениями. Нет человека, чьи дела чего-то стоят, кто не чувствовал бы, что еще не сделал того, что, как он ощущает, способен сделать. Пока он делал это, его поддерживал дух надежды, но когда дело было завершено, оно казалось ему никчемным. И именно поэтому автор не может перечитывать свою собственную книгу, а скульптор — смотреть с удовольствием на свою законченную работу. Относительно одного из величайших современных скульпторов нам рассказывают, что он жаждал завершения своего земного пути по той причине, что был удовлетворен своим собственным творением: удовлетворен впервые в жизни. И это выражение его удовлетворения было равносильно признанию того, что он достиг цели, за которой не может быть никакого прогресса. Эта невозможность быть удовлетворенным своими собственными свершениями — одно из самых сильных доказательств нашего бессмертия, доказательство того совершенства, к которому мы будем вечно стремиться, но которого никогда не сможем достичь.

Второй след этой бесконечности в природе человека мы находим в безграничных способностях души. Это верно как в интеллектуальном, так и в нравственном отношении. Говоря о наших интеллектуальных способностях, было бы, пожалуй, более точно сказать, что они неопределенны, а не бесконечны; то есть мы не можем установить для них никакого предела. Ибо нет человека, какими бы слабыми ни были его интеллектуальные силы, который не чувствовал бы когда-либо прилив мысли, вспышку вдохновения, которые, казалось, делали все возможным, как если бы это было лишь следствием какого-то несовершенного устройства, мешавшего ему делать все, что он желал. Что касается наших нравственных и духовных способностей, мы отмечаем, что они не только неопределенны, но абсолютно бесконечны. Пусть ответит тот, кто когда-либо по-настоящему и от всего сердца любил другого. Этот человек знает, что значит приобщиться к бесконечности Бога. Буквально, выражаясь сильным языком апостола Иоанна, он ощутил свое бессмертие — «Бог в нем, и он в Боге». В тот момент бесконечность была для него не словом, а реальностью. Он вошел в бесконечность времени и пространства, которая не измеряется днями, месяцами или годами, но является одинаково безграничной и вечной.

Далее, мы видим третий след этой бесконечности в человеке — в способности к самоотречению. В этом, пожалуй, больше, чем в чем-либо другом, человек может претендовать на родство с Богом. И эта способность не ограничена лишь лучшими из людей, но в той или иной мере присуща всем. Нет человека, как бы низко он ни пал, у которого не было бы одной или двух причин или тайн, которые никакие земные соображения не заставили бы его предать. Нет человека, который не испытывал бы к одному или двум людям в этом мире преданности, которую не смогли бы поколебать все сокровища вселенной. Мы слышали историю о том падшем преступнике, который, когда ему был вынесен смертный приговор, повернулся к своему сообщнику в вине, в отношении которого был вынесен оправдательный вердикт, и в славном самозабвении воскликнул: «Слава Богу, ты спасен!» Дикий и варварский индеец, чья жизнь была непрерывной чередой жестокости и преступлений, предпочтет медленную, мучительную смерть предательству своей страны. Что же нам сказать об этом? Не свидетельствуют ли они о чем-то неразрушимом в природе человека, происхождение которого божественно? — об остатках величия, которое, хотя и может быть запятнано, никогда не может быть полностью утрачено?

Прежде чем идти дальше, заметим: если бы не это убеждение в божественном происхождении и, как следствие, в совершенствуемости нашей природы, сама мысль о Боге была бы для нас мучительной. Бог столь велик, столь славен, что разум подавлен Его совершенством и отстраняется от созерцания Его, если не приходит нежная, облагораживающая мысль о том, что мы — дети Божьи, которые должны стать подобными нашему Отцу Небесному, чей благословенный путь состоит в том, чтобы продвигаться в любви и долге к Нему, пока мы не полюбим Его так, как любимы сами, и не познаем Его почти так, как познаны мы.

II. Перейдем, во-вторых, к рассмотрению христианского мотива: «Как Отец ваш Небесный совершенен». Братья, мирская благоразумность, ошибочно называемая моралью, говорит: «Будь честен; ты найдешь в этом свою выгоду. Поступай правильно; тебе же будет лучше — даже в этом мире ты не прогадаешь». Ошибающийся религиозный человек лишь возводит это в абсолют. «Твой долг, — говорит он, — спасти свою душу. Откажись от этого мира, чтобы получить следующий. Потеряй здесь, чтобы приобрести там». Но это, в конечном счете, лишь благоразумие — это лишь возвеличенный эгоизм, перенесенный в вечность, — и он не становится благороднее от того, что является вечным эгоизмом. В противовес всем подобным настроениям Евангелие говорит: «Будьте совершенны». Почему? «Потому что Отец ваш Небесный совершенен». Поступай правильно, потому что это богоугодно и правильно — так поступать. Здесь, однако, давайте будем правильно поняты. Мы не хотим сказать, что Евангелие полностью игнорирует личные результаты правильных поступков. Это было бы неестественно, потому что Бог связал воедино добродетель и блаженство. Но мы утверждаем, что это блаженство не является мотивом, который дает нам Евангелие. Истинно, Евангелие говорит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю; блаженны милостивые, ибо они помилованы будут; блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Но когда они становятся нашими мотивами — когда мы становимся кроткими для того, чтобы наследовать здесь, — тогда обещанное наслаждение не придет. Если мы милосердны лишь для того, чтобы самим получить милость, мы не будем обладать той вселяющейся любовью Божьей, которая является результатом и признаком Его прощения. Таков был закон и таков был пример нашего Господа и Учителя.

Истинно, что в осуществлении великого дела искупления Он «взирал на воздаяние». Истинно, что Он осознавал — как мог Он не осознавать? — что, когда Его дело будет завершено, Он будет «прославлен той славой, которую имел у Отца прежде бытия мира»; но мы отрицаем, что это было мотивом, побудившим Его взяться за это дело; и человек имеет весьма ошибочное представление о характере Искупителя и мало понимает Его дух, если имеет о Нем столь низкое мнение, полагая, что именно соображения личного счастья и блаженства побудили Сына Божьего умереть. «На то Он родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об Истине» и «совершить дело, которое было поручено Ему».

Если бы нас спросили, можете ли вы выбрать один текст, в котором больше, чем в любом другом, проявляется эта бескорыстная, непредвзятая черта, это был бы такой: «Любите врагов ваших, и делайте добро, и взаймы давайте, не ожидая ничего». Это истинный дух христианства — поступать правильно бескорыстно, не из надежды на какую-либо личную выгоду или награду, будь то временную или духовную, но полностью забывая о себе, «не ожидая ничего взамен». Когда того славного филантропа, чья вся жизнь была посвящена достижению отмены работорговли, спросили некоторые систематические богословы, не пренебрегал ли он в своем рвении к этому великому делу своими личными перспективами и не подвергал ли опасности свою собственную душу, вот каким был его великодушный ответ — один из тех, что показывают свет истины, прорывающийся, словно вдохновение. Он сказал: «Я не думал о своей собственной душе, у меня не было времени думать о себе, я совсем забыл о своей душе». Христианин не озабочен собственным счастьем; у него нет времени думать о себе; у него нет времени задавать тот эгоистичный вопрос, который ученики задали своему Господу, когда они были лишь наполовину крещены Его духом: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же нам будет?»

В заключение мы заметим, что из этого отрывка можно извлечь две вещи. Первая заключается в том, что счастье не является нашей целью и стремлением. Было сказано, и с тех пор повторялось так часто, как если бы это была неоспоримая аксиома, что «счастье — это цель и стремление нашего бытия». Братья, счастье не является целью и стремлением нашего бытия. Цель христианина — совершенство, а не счастье, и каждый из сынов Божьих должен обладать чем-то от того духа, который отличал их Учителя; той святой печалью, тем особым беспокойством, той высокой и возвышенной меланхолией, которая присуща духу, стремящемуся к высотам, которых он никогда не сможет достичь.

Вторая вещь, которую мы должны усвоить, заключается в том, что на этой земле для человека не может быть покоя. Под покоем мы подразумеваем достижение состояния, за которым не может быть никаких перемен. В политическом, нравственном, духовном отношении здесь не может быть покоя для человека. Только в одной стране была полностью осуществлена та система, которая, будучи консервативной по отношению к прошлому, исключает всякое желание прогресса и улучшения в будущем: но не на Китай нам следует смотреть как на образец совершенства человеческого общества. Существует одна церковная система, которая проводит тот же дух, взирая скорее на Церковь прошлого, чем на Церковь будущего; но не в римской мы найдем модель христианской Церкви. В раю, возможно, было правильно пребывать в покое, не желать перемен, но с момента грехопадения любая система, которая стремится сдержать поступательное движение человечества, является фатально, радикально, неизлечимо ошибочной. Девиз на каждом христианском знамени — «Вперед». Нет покоя в настоящем, нет удовлетворения в прошлом.

Последнее, что мы извлекаем из этого, — это невозможность получения того, о чем говорят некоторые люди, — удовлетворения доброй совестью. Некоторые люди пишут и говорят так, будто разница между христианином и мирским человеком заключается в том, что у одного совесть — это самобичующий ад, а у другого — самопоздравляющий рай. О, братья, разве это так? Думаете ли вы, что христианин приходит домой вечером, подсчитывая благородные дела, совершенные за день, говоря себе: «Хорошо, добрый и верный раб»? Братья, эта привычка смотреть вперед, в будущее, предотвращает всякую гордыню и самоправедность и делает наш лучший и единственный покой и удовлетворение состоящими в созерцании будущего, которое приближает нас все ближе и ближе к дому. Наш девиз, следовательно, должен быть тем поразительным девизом апостола Павла: «Забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе».

XIII. Проповедано 4 января 1852 г. ХРИСТИАНСКАЯ КАЗУИСТИКА.

«Призван ли кто обрезанным, не скрывайся. Призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто и необрезание ничто, но всё в соблюдении заповедей Божиих. Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не заботься; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо призванный в Господе раб есть свободный Господень; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. Братия, в каком звании кто призван, в том каждый и оставайся пред Богом». — 1 Коринфянам, vii. 18-24.

Все эти семь глав Первого послания апостола Павла к Коринфянам заняты вопросами христианской казуистики. При применении принципов христианства к меняющимся обстоятельствам жизни возникали бесчисленные трудности, и коринфяне по поводу этих трудностей задали определенные вопросы апостолу Павлу. Эта седьмая глава содержит ответ апостола на многие из этих вопросов. Однако существуют два больших раздела, на которые обычно делятся эти ответы. Св. Павел проводит различие между тем, что он говорит по повелению, и тем, что он говорит только по позволению; существует различие между тем, что он говорит как от Господа, и тем, что только от себя; между тем, что он говорит им как наученный Богом, и тем, что он говорит лишь как слуга, «призванный Господом и верный».

Совершенно очевидно, что есть много вопросов, в которых добро и зло не изменчивы, а неразрывны и фиксированы; в то время как есть вопросы, с другой стороны, где эти термины не фиксированы, а изменчивы, колеблются, зависят от обстоятельств. Как, например, те, о которых апостол учит в настоящей главе, — о различных обязанностях и преимуществах брака и безбрачия. Могут быть обстоятельства, при которых долг христианина — состоять в браке, есть другие, при которых его долгом может быть оставаться неженатым. Например, в случае миссионера может быть правильным состоять в браке, а не оставаться неженатым; с другой стороны, в случае бедняка, не имеющего средств для воспитания и содержания семьи, может быть уместным оставаться неженатым. Вы заметите, однако, что по этому предмету нельзя установить никакого фиксированного закона. Мы не можем сказать, что брак — это христианский долг, или что безбрачие — это христианский долг; или что во всех случаях долг миссионера — состоять в браке, а бедняка — оставаться неженатым. Все эти вещи должны варьироваться в зависимости от обстоятельств, и долг должен быть сформулирован не универсально, а со ссылкой на эти обстоятельства.

Это, следовательно, вопросы казуистики, которые зависят от конкретного случая (case): от этого слова и происходит термин «казуистика». По этим пунктам апостол говорит не по повелению, а по позволению; не как говорящий по Божьему повелению, а как имеющий Дух Божий. Иногда проводилось различие в отношении этой главы между тем, что апостол говорит по вдохновению, и тем, что он говорит как человек не вдохновленный. Это различие, однако, совершенно ложно и не относится к делу. Ибо реальное различие не между вдохновенным и не вдохновенным, а между решением в вопросах христианского долга и советом в вопросах христианского благоразумия. Совершенно очевидно, что Бог не может давать советы; Он может только издавать повеления. Бог не может сказать: «Лучше сделать так»; Его совершенства требуют чего-то абсолютного: «Ты должен сделать это; ты не должен делать этого». Поэтому, когда мы переходим к советам, вводится человеческий элемент, а не божественный. Во всех таких случаях, которые зависят от обстоятельств, апостол говорит не как вдохновленный, а как не вдохновленный; как тот, чье суждение мы не имеем права критиковать или оспаривать, кто излагает то, что является вопросом христианского благоразумия, а не обязательным и универсальным долгом. Содержание настоящей проповеди охватит различные стихи этой главы — с десятого по двадцать четвертый — оставив часть начала и заключения для нашего рассмотрения, если Бог позволит, в следующее воскресенье.

Есть три главных вопроса, по которым апостол здесь дает свое вдохновенное решение. Первое решение касается святости брачных уз между двумя христианами. Его вердикт дан в десятом стихе: «А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жена не должна разводиться с мужем». Он устанавливает этот принцип, что союз является нерасторжимым.

По такому предмету, христианские братья, перед смешанной аудиторией, совершенно очевидно, что мы можем говорить только в общих чертах. Достаточно будет сказать, что брак — это почти единственный из всех земных союзов, не допускающий никаких перемен, кроме смерти. Это то обязательство, в котором человек проявляет свою самую страшную и торжественную силу — силу ответственности, которая принадлежит ему как тому, кто даст отчет, — силу отказа от права на перемены, — силу расставания со своей свободой, — силу совершения того, что в этом мире никогда не может быть отменено. И все же, пожалуй, это те отношения, о которых говорят наиболее легкомысленно и в которые вступают наиболее небрежно и наиболее безрассудно. Это не союз лишь между двумя существами, это союз между двумя духами; и намерение этих уз — усовершенствовать природу обоих, дополняя их недостатки силой контраста, давая каждому полу те достоинства, в которых он естественно нуждается; одному — силу характера и твердость нравственной воли, другому — сочувствие, кротость, нежность. И столь же торжественны и столь же славны цели, ради которых этот союз был задуман и предназначен, столь же ужасны последствия, если он извращен и злоупотреблен. Ибо нет земных отношений, которые имели бы такую силу облагораживать и возвышать. Очень сильные слова использует апостол в этой главе относительно этого: «Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?» Сама сила спасения принадлежит этим отношениям. И с другой стороны, нет земных отношений, которые имели бы такую силу разрушить и погубить душу. Ибо есть две скалы в этом нашем мире, на которых душа должна либо бросить якорь, либо потерпеть крушение. Одна — это Бог; другая — противоположный пол. Одна — это «Скала Веков», на которой, если человеческая душа бросает якорь, она живет блаженной жизнью веры; если же душа разбивается о нее, наступает крушение атеизма — худшая гибель души. Другая скала иного характера. Блажен человек, блаженна женщина, чья жизненная история научила доверчивой вере в достоинства противоположного пола — блаженство, уступающее лишь блаженству спасения. А крушение в другом случае уступает лишь крушению вечной погибели — то же самое крушение и гибель души.

Таковы, следовательно, две огромные альтернативы: с одной стороны, возможность обеспечить, во всяком сочувствии и нежности, закладку той ступени, на которую человек восходит к своему совершенству; с другой стороны, увядание всякого сочувствия, быть утянутым вниз, к земле, и принужденным стать легкомысленным и заурядным; потерять всякий вкус и серьезность в жизни, позволить сердцу и жизни деградировать из-за низких и постоянно повторяющихся источников разногласий; таковы две альтернативы, и именно худшую из этих альтернатив рискуют выбрать молодые люди, когда вступают в необдуманный союз, извинительно, конечно, — из-за неопытности; и именно худшую из этих альтернатив рискуют выбрать родители — не извинительно, а непростительно, — когда воспитывают своих детей без более высокого взгляда на то, что такое эти узы, чем чисто прагматичный взгляд на богатый и почетный брак.

Второе решение, которое апостол принимает относительно другого вопроса, предложенного ему коринфянами, касается святости брачных уз между христианином и тем, кто является язычником. Когда христианство впервые вошло в наш мир и было мало понято, оно, казалось, угрожало разрушением и изменением всех существующих отношений. Возникало много трудностей; таких, например, как та, что здесь поднята. Когда из двух языческих сторон только одна была обращена в христианство, возник вопрос: каков в этом случае долг христианина? Не является ли долгом разлука? Не является ли брак сам по себе недействительным, как если бы это был союз между мертвым и живым? И не является ли постоянный контакт с язычником, а значит, врагом Бога, в отношениях столь близких и интимных, постоянным осквернением? Апостол решает это со своей обычной вдохновенной мудростью. Он решает, что брачные узы остаются священными. Различия в религиозных взглядах, даже самые дальние и широкие, не могут оправдать разлуку. И так он решает в 13-м стихе: «Жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его». И: «Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, он не должен оставлять ее», ст. 12.

Теперь для нас, в нынешний день, решение по этому пункту не так важно, как причина, которая приводится в его поддержку. Доказательство, которое апостол дает святости брака, чрезвычайно примечательно. Практически оно сводится к следующему: если бы это не был брак, а нечестивый союз, то необходимым следствием было бы то, что потомство нельзя было бы считать в каком-либо смысле детьми Божьими; но, с другой стороны, это инстинктивное, непоколебимое убеждение каждого христианского родителя, соединенного, пусть даже он или она, с язычником: «Мой ребенок — дитя Божье», или, в еврейской форме выражения, «Мой ребенок чист». Так апостол говорит: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим: иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы», ибо из этого следует, что если дети святы в этом смысле, как посвященные Богу, и способны к христианским отношениям, то брачные отношения были не нечестивыми, а священными и нерасторжимыми.

Ценность этого аргумента в нынешний день зависит от его отношения к крещению. Великий вопрос, который мы решаем в нынешний день, может быть сведен к очень немногим словам. Этот вопрос — вопрос о крещении — таков: крестимся ли мы потому, что мы уже являемся детьми Божьими, или мы являемся детьми Божьими потому, что мы крещены; другими словами, когда Катехизис Церкви Англии говорит, что через крещение мы «сделаны детьми Божьими», должны ли мы понимать под этим, что мы сделаны чем-то, чем не были раньше — магически и таинственно изменены; или мы должны понимать, что мы сделаны детьми Божьими через крещение в том же смысле, в каком суверен становится сувереном через коронацию. Здесь аргумент апостола полон, решителен и неопровержим. Он не говорит, что эти дети были христианами, или чистыми, потому что они были крещены, но что они были детьми Божьими, потому что они были детьми одного христианского родителя; более того, такие дети едва ли могли быть когда-либо крещены, потому что, если бы обряд встретил сопротивление со стороны одного из родителей, это было бы полным и совершенным вето на возможность крещения. Вы заметите, что сама фундаментальная идея, из которой возникает крещение младенцев, заключается в том, что впечатление, произведенное на ум и характер ребенка христианским родителем, делает ребенка частью христианского сообщества; и поэтому, как Петр доказывал, что Корнилий получил Святого Духа и поэтому должен быть крещен, точно так же, поскольку они приняты в христианскую семью и получают христианское впечатление, дети христианских родителей также должны быть крещены.

Заметьте также важную истину, которая вытекает из этого аргумента — а именно, святость впечатления, которое возникает из тесной связи между родителем и ребенком. Сильнее образования — продолжаясь до того, как образование может начаться, возможно, с самых первых моментов сознания, мы начинаем запечатлевать себя в наших детях. Наш характер, голос, черты, качества — измененные, несомненно, при вхождении в новое человеческое существо и в другую организацию — запечатлеваются в наших детях. Не внушение мнений, а гораздо скорее формирование принципов и тона характера, наследование качеств. Физиологи говорят нам о наследовании умственных качеств от отца, а нравственных — от матери. Но как бы то ни было, едва ли найдется здесь кто-то, кто не может проследить свой нынешний религиозный характер до какого-то впечатления в ранней жизни от того или иного из своих родителей — тона, взгляда, слова, привычки или даже, может быть, горького, несчастного восклицания раскаяния.

Третье решение, которое дает апостол, третий принцип, который он устанавливает, — это лишь развитие последнего. Христианство, говорит он, не вмешивается в существующие отношения. Сначала он устанавливает принцип, а затем раскрывает его двумя способами: церковно и граждански. Принцип он излагает почти в каждой разновидности формы. В 17-м стихе: «Как Бог каждому определил, и как Господь призвал каждого, так пусть он и поступает». В 20-м стихе: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван». В 24-м стихе: «Братия, в каком звании кто призван, в том каждый и оставайся пред Богом». Это принцип. Христианство не должно было вмешиваться в существующие отношения; христианские люди должны были оставаться в тех отношениях, в которых они были, и в них развивать внутреннюю духовность христианской жизни. Затем он применяет этот принцип двумя способами. Прежде всего, церковно. Относительно их церкви или церковных дел он говорит: «Призван ли кто обрезанным, не скрывайся. Призван ли кто необрезанным, не обрезывайся». Другими словами, иудеи после своего обращения должны были оставаться иудеями, если хотели. Христианство не требовало никаких перемен в этих внешних вещах, ибо не в них заключалась глубина и реальность Царства Христова. Так апостол Павел взял Тимофея и обрезал его; так же он использовал все иудейские обычаи, с которыми был знаком, и исполнил обет, как рассказано в Деяниях Апостолов, «остригши голову в Кенхреях, по обету». Он не был того мнения, что долг христианина — разрушить иудейскую систему. Он знал, что иудейская система не может длиться вечно, но чего он хотел, так это оживить систему — вдохнуть в нее не иудейское, а христианское чувство; и, делая так, он мог продолжать пребывать в ней до тех пор, пока она могла держаться. И так было, без сомнения, со всеми другими апостолами. У нас нет доказательств того, что до разрушения иудейского государственного устройства ими предпринимались какие-либо попытки разрушить иудейскую внешнюю религию. Они соблюдали иудейскую субботу и соблюдали иудейский ритуал. Один из них, Иаков, христианский епископ Иерусалима, хотя и был христианином, был даже среди иудеев примечателен и почетен той регулярностью, с которой он соблюдал все свои иудейские обязанности. Теперь давайте применим это к современным обязанностям. Великое желание среди людей сейчас, кажется, — изменить институты, иметь совершенные институты, как если бы они сделали совершенными людей. Заметьте разницу между этим чувством и чувством апостола: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван». Мы призваны быть членами Церкви Англии — каков наш долг сейчас? Что сделал бы Павел? Является ли это нашим долгом — задавать себе такие вопросы? «Есть ли хоть одно, конкретное предложение в службе моей Церкви, с которым я не полностью согласен? Есть ли хоть одна церемония, с которой не согласна вся моя душа? Если так, то является ли моим долгом немедленно оставить ее?» Нет, мои братья, все, что мы должны сделать, — это сказать: «Все наши существующие институты — это те, под которыми Бог поставил нас, под которыми мы должны формировать свои жизни согласно Его воле». Наш долг — оживить наши формы, вдохнуть в них более святой, более глубокий смысл. Мои христианские братья, конечно, ни один человек не обретет истинного покоя, истинного отдохновения для своей души в эти дни споров, пока не усвоит мудрое значение этих мудрых слов: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван». Он лишь обретет беспокойство, он лишь встревожит себя, если скажет: «Я грешу, продолжая пребывать в этой несовершенной системе», если он считает своим долгом изменить свое звание, если его мнения не совпадают во всех частных и особых пунктах с системой, под которой Бог поставил его.

Наконец, апостол применяет этот принцип граждански. И вы заметите, что он применяет его к тем гражданским отношениям, которые из всех прочих было труднее всего гармонизировать с христианством, — к рабству. «Рабом ли ты призван, — говорит он, — не заботься». Теперь, рассматривая эту часть предмета, мы должны держать в уме эти два воспоминания. Во-первых, мы должны помнить, что христианство добилось больших успехов среди этого конкретного класса, класса рабов. Неудивительно, что люди, проклятые рабством, с радостью приняли религию, которая постоянно учила ценности и достоинству человеческой души и провозглашала, что богатый и бедный, пэр и крестьянин, господин и раб равны в глазах Бога. И все же, сколь велик ни был этот рост, он содержал в себе элементы опасности. Следовало опасаться, как бы люди, постоянно слыша о братстве и христианском равенстве, не были искушены и возбуждены сбросить иго силой и принудить своих господ и угнетателей поступить с ними по справедливости.

Другой факт, который мы должны помнить, заключается в том, что все это происходило в эпоху, когда рабство достигло своей худшей и самой страшной формы, эпоху, когда императоры привыкли, не так уж редко, кормить своих рыб живыми рабами; когда пленников вели сражаться на амфитеатре с дикими зверями или друг с другом, чтобы утолить римский аппетит к крови в римский праздник. И все же, как бы страшно это ни было, апостол говорит: «Не заботься». И как бы страшна ни была война в те дни, когда солдаты приходили к Иоанну, чтобы креститься, он не рекомендовал им вступать в какую-нибудь «Ассоциацию мира», чтобы использовать современный термин; он просто увещевал их довольствоваться своим жалованием.

И отсюда мы понимаем, каким образом христианство должно было действовать. Оно вмешивается косвенно, а не прямо в существующие институты. Без сомнения, в конце концов оно отменит войну и рабство, но нет ни одного случая, когда мы находим христианство вмешивающимся в институты как таковые. Даже когда Онисим убежал и пришел к Павлу, апостол отправил его обратно к его господину Филимону, не расторгая связи между ними. А затем, в качестве утешения рабу, он рассказал ему о более высоком чувстве — чувстве, которое сделало бы его свободным, с цепью и оковами на руке. И так для христианина тогда, как и сейчас, было возможно обладать высшей свободой даже при тирании. Много раз случалось, что христианские люди оказывались под властью несправедливого и тиранического правительства и были вынуждены платить несправедливые налоги. Сын Человеческий показал свою свободу не отказом, а их уплатой. Его славная свобода могла делать это без всякого чувства унижения; подчиняясь законам не потому, что они были правильными, а потому, что институты должны поддерживаться с сердечностью.