ЭТИКА И БОРЬБА ЗА СУЩЕСТВОВАНИЕ.
В своей глубоко интересной лекции Ромейнов профессор Гексли высказал мнение, что этический прогресс общества зависит от того, будем ли мы бороться с «космическим процессом», который мы называем борьбой за существование. Поскольку, как он добавляет, мы наследуем «космическую природу», которая является результатом миллионов лет суровой тренировки, из этого следует, что «этическая природа» может рассчитывать на то, что ей придется считаться с упорным и могущественным врагом, пока существует мир. Это не радостная перспектива. Это, как он признает, дерзкое предложение — противопоставить микрокосм макрокосму. Мы не можем не опасаться, что микрокосм может оказаться в проигрыше. Профессор Гексли не полностью раскрыл свое значение и говорит многое, под чем я мог бы сердечно подписаться. Но я думаю, что факты, на которые он опирается, допускают или требуют интерпретации, которая позволяет избежать этого неловкого вывода.
Боль и страдание, как говорит нам профессор Гексли, всегда с нами и даже увеличиваются в количестве и интенсивности по мере развития эволюции. Этот факт был признан в отдаленные времена задолго до того, как теории эволюции приняли свои современные формы. Пессимизм, со времен древних индуистских философов до времен их ученика Шопенгауэра, не испытывал недостатка в доказательствах для поддержки своих меланхоличных выводов. Было бы бессмысленно тратить риторику на попытку повторить столь знакомую позицию. Хотя я не пессимист, я не могу сомневаться, что в этой доктрине больше правдоподобия, чем мне хотелось бы. Более того, можно признать, что любая попытка объяснить или оправдать существование зла является неоспоримо тщетной. Дело не столько в том, что на проблему нельзя ответить, сколько в том, что ее нельзя даже поставить в каком-либо понятном смысле. «Объяснить» факт — значит указать его причины, то есть привести предшествующий набор фактов, из которых он возник. Как бы далеко мы ни заглядывали назад, мы не приблизимся к пониманию какой-либо причины для исходного факта. Если мы объясняем грехопадение человека тем, что Адам съел яблоко, мы совершенно не в состоянии сказать, почему яблоко должно было быть создано. Если бы мы могли обнаружить общую теорию боли, показывающую, скажем, что она подразумевает определенные физиологические условия, мы не стали бы ближе к пониманию того, почему эти физиологические условия должны были быть такими, какими они являются. Существование боли, короче говоря, является одним из первичных данных нашей проблемы, а не одним из случайностей, для которых мы можем надеяться в каком-либо понятном смысле дать отчет. Дать какое-либо «оправдание» столь же невозможно. Книга Иова действительно предлагает невозможную, можно почти сказать бессмысленную, проблему. Мы можем придать понятный смысл требованию справедливости, когда можем предположить, что человек имеет определенные предшествующие права, которые другой человек может уважать или игнорировать. Но это не имеет смысла между абстракцией «природа» и конкретными фактами, которые сами по себе являются природой. Несправедливо встречать равные притязания по-разному. Но не является «несправедливым» в каком-либо понятном смысле, что одно существо должно быть обезьяной, а другое — человеком, не более, чем то, что часть меня должна быть рукой, а другая — головой. Вопрос возник бы только в том случае, если бы мы предположили, что человек и обезьяна существовали до того, как были созданы, и тогда обладали притязаниями на равное обращение. Самые логичные теологи, действительно, признают, что между творением и творцом не может быть вопроса о справедливости. Горшок и горшечник не могут жаловаться друг на друга. Если бы автор Иова смог показать, что добродетельные вознаграждаются, а порочные наказываются, он только перенес бы проблему в другую плоскость. Судья мог бы быть оправдан, но творец был бы осужден. Как может быть справедливым поместить существо туда, где оно наверняка согрешит, а затем проклясть его за грех? Это проблема, на которую нельзя дать ответа; и которая уже подразумевает путаницу идей. Мы применяем концепцию справедливости в сфере, где она неприменима, и, естественно, не получаем никакого понятного ответа.
Невозможно совместить концепции Бога как творца и Бога как судьи; и логические затруднения, к которым ведет эта попытка, представлены бесконечной полемикой о свободе воли. Я не буду сейчас входить в эту область полемики: и я лишь укажу на то, что мне кажется позицией, которую мы должны принять в любом научном обсуждении нашей проблемы. Юм, как я думаю, заложил истинный принцип, когда сказал, что не может быть априорного доказательства факта. Априорная истина — это истина, которую нельзя отрицать без самопротиворечия, но никогда не может быть логического основания в предположении несуществования какого-либо факта вообще. Обычное обращение к истинам чистой математики, следовательно, не относится к делу. Все такие истины являются утверждениями точной эквивалентности двух предложений. Сказать, что есть четыре вещи, — это также сказать, что есть две пары вещей: сказать, что есть плоский треугольник, — это также сказать, что есть плоский трилатерал. Одно утверждение включает другое, потому что разница не в описываемой вещи, а в нашем способе ее созерцания. Мы, следовательно, не можем сделать одно утверждение и отрицать другое без неявного противоречия. Из таких результатов, опять же, развивается (в логическом смысле эволюции) вся огромная система математических истин. Сложность этой системы дает ошибочное представление о том, что мы можем каким-то образом достичь знания фактов независимо от опыта. Мы не замечаем, что даже самая сложная математическая формула — это просто утверждение точной эквивалентности двух утверждений; и что, пока мы не узнаем по опыту истинность одного утверждения, мы никогда не сможем сделать вывод об истинности, по факту, другого. Как бы ни были сложны эволюции математической истины, они никогда не могут выйти за пределы зачатков, из которых они развились. Они верны именно потому, что самое сложное утверждение всегда является точным эквивалентом более простого, из которого оно построено. Они остаются до конца истинами числа или истинами геометрии. Они не могут сами по себе сказать нам, что существуют вещи, которые можно сосчитать или которые можно измерить. Все притязание, как бы оно ни было сложно, все еще требует своей точки опоры. Мы можем ставить их притязания на абсолютную или необходимую истину так высоко, как нам угодно; но они не могут дать нам сами по себе ни одного факта. Я могу показать, например, что круг имеет бесконечное число свойств, все из которых виртуально подразумеваются в самом существовании круга. Но то, что круг или само пространство существует, — это не необходимая истина, а данность опыта. Совершенно верно, что такие истины не являются, в одном смысле, эмпирическими; они могут быть обнаружены без какого-либо изменения опыта; ибо по самой своей природе они относятся к постоянному элементу опыта и верны при допущении абсолютной неизменности созерцаемых объектов. Но это заблуждение — полагать, что, будучи независимыми от частных опытов, они, следовательно, независимы от опыта в целом.
Теперь, если мы согласимся, как согласился бы Гексли, что доктрина Юма верна, если мы не можем знать ни одного факта, кроме как из опыта, мы ограничены в моральных вопросах, как и во всех других, разработкой и анализом нашего опыта и никогда не можем должным образом выйти за его пределы. Научное рассмотрение этического вопроса, во всяком случае, должно принимать как должное все факты человеческой природы. Оно может показать, что такое мораль на самом деле; каковы, по факту, мотивы, которые делают людей моральными, и каковы последствия морального поведения. Но оно не может выйти за пределы вселенной и установить моральные принципы, независимые от всех влияний. Я прекрасно осознаю, что, говоря об этических вопросах на этом основании, я подвергаюсь многим выражениям метафизического презрения. Я могу надеяться пролить свет на обычное функционирование морали; но моя теория фактов не может сама по себе сделать людей моральными. Я не могу надеяться, например, показать, что аморальность подразумевает противоречие, ибо я знаю, что аморальность существует. Я не могу даже надеяться показать, что она обязательно порождает страдания для индивида, ибо я знаю, что некоторые люди получают удовольствие от порочного поведения. Я не могу дедуцировать факты из морали, ибо я должен последовательно рассматривать мораль как часть наблюдаемых последствий человеческой природы при данных условиях. Метафизики могут, если смогут, показать мне более превосходный метод. Я признаю, что их язык иногда позволяет им занять позицию, которая, по крайней мере на словах, более возвышенна, чем моя. Знаменитая фраза Канта «Ты должен, следовательно, ты можешь» впечатляет. И все же мне кажется, что она включает в себя очевидный кусок логического жонглирования. Совершенно верно, что всякий раз, когда мой долг — действовать определенным образом, это должно быть возможностью; но это только потому, что невозможность не может быть долгом. Не мой долг — летать, потому что у меня нет крыльев; и наоборот, несомненно, следовало бы, что если бы это было моим долгом, я должен был бы обладать необходимыми органами. Понятая таким образом, однако, фраза теряет свою возвышенность, и все же только потому, что мы должны понимать ее так, она имеет какое-то правдоподобие. Признавая, однако, что люди, которые отличаются от меня, могут использовать более грандиозный язык, и признаваясь в своей готовности признать ошибку всякий раз, когда они могут указать на один факт, достижимый чистым разумом, я должен придерживаться более скромного пути. Я говорю о моральных инстинктах, как и о других, просто с точки зрения опыта: я сам не могу обнаружить ни одной истины из абстрактного принципа непротиворечия; и довольствуюсь тем, что принимаю как должное, что мир существует так, как мы знаем, что он существует, не стремясь дедуцировать его особенности каким-либо высоким априорным путем.
При таком допущении вопрос по сути сводится к иному. Мы не можем ни объяснить, ни оправдать существование боли; но, разумеется, мы можем спросить, преобладает ли на самом деле боль над удовольствием, и можем спросить, способствуют ли «космические процессы» добродетельному поведению или препятствуют ему. Проливает ли теория «борьбы за существование» какой-то новый свет на эту общую проблему? Лично я совершенно не вижу, чтобы это что-то меняло: зло существует, и вопрос о том, преобладает ли зло над добром, может, на мой взгляд, решаться только путем обращения к опыту. Один из источников зла — конфликт интересов. Каждый зверь охотится на других, а человек, согласно старой поговорке, человеку волк. Все, что может сделать дарвинизм или любая другая теория, — это позволить нам проследить последствия этого факта в определенных направлениях; но она не создает этот факт и не делает его в большей или меньшей степени неотъемлемой частью процесса. Она «объясняет» определенные явления в том смысле, что показывает их связь с предыдущими явлениями, но не показывает, почему эти явления вообще должны возникать. Если мы предадимся чисто фантастическим построениям, мы можем считать существующую систему хорошей или плохой, в зависимости от того, какой — лучшей или худшей — мы вообразим альтернативу. Если бы всех поместили в мир, где нет боли или где каждый человек мог бы получить все, что хочет, не мешая своим соседям, мы могли бы вообразить, что все было бы приятнее. Если бы борьба, о существовании которой мы все знаем, не препятствовала «выживанию наиболее приспособленных», все — по крайней мере, так могут подумать некоторые из нас — было бы хуже. Но такие фантазии не имеют ничего общего с научными исследованиями. Мы должны принимать вещи такими, какие они есть, и извлекать из них максимум пользы.
Общее мнение, несомненно, иное. Непрекращающаяся борьба между различными расами наводит на болезненный взгляд на вселенную, подобно тому как естественное состояние войны у Гоббса породило болезненные теории о человеческой природе. Война, как мы считаем, очевидно аморальна; и доктрина, которая превращает весь процесс эволюции в процесс войны, должна быть столь же радикально аморальной. Борьба, говорят, требует «безжалостного самоутверждения» и преследования всех конкурентов; и такие фразы, безусловно, звучат неприятно. Но, во-первых, использование таких эпитетов подразумевает антропоморфизм, на который мы не имеем права, пока имеем дело с низшими видами. Мы находимся в области, к которой такие идеи не имеют прямого отношения и где моральные чувства существуют лишь в зачаточном состоянии, если вообще можно сказать, что они существуют. Справедливо ли называть волка безжалостным за то, что он ест овцу и не рассматривает эту сделку с точки зрения овцы? Мы, безусловно, должны признать, что если волк лишен милосердия, то он лишен и злобы. Мы называем животное свирепым, потому что человек, действующий таким же образом, был бы свирепым. Но человек действительно свиреп, потому что он осознает боль, которую причиняет. Волк, полагаю, не больше осознает чувства овцы, чем человек — чувства устрицы или картофеля. Для него они просто не существуют; и думать о волке как о жестоком столь же неуместно, как называть овцу жестокой за то, что она ест траву. Должны ли мы сказать, что «природа» жестока, потому что такое устройство увеличивает сумму незаслуженных страданий? Это проблема, которую я не чувствую в себе сил исследовать; но, по крайней мере, очевидно, что на нее нельзя ответить с ходу утвердительно. Для отдельной овцы не имеет значения, съест ли ее волк или она умрет от болезни или голода. Ей в любом случае суждено умереть, и конкретный способ не важен. Волк — лишь одна из ограничивающих сил для овец, и если бы его убрали, в игру вступили бы другие. Овца, предоставленная сама себе, все равно дала бы практическую иллюстрацию доктрины Мальтуса. Если, как говорят нам эволюционисты, враждебность волка способствует улучшению породы овец, побуждает их больше думать и обостряет их ум, то овцам, возможно, в целом лучше с волком, по крайней мере в том смысле, что овцы в регионе без волков могли бы вести более жалкое существование, быть менее способными животными и более подверженными болезням и голоду, чем овцы в регионе, где водятся волки. Волк, таким образом, может оказаться благом в обличье зла.
Это наводит на другое очевидное замечание. Когда мы говорим о борьбе за существование, популярный взгляд, по-видимому, истолковывает это как теорию о том, что мир — это просто арена, на которой одна раса ведет бесконечную борьбу с другой. Если запустить волков к овцам, первым результатом будет то, что все овцы станут бараниной, а последним — что останется один большой волк, внутри которого будут все остальные. Но это противоречит сути доктрины. Мы все придерживаемся мнения, что каждая раса зависит от своей среды обитания, а среда включает в себя все остальные расы. Поэтому, если некоторые находятся в конфликте, другие взаимно необходимы. Если бы волк съел всех овец, а овцы съели всю траву, результатом было бы истребление всех овец и всех волков, а также всей травы. Борьба неизбежно подразумевает взаимную зависимость в бесчисленном множестве форм. Существует не только конфликт, но и система молчаливых союзов. Один вид необходим для существования других, хотя размножение одних подразумевает также вымирание определенных соперников. Конфликт не подразумевает жестокости, как я уже сказал, а союз — доброй воли. Волк не любит овцу (кроме как в виде баранины) и не ненавидит ее; но он зависит от нее так же абсолютно, как если бы осознавал этот факт. Овца — одна из жизненных необходимостей волка. Когда мы говорим о борьбе за существование, мы, конечно, имеем в виду, что в любой данный период существует определенное равновесие между всеми существующими видами; оно меняется, хотя меняется настолько медленно, что процесс этот незаметен и труден для осознания даже для научного воображения. Выживание любого вида влечет за собой исчезновение соперников не больше, чем сохранение союзников. Таким образом, борьба настолько далека от взаимного истребления, что она неизбежно включает в себя сотрудничество. Нельзя даже сказать, что она обязательно подразумевает страдания. Люди, действительно, говорят так, будто вымирание расы влечет за собой страдания так же, как и убой особи. Очевидно, что это не является необходимым, хотя иногда может быть фактическим результатом. Корпорация может быть распущена без ущерба для ее членов. Каждый индивид рано или поздно умрет, независимо от того, есть борьба или нет. Если темпы размножения не поспевают за темпами вымирания, вид должен сокращаться. Но это может произойти и без увеличения страданий. Если бы мальчишки в округе научились разорять птичьи гнезда, они могли бы вскоре истребить вид; но из этого не следует, что птицы страдали бы индивидуально. Возможно, они почувствовали бы себя избавленными от неприятной ответственности. Процесс, посредством которого вид совершенствуется — вымирание наименее приспособленных, — не подразумевает больших страданий, чем те, которые, как мы знаем, существуют независимо от любой доктрины о борьбе. Когда мы используем антропоморфный язык, мы можем говорить о «самоутверждении». Но «самоутверждение» за вычетом антропоморфизма означает самосохранение; и это лишь способ описания того факта, что животное или растение, хорошо приспособленное к условиям своей жизни, с большей вероятностью выживет, чем животное, которое приспособлено плохо. Мне трудно представить, как можно вообще предположить возможность иного устройства. Почти тождественным утверждением кажется то, что самые здоровые и сильные, как правило, живут дольше всех; и концепция «борьбы за существование» лишь позволяет нам понять, как это приводит к определенным прогрессивным модификациям вида. Если бы мы могли хоть на мгновение вообразить, что боли и болезней не существует и что одни существа не более подвержены этим бедам, чем другие, я мог бы признать, что новая доктрина сделала мир мрачнее. Как бы то ни было, мне кажется, что она оставляет данные такими, какими они были раньше, и лишь показывает нам, что они имеют определенные ранее не подозреваемые связи с историей мира.