«Социализм и демократия в Европе»

Примечание корректора:

Непоследовательное использование дефисов в оригинальном документе было сохранено.

Очевидные опечатки были исправлены. Полный список см. в конце этого документа.

СОЦИАЛИЗМ И ДЕМОКРАТИЯ В ЕВРОПЕ

Автор:

СЭМЮЭЛ П. ОРТ, доктор философии

Автор книг «Пять американских политиков», «Централизация управления в Огайо» и др.

НЬЮ-ЙОРК HENRY HOLT AND COMPANY 1913

Copyright, 1913

by

HENRY HOLT AND COMPANY

Published January, 1913

ИЗДАТЕЛЬСТВО THE QUINN & BODEN CO. РАУЭЙ, НЬЮ-ДЖЕРСИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Становится все более очевидным, что демократия прошла лишь первые годы своего ученичества. Политические проблемы послужили лишь введением в народное правление. Экономические проблемы, которые сейчас обрушиваются на нас, станут настоящим испытанием для демократии.

Рабочий класс занял передовые позиции в борьбе за демократизацию промышленности. Он сделал это, во-первых, путем организации профсоюзов; во-вторых, путем развития политических партий — рабочих партий. Смесь политики и экономики, которую он использует, принято называть социализмом. Этот термин столь же неопределен по значению, сколь и силен по своему влиянию. Он распространил свои елейные доктрины на каждую промышленно развитую страну, и его представители заседают в каждом важном парламенте, включая наш Конгресс.

Такое движение требует тщательного рассмотрения со всех точек зрения.

Цель этого тома — кратко проследить рост движения в четырех ведущих европейских странах и попытаться определить отношение экономического и политического социализма к демократии — вопрос, представляющий в настоящее время особый интерес для друзей Американской Республики.

При подготовке этого тома автор совершил длительные поездки в изучаемые страны. Он пытался уловить дух движения посредством личных контактов с социалистическими лидерами и их противниками, а также благодаря многочисленным интервью с рабочими, рядовыми членами движения в каждой посещенной стране.

Везде его принимали с величайшим радушием, и он хотел бы выразить здесь свою признательность за эти многочисленные проявления доброты.

Он хотел бы особо отметить свои обязательства перед следующими джентльменами: г-ном Грэмом Уоллесом из Лондонского университета; г-ном У. Г. Таулером из Лондонского муниципального общества; г-ном Джоном Гобсоном из Лондона и г-ном Дж. С. Миддлтоном, помощником секретаря Лейбористской партии; д-ром Робером Эрцем и профессором Шарлем Жидом из Парижского университета; д-ром Альбером Тома и г-ном Адольфом Ландри из Палаты депутатов; г-ном Жаном Лонге, редактором газеты «L'Humanité»; д-ром Францем Оппенгеймером из Берлинского университета; д-ром Зюдекумом из Рейхстага; д-ром Гильфердингом, редактором газеты «Vorwärts»; профессором Т. Х. Нортоном, американским консулом в Хемнице; г-ном Камилем Гюисмансом, секретарем «Интернационала» в Брюсселе; а также перед многими американскими друзьями за предоставление рекомендательных писем, которые открыли множество полезных и приятных дверей.

С. П. О.

Январь 1913 г.

CONTENTS

CHAPTER PAGE

I. Why Does Socialism Exist? 1

II. The Development of Socialism 17

III. The Political Awakening of Socialism—The Period of Revolution 42

IV. The Political Awakening of Socialism—The International 56

V. The Socialist Party of France 75

VI. The Belgian Labor Party 118

VII. The German Social Democracy 146

VIII. German Social Democracy and Labor Unions 171

IX. The English Labor Party 207

X. Conclusion 250

Appendix 273

Index 347

СОЦИАЛИЗМ И ДЕМОКРАТИЯ В ЕВРОПЕ

ГЛАВА I

ВВЕДЕНИЕ — ПОЧЕМУ СУЩЕСТВУЕТ СОЦИАЛИЗМ?

Ответ на этот вопрос приблизит нас к сути социального движения больше, чем любая попытка определения. Французская социалистическая программа начинается с утверждения: «Социализм — это классовый вопрос». Классовое различие является генератором социализма.

Обычный социальный триптих — высший, средний и низший классы — не удовлетворит нас в нашем исследовании. Мы должны различать функции классов. Высший класс — это пережиток феодальных времен, времен поместий, когда землевладение приносило с собой социальное отличие и политические прерогативы. В этом смысле у нас в Америке нет высшего класса. Средний класс состоит из деловых и профессиональных элементов, а низший класс — из наемных работников.

Существует два слова, пока еще довольно непривычных для американских читателей, которые постоянно встречаются в европейских трудах по социализму и слышны повсюду в политических дискуссиях — пролетариат и буржуа. Пролетариат — это класс наемных работников, бедняки, подчиненные. Буржуа [1] — это, грубо говоря, средний класс. Французы делят их на мелкую буржуазию (petits bourgeois) и крупную буржуазию (grands bourgeois). Вернер Зомбарт делит их на низший средний класс — физических рабочих, представляющих цеховую систему, и буржуазию — представителей капиталистической системы [2].

Таким образом, видно, что эти деления имеют историческую основу. Высший класс отражает дни феодализма, правительственных прерогатив и аристократии. Средний класс — это представители цеховой и торговой систем, когда ручной труд, а позднее деловая хватка приносили власть и богатство ремесленнику и авантюристу. Низший класс — это аналоги рабов, крепостных, тружеников, чье вознаграждение постоянно измерялось стандартом простого существования. Социализм сознательно возникает из усилий этого класса завоевать для себя долю власти других классов. Необходимо понимать, что, хотя это классовое различие имеет историческое происхождение, по сути оно является экономическим. Оно не «социальное»; миллионер из среднего класса может быть приятен в социальных кругах высокородных. Оно не политическое; рабочий может голосовать за любую партию, которую выберет. Он может объединиться с консервативным Центром, как это иногда бывает в Германии, или с Либеральной партией, как это иногда бывает в Англии, или с любой из старых партий, как это происходит в Соединенных Штатах. С другой стороны, буржуа может быть социалистом и голосовать вместе с пролетариями. Действительно, многие социалистические лидеры принадлежат к состоятельному среднему классу.

Таким образом, это классовое различие является экономическим. Это различие функций: функции капиталиста и функции наемного работника. Пойдем еще на шаг дальше: это различие в собственности. Обладатель частного богатства может стать капиталистом, вложив свои деньги в производственное предприятие. Тогда он становится работодателем. Существуют все градации капиталистов: от мастера-изготовителя повозок, который работает бок о бок со своими одним или двумя рабочими, до «капитана» огромной индустрии, которая дает работу тысячам людей и выпускает по повозке в минуту.

Институт частной собственности является основой социализма, потому что он является основой капиталистического производства. Он дает в руки одного человека власть владеть сырьем, машинами, землей, фабрикой и готовой продукцией; а также власть нанимать людей для работы на машинах и превращения сырья в рыночные товары. Пока эта власть ограничивалась ручным трудом, пролетарское движение было безуспешным. Когда промышленная революция соединила изобретательность человека с силой природы, она настолько приумножила возможности владельца, что пролетарское движение под давлением обстоятельств стало важным фактором промышленной жизни.

Хотя обладание богатством или семейными традициями всегда было основой классового различия, промышленная революция принесла с собой колоссально умноженную силу капитала и прославление богатства. Число пролетариев быстро росло, и все пороки резкого классового разделения обострились. Во всех странах, где распространялось капиталистическое производство, два класса все больше отдалялись друг от друга, различие между владельцем и наемным работником увеличивалось.

Однако не просто обладание богатством формирует дух социалистического движения. Вероятно, даже не злоупотребление этим богатством, хотя это большой фактор в проблеме. Именно психологический эффект капиталистической системы является настоящим двигателем социализма. Это классовое чувство, осознание рабочим того, что он вкладывает мышцы, кровь и пот в совершенствование изделия, обладание которым он не разделяет. Это чувство пробуждается контрастами жизни, которые рабочий постоянно видит вокруг себя. Он чувствует, что его собственная жизненная энергия способствовала созданию великолепных экипажей и дворцовой роскоши его работодателя. Он сравнивает свою собственную судьбу и судьбу своей семьи с судьбой капиталиста. Это чувство зависти не притупляется калейдоскопической внезапностью, с которой в современной Америке могут происходить перемены в судьбе. Благодаря какой-то удаче или хитроумному планированию, получатель зарплаты сегодня может стать ее плательщиком завтра.

Распространение образования и интеллекта также не притупляет эти контрасты. Оно значительно их усиливает. Рабочий теперь может начать анализировать условия, в которых он живет. Он размышляет над различиями, которые существуют на самом деле, и противопоставляет их своей воображаемой утопии. Для него различия между работодателем и работником не являются естественными. Он не приписывает их какой-либо вине, недостатку или неполноценности своей или своего хозяина, а изъяну в организации общества. Социальный порядок неверен.

Рабочий стал критиком. Здесь вы найдете сердце социализма. Какую бы форму ни принимал его внешний вид, в глубине души это бунт против вещей, как они есть. И какими бы ни были силлогизмы его логики или формуляры его философии, все они начинаются с обиды на то, что существующее положение вещей неправильно; и все они заканчиваются надеждой на лучшее общество завтрашнего дня, где неравенство будет каким-то образом исправлено.

В своей борьбе за новый экономический идеал пролетарий достиг классовой однородности и самосознания. Индивидуальность, в которой ему отказывают в промышленности, он искал и нашел среди своих братьев. На огромной фабрике он теряет даже свое имя и становится номером таким-то. В своем профсоюзе и в своей партии он утверждает свою индивидуальность с мрачным и впечатляющим упорством. Тяготение общих идеалов и общих протестов собирает эти забытые частицы индустриализма в массовое сознание, которое сегодня является одной из великих мировых сил. Сам факт того, что мы называем эту массу рабочих «массами», показателен. Мы говорим о них так, как геолог говорит о своем «фундаментальном комплексе». Мы бессознательно признаем, что они составляют основу нашей экономической жизни.

Классовая борьба, таким образом, идет между двумя четко определенными и самосознающими элементами в современной промышленной жизни, которые являются естественным продуктом нашей машинной индустрии. С одной стороны — деловой человек, с лихорадочной энергией преследующий прибыль, которая является целью его деятельности; с другой стороны — рабочие, которые, все более угрюмые в своем недовольстве, с каждым годом все громче требуют большей доли богатства, которое, по их мнению, создает их труд.

Есть некоторые основания полагать, что эта классовая основа социализма исчезает. В Англии Дж. Рамсей Макдональд отрицает ее значимость [3]. Ревизионисты и прогрессивные социалисты, которые отбрасывают марксистские догмы, также проповедуют универсальность социалистической концепции. Однако экономический фактор, основанный на классовых функциях, остается сущностью социального движения [4].

Каковы идеалы социализма? Они не просто экономические или социальные, они охватывают всю жизнь. После того как человек берет на себя труд прочитать значительную массу социалистической литературы, книг, брошюр, некоторых текущих газет и журналов, выслушал их ораторов и поговорил с их лидерами, в уме все равно остается путаница. Движение настолько всеобъемлюще, что у него нет четко определенных границ. Социалисты прощупывают свой путь от протеста к практике. Их головы в облаках; в этом вы убеждаетесь, продвигаясь по их книгам и слушая их речи. Но стоят ли их ноги на земле?

Для литературы протеста против «страданий, нищеты и несправедливости», как называет это Оуэн, в их словах есть удивительная бодрость и надежда. Один из секретов силы социализма заключается в том, что это не энергия отчаяния. Это требование права жить полноценно, радостно и в комфорте. Социалисты требуют озона в воздухе, питательности в пище, сердечности в смехе, легкости в домах, и в их днях должны быть часы отдыха.

Пробуждающиеся стремления пролетария были выражены одним из них, Вильгельмом Вейтлингом, портным из Магдебурга. Впоследствии он эмигрировал в Америку и стал одним из наших первых социалистических агитаторов. Его книга называется «Гарантии гармонии и свободы» (Garantieen der Harmonie und Freiheit). Книга нелогична, полна противоречий и всех ошибок детского рассуждения. Но она остается классической филиппикой рабочего, одним из самых резких перечислений социальных несправедливостей, потому что она сочетает в себе, с нелогичной терминологией сентиментализма, уверенность надежды. «Собственность, — говорит он, — это корень всего зла». Золото — символ этого мира несправедливости. «Мы привыкли к нашим медякам так же, как дьявол к своему аду». Когда правление золота прекратится, тогда «слезы, которые являются знаками истинного братства, вернутся к сухим глазам эгоистов, душа злодея наполнится благородными и добродетельными чувствами, каких он никогда не знал прежде, и нечестивцы, которые до сих пор отрицали Бога, будут воспевать Его хвалу». Смиренный портной уверен, что царство собственности будет прекращено и начнется век человечности, и он взывает к рабочему: «Вперед, братья; с проклятием Маммоны на устах, будем ждать часа нашего освобождения, когда наши слезы превратятся в жемчужины росы, наша земля превратится в рай, а все человечество объединится в одну счастливую семью» [5]. И в заключительном призыве его книги есть элемент пророчества. Он обращается к «сильным мира сего», увещевая их, что они могут обеспечить себе славу Александра и Наполеона делами освобождения, которые находятся в их власти. «Но если вы заставите нас (пролетариев) взяться за эту задачу в одиночку с нашим сырьем, то она будет выполнена только после утомительного труда и боли для нас и для вас».

Обратимся к Роберту Оуэну, который в раннем возрасте был самым успешным хлопкопрядильщиком в Англии. Он адаптировал старую философию к новому гуманизму. Он видел, что «постепенное увеличение числа наших нищих сопровождало наше растущее богатство» [6]. Он начал серию экспериментов, которые сделали его имя известным в Англии и Америке и вошли в историю как величайший экспериментальный коммунист. Его эксперименты провалились. Но его надежда сохраняется. В своей речи, произнесенной на открытии Нью-Ланарка в 1816 году, он сказал, что нашел много несчастья и много нищеты. «Но с этого дня должны произойти перемены; должна начаться новая эра; человеческий интеллект, на всем протяжении земли, до сих пор окутанный грубейшим невежеством и суевериями, должен начать освобождаться от своего состояния тьмы; и впредь не будет даваться питание семенам раздора и разделения среди людей. Ибо пришло время, когда могут быть подготовлены средства для обучения всех народов мира тем знаниям, которые побудят их не только любить, но и быть активно добрыми друг к другу во всем своем поведении, без единого исключения».

Здесь всеобъемлющая надежда. Ее значимость не уменьшается от того факта, что она была сказана о его собственном специфическом средстве — образовании и окружающей среде.

Эта вера и надежда проходят через все их книги, как золотая песня. За исключением Маркса, он был великим мрачным. Даже те, кто осуждает современное общество самыми язвительными прилагательными, связывают со своими обличениями самые оптимистичные фразы надежды.

Христианский социализм Кингсли наполнен оптимизмом. «Взгляните вверх, мои братья-христиане, откройте глаза, пробил час нового крестового похода» [7].

Песню нового крестового похода пел Роберт Моррис:

"Come, shoulder to shoulder ere the world grows older!

Help lies in naught but thee and me;

Hope is before us, the long years that bore us,

Bore leaders more than men may be.

"Let dead hearts tarry and trade and marry,

And trembling nurse their dreams of mirth,

While we, the living, our lives are giving

To bring the bright new world to birth."

Эту песню надежды сегодня поют тысячи марширующих социалистов. Их горький опыт в парламентах и забастовках, вся война политики и торговли не погубили их радужную надежду. Они все еще с нетерпением ждут «светлого нового мира», в котором будет царить новый социальный порядок.

С этим оптимизмом связан определенный пророческий тон, возвышенность духа, которая поднимает некоторые из их книг над обыденностью. Искренность этих пророков социализма вносит это качество больше, чем их оригинальность мышления.

В своем поиске счастья социалисты видят на своем пути большой барьер. Этот барьер — нужда, бедность. Нет больших контрастов, ментальных и темпераментных, чем между Джоном Стюартом Миллем, эрудированным экономистом и философом, и Г. Уэллсом, романистом и сентиментальным критиком существующего положения вещей. Оба начинают свои нападки на социальный порядок с одной и той же точки — уязвимого места, бедности. Милль ставит ее на первое место в своей категории существующих зол. Он спрашивает: «Какая часть населения в самых цивилизованных странах Европы пользуется в своем лице чем-то стоящим упоминания из преимуществ собственности?» «Достаточно сказать, что положение многих в цивилизованной Европе, и даже в Англии и Франции, более плачевно, чем у большинства известных нам племен дикарей» [8].

Уэллс основывает свою острую критику в своей популярной книге «Новые миры для старых» (New Worlds for Old) на фактах, выявленных в отчетах различных благотворительных организаций в Эдинбурге, Йорке и Лондоне. Как для требовательного экономиста, так и для популярного толкователя социализма, бедность является вопиющим недостатком нашей социальной системы. Для Уэллса бедность — это «чудовищный провал в государственном управлении» [9]. Для Милля это «pro tanto (в соответствующей мере) провал социального устройства» [10].

Эти примеры типичны. Каждая школа социализма находит в бедности проклятие, в частной собственности — причину человеческих страданий, а в перенастроенном механизме социального производства — надежду на улучшение человечества.

Все социалисты, ученые и неученые, согласны с тем, что бедность является камнем преткновения на пути к лучшим социальным условиям. Все они согласны с причинами бедности: во-первых, частное капиталистическое производство; во-вторых, конкуренция. Именно частное капиталистическое производство позволяет работодателю присваивать всю прибыль; именно конкуренция позволяет ему покупать рабочую силу на открытом рынке по самой низкой цене, цене, регулируемой необходимостью простого существования. Для социалиста конкуренция — это анархия, анархия, которая оставляет «каждого человека свободным разорить себя, чтобы он мог разорить другого» [11].

Покончить с частным капиталом и отменить конкуренцию означает вызвать огромные перемены в обществе. Все социалисты без колебаний и со смелостью готовы, даже стремятся совершить такие перемены. Проблема для них не является непреодолимой.

Три теории, лежащие в основе социализма, позволяют надеяться на возможность социального возрождения. Эти теории таковы: во-первых, что Бог создал мир хорошим, следовательно, все, что вам нужно сделать, это вернуться к этой первозданной доброте, и мир будет реформирован. Во-вторых, что общество таково, какое оно есть, благодаря эволюции. Если это правда, то необходимо только контролировать факторами эволюции через окружающую среду, и продукт будет предопределен. В-третьих, что даже если человек плох и позволил существовать пагубным институтам, таким как частная собственность, он может переделать общество смелым усилием, т.е. революцией, потому что вся социальная власть принадлежит человеку, и он может делать, что хочет. Правящий класс может навязать свой социальный порядок всем. Когда социалист станет правящим классом, его социальная система будет принята.

Эта большая перемена, которую имеет в виду социалист, означает замену конкуренции сотрудничеством и передачу производственной собственности на попечение государства или общества, вместо того чтобы позволить ей оставаться под господством индивидов. Отменить частный производственный капитал, сделав его общественным, создать коммунистическое вместо конкурентного общества — вот цель.

В новом социальном порядке социалиста, где бедность будет неизвестна, должна быть общая связь. Эта связь — не владение, а работа. С пылким восторгом все толкователи и проповедники пролетарского движения останавливаются на благословенности труда. Они прославляют человека не через его наследование личности, конечно, не через его владение вещами, а через его достижения в труде.

Когда все члены общества работают на полезных занятиях, тогда все необходимые вещи могут быть сделаны за несколько часов. Шесть или четыре, а некоторые говорят даже два часа в день будет достаточно, чтобы выполнить всю черную работу и основные вещи в хорошо организованном человеческом улье. В этом труде не должно быть ничего угрюмого или унылого. Все это должно делаться под мелодию хорошего настроения и готовности.

Как произойдет эта большая перемена и какова будет точная организация общества при этом режиме работы и сотрудничества? Здесь единодушие прекращается. Как критика социализм единодушен, как метод он разделен, как процесс реконструкции он безнадежно потерян.

Сначала социалисты были утопистами, потом они стали революционерами. Это было естественно. Социализм родился в атмосфере революции — политических революций буржуазии и бесконечно большей промышленной революции. Волны перемен и страстей сотрясали основы государства и промышленности. Зло в раннем индустриализме было отвратительным. Маленькие дети и их матери были вынуждены идти на фабрики, процветал пауперизм, уродливые города, питаемые машинами, заменяли причудливые и веселые деревни, правители забывали свои обязанности в своей жажде наживы, а государство преследовало людей за их политические и экономические взгляды. Каждое лицо было обращено против проповедников нового порядка, и они естественно думали, что перемены могут быть достигнуты только насилием и революцией. Луи Блан сказал: «социальная революция должна быть опробована:

«Во-первых, потому что нынешняя социальная система слишком полна беззакония, нищеты и порочности, чтобы существовать гораздо дольше.

«Во-вторых, потому что нет никого, кто не был бы заинтересован, независимо от его положения, ранга и состояния, в инаугурации новой социальной системы.

«В-третьих, и наконец, потому что эта революция, столь необходимая, возможна, даже легка для мирного осуществления» [12].

Это наивные слова молодого человека тридцати семи лет, самого молодого члена злополучного революционного правительства Франции в 1848 году. Не каждый думал, что революция может быть мирно осуществлена, и, надо признать, мало кто, казалось, заботился об этом.

В своем «Коммунистическом манифесте», самом известном из всех социалистических памфлетов, Маркс и Энгельс не знают о мирной революции. Они заканчивают этими мужественными словами: «Коммунисты считают презренным делом скрывать свои взгляды и намерения. Они открыто заявляют, что их цели могут быть достигнуты лишь путем насильственного ниспровержения всего существующего общественного строя. Пусть господствующие классы содрогаются перед Коммунистической Революцией. Пролетариям нечего в ней терять, кроме своих цепей. Приобретут же они весь мир. Пролетарии всех стран, соединяйтесь!»

Эти слова часто цитируются даже в эти спокойные дни эволюции, которые заменили красные дни насилия. Рабочие всех стран объединяются, как мы увидим, не для кровавой революции и не для насилия страстей, а для провозглашения мира. Сегодня молчаливое принуждение множеств занимает место взрывных методов 40-х и 70-х годов.

Что касается конечной формы организованного общества, то в массе литературы, выросшей вокруг этого предмета, можно найти только путаницу. Самые ранние авторы были самоуверенны; последние обходят вопрос широкими обобщениями. Я просил многих их лидеров дать мне хоть какой-то намек на то, какую форму примет их Общество Завтрашнего Дня. Каждый уклонялся. «Никто не может сказать. Оно будет гуманитарным и кооперативным».

Если бы можно было быть уверенным в этом!

Наконец, все социалисты согласны в инструменте перемен. Он находится под рукой как величайшее кооперативное достижение нашей расы — государство. Это общее достояние всех, и это единственная сила, которая может наложить свои руки на собственность и заставить ее подчиниться. Власть государства должна стать динамо-машиной перемен. Это государство, естественно, должно быть демократическим. Народ должен держать бразды правления в своих руках.

Следует помнить, что каждый год наблюдается сдвиг в отношении социалиста. Поскольку он оставил сферу простого поиска виноватых и мечтаний и вошел в политику, вошел в трудовую войну через профсоюзы и в деловую войну через кооперативные общества, он был вынужден приспособиться к потребностям вещей, как они есть.

Я пытался кратко показать, что социализм возник как классовое движение, пролетарское движение; что классы, наемный работник и капиталист, являются естественным результатом машинного производства; что социализм является одним из естественных продуктов антагонистических отношений, которые эти два класса в настоящее время занимают; что социализм намерен устранить этот антагонизм путем устранения частного работодателя. Я также пытался показать, что социализм — это критика нынешнего социального порядка, возлагающая вину за страдания общества на плечи частной собственности и конкуренции; что он оптимистичен по духу, бодр в надежде; и что его программа реконструкции запутана и незрела.

Лишенное своего блеска, наше общество находится в гонке за вещами, за собственностью. Его уродство шокировало чувства мечтателей и гуманитариев. Наша машинная индустрия создала цивилизацию, которая уродлива. Естественно, что эстетические и филантропические члены этого общества должны поднять свой протест. Раскина, Анатоля Франса, Метерлинка, Карлейля, Роберта Морриса, Эмерсона и Грирсона читают с растущим удовлетворением. Естественно, что участники этой гонки смерти должны издавать свои крики попеременного отчаяния и надежды. Социализм — это крик труженика. Его нельзя игнорировать. Мы в Америке не имеем представления о его силе. В Европе миллионы сердец зависят от его заповедей в надежде, которая делает жизнь стоящей борьбы.

Их Утопия может быть только радугой, миражом в тумане на горизонте. Но энергия, которую она вдохновила, — это реальность. Она организовала самую большую группу людей, которую знал мир. У ее международного социалистического движения есть только один соперник по однородности и рвению — Церковь, чья организация в одно время охватывала все королевства и заручилась верной службой принцев и нищих.

Именно эту реальность в ее политической форме я надеюсь изложить на следующих страницах. Мы попытаемся выяснить, что делает социалистическое движение в политике, сколько теории было слито с политической практикой, какова его повседневная парламентская рутина и, если возможно, сказать, в каком направлении движется движение.

Прежде чем мы это сделаем, необходимо кратко изложить историю основополагающих теорий движения.

СНОСКИ:

[1] «Под буржуазией понимается класс современных капиталистов, собственников средств общественного производства, применяющих наемный труд. Под пролетариатом — класс современных наемных рабочих, которые, будучи лишены своих собственных средств производства, вынуждены продавать свою рабочую силу, чтобы жить». — Фридрих Энгельс, Примечания к Коммунистическому манифесту, 1888 г.

[2] См. Зомбарт, «Социализм и социальное движение», Введение, для обсуждения классового движения.

[3] «Социалистическое движение», стр. 147.

[4] Всеобъемлющий характер социализма был красноречиво сформулирован Мильераном в 1896 году: «В своем широком синтезе социализм охватывает каждое проявление жизни, потому что ничто человеческое ему не чуждо, потому что он один предлагает сегодня нашему голоду по справедливости и счастью идеал, чисто человеческий и свободный от всякой догмы». См. Энсор, «Современный социализм», стр. 53.

[5] «Гарантии гармонии и свободы», стр. 57-58, издание 1845 г.

[6] Письмо I, адресованное Давиду Рикардо.

[7] Трактат № IV.

[8] «Социализм», стр. 71-72.

[9] Уэллс, «Новые миры для старых», стр. 36.

[10] Милль, «Социализм», стр. 72.

[11] Луи Блан, «Право на труд», стр. 63.

[12] «Организация труда», стр. 87, 1847 г.

ГЛАВА II

РАЗВИТИЕ СОЦИАЛИЗМА

I

Социализм начался во Франции, этом дрожжевом котле цивилизации. Он начался, когда Революция все еще наполняла умы людей бурным оптимизмом, который не знал предела человеческому «прогрессу».

Сен-Симона (графа Анри де) можно считать основателем французского социализма. Он был благородного происхождения, родился в 1760 году и умер в 1825 году. Он принимал очень мало участия во Французской революции, но был солдатом в нашей Континентальной армии и всегда проявлял живой интерес к американским делам. Обладая пытливым умом, амбициозным духом и сердцем, полным сочувствия к угнетенным, он посвятил себя изучению общества с целью разработки схемы всеобщего улучшения человечества.

Прежде чем начать свои специальные исследования, он сколотил скромное состояние на спекуляциях землей. Не потому, что он любил деньги, уверяет он нас, а потому, что хотел независимости и досуга для своей выбранной работы. Эти деньги были вскоре потеряны из-за неудачных экспериментов и неудачного брака, и большую часть своих дней он провел в нищете.

Он привлек к себе ряд самых блестящих молодых людей Франции, среди них Де Лессепса, который впоследствии осуществил один из планов своего учителя — Суэцкий канал; и Огюста Конта, который воплотил в своем позитивизме философские учения Сен-Симона.

Сен-Симон считал, что общество должно быть полностью реорганизовано на «научной основе» и что «все общество должно трудиться для улучшения морального и физического состояния беднейшего класса. Общество должно организовать себя способом, наиболее подходящим для достижения этой великой цели» [1].

Двумя противодействующими мотивами или духами в обществе являются дух антагонизма и дух ассоциации. До сих пор преобладал дух антагонизма, и результатом были страдания. Пусть правит дух ассоциации, и зло исчезнет.

При господстве антагонизма собственность стала достоянием немногих, а бедность и нищета — уделом многих. И собственность, и бедность наследуются, поэтому государство должно отменить все законы о наследовании, взять всю собственность под свое господство и позволить обществу быть единственным собственником орудий труда и фонда, который создает труд.

Через учения Сен-Симона проходит постоянный поток религиозного рвения. В христианстве он нашел моральную доктрину, которая дала санкцию его социальным взглядам. Он искал первобытное христианство, очищенное от догм и мнений веков. В своем главном труде «Новое христианство» (Nouveau Christianisme) он подвергает учения католицизма и протестантизма изобретательной критике и находит в учениях Христа существенные моральные элементы, необходимые для общества, основанного на духе ассоциации.

Сен-Симон был скорее гуманистом, чем систематическим мыслителем. Его анализ общества скорее изобретателен, чем конструктивен. Его учения были разработаны его последователями, которые организовались в школу под названием «Священная коллегия апостолов» с Базаром и Анфантеном в качестве лидеров. Их обвиняли в Палате депутатов в проповедовании коммунизма собственности и жен. Их защита, датированная октябрем 1830 года и выпущенная в виде брошюры, является лучшим изложением их взглядов. Они говорили: «Мы требуем, чтобы земля, капитал и все орудия труда стали общей собственностью и управлялись так, чтобы доля каждого соответствовала его способностям, а вознаграждение — его труду». «Подобно ранним христианам, мы требуем, чтобы один мужчина был соединен с одной женщиной, но мы учим, что жена должна быть равна мужу».

По вопросу о браке, однако, секта раскололась вскоре после того, как была написана эта защита. Анфантен стал защитником свободной любви и ввел фантастическое священство, которое изгнало Базара из «Священной коллегии» [2].

Вторым французским социальным философом утопической школы был Франсуа Мари Шарль Фурье (1772-1837). Он был буржуа, сыном торговца тканями, и принес столь же острый интеллект, как и его благородный соотечественник Сен-Симон, для анализа общества, и гораздо более практический опыт. В юности он был занят в различных деловых предприятиях. Он вспоминает в своих работах несколько случаев, которые никогда не забывал. В детстве его упрекали за то, что он сказал потенциальному покупателю правду о некоторых товарах в лавке его отца. Когда он был молодым человеком двадцати семи лет, его отправили в Марсель руководить уничтожением огромных грузов риса, которые придерживали для повышения цен в период нехватки продовольствия, когда тысячи людей страдали от голода. Рис испортился в ожидании. Это событие произвело на его ум столь глубокое впечатление, что он решил посвятить свою жизнь улучшению экономической системы, которая допускала такое бессмысленное расточительство.

По его мнению, проблема перестройки общества была практической, а не метафизической. Но в основе его практического решения лежала фантастическая космогония и психология. Он свел все к математической системе и даже вычислил количество лет, в течение которых мир будет вращаться вокруг своей оси. Он верил, что Бог создал хороший мир, а человек осквернил его; что функция социального реформатора — понять замысел Творца и призвать человечество вернуться к этому первоначальному плану, вернуться к первоначальным импульсам и страстям и первобытной доброте.

Это можно было сделать только в идеальной среде. Такую среду он предложил создать в огромных караван-сараях, которые он назвал фаланстерами. Каждая группа, или фаланга, состояла из 400 семей, или 1800 человек, живущих на большом квадрате земли, где они могли быть самодостаточными и независимыми, как поместья в феодальные времена. Фаланстер был построен в середине участка и был просто прославленным многоквартирным домом. Каждый выбирал ту работу, которая ему больше всего нравилась. Сельское хозяйство и производство должны были быть счастливо объединены, а индивидуальной свободе предоставлен полный простор. Каждая фаланга была задумана как идеальная демократия, выбирающая своих должностных лиц и управляющая собой. Принцип свободы должен был распространяться даже на брак и отношения полов.

Фурье верил, что одна такая фаланга, будучи созданной, настолько впечатлит мир своим превосходством, что общество будет радо подражать ей. Вскоре появились бы группы фаланг, сотрудничающих друг с другом, и в конечном итоге весь мир был бы приведен в одну огромную федерацию фаланг с главным центром в Константинополе.

Общий план этой утопии многоквартирного дома поддавался всевозможным фантастическим деталям. Он приобрел сторонников среди ученых, жаждущих перемен и даже богатых, и был предпринят ряд экспериментов. Все они провалились, я думаю, за исключением общины в Гизе, основанной Жаном Годеном. Здесь, однако, фантазии были устранены, и сильная контролирующая сила основателя сделала ее процветающей. С заведением в Гизе не связано никакого сельского хозяйства.

Ряд колоний Фурье, большинство из которых были модификациями его идеи фаланстера, были основаны в Соединенных Штатах. Из тридцати четырех таких экспериментов, предпринятых в Америке, все провалились. Самой известной из этих попыток была Брук-Фарм [3].

Роберт Оуэн (1771-1858) был великим английским утопистом. Он был сыном мелкого торговца. Таковы были его деловые способности и упорство характера, что в девятнадцать лет он был управляющим хлопчатобумажной фабрики, на которой работало 500 человек. Его деловая хватка вскоре сделала его богатым, его филантропические импульсы побудили его изучить условия людей, которые работали на него. В 1800 году он взял на себя управление фабриками в Нью-Ланарке. Там у него была под началом такая жалкая и несчастная группа рабочих, какую только можно себе представить. Фабричная система сделала нищету общим уделом английского рабочего этого периода. Часы работы были невыносимо долгими, дома рабочих — невыразимо убогими, женщины и крошечные дети работали весь день в самых нездоровых условиях; порок, пьянство и невежество были повсюду.

Оуэн начал как практический филантроп. Он улучшил санитарные условия своих фабрик и города, был первым работодателем, который разумно сократил часы работы, основал начальные школы, предложил фабричное законодательство и основал кооперативное движение, которое выросло до большой силы в Англии. Он был одним из влиятельных людей острова в этот период. У него была восторженная поддержка королевы, многих дворян, духовенства и ученых. Но на большом публичном собрании в Лондоне он пошел на то, чтобы осудить принятые формы религии и объявить о своей независимости от всех вероучений, оскорбление, которое английский народ никогда не прощает.

К этому времени он усовершенствовал свою схему социальной реформы. Он предложил создать общины из 1000-1200 человек на примерно 1500 акрах земли. Они должны были жить в огромном здании в форме квадрата, каждая семья имела свои собственные квартиры, но кухня и столовая должны были быть общими. Каждое преимущество работы, образования и досуга было запланировано для обитателей.

Ряд оуэнистских общин был основан в Англии и Америке. Община в Нью-Хармони, штат Индиана, была самой претенциозной, и в ней Оуэн утопил большую часть своего состояния. Ни один из экспериментов не пережил своего основателя [4].

Утописты были оптимистами — источником их оптимизма была социальная философия, которая преобладала от Французской революции до середины прошлого века. Это была философия безграничной веры в доброту человеческой природы. Добрый Бог создал хороший мир и сделал человека способным достичь доброты и гармонии во всех своих отношениях. Зло в мире было вопреки Божьему плану. Оно было привнесено извращенностью общества. Источник несчастья — недостаток знаний. Если бы человечество знало правильный путь жизни, знало первоначальный план Творца, тогда не было бы несчастья. Вы должны найти это знание, эту науку, и на ней построить общество. Поэтому они все ищут «научное состояние общества» и называют свою систему «научной». От Руссо до Гегеля преобладала теория, что зло коллективно, добро индивидуально; общество плохо, человек чист.

Кабе выражает это ясно. «Бог есть совершенство, бесконечный, всемогущий, есть справедливость и доброта. Бог — наш отец, и из этого следует, что все люди — братья и все равны, как в одной всеобъемлющей семье». «Очевидно, что для отцов Церкви христианство было коммунизмом. Коммунизм — это не что иное, как истинное христианство...» «Царствование Бога, через Иисуса, есть царствование совершенства, всеведения, справедливости, доброты, отеческой любви; и, следовательно, братства, равенства и свободы; единства интересов сообщества, то есть коммунизма (всеобщего общего благосостояния), вместо индивидуального» [5].

Эта эдемская логика была дорога Фурье, который оставил более глубокие следы в современной мысли, чем фантастические сен-симонисты [6].

Фурье начал с Бога. «При созерцании этого механизма (мира и человеческого общества), или даже при оценке его свойств, будет понято, что Бог сделал хорошо все, что Он сделал» [7]. Человеку остается только найти «Божий замысел», чтобы найти истинную основу общества; и человеческая система промышленного распределения благ жизни среди немногих избранных — это «антиподы Божьего замысла». Нахождение этого замысла — функция «точной науки»; человек, который подавил голос природы, должен теперь «оправдать Творца» [8].

Вся система Сен-Симона покоится на этом принципе: «Бог сказал, что люди должны поступать друг с другом как братья». Этот принцип будет регулировать общество, ибо «в соответствии с этим принципом, который Бог дал людям для правила их поведения, они должны организовать общество способом, наиболее выгодным для наибольшего числа» [9].

Социальные философы в конце восемнадцатого века не верили, что эта правильность должна быть достигнута насилием. «Что я хотел бы, — говорит Годвин, — это не насилием изменить его институты, а путем дискуссии изменить его идеи. У меня нет заботы, если бы я изучал только общественное благо, о фракциях или интригах; но просто провозглашать истину и ждать спокойного прогресса убеждения. Давайте тревожно воздерживаться от насилия» [10].

Оуэн, который жил несколько десятилетий спустя, вступил в контакт с теориями последующей школы мысли. Его утопизм, однако, остался на более старой основе. Он учил, что зло общества не присуще природе человечества. Естественное состояние мира и человека было хорошим. Но беды «все являются необходимыми последствиями невежества». Поэтому, посредством образования и окружающей среды, он мог «выполнить с легкостью и уверенностью геркулесов труд формирования рационального характера у человека, и притом, главным образом, до того, как ребенок начнет обычный курс образования» [11].

Утописты с надеждой ищут универсальный закон, который реформирует общество. Это был естественный взгляд на фундаментальные вещи, который могли принять люди, ставшие свидетелями политической эмансипации третьего сословия и видевшие «Свободу, Равенство, Братство», высеченные над каждым общественным порталом во Франции, и абстрактные принципы справедливости, обсуждаемые в парламентах. Чувство наивной простоты проходит через все их писания. Так же, как гражданская свобода, полагали они, пришла путем применения абстрактного принципа естественного права, так социальная и экономическая свобода придет путем применения одного универсального абстрактного принципа человеческого поведения. Из этой простоты пришла насильственная реакция, которая достигла своей кульминации в анархии Прудона.

II

Утопический период социализма можно сказать заканчивается, а революционная эра начинается с 1830 года. Французская революция была буржуазным восстанием. Но за ней стоял мрачный и решительный фон пролетарской массы. Когда третье сословие одержало победу, оно приступило к монополизации правительственных полномочий, исключая своих скромных союзников. С 1830 по 1850 год брожение демократического недовольства распространилось по Европе и выдвинуло требования рабочего на передний план. Первая вспышка произошла во Франции в 1831 году, когда рабочие Лиона, в период тяжелой финансовой депрессии, маршировали под знаменем «Живи, работая, или умри, сражаясь», требуя хлеба для своих семей и работы для себя. Эта вторая глава развития социализма начинается с красной буквы.

Луи Блан (1813–1882), первый философ нового движения, решительно выступил за демократическую организацию правительства. Это отличает его от Фурье и Сен-Симона и связывает с ведущими социалистическими мыслителями нашего времени. В 1839 году он опубликовал свою работу «Организация труда» (Organisation du Travail). Она сразу же принесла ему огромную популярность среди рабочих классов. Это блестящая книга, столь же увлекательная по своему слогу, сколь и решительная в своем осуждении существующего общества.

Он утверждал, что бесполезно говорить о нравственном совершенствовании человечества без улучшения его материального положения. Это улучшение не придет сверху, от высших классов. Оно придет снизу, от самих трудящихся. Следовательно, необходимым условием социальной реформы была демократия. Пролетарий должен обладать государственной властью, чтобы освободиться от экономических оков, которые держат его в своей власти.

Это демократическое государство должно затем создать национальные мастерские, или ассоциации, которые он называл «социальными мастерскими», причем капитал должен предоставляться государством, а государство должно осуществлять надзор за их деятельностью. Он полагал, что, будучи созданными, они вскоре станут самоокупаемыми и самоуправляемыми. Рабочие сами будут выбирать своих управляющих, распоряжаться собственной прибылью и заботиться о том, чтобы эта благотворная система распространилась на все общины.

Он с осторожностью пояснял, что «гений должен утвердить свою законную власть» — должна существовать иерархия способностей.

Луи Блан верил в революцию как в метод социального прогресса. Он сам был одним из лидеров неудачной революции 1848 года — восстания народа против слабого и беспечного монарха. Будучи членом временного правительства, он может считаться первым социалистом, удостоенным министерского поста. И, подобно своим преемникам в современных кабинетах министров, он сделал очень мало для установления нового общественного порядка. Правда, национальные мастерские были созданы французским правительством по его предложению, но не в соответствии с его планами. Его враги позаботились о том, чтобы они послужили дискредитации, а не прославлению системы, которую он так тщательно разработал. [12]

Луи Блан не до конца освободился от ранней утопической концепции о том, что человек был создан добрым и невинным. Он винит общество в том, что оно позволяет индивиду творить зло. Но он делает шаг к марксистскому материалистическому пониманию, когда утверждает, что человек был создан с определенными задатками силы и интеллекта и что эти задатки должны быть направлены на благо общества. Царство служения, а не «царство дани», должно быть мерилом величия человека.

Доктрина восстания была доведена до своего логического предела Прудоном (1809–1865). Он был сыном бондаря и крестьянки и никогда не забывал, что вышел из пролетариата. Он был не по годам развитым юношей, успел побыть теологом, филологом и лингвистом, прежде чем занялся изучением политической экономии. В 1840 году он выпустил свой знаменитый труд «Что такое собственность?» (Qu'est-ce que la Propriété?) — новый вопрос для того времени, на который он дал поразительный ответ: «Собственность — это кража», следовательно, «владельцы собственности — воры».

Прудон был человеком с мозгом ученого и эпитетами крестьянина. Однако его поразительные фразы — это лишь прожекторы, направленные на теорию общества, которую он пронизал искренней доброй волей. Он был пуританином в моральных принципах, преданным своим друзьям и презирал ханжество и формализм. Но его любовь к парадоксам выводила его за рамки логики.

Собственность — это кража, говорит он, потому что она пожинает, не сея, и потребляет, не производя. Какое право имеет капиталист взимать с меня восемь процентов? Никакого. Эти восемь процентов не представляют собой никакой ценности времени или труда, вложенной в товар, который я покупаю. Следовательно, это грабеж. Частная собственность, оплот индивидуалиста, должна быть упразднена, а всеобщий коммунизм установлен? Отнюдь нет. Коммунизм столь же противоестественен, как и собственность. Прудон питал лишь презрение к фаланстерам и национальным мастерским своих предшественников. Они были невозможны, искусственны, сводили жизнь к монотонному мертвому уровню и поощряли аморальность. Собственность порочна, потому что это эксплуатация слабого сильным; коммунизм столь же порочен, потому что это эксплуатация сильного слабым. Для этого искусного жонглера парадоксами это отнюдь не было дилеммой. Он прибег к формуле, которая позже была расширена Марксом в самый мощный аргумент социализма. Услуга оплачивается услугой, один день труда уравновешивает другой день труда, время-труд — справедливая мера стоимости. Час за час, день за день — это должно быть универсальным средством обмена.

Прудон на самом деле направлял свои атаки против ренты и прибыли, а не против собственности. В качестве меры реформы он предложил создать национальный банк, куда каждый мог бы принести продукт своего труда и получить взамен бумагу, обозначающую временную стоимость его изделия. Эти клочки бумаги должны были стать средством обмена, способным приобретать равные временные ценности. Этот прославленный дикий бартер он даже предложил Учредительному собранию, членом которого был, и когда предложение было отклонено — за него было подано всего два голоса, — он попытался основать его на частных началах. Ему не удалось собрать необходимый капитал, и его план провалился.

Прудон — отец современного анархизма. Его возвеличивание индивидуализма привело его к отрицанию правительства. Правительство, учил он, — это просто господство одного человека над другим, форма невыносимого угнетения. «Высшее совершенство общества заключается в союзе порядка и анархии».

За свои яростные тирады против собственности он удостоился презрения буржуазии, за свои нападки на правительство отсидел три года в тюрьме, а несколько лет спустя избежал второго срока по аналогичной причине, бежав в Брюссель.

Конечным результатом его индивидуализма было равенство, которого он достиг в экономике с помощью своей теории время-труда, а в политике — с помощью своей теории анархии.

Невозможно избавиться от убеждения, что результатом всех его блестящих риторических фокусов является человек в клетке. Не человек, изначально чистый и добрый, каким хотели бы видеть его утописты, а человек своевольный, эгоистичный, способный порабощать своих ближних — существо, сильно отличающееся от человека милосердия и любви, раздавленного коллективной несправедливостью общества. Прудон освобождает этого человека от его угнетателя и его угнетательской сущности, создавая условия равенства через уничтожение собственности и правительства. Но, уничтожая собственность, он сохраняет владение, а устанавливая анархию, он поддерживает порядок. «Свободная ассоциация, свобода — чья единственная функция заключается в поддержании равенства — в средствах производства и эквивалентность в обмене — это единственная возможная, единственная справедливая, единственная истинная форма общества».

«Управление человеком человеком (под каким бы именем оно ни скрывалось) есть угнетение. Общество находит свое высшее совершенство в союзе порядка и анархии». [13]

Прудон оказал огромное влияние на современный социализм. Его резкие инвективы против собственности и общества широко копируются. Из его высказываний о правительстве синдикалисты Франции, Италии и Испании почерпнули свою доктрину. Всеобщая стачка — дитя его парадоксов. В качестве девиза для своей самой влиятельной книги «Что такое собственность?» он написал: «Destruam et aedificabo» (Я разрушу и построю вновь). Но, хотя он указал путь к разрушению, он не смог открыть новый и лучший порядок.

Путь к современному социализму был проложен в Германии. Учение Гегеля расчистило путь для политических волнений, охвативших Европу в 40-х годах. Гегель был провозвестником социальной революции. Он санкционировал принципы разрушения. Все, что существует, достойно разрушения — таков первичный постулат, к которому пришли младогегельянцы. Истина не существует лишь в совокупности институтов или догматических аксиом, которые можно зазубрить как алфавит; истина находится в процессе становления, познания, она развивалась через мучительную эволюцию человечества, она обретается только в опыте. Ничто не является священным только потому, что оно существует. Существующие институты — лишь прелюдия к другим, лучшим институтам, которые должны последовать. Такова, в общих чертах, формула, которую радикальные гегельянцы наметили для себя, когда отделились от ортодоксальных консерваторов в 30-х годах.

В 1843 году появилась работа Фейербаха «Сущность христианства» (Wesen des Christentums), поставившая печать материализма на предписаниях младогегельянцев. [14] Бог утопистов был низвергнут. Вещи не были созданы в гармонии и красоте и испорчены человеком. Вещи таковы, каковы они есть, — результат эволюции, роста; ничто не было создано в нынешнем виде, и даже «религия — это сон человеческого разума». [15]

Из этой атмосферы философского, религиозного и политического бунта вышел пророк современного социализма Карл Маркс [16] — человек, чьи интеллектуальные способности ставят его в первые ряды социалистов и связывают его имя с другими смелыми умами его эпохи, которые направили поток человеческой мысли. О Марксе написано много книг, и каждая грань его теорий подвергалась академическому и общественному анализу. Его трактат «Капитал» — это священная книга социалистов. Он демонстрирует массу знаний, усердие в исследованиях, проницательность в систематизации идей и полноту литературного выражения, что обеспечивает ему прочное место в литературе социальной философии. Что бы ни говорили об узком догматизме Маркса, о его настойчивости в подгонке фактов под заранее сформированные представления, о его материалистическом понимании истории или о технических изъянах в его политической экономии, его всегда будут цитировать как основателя современного научного социализма и социалистического историка капиталистического режима.

Я должен ограничиться кратким изложением его теорий.

Экономический базис Маркса — его хорошо известная «теория прибавочной стоимости». Это не была его теория в том смысле, что он ее придумал. Экономисты, такие как Адам Смит и особенно Рикардо, социалисты, такие как оуэнисты и чартисты в Англии, и Прудон во Франции, уже провозглашали ее; а в Германии Родбертус, юрист и ученый с большими познаниями, разработал ее в своей первой книге, опубликованной в 1842 году. Маркс с немецкой тщательностью развил эту теорию во всех ее разветвлениях.

Все экономические блага, говорил он, имеют стоимость. Они имеют физическую стоимость и стоимость, приданную им затраченным на них трудом. Труд — общий фактор экономических ценностей. А общий знаменатель — время, затраченное на труд. Время труда, следовательно, является универсальной мерой стоимости, общим средством, определяющим ценности. Но этот труд приобретается на открытом рынке труда капиталистом по самой низкой возможной цене, цене, пределом которой является лишь стоимость жизни. Вознаграждение за его труд называется заработной платой. Эта заработная плата отнюдь не измеряет стоимость его услуг. Что же тогда становится с «прибавочной стоимостью», стоимостью сверх заработной платы? Капиталист присваивает ее. Действительно, великая цель капиталиста — сделать эту прибавочную стоимость как можно больше. Он измеряет свой успех прибылью.

«Прибавочная стоимость», или прибыль, — это, таким образом, разновидность грабежа; это нечестно нажитое богатство, удержание у рабочего того, что по праву труда принадлежит ему.

Как получилось, что общество было организовано таким образом, чтобы допустить эту массовую несправедливость по отношению к самому многочисленному и самому беззащитному из своих классов? Именно отвечая на этот вопрос, Маркс вносит свой самый значительный вклад в социалистическую теорию. С большим мастерством и демонстрируя всестороннее знание экономической истории, особенно истории английской промышленности, он прослеживает развитие современного индустриального общества. Он прослеживает эволюцию капитала со времен средневекового патернализма через период коммерческой экспансии, когда морские открытия открыли торговцам девственные поля богатства, в период изобретений, когда промышленная революция изменила условия жизни всех классов и внезапно дала капитализму княжескую власть, установив господство «капиталистического производства».