«Развитие социализма от утопии к науке»

Мы знаем сегодня, что это царство разума было не чем иным, как идеализированным царством буржуазии; что эта вечная Справедливость нашла свою реализацию в буржуазном правосудии; что это равенство свелось к буржуазному равенству перед законом; что буржуазная собственность была провозглашена одним из основных прав человека; и что правительство разума, «Общественный договор» Руссо, возникло и могло возникнуть только как демократическая буржуазная республика. Великие мыслители XVIII века не могли, как и их предшественники, выйти за пределы, наложенные на них их эпохой.

Но наряду с антагонизмом между феодальной знатью и горожанами, которые претендовали на то, чтобы представлять все остальное общество, существовал общий антагонизм между эксплуататорами и эксплуатируемыми, между богатыми тунеядцами и бедными рабочими. Именно это обстоятельство позволило представителям буржуазии выдвинуть себя в качестве представителей не одного особого класса, а всего страдающего человечества. Более того. С самого своего возникновения буржуазия была обременена своей противоположностью: капиталисты не могут существовать без наемных рабочих, и в той же мере, в какой средневековый цеховой горожанин развивался в современного буржуа, цеховой подмастерье и поденщик вне цехов развивались в пролетария. И хотя в целом буржуазия в своей борьбе с дворянством могла претендовать на то, что она представляет в то же время интересы различных рабочих классов того периода, тем не менее в каждом крупном буржуазном движении происходили самостоятельные выступления того класса, который был более или менее развитым предшественником современного пролетариата. Например, во время немецкой Реформации и Крестьянской войны — анабаптисты и Томас Мюнцер; в великой английской революции — левеллеры; в великой французской революции — Бабёф.

Существовали теоретические формулировки, соответствующие этим революционным восстаниям еще не развитого класса; в XVI и XVII веках — утопические картины идеальных общественных условий; в XVIII веке — действительные коммунистические теории (Морелли и Мабли). Требование равенства уже не ограничивалось политическими правами; оно распространялось и на социальные условия индивидов. Нужно было упразднить не просто классовые привилегии, но и сами классовые различия. Коммунизм, аскетический, отрицающий все жизненные наслаждения, спартанский, был первой формой нового учения. Затем появились три великих утописта: Сен-Симон, для которого буржуазное движение, наряду с пролетарским, все еще имело определенное значение; Фурье; и Оуэн, который в стране, где капиталистическое производство было наиболее развито, и под влиянием порожденных им антагонизмов, систематически разработал свои предложения по устранению классовых различий в прямой связи с французским материализмом.

Одно общее есть у всех троих. Ни один из них не выступает как представитель интересов того пролетариата, который историческое развитие тем временем породило. Подобно французским философам, они не претендуют на то, чтобы сначала освободить какой-то определенный класс, а все человечество сразу. Подобно им, они хотят ввести царство разума и вечной справедливости, но это царство, в их представлении, так же далеко отстоит от царства французских философов, как небо от земли.

Ибо для наших трех социальных реформаторов буржуазный мир, основанный на принципах этих философов, столь же неразумен и несправедлив и поэтому столь же легко отправляется на свалку, как и феодализм и все более ранние стадии общества. Если чистый разум и справедливость до сих пор не правили миром, то это происходило лишь потому, что люди не понимали их правильно. Нужен был отдельный гениальный человек, который теперь появился и который понимает истину. То, что он появился именно сейчас, что истина теперь ясно понята, — это не неизбежное событие, с необходимостью вытекающее из цепи исторического развития, а просто счастливая случайность. Он мог бы с таким же успехом родиться 500 лет назад и тогда мог бы избавить человечество от 500 лет заблуждений, борьбы и страданий.

Мы видели, как французские философы XVIII века, предтечи Революции, взывали к разуму как к единственному судье всего существующего. Должны были быть основаны разумное правительство, разумное общество; все, что противоречило вечному разуму, должно было быть безжалостно устранено. Мы видели также, что этот вечный разум в действительности был не чем иным, как идеализированным рассудком гражданина XVIII века, который как раз тогда превращался в буржуа. Французская революция реализовала это разумное общество и правительство.

Но новый порядок вещей, достаточно разумный по сравнению с прежними условиями, оказался отнюдь не абсолютно разумным. Государство, основанное на разуме, полностью рухнуло. «Общественный договор» Руссо нашел свою реализацию в господстве террора, от которого буржуазия, утратившая веру в свои собственные политические способности, сначала нашла убежище в коррупции Директории, а в конечном счете — под крылом наполеоновского деспотизма. Обещанный вечный мир превратился в бесконечную завоевательную войну. Обществу, основанному на разуме, пришлось не лучше. Антагонизм между богатыми и бедными, вместо того чтобы раствориться во всеобщем благоденствии, обострился из-за устранения цеховых и других привилегий, которые до некоторой степени сглаживали его, и из-за устранения благотворительных учреждений Церкви. «Свобода собственности» от феодальных оков, теперь действительно осуществленная, обернулась для мелких капиталистов и мелких собственников свободой продавать свою мелкую собственность, раздавленную подавляющей конкуренцией крупных капиталистов и землевладельцев, этим великим господам, и таким образом, что касается мелких капиталистов и крестьян-собственников, стала «свободой от собственности». Развитие промышленности на капиталистической основе сделало бедность и нищету рабочих масс условиями существования общества. Денежный расчет стал все больше, по выражению Карлейля, единственной связью между человеком и человеком. Число преступлений росло из года в год. Раньше феодальные пороки открыто разгуливали при дневном свете; хотя они и не были искоренены, теперь они, по крайней мере, были отодвинуты на задний план. Вместо них буржуазные пороки, до сих пор практиковавшиеся втайне, начали расцветать еще пышнее. Торговля все в большей степени становилась мошенничеством. «Братство» революционного девиза реализовалось в плутовстве и соперничестве конкурентной борьбы. Угнетение силой было заменено коррупцией; меч, как первый социальный рычаг, — золотом. Право первой ночи перешло от феодальных лордов к буржуазным фабрикантам. Проституция выросла до неслыханных размеров. Брак сам по себе оставался, как и прежде, юридически признанной формой, официальным прикрытием проституции, и, кроме того, дополнялся богатым урожаем супружеских измен.

Одним словом, по сравнению с блестящими обещаниями философов, социальные и политические институты, порожденные «триумфом разума», оказались горько разочаровывающими карикатурами. Не хватало только людей, которые сформулировали бы это разочарование, и они пришли с наступлением нового века. В 1802 году появились «Женевские письма» Сен-Симона; в 1808 году вышла первая работа Фурье, хотя основы его теории датируются 1799 годом; 1 января 1800 года Роберт Оуэн взял на себя управление Нью-Ланарком.

В это время, однако, капиталистический способ производства, а вместе с ним и антагонизм между буржуазией и пролетариатом, был еще очень неполно развит. Современная промышленность, которая только что возникла в Англии, была еще неизвестна во Франции. Но современная промышленность развивает, с одной стороны, конфликты, которые делают абсолютно необходимой революцию в способе производства и устранение его капиталистического характера — конфликты не только между порожденными ею классами, но и между самими производительными силами и созданными ею формами обмена. А с другой стороны, она развивает в этих самых гигантских производительных силах средства для разрешения этих конфликтов. Если, следовательно, около 1800 года конфликты, возникающие из нового общественного порядка, только начинали принимать форму, то это тем более верно в отношении средств их разрешения. «Неимущие» массы Парижа во время господства террора смогли на мгновение захватить власть и таким образом привести буржуазную революцию к победе вопреки самой буржуазии. Но, делая это, они лишь доказали, насколько невозможно было их господство при тогдашних условиях. Пролетариат, который тогда впервые выделился из этих «неимущих» масс как ядро нового класса, будучи еще совершенно неспособным к самостоятельным политическим действиям, выступил как угнетенный, страдающий слой, которому в его неспособности помочь самому себе помощь могла, в лучшем случае, быть принесена извне или сверху.

Эта историческая ситуация господствовала и над основателями социализма. Грубым условиям капиталистического производства и грубым классовым условиям соответствовали грубые теории. Решение социальных проблем, которые еще скрывались в неразвитых экономических условиях, утописты пытались извлечь из человеческого мозга. Общество представляло собой лишь одни недостатки; устранить их было задачей разума. Нужно было, следовательно, открыть новую и более совершенную систему общественного порядка и навязать ее обществу извне посредством пропаганды и, где это было возможно, примером образцовых экспериментов. Эти новые социальные системы были заранее обречены на то, чтобы оставаться утопическими; чем полнее они разрабатывались в деталях, тем больше они не могли избежать того, чтобы скатиться к чистым фантазиям.

Раз эти факты установлены, нам не нужно больше ни минуты останавливаться на этой стороне вопроса, которая теперь целиком принадлежит прошлому. Мы можем предоставить литературной мелюзге торжественно упражняться в остроумии по поводу этих фантазий, которые сегодня вызывают у нас лишь улыбку, и кичиться превосходством своего собственного плоского рассудка по сравнению с таким «безумием». Что касается нас, то мы радуемся потрясающе великим мыслям и зародышам мыслей, которые повсюду пробиваются сквозь их фантастическую оболочку и к которым эти филистеры слепы.

Сен-Симон был сыном великой французской революции, к началу которой ему не было еще и тридцати. Революция была победой третьего сословия, т. е. огромных масс нации, занятых в производстве и торговле, над привилегированными праздными классами — дворянами и священниками. Но победа третьего сословия вскоре обнаружила себя исключительно как победа небольшой части этого «сословия», как завоевание политической власти социально привилегированной его частью, т. е. имущей буржуазией. И буржуазия, безусловно, быстро развивалась во время Революции, отчасти путем спекуляции землями дворянства и Церкви, конфискованными и впоследствии выставленными на продажу, отчасти путем обмана нации посредством военных поставок. Именно господство этих мошенников при Директории довело Францию до края гибели и тем самым дало Наполеону предлог для его государственного переворота.

Поэтому для Сен-Симона антагонизм между третьим сословием и привилегированными классами принял форму антагонизма между «работниками» и «тунеядцами». Тунеядцы — это не только старые привилегированные классы, но и все те, кто, не принимая никакого участия в производстве или распределении, жил на свои доходы. А работники — это не только наемные рабочие, но и фабриканты, купцы, банкиры. То, что тунеядцы утратили способность к интеллектуальному руководству и политическому господству, было доказано и Революцией окончательно решено. То, что неимущие классы не обладали этой способностью, казалось Сен-Симону доказанным опытом господства террора. Итак, кто должен был руководить и командовать? Согласно Сен-Симону, наука и промышленность, объединенные новой религиозной связью, призванной восстановить то единство религиозных идей, которое было утрачено со времен Реформации, — обязательно мистическое и строго иерархическое «новое христианство». Но наука — это ученые; а промышленность — это, в первую очередь, работающие буржуа: фабриканты, купцы, банкиры. Эти буржуа, конечно, должны были, по замыслу Сен-Симона, превратиться в своего рода государственных чиновников, общественных доверенных лиц; но они все же должны были занимать по отношению к рабочим командующее и экономически привилегированное положение. Банкиры особенно должны были быть призваны руководить всем общественным производством путем регулирования кредита. Эта концепция находилась в точном соответствии со временем, в которое современная промышленность во Франции и, вместе с ней, пропасть между буржуазией и пролетариатом только еще зарождались. Но на чем Сен-Симон особенно настаивает, так это на следующем: что интересует его прежде всего и превыше всего остального, так это участь класса, который является самым многочисленным и самым бедным («la classe la plus nombreuse et la plus pauvre»).

Уже в своих «Женевских письмах» Сен-Симон выдвигает положение, что «все люди должны работать». В той же работе он признает также, что господство террора было господством неимущих масс. «Посмотрите, — говорит он им, — что произошло во Франции в то время, когда ваши товарищи держали там власть; они вызвали голод». Но признать Французскую революцию классовой войной, и не просто между дворянством и буржуазией, а между дворянством, буржуазией и неимущими, было в 1802 году весьма многозначительным открытием. В 1816 году он объявляет, что политика есть наука о производстве, и предсказывает полное поглощение политики экономикой. Знание того, что экономические условия являются основой политических институтов, здесь проявляется лишь в зародыше. Однако то, что здесь уже очень ясно выражено, — это идея будущего превращения политического управления людьми в управление вещами и руководство процессами производства, то есть «упразднение государства», о котором в последнее время было так много шума.

Сен-Симон проявляет такое же превосходство над своими современниками, когда в 1814 году, сразу после вступления союзников в Париж, и снова в 1815 году, во время войны Ста дней, он провозглашает союз Франции с Англией, а затем обеих этих стран с Германией как единственную гарантию процветающего развития и мира в Европе. Проповедовать французам в 1815 году союз с победителями при Ватерлоо требовало столько же мужества, сколько и исторической дальновидности.

Если у Сен-Симона мы находим всеобъемлющую широту взглядов, благодаря которой почти все идеи позднейших социалистов, не являющиеся строго экономическими, содержатся у него в зародыше, то у Фурье мы находим критику существующих условий общества, подлинно французскую и остроумную, но отнюдь не менее основательную. Фурье берет буржуазию, их вдохновенных пророков до Революции и их заинтересованных панегиристов после нее на их собственном слове. Он беспощадно обнажает материальную и моральную нищету буржуазного мира. Он противопоставляет ей ослепительные обещания прежних философов об обществе, в котором должен царить только разум, о цивилизации, в которой счастье должно быть всеобщим, о безграничной человеческой совершенствуемости, и розовую фразеологию буржуазных идеологов его времени. Он указывает, как повсюду самая жалкая действительность соответствует самым громким фразам, и обрушивает на этот безнадежный фиаско фраз свой язвительный сарказм.

Фурье не только критик; его невозмутимо безмятежная натура делает его сатириком, и, безусловно, одним из величайших сатириков всех времен. Он изображает с равной силой и обаянием как мошеннические спекуляции, расцветшие на крахе Революции, так и лавочнический дух, господствовавший во французской торговле того времени и характерный для нее. Еще более мастерской является его критика буржуазной формы отношений между полами и положения женщины в буржуазном обществе. Он первым провозгласил, что в любом данном обществе степень эмансипации женщины является естественным мерилом общей эмансипации.

Но Фурье наиболее велик в своей концепции истории общества. Он делит весь ее ход до сих пор на четыре стадии развития — дикость, варварство, патриархат, цивилизация. Последняя идентична так называемому гражданскому, или буржуазному, обществу наших дней, т. е. общественному порядку, который установился с XVI века. Он доказывает, «что стадия цивилизации возводит каждый порок, практикуемый варварством простым способом, в форму существования, сложную, двусмысленную, двуличную, лицемерную», — что цивилизация движется в «порочном круге», в противоречиях, которые она постоянно воспроизводит, не будучи в состоянии их разрешить; поэтому она постоянно приходит к результатам, прямо противоположным тем, которых она хочет достичь или притворяется, что хочет достичь, так что, например, «при цивилизации бедность рождается из самого изобилия».

Фурье, как мы видим, использует диалектический метод так же мастерски, как и его современник Гегель. Используя ту же диалектику, он аргументирует против разговоров о безграничной человеческой совершенствуемости, что каждая историческая фаза имеет свой период подъема, а также свой период упадка, и он применяет это наблюдение к будущему всего человеческого рода. Как Кант ввел в естествознание идею конечного уничтожения земли, так Фурье ввел в историческую науку идею конечного уничтожения человеческого рода.

В то время как во Франции над страной проносился ураган Революции, в Англии происходила более тихая, но отнюдь не менее грандиозная революция. Пар и новые станки превращали мануфактуру в современную промышленность и тем самым революционизировали всю основу буржуазного общества. Вялый ход развития мануфактурного периода сменился подлинным периодом бури и натиска в производстве. Со все возрастающей быстротой шло расщепление общества на крупных капиталистов и неимущих пролетариев. Между ними, вместо прежнего устойчивого среднего класса, теперь влачила жалкое существование неустойчивая масса ремесленников и мелких лавочников, самая колеблющаяся часть населения.

Новый способ производства был еще только в начале своего периода подъема; еще он был нормальным, регулярным методом производства — единственно возможным при существующих условиях. Тем не менее, уже тогда он порождал вопиющие социальные злоупотребления: скученность бездомного населения в худших кварталах больших городов; ослабление всех традиционных моральных связей, патриархального подчинения, семейных отношений; переутомление, особенно женщин и детей, до ужасающих размеров; полная деморализация рабочего класса, внезапно брошенного в совершенно новые условия, из деревни в город, из сельского хозяйства в современную промышленность, из устойчивых условий существования в небезопасные, которые менялись изо дня в день.

В этот момент в качестве реформатора выступил 29-летний фабрикант — человек почти возвышенной, детской простоты характера и в то же время один из немногих прирожденных вождей людей. Роберт Оуэн усвоил учение материалистических философов: что характер человека является продуктом, с одной стороны, наследственности, с другой — окружающей среды индивида в течение его жизни, и особенно в период его развития. В промышленной революции большинство его класса видело лишь хаос и неразбериху, а также возможность ловить рыбу в этой мутной воде и быстро наживать огромные состояния. Он увидел в ней возможность применить на практике свою любимую теорию и тем самым внести порядок в хаос. Он уже пробовал это с успехом, будучи управляющим более чем пятисот человек на манчестерской фабрике. С 1800 по 1829 год он руководил большой хлопчатобумажной фабрикой в Нью-Ланарке в Шотландии в качестве управляющего партнера, следуя тем же принципам, но с большей свободой действий и с успехом, который создал ему европейскую репутацию. Население, первоначально состоявшее из самых разнообразных и, по большей части, очень деморализованных элементов, население, которое постепенно выросло до 2500 человек, он превратил в образцовую колонию, в которой пьянство, полиция, магистраты, судебные процессы, законы о бедных, благотворительность были неизвестны. И все это просто путем создания для людей условий, достойных человеческого существа, и особенно путем тщательного воспитания подрастающего поколения. Он был основателем детских садов и ввел их впервые в Нью-Ланарке. В возрасте двух лет дети приходили в школу, где им было так хорошо, что их едва можно было заставить вернуться домой. В то время как его конкуренты заставляли своих людей работать по тринадцать или четырнадцать часов в день, в Нью-Ланарке рабочий день составлял всего десять с половиной часов. Когда кризис в хлопчатобумажной промышленности остановил работу на четыре месяца, его рабочие все это время получали полную заработную плату. И при всем этом стоимость предприятия более чем удвоилась и до последнего приносила владельцам большую прибыль.

Несмотря на все это, Оуэн не был доволен. Существование, которое он обеспечил своим рабочим, в его глазах было еще далеко не достойным человеческого существа. «Люди были рабами на моей милости». Относительно благоприятные условия, в которые он их поставил, были еще далеки от того, чтобы позволить рациональное развитие характера и интеллекта во всех направлениях, не говоря уже о свободном проявлении всех их способностей. «И все же рабочая часть этого населения из 2500 человек ежедневно производила столько же реального богатства для общества, сколько менее полувека назад потребовалось бы рабочей части населения в 600 000 человек. Я спросил себя, что стало с разницей между богатством, потребляемым 2500 лицами, и тем, которое было бы потреблено 600 000?» [2]

Ответ был ясен. Оно было использовано для выплаты владельцам предприятия 5 процентов на вложенный ими капитал, в дополнение к более чем 300 000 фунтов стерлингов чистой прибыли. И то, что было справедливо для Нью-Ланарка, в еще большей степени было справедливо для всех фабрик в Англии. «Если бы это новое богатство не было создано машинами, как бы несовершенно они ни применялись, войны в Европе, направленные против Наполеона и в поддержку аристократических принципов общества, не могли бы быть поддержаны. И все же эта новая сила была созданием рабочего класса». [3] Им, следовательно, принадлежали плоды этой новой силы. Вновь созданные гигантские производительные силы, до сих пор использовавшиеся только для обогащения отдельных лиц и порабощения масс, предлагали Оуэну основы для реконструкции общества; они были предназначены, как общая собственность всех, для работы на общее благо всех.

Коммунизм Оуэна был основан на этом чисто деловом фундаменте, являясь, так сказать, результатом коммерческого расчета. На всем протяжении он сохранял этот практический характер. Так, в 1823 году Оуэн предложил облегчить бедственное положение в Ирландии с помощью коммунистических колоний и составил полные сметы расходов на их основание, ежегодных затрат и вероятных доходов. И в его определенном плане будущего техническая разработка деталей выполнена с таким практическим знанием — включая генеральный план, виды спереди, сбоку и с высоты птичьего полета, — что, если метод социального реформирования Оуэна принят, с практической точки зрения мало что можно возразить против фактической организации деталей.

Его продвижение в направлении коммунизма стало поворотным пунктом в жизни Оуэна. Пока он был просто филантропом, его вознаграждали лишь богатством, аплодисментами, почестями и славой. Он был самым популярным человеком в Европе. Не только люди его собственного класса, но и государственные деятели и принцы слушали его с одобрением. Но когда он выступил со своими коммунистическими теориями, это было совсем другое дело. Три великих препятствия казались ему особенно преграждающими путь к социальной реформе: частная собственность, религия, нынешняя форма брака. Он знал, что ждет его, если он нападет на них, — объявление вне закона, отлучение от официального общества, потеря всего его социального положения. Но ничто из этого не помешало ему атаковать их без страха перед последствиями, и то, что он предвидел, произошло. Изгнанный из официального общества, при заговоре молчания против него в прессе, разоренный своими неудачными коммунистическими экспериментами в Америке, в которых он пожертвовал всем своим состоянием, он обратился непосредственно к рабочему классу и продолжал работать в его среде в течение тридцати лет. Каждое социальное движение, каждый реальный прогресс в Англии в пользу рабочих связывает себя с именем Роберта Оуэна. Он добился в 1819 году, после пятилетней борьбы, принятия первого закона, ограничивающего продолжительность рабочего дня женщин и детей на фабриках. Он был президентом первого Конгресса, на котором все тред-юнионы Англии объединились в одну большую профессиональную ассоциацию. Он ввел в качестве переходных мер к полной коммунистической организации общества, с одной стороны, кооперативные общества для розничной торговли и производства. Они с тех пор, по крайней мере, дали практическое доказательство того, что купец и фабрикант социально совершенно не нужны. С другой стороны, он ввел трудовые базары для обмена продуктов труда посредством трудовых бонов, единицей которых был один час работы; институты, неизбежно обреченные на провал, но полностью предвосхитившие банк обмена Прудона гораздо более позднего периода и отличавшиеся от него тем, что он не претендовал на то, чтобы быть панацеей от всех социальных бед, а лишь первым шагом к гораздо более радикальной революции общества.

Образ мыслей утопистов долгое время господствовал над социалистическими идеями XIX века и до сих пор господствует над некоторыми из них. До самого недавнего времени все французские и английские социалисты поклонялись ему. Ранний немецкий коммунизм, включая коммунизм Вейтлинга, был той же школы. Для всех них социализм есть выражение абсолютной истины, разума и справедливости, и его нужно только открыть, чтобы покорить весь мир в силу своей собственной мощи. А так как абсолютная истина не зависит от времени, пространства и исторического развития человека, то это чистая случайность, когда и где она открыта. При всем этом абсолютная истина, разум и справедливость различны у основателя каждой различной школы. И так как особый вид абсолютной истины, разума и справедливости каждого из них снова обусловлен его субъективным пониманием, его условиями существования, мерой его знаний и его интеллектуальной подготовкой, то в этом конфликте абсолютных истин невозможен иной исход, кроме того, что они будут взаимно исключать друг друга. Отсюда из этого не могло выйти ничего, кроме своего рода эклектического, среднего социализма, который, по правде говоря, до настоящего времени господствовал в умах большинства социалистических рабочих во Франции и Англии. Отсюда мешанина, допускающая самые многообразные оттенки мнений; мешанина из таких критических замечаний, экономических теорий, картин будущего общества основателей различных сект, которые вызывают минимум возражений; мешанина, которую тем легче сварить, чем больше определенные острые грани отдельных компонентов стираются в потоке дискуссий, подобно обкатанным галькам в ручье.

Чтобы сделать социализм наукой, его нужно было сначала поставить на реальную почву.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Это отрывок о Французской революции: «Мысль, понятие права, сразу же заявили о себе, и против этого старые леса неправды не могли устоять. В этой концепции права, таким образом, была установлена конституция, и отныне все должно основываться на этом. С тех пор как солнце появилось на небосводе и планеты вращались вокруг него, никогда не видели, чтобы человек стоял на голове, т. е. на Идее, и строил реальность по этому образу. Анаксагор первым сказал, что Нус, разум, правит миром; но теперь впервые человек пришел к осознанию того, что Идея должна править ментальной реальностью. И это был великолепный восход солнца. Все мыслящие существа участвовали в праздновании этого святого дня. Возвышенное чувство охватило людей в то время, энтузиазм разума пронизал мир, как будто теперь наступило примирение Божественного Принципа с миром». [Гегель: «Философия истории», 1840 г., стр. 535.] Не пора ли применить антисоциалистический закон против таких учений, подрывных и опасных для общества, покойного профессора Гегеля?

[2] Из «Революции в разуме и практике», стр. 21, меморандум, адресованный всем «красным республиканцам, коммунистам и социалистам Европы» и направленный временному правительству Франции в 1848 году, а также «королеве Виктории и ее ответственным советникам».

[3] Примечание, там же, стр. 70.

II

Тем временем, наряду с французской философией XVIII века и после нее, возникла новая немецкая философия, кульминацией которой стал Гегель. Ее величайшей заслугой было возвращение к диалектике как высшей форме мышления. Древнегреческие философы все были прирожденными диалектиками, и Аристотель, самый энциклопедический ум из них, уже проанализировал самые существенные формы диалектического мышления. Новейшая философия, с другой стороны, хотя в ней также были блестящие представители диалектики (например, Декарт и Спиноза), под влиянием английской философии все более жестко фиксировалась в так называемом метафизическом способе мышления, в котором также почти полностью доминировали французы XVIII века, во всяком случае в своих специальных философских трудах. Вне философии в узком смысле французы, тем не менее, создали шедевры диалектики. Нам достаточно вспомнить «Племянника Рамо» Дидро и «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» Руссо. Мы приводим здесь вкратце сущность этих двух способов мышления.

Когда мы рассматриваем и размышляем о природе в целом, или об истории человечества, или о нашей собственной интеллектуальной деятельности, сначала мы видим картину бесконечного переплетения отношений и взаимодействий, перестановок и комбинаций, в которой ничто не остается тем, чем, где и как оно было, но все движется, изменяется, возникает и исчезает. Мы видим, следовательно, сначала картину в целом, где отдельные части еще более или менее остаются на заднем плане; мы наблюдаем движения, переходы, связи, а не вещи, которые движутся, соединяются и связаны. Эта примитивная, наивная, но по существу правильная концепция мира есть концепция древнегреческой философии и была впервые ясно сформулирована Гераклитом: все есть и не есть, ибо все течет, все постоянно изменяется, постоянно возникает и исчезает.

Но эта концепция, как бы правильно она ни выражала общий характер картины явлений в целом, не достаточна для объяснения деталей, из которых эта картина состоит, и пока мы не понимаем их, у нас нет ясного представления о всей картине. Чтобы понять эти детали, мы должны оторвать их от их естественной или исторической связи и исследовать каждую в отдельности, ее природу, особые причины, следствия и т. д. Это, прежде всего, задача естествознания и исторических исследований; отраслей науки, которые греки классических времен по очень веским основаниям отводили на подчиненное положение, потому что они должны были прежде всего собрать материалы для работы этих наук. Должно быть собрано определенное количество естественного и исторического материала, прежде чем может быть произведен критический анализ, сравнение и распределение по классам, порядкам и видам. Основы точных естественных наук были, следовательно, впервые разработаны греками александрийского периода, а позже, в средние века, арабами. Настоящее естествознание ведет свое начало со второй половины XV века, и с тех пор оно продвигается со все возрастающей быстротой. Анализ природы на ее отдельные части, группировка различных естественных процессов и объектов в определенные классы, изучение внутренней анатомии органических тел в их многообразных формах — это были фундаментальные условия гигантских шагов в нашем познании природы, которые были сделаны за последние четыреста лет. Но этот метод работы оставил нам в наследство привычку наблюдать природные объекты и процессы в изоляции, вне их связи с огромным целым; наблюдать их в покое, а не в движении; как константы, а не как существенно переменные; в их смерти, а не в их жизни. И когда этот взгляд на вещи был перенесен Бэконом и Локком из естествознания в философию, он породил узкий, метафизический способ мышления, характерный для прошлого века.

Для метафизика вещи и их мысленные отражения, идеи, изолированы, должны рассматриваться одна за другой и отдельно друг от друга, являются объектами исследования, фиксированными, жесткими, данными раз и навсегда. Он мыслит абсолютно непримиримыми антитезами. «Да будет ваше слово: да, да; нет, нет; а что сверх того, то от лукавого». Для него вещь либо существует, либо не существует; вещь не может в одно и то же время быть самой собой и чем-то другим. Положительное и отрицательное абсолютно исключают друг друга; причина и следствие стоят в жесткой антитезе друг к другу.

На первый взгляд этот способ мышления кажется нам очень ясным, потому что это способ так называемого здравого смысла. Только здравый смысл, будучи почтенным малым в уютной сфере своих собственных четырех стен, переживает очень удивительные приключения, как только он отваживается выйти в широкий мир исследований. И метафизический способ мышления, сколь бы оправданным и необходимым он ни был в ряде областей, объем которых варьируется в зависимости от природы конкретного объекта исследования, рано или поздно достигает предела, за которым он становится односторонним, ограниченным, абстрактным, теряясь в неразрешимых противоречиях. При созерцании отдельных вещей он забывает связь между ними; при созерцании их существования он забывает начало и конец этого существования; при созерцании их покоя он забывает об их движении. За деревьями он не видит леса.

Для повседневных целей мы знаем и можем сказать, например, является ли животное живым или нет. Но при более внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что во многих случаях это весьма сложный вопрос, что прекрасно известно юристам. Они тщетно ломали себе голову над тем, чтобы найти разумную границу, за которой убийство ребенка в утробе матери становится делом об убийстве. Столь же невозможно абсолютно точно определить момент смерти, ибо физиология доказывает, что смерть — это не мгновенное, одномоментное явление, а весьма длительный процесс.

Точно так же каждое организованное существо в каждый момент является и тем же самым, и не тем же самым; в каждый момент оно усваивает вещества, поступающие извне, и выделяет другие вещества; в каждый момент одни клетки его тела отмирают, а другие строятся заново; за более или менее продолжительное время вещество его тела полностью обновляется и заменяется другими молекулами вещества, так что каждое организованное существо всегда остается самим собой и в то же время чем-то иным, чем оно само.

Далее, при более внимательном исследовании мы обнаруживаем, что два полюса антитезы, например, положительное и отрицательное, столь же неразделимы, сколь и противоположны, и что, несмотря на всю свою противоположность, они взаимно проникают друг в друга. И точно так же мы находим, что причина и следствие — это понятия, которые имеют силу лишь при применении к отдельным случаям; но как только мы рассматриваем эти отдельные случаи в их общей связи со вселенной как целым, они сходятся и переплетаются, когда мы созерцаем то всеобщее взаимодействие, в котором причины и следствия вечно меняются местами, так что то, что здесь и сейчас является следствием, там и тогда становится причиной, и наоборот.

Ни один из этих процессов и способов мышления не укладывается в рамки метафизического рассуждения. Диалектика же, напротив, постигает вещи и их отражения, идеи, в их существенной связи, сцеплении, движении, возникновении и исчезновении. Поэтому такие процессы, как упомянутые выше, являются лишь подтверждением ее собственного метода исследования.

Природа есть пробный камень диалектики, и нужно сказать, что современное естествознание предоставило для этой проверки чрезвычайно богатый и с каждым днем увеличивающийся материал, тем самым доказав, что в конечном счете природа совершается диалектически, а не метафизически; что она движется не в вечном однообразии постоянно повторяющегося круга, а переживает реальную историческую эволюцию. В этой связи прежде всего следует назвать Дарвина. Он нанес сильнейший удар по метафизическому взгляду на природу, доказав, что все органические существа — растения, животные и сам человек — являются продуктами процесса развития, длившегося миллионы лет. Но естествоиспытателей, научившихся мыслить диалектически, можно пересчитать по пальцам, и этот конфликт между результатами открытий и укоренившимися способами мышления объясняет ту безграничную путаницу, которая царит сейчас в теоретическом естествознании и приводит в отчаяние как учителей, так и учеников, как авторов, так и читателей.

Точное представление о вселенной, о ее эволюции, о развитии человечества, а также об отражении этой эволюции в головах людей может быть получено только диалектическим методом, при постоянном внимании к бесчисленным взаимодействиям жизни и смерти, прогрессивным или регрессивным изменениям. В этом духе работала новая немецкая философия. Кант начал свою карьеру с того, что превратил устойчивую ньютоновскую солнечную систему и ее вечное существование — после того как был дан знаменитый первоначальный толчок — в результат исторического процесса, образования солнца и всех планет из вращающейся туманной массы. Из этого он одновременно сделал вывод, что при таком происхождении солнечной системы ее будущая гибель неизбежна. Его теория полвека спустя была математически обоснована Лапласом, а еще через полвека спектроскоп доказал существование в мировом пространстве таких раскаленных газовых масс на различных стадиях сгущения.

Эта новая немецкая философия завершилась гегелевской системой. В этой системе — и в этом ее великая заслуга — впервые весь мир, природный, исторический, интеллектуальный, представлен как процесс, т. е. как находящийся в постоянном движении, изменении, преобразовании, развитии; и сделана попытка раскрыть внутреннюю связь, которая делает все это движение и развитие непрерывным целым. С этой точки зрения история человечества больше не представала как дикий хаос бессмысленных актов насилия, одинаково осуждаемых перед судом зрелого философского разума и которые лучше как можно скорее забыть, а как процесс эволюции самого человечества. Теперь задачей интеллекта стало проследить постепенный ход этого процесса через все его извилистые пути и выявить внутренний закон, проходящий через все его кажущиеся случайными явления.

То, что гегелевская система не решила поставленную ею задачу, здесь не имеет значения. Ее эпохальной заслугой было то, что она эту задачу поставила. Эта задача такова, что ни один отдельный человек никогда не сможет ее решить. Хотя Гегель был — наряду с Сен-Симоном — самым энциклопедическим умом своего времени, он был ограничен, во-первых, неизбежной ограниченностью своих собственных знаний, а во-вторых, ограниченностью знаний и представлений своей эпохи. К этим пределам следует добавить третий. Гегель был идеалистом. Для него мысли в его мозгу были не более или менее абстрактными образами действительных вещей и процессов, а, наоборот, вещи и их развитие были лишь воплощенными образами «Идеи», существующей где-то с вечности до возникновения мира. Такой образ мыслей ставил все с ног на голову и полностью извращал действительную связь вещей в мире. Как бы правильно и гениально ни были схвачены Гегелем многие отдельные группы фактов, все же по только что указанным причинам многое в деталях является надуманным, искусственным, вымученным, одним словом — неверным. Гегелевская система сама по себе была колоссальным недоноском, но она была и последней в своем роде. Она страдала, по сути, от внутреннего и неисцелимого противоречия. С одной стороны, ее основным положением была концепция, согласно которой человеческая история есть процесс эволюции, который по самой своей природе не может найти своего интеллектуального завершения в открытии какой-либо так называемой абсолютной истины. Но, с другой стороны, она претендовала на то, чтобы быть самой сущностью этой абсолютной истины. Система знаний о природе и истории, охватывающая все и окончательная на все времена, противоречит фундаментальному закону диалектического мышления. Этот закон, конечно, отнюдь не исключает, а, напротив, включает в себя идею о том, что систематическое познание внешнего мира может делать гигантские успехи из века в век.

Осознание фундаментального противоречия в немецком идеализме неизбежно привело обратно к материализму, но, nota bene, не к просто метафизическому, исключительно механистическому материализму XVIII века. Старый материализм рассматривал всю предшествующую историю как груду иррациональности и насилия; современный материализм видит в ней процесс эволюции человечества и стремится открыть его законы. У французов XVIII века, и даже у Гегеля, господствовало представление о природе как о целом, движущемся в узких кругах и вечно неизменном, с ее вечными небесными телами, как учил Ньютон, и неизменными органическими видами, как учил Линней. Современный материализм охватывает новейшие открытия естествознания, согласно которым природа также имеет свою историю во времени, а небесные тела, как и органические виды, которые при благоприятных условиях их населяют, рождаются и погибают. И даже если все еще приходится говорить, что природа в целом движется в повторяющихся циклах, эти циклы принимают бесконечно большие размеры. В обоих аспектах современный материализм по существу диалектичен и больше не нуждается в помощи той философии, которая, подобно королеве, претендовала на то, чтобы повелевать остальной толпой наук. Как только каждая отдельная наука обязана уяснить свое место в великой совокупности вещей и наших знаний о вещах, специальная наука, занимающаяся этой совокупностью, становится излишней или ненужной. То, что еще сохраняется от всей прежней философии, — это наука о мышлении и ее законах: формальная логика и диалектика. Все остальное поглощается позитивной наукой о природе и истории.

Однако, в то время как революция в понимании природы могла совершаться лишь по мере накопления соответствующего позитивного материала, предоставляемого исследованиями, уже гораздо раньше произошли определенные исторические факты, которые привели к решительному повороту в понимании истории. В 1831 году произошло первое восстание рабочего класса в Лионе; между 1838 и 1842 годами достигло своего апогея первое национальное рабочее движение — движение английских чартистов. Классовая борьба между пролетариатом и буржуазией вышла на первый план в истории наиболее развитых стран Европы по мере развития, с одной стороны, крупной промышленности, а с другой — вновь обретенного политического господства буржуазии. Факты все более решительно опровергали учения буржуазной экономии о тождестве интересов капитала и труда, о всеобщей гармонии и всеобщем благоденствии, которые должны были стать следствием необузданной конкуренции. Все это уже нельзя было игнорировать, как нельзя было игнорировать и французский и английский социализм, который был их теоретическим, хотя и весьма несовершенным, выражением. Но старое идеалистическое понимание истории, которое еще не было вытеснено, ничего не знало о классовой борьбе, основанной на экономических интересах, ничего не знало об экономических интересах; производство и все экономические отношения фигурировали в нем лишь как второстепенные, подчиненные элементы в «истории цивилизации».

Новые факты сделали необходимым пересмотр всей прошлой истории. Тогда выяснилось, что вся прошлая история, за исключением ее первобытных стадий, была историей классовой борьбы; что эти борющиеся классы общества всегда являются продуктами способов производства и обмена — одним словом, экономических условий своего времени; что экономическая структура общества всегда образует реальный базис, исходя из которого можно объяснить всю надстройку юридических и политических учреждений, а также религиозных, философских и иных идей данного исторического периода. Гегель освободил историю от метафизики — он сделал ее диалектической; но его понимание истории было по существу идеалистическим. Теперь же идеализм был изгнан из своего последнего убежища — философии истории; теперь было предложено материалистическое понимание истории и найден метод объяснения «сознания» людей их «бытием» вместо того, чтобы, как до сих пор, объяснять их «бытие» их «сознанием».

С этого времени социализм перестал быть случайным открытием того или иного гениального ума, а стал необходимым результатом борьбы между двумя исторически развившимися классами — пролетариатом и буржуазией. Его задача заключалась уже не в том, чтобы сконструировать как можно более совершенную систему общества, а в том, чтобы исследовать историко-экономический ход событий, из которого с необходимостью возникли эти классы и их антагонизм, и открыть в созданных таким образом экономических условиях средства для разрешения этого конфликта. Но социализм прежних времен был так же несовместим с этим материалистическим пониманием, как понимание природы французскими материалистами было несовместимо с диалектикой и современным естествознанием. Социализм прежних времен, конечно, критиковал существующий капиталистический способ производства и его последствия. Но он не мог их объяснить, а следовательно, не мог с ними справиться. Он мог лишь просто отвергнуть их как зло. Чем сильнее этот прежний социализм клеймил эксплуатацию рабочего класса, неизбежную при капитализме, тем менее он был способен ясно показать, в чем эта эксплуатация состоит и как она возникает. Но для этого необходимо было: 1) представить капиталистический способ производства в его исторической связи и его неизбежности для определенного исторического периода, а следовательно, и представить неизбежность его гибели; и 2) обнажить его сущностный характер, который все еще оставался тайной. Это было сделано открытием прибавочной стоимости. Было показано, что присвоение неоплаченного труда является основой капиталистического способа производства и совершающейся при нем эксплуатации рабочего; что даже если капиталист покупает рабочую силу своего рабочего по ее полной стоимости как товара на рынке, он все же извлекает из нее больше стоимости, чем заплатил за нее; и что в конечном счете эта прибавочная стоимость образует те суммы стоимости, из которых накапливаются постоянно возрастающие массы капитала в руках имущих классов. Были объяснены как генезис капиталистического производства, так и производство капитала.

Этим двум великим открытиям — материалистическому пониманию истории и раскрытию тайны капиталистического производства посредством прибавочной стоимости — мы обязаны Марксу. С этими открытиями социализм стал наукой. Следующим делом было разработать все его детали и взаимосвязи.

III

Материалистическое понимание истории исходит из того положения, что производство средств для поддержания человеческой жизни и, вслед за производством, обмен произведенных продуктов составляют основу всякого общественного строя; что в каждом появившемся в истории обществе распределение богатства и разделение общества на классы или сословия зависят от того, что производится, как производится и как продукты обмениваются. С этой точки зрения конечные причины всех общественных изменений и политических переворотов следует искать не в головах людей, не в их возрастающем понимании вечной истины и справедливости, а в изменениях способов производства и обмена. Их следует искать не в философии, а в экономике каждой данной эпохи. Растущее осознание того, что существующие общественные установления неразумны и несправедливы, что разум стал бессмыслицей, а благо — вредом, является лишь доказательством того, что в способах производства и обмена молчаливо произошли изменения, которым уже не соответствует общественный порядок, приспособленный к прежним экономическим условиям. Отсюда также следует, что средства для устранения обнаруженных несообразностей должны быть также заложены, в более или менее развитом виде, в самих изменившихся способах производства. Эти средства не должны быть выдуманы путем дедукции из фундаментальных принципов, а должны быть обнаружены в упрямых фактах существующей системы производства.

Каково же тогда положение современного социализма в этой связи?

Нынешняя структура общества — это теперь довольно общепризнанно — является творением господствующего класса сегодняшнего дня, буржуазии. Способ производства, свойственный буржуазии, известный со времен Маркса как капиталистический способ производства, был несовместим с феодальной системой, с привилегиями, которые она даровала отдельным лицам, целым общественным сословиям и местным корпорациям, а также с наследственными узами подчинения, составлявшими каркас ее социальной организации. Буржуазия разрушила феодальную систему и воздвигла на ее руинах капиталистический общественный порядок, царство свободной конкуренции, личной свободы, равенства перед законом всех товаровладельцев и всех остальных капиталистических благ. С тех пор капиталистический способ производства мог развиваться свободно. С тех пор как пар, машины и изготовление машин с помощью машин превратили старую мануфактуру в современную крупную промышленность, производительные силы, развивавшиеся под руководством буржуазии, развивались с быстротой и в степени, неслыханных ранее. Но подобно тому как старая мануфактура в свое время, а ремесло, развившееся под ее влиянием, пришли в столкновение с феодальными оковами цехов, так теперь современная промышленность в своем более полном развитии приходит в столкновение с границами, в которых ее удерживает капиталистический способ производства. Новые производительные силы уже переросли капиталистический способ их использования. И этот конфликт между производительными силами и способами производства — не конфликт, порожденный в человеческом сознании, подобно конфликту между первородным грехом и божественной справедливостью. Он существует фактически, объективно, вне нас, независимо от воли и действий даже тех людей, которые его вызвали. Современный социализм есть не что иное, как отражение в мышлении этого фактического конфликта; его идеальное отражение в головах, прежде всего, того класса, который непосредственно страдает от него, — рабочего класса.

Теперь, в чем же состоит этот конфликт?

До капиталистического производства, т. е. в средние века, повсеместно господствовала система мелкого производства, основанная на частной собственности работников на средства производства: в деревне — сельское хозяйство мелкого крестьянина, свободного или крепостного; в городах — ремесла, организованные в цехи. Орудия труда — земля, земледельческие орудия, мастерская, инструмент — были орудиями труда отдельных лиц, приспособленными для использования одним работником, а потому, по необходимости, мелкими, крошечными, ограниченными. Но именно по этой причине они, как правило, принадлежали самому производителю. Сконцентрировать эти раздробленные, ограниченные средства производства, укрупнить их, превратить их в мощные рычаги производства сегодняшнего дня — такова была историческая роль капиталистического производства и его носителя, буржуазии. В четвертом отделе «Капитала» Маркс подробно объяснил, как с XV века это исторически осуществлялось через три фазы: простую кооперацию, мануфактуру и крупную промышленность. Но буржуазия, как там также показано, не могла превратить эти жалкие средства производства в могучие производительные силы, не превратив их в то же время из средств производства индивида в общественные средства производства, приводимые в действие только коллективом людей. Прялка, ручной ткацкий станок, кузнечный молот были заменены прядильной машиной, механическим ткацким станком, паровым молотом; индивидуальная мастерская — фабрикой, предполагающей сотрудничество сотен и тысяч рабочих. Подобным же образом и само производство превратилось из ряда индивидуальных актов в ряд общественных актов, а продукты — из индивидуальных в общественные продукты. Пряжа, ткань, металлические изделия, которые теперь выходили с фабрики, были совместным продуктом многих рабочих, через руки которых они должны были последовательно пройти, прежде чем стать готовыми. Ни один человек не мог сказать о них: «Это сделал я; это мой продукт».

Но там, где в данном обществе основной формой производства является стихийное разделение труда, которое проникает постепенно и не по какому-либо заранее обдуманному плану, там продукты принимают форму товаров, взаимный обмен которыми, купля и продажа, позволяют отдельным производителям удовлетворять свои многообразные потребности. Так было и в средние века. Крестьянин, например, продавал ремесленнику продукты сельского хозяйства и покупал у него продукты ремесла. В это общество индивидуальных производителей, товаропроизводителей, вторгся новый способ производства. Посреди старого разделения труда, сложившегося стихийно и без всякого плана, которое господствовало во всем обществе, теперь возникло разделение труда по определенному плану, как оно было организовано на фабрике; бок о бок с индивидуальным производством появилось общественное производство. Продукты обоих продавались на одном и том же рынке, а следовательно, по ценам, по крайней мере приблизительно равным. Но организация по определенному плану была сильнее стихийного разделения труда. Фабрики, работавшие с объединенными общественными силами коллектива индивидов, производили свои товары гораздо дешевле, чем отдельные мелкие производители. Индивидуальное производство уступало в одной отрасли за другой. Общественное производство революционизировало все старые методы производства. Но его революционный характер был в то же время настолько мало осознан, что оно, напротив, внедрялось как средство увеличения и развития производства товаров. Когда оно возникло, оно нашло готовыми и широко использовало определенные механизмы для производства и обмена товаров: купеческий капитал, ремесло, наемный труд. Поскольку общественное производство таким образом внедрялось как новая форма производства товаров, было само собой разумеющимся, что при нем старые формы присвоения оставались в полном ходу и применялись также и к его продуктам.

На средневековой стадии развития товарного производства вопрос о том, кому принадлежит продукт труда, не мог возникнуть. Отдельный производитель, как правило, производил его из сырья, принадлежавшего ему самому, и, как правило, собственного изготовления, своими собственными инструментами, трудом своих собственных рук или своей семьи. Ему не нужно было присваивать новый продукт. Он принадлежал ему целиком, как нечто само собой разумеющееся. Его собственность на продукт была, следовательно, основана на его собственном труде. Даже там, где использовалась посторонняя помощь, она, как правило, не имела большого значения и очень часто компенсировалась чем-то иным, чем заработная плата. Ученики и подмастерья цехов работали меньше за стол и жалование, чем ради обучения, чтобы самим стать мастерами.

Затем произошла концентрация средств производства и производителей в крупных мастерских и мануфактурах, их превращение в действительные общественные средства производства и общественных производителей. Но к общественным производителям и средствам производства, а также к их продуктам после этого изменения продолжали относиться так же, как и раньше, т. е. как к средствам производства и продуктам отдельных лиц. До сих пор владелец орудий труда присваивал продукт себе, потому что, как правило, это был его собственный продукт, а помощь других была исключением. Теперь владелец орудий труда всегда присваивал себе продукт, хотя это был уже не его продукт, а исключительно продукт чужого труда. Таким образом, продукты, производимые теперь общественно, присваивались не теми, кто действительно приводил в движение средства производства и действительно производил товары, а капиталистами. Средства производства и само производство стали по существу общественными. Но они были подчинены форме присвоения, которая предполагает частное производство отдельных лиц, при которой, следовательно, каждый владеет своим собственным продуктом и выносит его на рынок. Способ производства подчиняется этой форме присвоения, хотя она упраздняет условия, на которых последняя основывается.