Аль-Газали

«Религиозные и нравственные учения Аль-Газали»

Страница 3 из 3 · 41 906 зн. · 48 мин. чтения

Что касается признаков любви человека к Богу, пусть будет принято во внимание, что каждый претендует на Его любовь, но немногие действительно любят Его. Остерегайтесь самообмана; проверьте свое утверждение самоанализом. Любовь подобна дереву, укоренившемуся в земле, посылающему свои побеги выше звездного неба; ее плоды находятся в сердце, языке и конечностях любящего — на самом деле все его «я» является свидетелем любви, точно так же, как дым — верный признак горящего огня.

Давайте тогда проследим признаки, которые встречаются у истинного любящего.

Смерть — это удовольствие для него, ибо она удаляет барьер тела и позволяет трепещущей душе свободно парить и петь в блаженной обители его возлюбленного. Суфьян Таури и Хафи обычно говорили: «Тот, кто сомневается, не любит смерть, потому что друг никогда не будет не любить встречу с другом».

Один суфий спросил отшельника, желает ли он смерти, но тот не дал ответа. Тогда суфий сказал ему: «Если бы ты был истинным отшельником, ты бы полюбил смерть. Коран говорит: Если будущая обитель у Аллаха специально для вас, исключая людей, тогда призывайте смерть, если вы правдивы. Они никогда не пожелают ее из-за того, что их руки послали вперед, и Аллах знает несправедливых». Отшельник ответил: «Но Пророк говорит: «Не желайте смерти»». «Тогда ты страдаешь», — сказал суфий, — «потому что согласие с божественным указом лучше, чем попытка избежать его».

Здесь могут спросить: может ли тот, кто не любит смерть, быть любящим Бога? Давайте сначала рассмотрим природу его неприязни. Она связана с его привязанностью к мирским объектам, жене, детям и так далее, но возможно, что с этой привязанностью, которая, несомненно, встает на пути его любви к Богу, может быть некоторая склонность к Его любви, потому что есть степени Его любви. Или может быть, что его неприязнь связана с его чувством неподготовленности на пути любви. Он хотел бы любить больше, чтобы он мог очистить себя, точно так же, как любящий, услышав о прибытии своего возлюбленного, хотел бы, чтобы ему дали некоторое время для подготовки к достойному приему. По этим причинам, если преданный не любит смерть, он все еще может быть Его любящим, хотя и низшего типа.

Он должен предпочитать, как внутренне, так и внешне, удовольствие Бога своим желаниям. Ибо тот, кто следует диктату своих желаний, не является истинным любящим, ибо воля истинного любящего — это воля его возлюбленного. Но человеческая природа устроена так, что такие бескорыстные существа очень редки. Пациенты хотели бы вылечиться, но они часто едят вещи, которые вредны для их здоровья. Точно так же человек хотел бы любить Бога, но очень часто следует своим собственным импульсам. Нааман был грешником, который, будучи неоднократно прощен Пророком, был наконец высечен. В то время как его секли, некий человек проклял его за его беззаконие. «Не проклинай его», — сказал он, — «у него есть уважение к Богу и Его посланнику».

Опыт говорит нам, что тот, кто любит, любит вещи, связанные с его возлюбленным. Поэтому еще один верный признак любви к Богу — это любовь к Его творениям, которые созданы Им и зависят от Него; ибо тот, кто любит автора или поэта, разве не полюбит он его работу или стихотворение? Но эта стадия достигается, когда сердце любящего погружено в любовь, и чем больше он поглощен Им, тем больше он будет любить Его творения, настолько, что даже объекты, которые причиняют ему боль, не будут нелюбимы им — на самом деле проблема зла преодолевается в его любви к Нему.

Здесь могут возразить, что из этого следует, что он любит злодеев и грешников. Но глубокое понимание природы такой любви показывает, что он любит их как творений Бога, но в то же время ненавидит их действия, которые противоречат повелению его возлюбленного. Если упустить из виду этот момент, люди склонны заблуждаться в своей любви или ненависти к Его творениям. Если они проявляют свою любовь к какому-либо грешнику, пусть это будет в чистом сострадании, а не в каком-либо смысле легкомысленного отношения к греху. Точно так же их ненависть должна исходить из осознания Его сурового закона и справедливости, а не из безжалостного фанатизма.

В одном из хадисов-кудси Бог сказал: «Мои святые — это те, кто плачет, как ребенок, от Моей любви, кто помнит Меня, как бесстрашный лев при виде беззаконий».

Почтительное отношение ума — еще один признак Его любви. Некоторые считают, что страх противоположен любви, но истина в том, что точно так же, как концепция красоты порождает любовь, знание Его возвышенного величия порождает чувство благоговения в нас. Любящие встречаются со страхами, которые неизвестны другим. Существует страх быть проигнорированным. Существует страх, что завеса будет опущена. Существует страх, что их отвернут. Когда была ниспослана сура «Худ», в которой рассказывается об ужасной участи нечестивых народов: «Прочь с Самудом, прочь с Мадьяном», Пророк вздохнул и сказал: «Эта сура превратила меня в старика». Тот, кто любит Его близость, будет остро чувствовать страх быть вдали от Него. Есть еще один страх остаться на определенной стадии и не подняться выше, ибо восходящие степени Его близости бесконечны. Истинный любящий всегда пытается подойти все ближе и ближе к Нему. «Тонкая завеса покрывает мое сердце», — говорит Пророк, — «тогда я прошу Его прощения семьдесят раз в день и ночь». Это означает, что Пророк всегда поднимался по шкале своей близости, прося Его прощения на каждой стадии, которая была найдена ниже следующей.

Существует еще один страх чрезмерной уверенности, которая ослабляет усилия и портит прогресс. Надежда со страхом должна быть проводником любви. Некоторые суфии говорят, что тот, кто поклоняется Богу без страха, склонен ошибаться и падать; тот, кто поклоняется Ему со страхом, становится мрачным и отвергается, но тот, кто любяще поклоняется Ему с надеждой и страхом, принимается Им и облагодетельствован. Поэтому любящие должны бояться Его, а те, кто боится Его, должны любить Его. Даже избыток Его любви содержит намек на страх: это как соль в пище. Ибо человеческая природа не может вынести белого жара Его любви, если он не очищен и не закален страхом перед Господом.

Сохранение любви в тайне и отсутствие огласки ее — еще один признак Его любви. Ибо любовь — это тайна возлюбленного: она не должна быть раскрыта или открыто исповедана. Однако, если он подавлен силой своей любви и невольно и без малейшего притворства его тайна раскрыта, его не следует винить. Некоторые суфии говорят: тот, кто очень часто указывает на Него, далек от Него, потому что он притворяется и выставляет напоказ свою любовь к Нему. Зуннун из Египта однажды отправился навестить одного из своих братьев-суфиев, который был в беде и который привык говорить о своей любви открыто. «Тот, кто чувствует тяжесть боли, причиненной Им», — сказал Зуннун, — «не любящий». «Тот, кто не находит удовольствия в такой боли», — ответил суфий, — «не любящий». «Верно», — ответил Зуннун, — «но я говорю тебе, что тот, кто трубит о своей любви к Нему, не любящий». Суфий почувствовал силу слов Зуннуна и пал ниц перед Богом, покаялся и больше не говорил о своей любви.

Могут возразить: божественная любовь — это высшая стадия, было бы лучше проявить ее, где вред? Без сомнения, любовь хороша, и если сама по себе она очевидна, вреда нет, но те, кто утруждают себя тем, чтобы сделать ее известной, заслуживают порицания. Пусть наши сердца говорят, пусть наши дела провозглашают ее, но не наш язык. Более того, он должен всегда стремиться сделать ее очевидной перед своим возлюбленным. Евангелие говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего, Который на небесах. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам, они получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, они получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

Сущность религии — это любовь, некоторые признаки которой были перечислены выше. Любовь к Богу может быть двух видов. Одни любят Его за Его щедроты, другие — за Его совершенную красоту, независимо от щедрот. Первая любовь возрастает по мере получения благ, но вторая является прямым результатом созерцания Его совершенных атрибутов и остается неизменной даже в испытаниях. «Это Его избранные немногие», — говорит Джунайд из Багдада. Но есть много тех, кто притворяется Его возлюбленными и, много рассуждая о любви к Нему, не имеет признаков истинной любви. Они обмануты дьяволом, рабы своих страстей, ищущие пустой славы, бесстыдные лицемеры, которые пытаются обмануть всеведущего Господа, своего Творца. Все они — враги Бога, почитаются ли они как богословы или как суфии. Сахля из Тустара, который имел обыкновение обращаться ко всем «Друг», однажды спросили о причине этого, ведь не все люди могли быть его друзьями. Сахль прошептал ему на ухо: «Он будет либо верующим, либо лицемером; если он верующий, то он друг Бога; если лицемер — друг дьявола».

Абу Тураб Нахшаби сочинил несколько стихов, описывающих признаки любви. Их перевод приводится ниже:

Не заявляй о своей любви. Послушай меня: вот признаки любви к Нему. Горечь испытаний сладка для него, он счастлив, ибо верит, что все исходит от Него; он не заботится о похвале или порицании, воля его Возлюбленного — это его воля. В то время как его сердце горит любовью, его лицо сияет радостью. Он хранит тайну любви изо всех сил, и никакая мысль, кроме мысли о Возлюбленном, не входит в его разум. Яхья ибн Муаз Рази добавляет несколько строк: «Еще один признак в том, что он готов, как ныряльщик на берегу реки; он вздыхает и проливает слезы во мраке ночи, и день и ночь он выглядит так, словно сражается за священное дело своей любви. Он вверяет всего себя своей любви и, радостно соглашаясь, пребывает в ней».

«РИДА», ИЛИ РАДОСТНАЯ ПОКОРНОСТЬ ЕГО ВОЛЕ

Рида — это квинтэссенция любви и одна из высших ступеней избранных немногих. Но некоторые сомневаются в ее существовании, говоря: как человек может радоваться тому, что противно его собственной воле? Он может покориться воле Бога, но из этого не следует, что он также разделяет чувство радости. Мы обсудим природу Рида и докажем ее существование.

Обратимся сначала к Корану и хадисам. «Аллах обещал верующим мужчинам и верующим женщинам райские сады, в которых текут реки, где они пребудут вечно, и прекрасные жилища в садах вечного пребывания, а довольство Аллаха — это величайшее достижение» (Коран, 9:72). В этом отрывке довольство Бога (Ризван) описывается как величайшее из всех благ. В другом отрывке это благо также даруется тем, кто радостно покоряется Его воле: «Аллах доволен ими, и они довольны Им; это для тех, кто боится своего Господа» (Коран, 98:8). «Тем, кто боится Милостивого Бога втайне и приходит с покаянным сердцем, войдите туда с миром, это день вечного пребывания. Там у них есть все, что они пожелают, и у Нас есть еще больше» (Коран, 50:31-35). Некоторые комментаторы, толкуя слова, выделенные курсивом, говорят, что в раю будут дарованы три дара: (i) редкий дар, о котором «ни одна душа не знает (в этом мире), что скрыто для них из того, что порадует глаза»; (ii) приветствие, как упомянуто в Коране: «Мир (Салам) — слово от Милосердного Господа»; (iii) Его великая милость и довольство, как упомянуто в «ва Ризванум миналлахи акбар» (и довольство Аллаха — это величайшее).

Пророк однажды попросил некоторых своих сподвижников указать признаки веры, которую они исповедовали. «О посланник Бога, — сказали сподвижники, — мы терпеливы в испытаниях, благодарны в счастье и довольны тем, что предопределено». «Вы — мусульмане», — сказал Пророк. Также Пророк сказал: «Вы, бедные, будьте довольны тем, в чем Бог утвердил вас, и тогда вы получите свою награду».

Обсудим природу Рида. Те, кто отрицает существование Рида, говоря, что человек может быть терпеливым в страданиях, но радостная покорность Его воле невозможна, на самом деле отрицают существование любви и ее всепоглощающую природу. Влюбленный всегда любит действия своего возлюбленного. Теперь эта любовь к действиям бывает двух видов: (1) Избавление от переживания боли, вызванной душевными или физическими страданиями.

Опыт показывает, что многие воины в ярости не чувствуют боли от своих ран и узнают о них, только когда видят, как из них хлещет кровь. Даже когда человек занят каким-то действием, которое поглощает его внимание, он не почувствует боли от укола шипа. Если же в таких случаях — а их немало — боль не ощущается, разве не возможно, что преданный, поглощенный Им, не чувствует боли, которая, по его убеждению, причинена его Возлюбленным?

Или (2) хотя боль ощущается, он желает ее, подобно пациенту, который чувствует боль от ланцета хирурга, но рад операции и доволен действиями хирурга. Точно так же тот, кто твердо верит, что испытания подобны посланным Богом лекарствам, будет доволен ими и благодарен Богу. Любой, кто поразмышляет над природой вышеупомянутых видов и затем в их свете прочтет жизни и изречения возлюбленных Бога, я верю, убедится в существовании Рида.

Святой Башр, сын Хариса, рассказывает историю: «В переулке Шаркия в Багдаде я видел человека, который получил тысячу ударов плетью, но не кричал от боли. Затем его отправили в тюрьму, и я последовал за ним. "Почему тебя наказали так беспощадно?" — спросил я. "Потому что они узнали тайну моей любви". "Но почему ты был так странно спокоен, когда тебя так сурово наказывали?" — спросил я с изумлением. "Потому что, — ответил бедняга со вздохом, — Она смотрела на меня со своего балкона". "О, если бы ты мог увидеть истинного Возлюбленного", — пробормотал я. Услышав это, он мгновенно изменился в лице и с громким криком упал замертво».

Тот же святой рассказывает другую историю: «Когда я был студентом суфизма, я отправился в Джазира-и-Аббадан, где увидел слепого прокаженного эпилептика, лежащего на земле, пока черви ели его плоть. Я сел рядом, положил его голову себе на колени и ласково заговорил с ним. Когда он пришел в себя, он сказал: "Кто этот чужестранец, который встает между мной и моим Господом? Даже если каждый член моего тела будет отделен, я буду любить Его". Эту сцену Рида, — говорит святой, — я никогда не забуду; это урок на всю жизнь для меня».

Говорят, что Христос однажды увидел слепого, всеми покинутого прокаженного, который молился: «Благословен Ты, о Господь, спасший меня от таких недугов, которые постигли многих из нас». «Разве ты не в несчастье? — спросил Христос. — Скажи мне, какой это недуг, который не постиг тебя?» «Слава Богу, — воскликнул прокаженный, — я не похож на того, кто не знает Бога». «Ты прав, — сказал Христос, — дай мне свою руку». И дыхание Христа мгновенно исцелило прокаженного, и он стал одним из Его последователей.

Сподвижник Пророка Саид ибн Ваккас в старости потерял зрение и, оставив свой пост, вернулся в Мекку. Люди стекались к нему за благословением, так как он был известен тем, что его молитвы всегда были услышаны. Абдулла ибн Саид говорит: «Я был тогда еще мальчиком; я тоже пошел засвидетельствовать свое почтение достопочтенному Саиду. Он ласково заговорил со мной и благословил меня. Затем я сказал: "Дядя, как же так, ты молишься за всех, но не молишься о возвращении своего зрения?" "Сын мой, — ответил Саид с улыбкой, — быть довольным Его сладкой волей лучше, чем зрение"».

Некоторые люди пришли навестить Шибли в Маристан, где он был заключен. «Кто вы?» — спросил святой. «Друзья», — ответили они в один голос. Услышав это, Шибли взял несколько камней и начал бросать их в них, и все они разбежались, называя его сумасшедшим. «Что это? — воскликнул Шибли. — Вы называете себя моими друзьями, но если вы искренни, терпеливо переносите то, что получаете от меня», — и затем он запел: «Его любовь свела меня с ума. Видели ли вы когда-нибудь влюбленного, который не был бы опьянен любовью!»

Эти рассказы указывают на то, что Рида, или радостная покорность воле Бога, возможна и является одной из высших ступеней, к которым могут стремиться души истинных преданных. Люди верят в странности поклонников Купидона, но не прислушиваются к экстазу истинных возлюбленных Бога. Возможно, у них нет глаз, чтобы смотреть на проявление Его красоты; нет ушей, чтобы слушать музыку Его любви; нет сердца, чтобы созерцать и наслаждаться Его сладким присутствием. Возможно, они гордятся своей ученостью и слишком высокого мнения о своих добрых делах, но у них нет представления о смиренных и сокрушенных сердцах.

Один вельможа из Бустама, приятный наружностью и величественный в поведении, имел обыкновение посещать проповеди святого Баязида из Бустама. Однажды он сказал святому: «Тридцать лет я соблюдаю посты, бодрствую всю ночь и совершаю молитвы, но все еще не нахожу в себе той оживляющей силы, о которой вы учите, хотя я верю в нее и питаю любовь к вам». «Тридцать лет! — воскликнул святой. — Да хоть триста лет, если будешь делать то, что делал до сих пор, ты не получишь от этого ни капли». «Как же так?» — спросил изумленный вельможа. «Потому что, — ответил святой, — завеса твоего эгоизма тяжело пала на око твоего разума». Затем вельможа попросил святого подсказать ему какое-нибудь средство, но тот отказался, сказав, что вельможе оно не понравится. «Но скажите мне, — умолял вельможа, — и я сделаю все возможное, чтобы последовать вашему доброму совету». «Слушай тогда, — спокойно ответил святой, — в это же мгновение иди к цирюльнику, побрей голову и бороду, сними эту одежду и опояшься куском одеяла; собери вокруг себя детей и скажи им, что тот, кто даст тебе пощечину, получит грецкий орех; пройди через толпы на всех базарах, преследуемый этими детьми, а затем покажись своим близким друзьям».

«Субхан Аллах!» — воскликнул вельможа. — «Ты говоришь это мне?» «Придержи язык, — парировал святой, — твое "Субхан Аллах" — это богохульство». «Как же так?» — спросил вельможа. «Потому что, — ответил святой, — ты произнес "Субхан Аллах" не из благоговения перед Святым Существом, а из уважения к своему собственному тщеславному "я"». «Хорошо, — сказал вельможа, — скажи мне, пожалуйста, какое-нибудь другое средство». «Попробуй сначала это средство», — продолжал святой. «Я не могу этого сделать», — ответил вельможа. «Вот видишь, — сказал святой напоследок, — разве я не говорил тебе, что тебе не понравится это средство».

Наши эгоистические наклонности препятствуют прогрессу наших душ к высшим добродетелям, и поэтому некоторые из нас доходят до отрицания возможности их существования. Пусть жизни истинных возлюбленных Бога будут нашим руководством.

СНОСКИ

[1] Д. Б. Макдональд: Мусульманское богословие, Лондон, 1903, стр. 215. Эта книга дает лучший обзор трудов Аль-Газали, доступный на английском языке.

[2] Там же, стр. 240.

[3] Цитируется по Э. Г. Брауну: Литературная история Персии, 1903, том I, стр. 294.

[4] Там же, стр. 293.

[5] И. Гольдциер: Лекции об исламе, Лейпциг, 1910, стр. 185. См. перевод в «Индийском философском обозрении» автором настоящей работы: том 1, стр. 260-6.

[6] Там же, стр. 238-40.

[7] Из «Аль-Мункиз мин ад-даляль» (Избавляющий от заблуждения).

[8] Газали. Париж, 1902, стр. 44-45.

[9] См. английский перевод «Путеводителя» Фридлендера; «Путеводитель растерянных», Лондон, особенно стр. 225 и сл. Труды Аль-Газали изучались настолько широко, что вряд ли можно предположить, что Маймонид не находился под их влиянием. Влияние могло быть прямым, так как Маймонид был не только студентом в Испании, но и врачом при дворе Саладина в Александрии. Косвенно влияние могло прийти через еврейского поэта Иегуду Халеви.

[10] Там же, стр. 179.

[11] Этот список взят из «Хронологического списка мусульманских трудов по религии и философии», который в течение короткого времени готовился на Семинаре по сравнительному изучению религий в Бароде профессором Дж. ур-Рахманом из Хайдарабада и профессором Ф. С. Гилани из Сурата, сотрудниками семинара. Список был сравнен со списком Шибли в его биографии Газали на урду (Канпур, 1902), классификация которого принята с небольшими изменениями.

[12] «Ихья», III. 1.

[13] Это слово используется как для «Расуля» (посланника), так и для «Наби» (пророка), но мусульманское понятие «Расуля» отличается от понятия «Наби». Малахия был пророком (Наби), но Моисей был больше, чем пророк (Расуль). Так, в Евангелии от Матфея (XI:9) мы имеем: «А что смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка».

[14] Сообщение Абу Хурайры, приведенное у Бухари и Муслима.

[15] Сообщено Абу Хурайрой в «Маснави» Ахмада. Египет, 1300 г. хиджры.

[16] Коран, 33:72.

[17] Коран, 17:85.

[18] «Ихья», IV. 5.

[19] Интересно отметить здесь следующий отрывок из труда современного европейского автора: «Если мы формируем концепцию Совершенного или Бесконечного Разума, то именно в этом смысле мы должны говорить о таком разуме как свободном. Говорить о выборе между альтернативами — значит предполагать, что может быть выбрано нечто иное, чем наилучшее, а это было бы несовместимо с идеей совершенства.

Конечный разум, ограниченный в знании и силе и отвлекаемый желаниями, отличными от воли к добру, может все же обладать частичной мерой самоопределения, которая полна только в бесконечном. Он неполно определяется силами, внешними по отношению к нему самому. И если он стоит — как он и стоит — между царством природы и царством добра, осознавая добро и все же будучи осаждаемым многими искушениями пасть на более низкий уровень, то относительная независимость или частичная спонтанность такого разума может проявиться в способности направлять свой собственный путь к цели добра или позволить ему скатиться к злу. Его свобода не будет ни полной независимостью от внешнего определения, ни полным согласием с идеалом добра; но она исключит полное подчинение силам, находящимся вне его самого, и даст возможность выбирать и служить добру. Несмотря на свои ограничения, человеческая деятельность будет признана обладающей ядром спонтанности». У. Р. Сорли: «Моральные ценности и идея Бога», Кембридж, 1918, стр. 446-7.

[20] Газали здесь предвосхитил Юма. «За семьсот лет до Юма Газали разорвал связь причинности острием своей диалектики». Журнал Американского восточного общества, том XX, 103.

[21] Коран, 44:38, 39.

[22] Коран, 32:11.

[23] Коран, 39:42.

[24] Коран, 56:63.

[25] Коран, 80:25-7.

[26] Коран, 9:14.

[27] Коран, 8:17. Этот отрывок относится к битве при Бадре, первой битве Пророка. Мусульмане убили врага, но утверждается, что на самом деле не они убили, а Аллах убил их; смысл, по-видимому, в том, что рука Аллаха действовала в битве, что также ясно из того факта, что триста мусульман, в основном необученных и не оснащенных ни лошадьми, ни достаточным оружием, одержали верх над тысячей самых прославленных воинов, пришедших сокрушить растущую мощь ислама. «И не ты бросил, когда бросал». Газали указывает, что отрицание и утверждение для одного и того же действия проливают новый свет на природу причинности. Отрицание утверждает Бога как действующую и реальную причину; утверждение устанавливает свободную волю человека, верно исполняющую божественный порядок.

Whose branches are ever shaken by the wind,

And whose fruit is showered on the sleeper’s heads.

Fatalism means sleeping amidst highwaymen.

Can a cock who crows too soon expect peace?

If ye cavil at and accept not God’s hints,

Though ye count yourselves men, see, ye are women.

The quantum of reason ye possessed is lost,

And the head whose reason has fled is a till.

Inasmuch as the unthankful are despicable,

They are at last cast into the fiery pit.

If ye really have trust in God, exert yourselves,

And strive in constant reliance on the Almighty.

(Translation by E. Whinfield. Masnavi.

2nd ed. 1898. Bk. I, pp. 19-20.)

[28] Коран, 95:4-6. Является ли человек по своей природе добрым или злым — это вопрос, который волновал великих мыслителей с древних времен. Были предложены различные ответы, которые суммируются в трех различных теориях:

1. Зло врожденно. Образование просто набрасывает намордник на зверя в человеке. Цивилизация — это лишь процесс покрытия лаком. Этот циничный взгляд на человеческую природу — религия отчаяния.

2. Человек ни добр, ни зол. Разум — это tabula rasa (чистая доска). Добрые или злые поступки оставляют на нем свой след. Шипы и розы собираются им одинаково.

3. Добро и зло смешаны в человеке. У него есть как ангельская, так и сатанинская природа. Развитие этой двойственной природы зависит от силы внешних обстоятельств и окружающих влияний. Добро и зло подобны двум семенам: то, которое посеяно и о котором заботятся, вырастет в дерево.

Кораническое выражение: «Мы создали человека в наилучшем облике» подчеркивает чистоту его природы. Он рожден с добром и для добра, но должен сохранять и развивать свою доброту в полную силу в борьбе жизни. У него есть только одно семя, которое является добрым; если оно растет и приносит плоды, это называется добротой; если оно раздавлено или загублено в зародыше, это называется злом. Зло, следовательно, не имеет отдельной сущности в нем, это просто отрицательное начало, которое погубит его душу и низвергнет его в низшие глубины.

[29] Интересно отметить параллельный отрывок из «Маснави» Джалаладдина Руми, который родился в 1207 г. н.э., через девяносто семь лет после смерти Аль-Газали:

When a master places a spade in the hand of a slave,

The slave knows his meaning without being told

Like this spade, our hands are our Master’s hints to us;

Yea, if ye consider, they are his directions to us

When ye have taken to heart His hints,

Ye will shape your life in reliance on their direction;

Wherefore these hints disclose His intent,

Take the burden from you, and appoint your work,

He that hears it make it hearable by you.

He too is able to make it within your ability.

Accept his command and you will be able to execute it

Seek union with Him, and you will find yourselves united.

Exertion is giving thanks for God’s blessings;

Think ye that your fatalism gives such thanks;

Giving thanks for blessings increases blessings

But fatalism snatches those blessings from your hands

Your fatalism is to sleep on the road; sleep not

Till ye behold the gates of the King’s palace.

Ah! sleep not, unreflecting fatalists,

Till ye have reached that fruit-laden Tree of Life.

E. Whinfield, trs, Masnavi.

[30] Евангелие от Матфея, 14:25-31. «В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь, это Я, не бойтесь. Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и сказал ему: маловерный! зачем ты усомнился?»

[31] Ср. Коран, 42:11: Нет ничего подобного Ему. Он — Слышащий, Видящий.

[32] Ср. Бытие, 1:27.

[33] Исход, 3:14.

[34] Коран, 20:12. Обычно предполагается, что Моисею было приказано снять «кожаную обувь» из уважения к священному месту. Но Рази в своем комментарии называет это идиомой и говорит, что арабы использовали слово «на’ль» (обувь) для обозначения жены и семьи. Команда снять обувь является, следовательно, метафорическим выражением для освобождения сердца от забот о семье. См. «Тафсир-и-Рази», том VI, 19, стамбульское издание.

[35] Коран, 39:67. Полный текст гласит: И не воздали они Аллаху должного почтения, а вся земля будет в Его власти в день воскресения, и небеса будут свернуты Его правой рукой; слава Ему, и да будет Он превознесен над тем, что они приобщают к Нему.

[36] Газали подробно рассмотрел этот вопрос в своем труде под названием «Ильджам аль-авам». Он говорит, что каждый объект имеет четыре стадии существования. Используя образ: «Огонь» (1) написан на бумаге; (2) произносится как «огонь»; (3) обжигает; и (4) воспринимается разумом как огнеопасный. Первые два чисто условны, но имеют образовательную ценность. Точно так же антропоморфизм отрывков Писания следует изучать в свете вышеуказанных стадий.

[37] Коран, 29:69.

[38] См. раздел vi этой книги.

[39] «Ихья», III. 9.

[40] Коран, 4:172.

[41] Коран, 25:7, 8; 21.

[42] Коран, 43:31. «И они говорят: почему этот Коран не был ниспослан человеку, значимому в двух городах?» (Мекка и Таиф).

[43] Коран, 18:28.

[44] Ибн Аббас.

[45] Тирмизи: сообщение Абу Хурайры.

[46] Ср. Матф. 6:24: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

[47] Матф. 5:3.

[48] Коран, 18:32-46.

[49] «Ихья», 115; IV. 7.

[50] Коран, 3:102.

[51] Тибрани и Абу Дауд.

[52] Муслим.

[53] Бухари и Муслим.

[54] Коран, 18:5.

[55] Насаи и Бухари.

[56] Абу Мансур.

[57] Руми прекрасно описал эту историю о Насухе в «Маснави», кн. V.

[58] «Ихья», IV. 6.

[59] Бухари и Муслим.

[60] Коран, 76:1-3.

[61] Замечание Газали не следует путать ни с эгоистическим, ни с универсалистским гедонизмом. См. его замечание о близости душ (стр. 95 и сл.).

[62] Муслим.

[63] Из неканонических изречений Христа.

[64] Коран, 38:71, 72.

[65] См. Бухари, «Хадис Кудси».

[66] Аль-Газали осуждает все подобные выражения, которые кардинал Ньюман называет «странностями святых». Он осознает их подверженность злоупотреблениям и указывает на их ошибку таким образом, который шестьсот лет спустя принял форму изречения епископа Батлера о том, что разум не может отказаться от своего права судить об очевидных неприличиях в религиозных доктринах и лицах. «Ибн Аллах» (Сын Божий) относится к ортодоксальному христианскому взгляду на Иисуса. «Аналь Хак» (Я есть Истина, т.е. Бог) относится к выражению Хусейна ибн Мансура аль-Халладжа, который в 309 г. н.э. был распят в Багдаде за богохульство. Поэт Хафиз говорит о нем: «Джурмаш ан буд ки асрар хувайда бикард» (Его преступление было в том, что он раскрыл тайны).

[67] Евангелие от Матфея, 22:35-37. «И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим». В вышеприведенном отрывке имеется в виду закон из Второзакония (6:5), где вместо «разумения» используется слово «крепость».

[68] Даран, деревня недалеко от Дамаска, где он умер в 215 г. хиджры.

[69] Знаменитая мусульманская святая из Басры, считающаяся авторитетом в суфизме. Она умерла в 801 г. н.э.

[70] Коран, 57:20 и 3:14-16.

[71] Ср. Декарт: «Cogito ergo sum» (Мыслю, следовательно, существую).

[72] Ср. Коран, 24:35. «Аллах — свет небес и земли. Его свет в притче о нише, в которой находится светильник; светильник в стекле, а стекло — как будто жемчужная звезда. Он возжигается от благословенного оливкового дерева, ни восточного, ни западного. Масло его готово светиться, даже если его не коснулся огонь. Свет на свете! Аллах направляет к Своему свету, кого пожелает, и Аллах приводит людям притчи, и Аллах сведущ обо всем». Аль-Газали написал отдельный трактат под названием «Мишкат аль-Анвар» (Ниша света), исчерпывающе рассматривающий вышеприведенный отрывок. Отличное резюме его взглядов дано Рази в его Комментарии, том VI, 393-408 (стамбульское издание). В вышеприведенной притче ислам представлен как подобие божественного света, света, высоко помещенного на столбе, чтобы освещать весь мир, света, охраняемого тем, что он помещен в стекло, чтобы никакой порыв ветра не мог его погасить, света настолько блистательного, что само стекло, в которое он помещен, подобно яркой звезде. Подобно тому, как смоковница является символом иудаизма (см. Матф. 21:19), олива означает ислам, который должен давать свет как Востоку, так и Западу и не принадлежит специально ни одному из них.

Доктрина «Фана» неправильно понимается многими западными учеными. Теннисон выражает ее так:

“That each, who seems a separate whole,

Should move his rounds and fusing all

The skirts of self again, should fall

Remerging in the general soul,

Is faith as vague as all unsweet.”

(In Memoriam XLVII.)

Яркое описание Газали не является ни расплывчатым, ни лишенным сладости. Для него «Фана» — это «молитва восторга». «В этом состоянии человек стерт из самого себя, так что он не осознает ни своего тела, ни внешних вещей, ни внутренних чувств. Он восхищен от всего этого, путешествуя сначала к своему Господу, а затем в своем Господе, и если возникает мысль, что он стерт из самого себя, это дефект. Высшее состояние — быть стертым из самого стирания». Э. Уинфилд: «Маснави», введение, стр. xxxvii.

[73] «Ихья», IV. 5.

[74] Обычно «Фана» переводится как «аннигиляция», но Аль-Газали здесь подразумевает то, что заключено в утверждении: «Жить, двигаться и иметь наше бытие в Нем».

[75]

“And thou shalt one day, if found worthy, so defined

See thy God face to face, as thou dost now.”

Byron Childe Harold’s Pilgrimage. CLV.

[76] Коран, 29:65-66.

[77] Коран, 18:109. Ср. Джалаладдин Руми:—

Air, earth, water, and fire are God’s servants.

To us they seem lifeless, but to God living.

In God’s presence fire ever waits to do its service,

Like a submissive lover with no will of its own.

When you strike steel on flint fire leaps forth;

But ’tis by God’s command it thus steps forth.

Strike not together the flint and steel of wrong,

For the pair will generate more, like man and woman.

The flint and steel are themselves causes, yet

Look higher for the First Cause, O righteous man!

For that Cause precedes this second cause.

How can a cause exist of itself without precedent cause?

That Cause makes this cause operative,

And again helpless and inoperative.

That Cause, which is a guiding light to the prophets,

That, I say, is higher than these second causes,

Man’s minds recognise these second causes,

But only prophets perceive the action of the First Cause.

E. Whinfield: Masnavi, 2nd ed. 1898. p. 16.

[78] «Ихья», IV. 6.

[79] Коран, 5:54.

[80] Коран, 2:165.

[81] Бухари и Муслим.

[82] Коран, 9:24.

[83] Тирмизи.

[84] Абу Наим.

[85] Тирмизи.

[86] Коран, 2:222. Покаяние — первый шаг к Богу. Ср. Матф. 3:2.

[87] Коран, 3:30. Соблюдение заповедей Бога, ниспосланных через Его святых пророков, составляет любовь к Нему. Ср. Иоан. 15:10: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви».

[88] Суфий великой славы: умер в Багдаде в 840 г. н.э.

[89] Коран, 2:94-95.

[90] Хадис Кудси — это такой вид предания, в котором сообщается, что говорит сам Бог.

[91] Ср.:

Let knowledge grow from more to more,

But more of reverence in us dwell;

That mind and soul, according well,

May make one music as before,

But vaster. We are fools and slight;

We mock thee when we do not fear;

But help Thy foolish ones to bear,

Help Thy vain worlds to bear, thy light.

Tennyson.

[92] См. Бухари.

[93] Называемый «отцом суфизма». Он основал секту суфиев в Египте. Умер в 860 г. н.э.

[94] Матф. 6:1-4; 16-18.

[95] Знаменитый суфий, называемый Сайед Уттаифа (глава секты). Умер в Багдаде в 911 г. н.э.

[96] Богослов и суфий из Рея в Персии. Умер в 871 г. н.э.

[97] Ср.:

Good shepherd, tell this youth what ’tis to love.

It is to be all made of sighs and tears;

It is to be all made of faith and service;

It is to be all made of fantasy,

All made of passion and all made of wishes;

All adoration, duty, and observance,

All humbleness, all patience and impatience,

All purity, all trial, all observance.

Shakespeare: As you like it. Act V.

[98] «Ихья», IV. 6.

[99] Коран, 9:72.

[100] Коран, 98:8.

[101] Коран, 32:17.

[102] Коран, 36:58.

[103] На Тигре.

[104] Он завоевал Персию во времена халифа Омара.

[105] Арабы обращаются к старшим таким образом.

[106] Один из самых известных ранних суфиев. Его дед был магом, принявшим ислам. Он родился в 777 г. н.э. и умер в преклонном возрасте в 878 г. н.э.

Некоторые предварительные объявления о ГАЕКВАДСКИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ В ОБЛАСТИ РЕЛИГИИ И ФИЛОСОФИИ

Под редакцией ОЛБАНА Г. УИДЖЕРИ, магистра искусств, профессора философии и сравнительного изучения религий, Барода.

Эта серия основана с санкции и при финансовой поддержке правительства Его Высочества Махараджи Гаеквада из Бароды. Цель состоит в том, чтобы предоставить возможность для публикации работ по религиозным и философским темам. Некоторые тома будут более популярными, а некоторые — более техническими по своему характеру. Будут включены только книги, написанные в духе терпимости подлинной учености.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

ГАЕКВАДСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ В ОБЛАСТИ РЕЛИГИИ И ФИЛОСОФИИ

Первые выпуски:

Личность и искупление. Редактор.

Человеческие потребности и оправдание религиозных верований. Редактор.

Сердце Бхагавадгиты. Лингеша Махабхагават.

Зороастрийская этика. М. А. Буч.

Кант и Шанкарачарья. Проф. К. Г. Бхате, Пуна.

Избранное из Аль-Газали. Профессор Сайед Наваб Али.

Доктрина кармы. Том эссе различных авторов.

Бессмертие и другие эссе. Редактор.

Сравнительное изучение религий. Редактор.

Буддийская библиография. Различные ученые.

Хронология и библиография мусульманской литературы по религии и философии. Профессор М. Джамиль ур-Рахман и Ф. С. Гилани, магистры искусств.

Некоторые современные религиозные движения. Различные авторы.

Иисус. Редактор.

Добро и зло: очерки философии жизни. Редактор.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ПОТРЕБНОСТИ И ОПРАВДАНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ

Эссе на премию Берни, Кембридж, 1909

и

ЛИЧНОСТЬ И ИСКУПЛЕНИЕ

Эссе по философии религии.

ОЛБАНА Г. УИДЖЕРИ

В переплете: шесть рупий

СЕРДЦЕ БХАГАВАД-ГИТЫ

АВТОР:

Его Святейшество Шри Видья Шанкара Бхарати Свами, Джагадгуру Шанкарачарья из Карвир Питхи.

В этой книге один из самых просвещенных лидеров современной индуистской религиозной жизни обсуждает важный и всегда интересный вопрос: «Какова ценность Гиты как руководства к практической жизни?» Ее должны прочитать все образованные индуисты и все неиндуисты, которые хотят знать религиозное отношение выдающегося индуистского ученого и преданного.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

БЕССМЕРТИЕ И ДРУГИЕ ЭССЕ

АВТОР: ОЛБАН Г. УИДЖЕРИ

В бумажной обложке: две рупии

В переплете: три рупии.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

ОПРОВЕРЖЕНИЕ АТЕИЗМА

Перевод ВАЛИ МОХАММЕДА ЧХАГАНБХАИ МОМИНА.

Этот короткий трактат, дошедший от шестого имама, Хазрата Имама Джафара ас-Садика, должен представлять большой интерес для всех мусульман. Он привлечет и других красотой своего стиля и поразительным сходством с аргументами епископа Батлера в его «Аналогии религии».

Четырнадцать анн, почтовые расходы включены.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

ЗОРОАСТРИЙСКАЯ ЭТИКА

АВТОР: МАГАНЛАЛ А. БУЧ, магистр искусств, сотрудник Семинара по сравнительному изучению религий, Барода.

CONTENTS

Введение.

Библиография.

Часть I

I. Доступная зороастрийская литература.

II. Исторические и социальные условия.

III. Психологические концепции.

Часть II

IV. Общее моральное отношение.

V. Ценность жизни: трудолюбие и праздность.

VI. Правдивость и обман: чистота и нечистота.

VII. Этика половых отношений.

VIII. Благожелательность: другие пороки и добродетели.

IX. Этические аспекты в правовых ссылках в зороастрийской литературе.

X. Теологические и метафизические концепции.

Указатель.

В бумажной обложке: две рупии.

В переплете: три рупии.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

В печати

СРАВНИТЕЛЬНОЕ ИЗУЧЕНИЕ РЕЛИГИЙ

Систематический обзор

АВТОР: ОЛБАН Г. УИДЖЕРИ, магистр искусств, профессор философии и сравнительного изучения религий, Барода.

СОДЕРЖАНИЕ.

ВВЕДЕНИЕ: Научное богословие и сравнительное изучение религий.

I. Источники и природа религиозной истины.

II. Сверхъестественные существа, добрые и злые.

III. Душа: ее природа, происхождение и предназначение.

IV. Грех и страдание: спасение и искупление.

V. Религиозные практики.

VI. Эмоциональные отношения и религиозные идеалы.

Приложения; карты; иллюстрации; библиография; указатель.

Этот том задуман как систематическое введение в предмет. Поскольку большая часть технических деталей представлена в форме примечаний, книга адаптирована как для широкого круга читателей, так и для нужд студентов.

В переплете, высококачественная бумага: 12 рупий; 15 шиллингов.

В переплете, обычная бумага: 10 рупий; 12 шиллингов 6 пенсов.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

Готовится к печати

Важный том эссе о

ДОКТРИНЕ КАРМЫ

Представителей различных великих религий.

Цель тома — представить для сравнения взгляды некоторых выдающихся авторов различных религий на теорию о том, что страдание и счастье индивида обусловлены исключительно его собственными действиями, прошлыми или настоящими.

Некоторые авторы:

Шамс-уль-Улама Дж. Дж. Моди, C.I.E., доктор философии.

Преподобный Гастингс Рэшдолл, доктор литературы, доктор гражданского права.

С. Худа Букш, магистр искусств, бакалавр гражданского права (Оксфорд).

Чампат Рай Джайн, автор «Ключа к знанию».

Израэль Абрахамс, доктор литературы.

Олбан Г. Уиджери, магистр искусств (Кембридж).

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

Готовится к печати различными учеными

БУДДИЙСКАЯ БИБЛИОГРАФИЯ

CONTENTS

Предисловие.

Введение.

КНИГА I.

I. Буддийская литература на пали с переводами, комментариями и ссылками на конкретные работы на европейских языках.

II. Буддийская литература на санскрите с переводами, комментариями и ссылками на конкретные работы на европейских языках.

III. Ссылки на буддизм в небуддийской санскритской литературе.

IV. Буддизм в целом со специальными ссылками на буддийское учение и практику на европейских языках.

КНИГА II.

I. Буддизм в Индии (только работы на европейских языках).

II. Буддизм на Цейлоне.

III. Буддизм в Бирме.

IV. Буддизм в Малайе и на Яве.

V. Буддизм в Сиаме и Камбодже.

VI. Буддизм в гималайских регионах.

VII. Буддизм в Тибете.

VIII. Буддизм в Центральной Азии и Монголии.

IX. Буддизм в Китае. X. Буддизм в Корее.

XI. Буддизм в Японии.

Приложения, карты, указатели.

Управляющему, КОЛЛЕДЖ, БАРОДА.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость