«Религиозные и нравственные учения Аль-Газали»

Наш Пророк Мухаммед был сиротой и имел скудные средства к существованию, поэтому курайшитский вождь Валид ибн Мугира и Абу Масуд Сакафи привыкли пренебрежительно отзываться о нем. И когда люди уверовали в него и приняли ислам, гордые курайшиты говорили: Мухаммед окружен бедняками, пусть он прогонит их, и тогда мы, аристократия Мекки, будем слушать его. Но Бог сказал Мухаммеду: «И удерживай себя вместе с теми, кто взывает к своему Господу утром и вечером, желая Его благоволения, и пусть не отвращаются твои глаза от них, желая красот жизни этого мира, и не следуй за тем, чье сердце Мы сделали небрежным к Нашему напоминанию, и он следует своим низким желаниям, и дело его — одно из тех, в которых преступаются должные границы».

3. Против ближних. Гордый человек считает себя высшим существом и хотел бы видеть всех униженными перед собой. Поэтому он ссорится с Богом, пытаясь разделить с Ним Его атрибут всемогущества. В хадисе говорится, что Бог сказал: «Всемогущество — Мой плащ, кто поссорится со Мной из-за него, того Я сокрушу». Конечно, все люди — Его рабы, и ни один раб не имеет права обращаться со своими собратьями-рабами как их господин. Но гордый человек в опьянении своим воодушевлением считает себя Богом на земле. Он слишком высокомерен, чтобы слушать истину из уст любого из своих ближних. Ибн Масуд говорит: «Достаточно греха, если человек, которому советуют бояться Бога, отвечает своему советчику: “Смотри на самого себя”».

Осознание превосходства, которое порождает гордыню, обусловлено определенными атрибутами или достижениями, которые можно суммировать как:

а. Духовные, разделенные на (1) знание; (2) преданность.

б. Мирские, пяти видов: (3) родословная; (4) красота; (5) сила; (6) богатство; (7) родня.

Таким образом, всего семь причин, и они нуждаются в некотором описании.

Знание — это сила. Осознание силы легко воодушевляет человека, который считает себя выше других и относится к ним высокомерно. Если он принимает приветствия или приглашения своих ближних или принимает их на аудиенции, он думает, что они должны быть благодарны ему за его снисходительность. Люди должны подчиняться и служить ему, ибо в силу своего знания он считает, что имеет право на них. Такой гордый «Алим» сожалеет о грехах других, но не обращает внимания на свое собственное состояние. В то время как он свободно распределяет Рай и Ад среди своих ближних, он претендует на спасение и Рай для себя. Вопрос в том, оправдано ли он носит титул Алима. Ибо Алим — это тот, кто, зная себя, знает Бога, кто больше всего боится Господа, кто считает себя более ответственным за свои действия, ибо он знает добро и зло и чувствует внушающее трепет присутствие могущественного и справедливого Существа, которое смотрит только на праведность.

Давайте рассмотрим, почему люди знания становятся гордыми. Есть две основные причины, которые следует отметить. Во-первых, существует ложное представление о природе истинного знания. Преданные определенным наукам и искусствам, таким как математика, физика, литература и диалектика, они думают, что мастерство в них делает человека совершенным. Но истинное знание означает снятие завесы с глаз сердца, чтобы увидеть таинственную связь между человеком и его Создателем и наполниться чувством трепета и благоговения в присутствии всеведущего святого Существа, которое пронизывает Вселенную. Это отношение ума, это просвещение — и есть истинное знание. Оно порождает смирение и отталкивает гордыню.

Во-вторых, существует безразличие к моральному воспитанию во время студенческой жизни. Порочные привычки таким образом приносят горькие плоды гордыни. Вахб хорошо проиллюстрировал этот момент, когда сказал: «Знание подобно дождю, падающему сверху, такому чистому и сладкому, но растения, когда впитывают его, делают его горьким или сладким в зависимости от своего вкуса. Человек, приобретая знание, приобретает силу, которая дает мощь скрытым качествам его сердца. Если он был склонен к гордыне и не уделял внимания ее подавлению, он окажется еще более гордым, когда приобретет знание». «Будут люди, — говорит Пророк, — у которых Коран на устах, но он не пройдет дальше их горла. Они будут претендовать на знание его, называя себя учеными Кари. Они будут из числа моих сподвижников, но горе им, ибо они увидят последствия этого в Аду».

Предупрежденные своим Пророком, его сподвижники жили жизнью смирения, и их пример преподал урок их преемникам. Один человек пришел к халифу Омару после утренней молитвы и сказал: «Я хотел бы читать публичные проповеди». «Друг мой, — сказал халиф, — я боюсь, что ты скоро раздуешься от гордыни». Хузайфа, сподвижник Пророка, был предводителем молитвы. Однажды он сказал своей общине: «Братья, выберите другого предводителя или идите и молитесь в одиночку, ибо я начинаю чувствовать, как раздуваюсь от вашего предводительства».

Таким образом, сподвижники Пророка жили кротко, смиренными слугами Бога на земле, внимательно наблюдая за меняющимися фазами своих сердец и незамедлительно ища исцеления. Но мы, называющие себя их последователями, не только не пытаемся очистить свои сердца, но даже не считаем нужным задумываться о средствах для их очищения. Как мы можем ожидать спасения? Но мы не должны падать духом. Апостол милости для миров (Рахмет уль-лиламин) сказал: «Скоро придет время, когда если какой-либо человек сделает даже одну десятую того, что вы делаете сейчас, он получит свое спасение».

Преданность и религиозное служение вызывают восхищение и похвалу для преданного, который, обнаружив, что его уважают люди, воодушевляется. Это воодушевление тихо перерастает в гордыню, и тогда преданный считает себя высшим существом и любимцем Бога. Он презирает своих ближних и называет их грешниками, которые будут обречены навсегда. Но он знает, что сам будет обречен за презрение к своим ближним и слишком высокое мнение о себе. Пророк говорит: «Когда вы слышите, как кто-то говорит: “Горе людям, они обречены”, знайте, что он сам будет обречен первым».

Записано, что некий грешник среди иудеев проходил мимо известного фарисея. Пораженный видом благочестия и преданности фарисея, бедный грешник сел рядом с ним, веря в спасительную благодать его святого прикосновения. Но гордый фарисей презрительно выпалил: «Не прикасайся ко мне, ты, грязный грешник, и оставь мое присутствие». На что Бог послал Свое слово пророку той эпохи: «Иди и скажи тому грешнику: ты прощен. Что касается того фарисея, его преданность отброшена, и он обречен».

3. Люди обычно гордятся своим происхождением и смотрят свысока на людей низкого происхождения. Они отказываются относиться к ним на равных и хвастливо говорят о своих предках в присутствии людей, с которыми они обращаются высокомерно. Это зло таится даже в сердцах добрых и добродетельных людей, хотя их манеры и действия бросают на него завесу. Но в неосторожный момент возбуждения и ярости этот демон родословной выпускается из самого сокровенного уголка сердца.

Сподвижник Пророка Абузар говорит: «Я ссорился с кем-то в присутствии Пророка, когда внезапно в порыве ярости я оскорбил человека: “Ты, сын негритянки!” На это Пророк ласково сказал мне: “Абузар, обе чаши весов равны. Белый не имеет преимущества перед черным”. Услышав это, я упал и сказал человеку: “Брат, подойди и растопчи мое лицо, а затем прости меня”».

В хадисе сообщается, что двое мужчин ссорились перед Пророком. Один сказал другому: «Я сын такого-то прославленного человека, скажи мне, кто твой отец?» Пророк, обращаясь к хвастливому человеку, сказал: «Во времена Моисея были два человека, которые хвастливо говорили о своей родословной. Один сказал другому: “Посмотри, как мои девять предков, все в один ряд, были людьми известными”. И Бог сказал Моисею: “Скажи этому человеку: все твои девять предков в Аду, а ты — десятый”».

4. Женщины обычно гордятся своей красотой. Это приводит к поиску недостатков в других, и это постепенно принимает форму презрения и высокомерия. Аиша, жена Пророка, говорит: «Однажды женщина пришла к Пророку, и я сказала ему: “Посмотри на эту карлицу”. Пророк повернулся ко мне и сказал: “Аиша, покайся в том, что ты сказала, ибо это клевета”».

5, 6, 7. Люди чувствуют своего рода воодушевление при виде своих владений. Купец воодушевлен своими запасами, землевладелец — своими полями и рощами, а дворянин — своей свитой и богатством. Короче говоря, каждый человек гордится своими мирскими владениями и смотрит свысока на тех, кому их не хватает. Он верит в богатство и поклоняется мамоне. Он не имеет представления о том, что означает: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Мы можем привести притчу из Корана. «И приведи им притчу о двух людях. Для одного из них Мы сделали два сада из виноградных лоз, и Мы окружили их оба пальмами, и посреди них Мы сделали хлебные поля. Оба эти сада приносили свои плоды и ни в чем не подводили. Мы заставили реку бить ключом посреди них. Человек обладал большим богатством, и он сказал своему спутнику, споря с ним: “У меня больше богатства, чем у тебя, и я могущественнее в последователях”. Войдя в свой сад, он был несправедлив к самому себе. Он сказал: “Я не думаю, что это когда-нибудь погибнет. Я не думаю, что придет час, но даже если я вернусь к моему Господу, я, безусловно, найду место лучше этого”. Его спутник сказал ему, споря с ним: “Неужели ты не веришь в Того, Кто создал тебя из пыли, затем из маленькой капли жизни, затем Он сделал тебя совершенным человеком? Но что касается меня, Аллах — мой Господь, и я не придаю никого в сотоварищи моему Господу. Когда ты вошел в свой сад, почему ты не сказал: “Это так, как пожелал Аллах. Нет силы, кроме Аллаха”. Если ты считаешь меня ниже себя в богатстве и детях, возможно, мой Господь даст мне что-то лучшее, чем твой сад, и пошлет на него расчет с небес, так что он станет ровной землей без живого растения. Или воды могут уйти в землю, так что ты не сможешь их найти”. Его богатство было действительно уничтожено, и он начал ломать руки за то, что потратил на него. Пока он лежал там (ибо он упал с крыш), он сказал: “О горе мне! Если бы я не придавал никого в сотоварищи моему Господу”. У него не было никого, кто помог бы ему, кроме Аллаха, и он не мог защитить себя. В Аллахе одном — защита, Истинный. В даровании награды и в воздаянии Он — лучший».

Приведи им также притчу о жизни в этом мире. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с облаков, из-за чего травы становятся пышными. Затем они становятся сухими, распадаются на части, и ветры рассеивают их. Аллах обладает властью над всеми вещами. Богатство и дети — украшение жизни этого мира. Добрые дела, вечно пребудущие, лучше у твоего Господа по награде, чем по ожиданию».

Как мимолетны наши мирские приобретения, и как глупы мы, гордясь ими! Давайте же жить как кроткие и смиренные слуги Бога на земле.

ДРУЖБА И ИСКРЕННОСТЬ

Дружба — одна из милостей Бога, говорит Коран. «И держитесь все вместе за завет Аллаха и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха к вам, когда вы были врагами, тогда Он объединил ваши сердца, так по Его милости вы стали братьями». Пророк говорит: «Те среди вас — мои близкие сподвижники, кто обладает добрым нравом, привязчив и нежно любит друг друга». И снова: «Бог, когда Он проявляет Свою доброту к какому-либо человеку, дает ему хорошего друга». «Воистину, Бог скажет в день воскресения: где те, кто любил друг друга ради Меня; сегодня они будут отдыхать под Моим покровом, когда не будет иного крова».

«Семь видов людей будут в День Суда отдыхать под Его покровом, когда не будет иного крова: — (1) Справедливый Имам, (2) Взрослый, преданный Богу, (3) Человек, который, выйдя из мечети, чувствует, что его сердце привязано к ней, пока он не войдет снова, (4) Два друга, которые жили и умерли в своей дружбе ради Бога, (5) Тот, кто из страха перед Господом плакал втайне, (6) Тот, кого красивая женщина хорошего рода соблазняет, но он отвечает: “Я боюсь моего Господа”, (7) Тот, кто дает милостыню так, что его левая рука не знает, что дает правая».

Дружба, таким образом, есть милость Бога и должна культивироваться ради Него. Но если мы избегаем компании наших ближних, пусть это также будет ради Бога. «Самая крепкая веревка Веры, — говорит Пророк, — это любовь и ненависть ради Бога».

Христос говорит: «Любите Бога, избегая нечестивых; ищите Его близости, избегая их компании, и угождайте Ему, добиваясь их немилости». «С кем нам поддерживать компанию, о Слово Божье?» — спрашивали люди. И Христос ответил: «Сидите с теми, чей вид напоминает вам о Боге, чьи слова пополняют запас ваших знаний и чьи действия служат стимулом для обретения Царства Небесного».

Бог сказал Моисею: «Сын Амрана, встань и найди себе друга, и тот, кто не будет с тобой ради Моего благоволения, — твой враг».

Выбирай друга, который обладает пятью качествами, а именно: мудростью, добрым нравом, воздержанием от греха, ереси и жадности.

Компания глупца не дает ничего хорошего, она заканчивается мраком. Добрый нрав необходим, поскольку человек может быть мудрым, но быть рабом своей чрезмерной страсти и, следовательно, непригодным для компании. А грешника и еретика следует избегать по той простой причине, что на тех, кто не имеет страха перед Господом и не заботится о совершении запретных действий, нельзя положиться. Кроме того, зараза будет тайно распространяться, и он тоже будет легкомысленно относиться к греху и постепенно потеряет способность сопротивляться ему. А жадного мирского человека следует избегать, потому что его компания омертвит сердце в поисках Царства Небесного.

Алькама на смертном одре дал прекрасное описание друга. «Сын мой, — сказал он, — если ты хочешь поддерживать компанию, постарайся найти такого друга, который, когда ты живешь с ним, защищает тебя, добавляет тебе престижа, несет бремя твоих трудностей, помогает тебе в твоих делах, считает твои добродетели, отговаривает тебя от пороков, охотно отвечает на твои просьбы, сам узнает о твоих нуждах, когда ты молчишь, проявляет глубокое сочувствие в твоих страданиях, свидетельствует в пользу твоих слов, дает хороший совет, когда ты намерен сделать какую-то работу, и предпочитает тебя самому себе, когда возникает разногласие между тобой и ним». Этот совет дает качества друга в двух словах. Когда халиф Мамун Аббасид услышал об этом, он сказал: «Где нам найти такого друга?». И Яхья ответил: «Описание Алькамы означает, что мы должны жить в уединении».

Имам Джафар Ас-Садик (правдивый) дает негативное описание друга. «Не поддерживай компанию с пятью видами людей, а именно: лживым человеком, который обманывает тебя, как мираж; глупцом, который не может принести тебе пользы (даже если он попытается сделать это, он причинит вред своей глупостью); скрягой, который, когда тебе больше всего нужна его помощь, отделяется от тебя; трусом, который оставит тебя, когда ты в опасности; нечестивым грешником, который продаст тебя за кусок хлеба».

Сахль из Тастера говорит: «Избегай компании 3 видов людей: (1) тиранов, которые забывают Бога, (2) Улемов, которые практикуют лицемерие, (3) Суфиев, которые невежественны».

Здесь следует помнить, что вышеприведенные отрывки служат идеалом, но для практических целей мы должны смотреть на нынешние практические условия и стараться получить столько пользы, сколько можно от них получить. Ибо жизнь человека кажется безрадостной, когда у него нет друзей. А люди подобны деревьям. Некоторые плодоносят и дают тень, некоторые дают только тень, а некоторые — просто колючки и чертополох. Точно так же некоторые друзья — благословение как здесь, так и в будущем; некоторые — для мирской выгоды, ибо мир — это тень, а некоторые не приносят никакой пользы ни в этом мире, ни в следующем, как будто они скорпионы в человеческом обличье.

«И не было им предписано ничего, кроме того, чтобы они служили Аллаху, будучи искренними к Нему в послушании, прямодушными, и совершали молитву и платили закят, и это — правильная религия». «Тогда служи Богу, будучи искренним в религии перед Ним, да, религия Аллаха — искренняя». Мусаб говорит, что его отец Саад считал себя выше других бедных и обездоленных сподвижников Пророка. «Бог, — сказал Пророк, — помог моему народу молитвой и искренностью моих бедных и смиренных последователей». «Искреннее действие, — говорит Пророк, — даже если оно мало, будет достаточно для тебя». Следующее изречение Пророка передано Абу Хурайрой: «Три человека будут спрошены первыми в день воскресения. Один будет ученый человек, которого спросят, что он сделал со своим знанием». «День и ночь, — ответит ученый человек, — я старался изо всех сил распространять его, о Господь». «Ты говоришь ложно», — ответит Бог, и ангелы также присоединятся к Нему. «Твоей единственной целью было, чтобы люди называли тебя ученым человеком, и этот титул был твоим». Вторым будет богатый человек, которого спросят о его богатстве. «День и ночь, — ответит богатый человек, — я раздавал его в качестве милостыни». «Ты говоришь неправду», — скажут Бог и Его ангелы. «Ты хотел, чтобы тебя называли щедрым человеком, и это было сделано». Третьим будет мученик, которого тоже спросят о его деянии. «О Господь, — ответит мученик, — Ты повелел нам вести Священную войну (Джихад), я подчинился Тебе и пал в бою». «Ты лжешь», — ответят Бог и Его ангелы. «Твоей целью было, чтобы тебя провозгласили героем, и это было сделано». «Тогда, — говорит Абу Хурайра, — Пророк, закончив проповедь, прижал меня и сказал: Эти трое будут первыми, кого бросят в пламя ада».

В преданиях израильтян рассказывается история о неком искателе, который служил Богу много лет. Однажды он был проинформирован об отступничестве племени, которое, оставив истинное поклонение Яхве, перешло к поклонению деревьям. Отшельник, исполненный духа «ревнивого» Бога, взял топор и отправился, чтобы сровнять дерево с землей. Но дьявол в облике старика встретил его на пути и спросил о его намерении. Отшельник рассказал ему о своей решимости, на что Сатана обратился к нему так: «Почему, ради всего святого, ты оставляешь свои молитвы и бдения и посвящаешь себя другой работе!» «Но это тоже святое дело», — ответил отшельник. «Нет, и я не позволю тебе сделать это», — воскликнул дьявол. На что отшельник в белом жаре своей благочестивой ярости схватил дьявола и насильно прижал его к земле. «Пощади меня, господин, — умолял дьявол, — мне есть что сказать тебе». Отшельник отпустил его. Затем заговорил Сатана: «Я думаю, Бог не повелевал тебе делать эту вещь. Ты не поклоняешься дереву, ты не несешь ответственности за грехи других. Если Бог пожелает, Он пошлет какого-нибудь пророка, а их так много, кто выполнит Его приказ. Поэтому я думаю, что это не твой долг, зачем тогда беспокоить себя?» «Но я принадлежу к избранному народу Яхве, и я обязан сделать это», — ответил отшельник. На что они снова начали бороться, и в конце концов Сатана был повержен. «О! Я вижу, — закричал Сатана. — Идея только что пришла мне в голову; позволь мне уйти, пожалуйста, и я скажу тебе». Таким образом, получив свободу, Злой Дух обратился к нему следующим образом: «Разве не так, что ты беден и вынужден жить на милостыню тех, кто предан тебе? Но в глубине души ты хотел бы осыпать своими дарами своих братьев и соседей, так щедра и сострадательна твоя натура. Какая жалость, что такая благородная душа живет на милостыню». «Ты правильно прочитал мои мысли», — тихо ответил отшельник. «Могу ли я надеяться, — умоляюще сказал Злой Дух, — что ты будешь рад принять два золотых динара, которые ты будешь находить у своей постели каждое утро с завтрашнего дня. Ты тогда избавишься от зависимости от других и будешь в состоянии творить милостыню своим бедным родственникам и братьям. Что касается того несчастного дерева, что с того, если оно будет срублено. Конечно, твои бедные нуждающиеся братья ничего не получат, и ты упустишь возможность помочь им, в то время как дерево вырастет снова». Отшельник обдумал эти слова и сказал себе: «Этот старик говорит вполне разумно, но дай-ка я обдумаю плюсы и минусы этого дела. Я пророк? Нет, я не пророк; следовательно, я не обязан его срубать. Мне повелено сделать это? Нет. Тогда, если я не сделаю этого, я не буду виновен в беззаконии. Должен ли я принять его предложение? Без сомнения, с религиозной точки зрения это более полезно. Без сомнения. Думаю, я должен принять его: да, я должен». Таким образом, они дали друг другу слово, и отшельник вернулся. На следующее утро он нашел два динара у своей постели и был очень доволен. На другое утро блестящее золото было там, но на третье утро отшельник искал их напрасно. Его ярость не знала границ. Он бросился за своим топором и поспешил с ним к месту идолопоклонства. Сатана снова встретил его на пути, как и прежде. «Ты негодяй, ты архидьявол, — закричал отшельник, — ты помешаешь мне выполнить мой священный долг?» «Ты не можешь сделать это, ты не посмеешь сделать это», — парировал Злой Дух. «Забыл ли ты испытание моих сил?» — резко ответил разъяренный отшельник и бросился на него. Но к своему великому дискомфорту и унижению отшельник мгновенно упал плашмя на землю, как сухой лист с дерева. Дьявол поставил ногу ему на грудь, держа его за горло, диктуя следующие условия: «Либо поклянись не трогать это дерево, либо будь готов умереть». Отшельник, обнаружив, что он совершенно беспомощен, сказал: «Я клянусь, но скажи мне, почему я так посрамлен». «Слушай, — ответил Сатана. — Сначала твой гнев был ради Бога и ревностной защиты Его заповедей. Поэтому я был побежден, но теперь ты в ярости ради самого себя и мирской выгоды». Эта история иллюстрирует изречение: «Я, безусловно, заставлю их всех отклониться от пути, кроме Твоих рабов из числа тех, кто искренен». Искатель не может быть застрахован от искушения Сатаны, кроме как искренностью, и поэтому святой Мааруф из Карха упрекал себя, говоря: «Если ты желаешь спасения, будь искренним».

Якуб, суфий, говорит: «Тот, кто скрывает свои добродетели, как пороки, — искренен». Во сне человек увидел суфия, который умер, и спросил о действиях его предыдущей жизни. «Все те действия, — сказал суфий, — которые были ради Бога, я был вознагражден за них, даже за малейшие из них. Например, я отбросил кожуру граната с проезжей части. Я нашел свою мертвую кошку, но потерял своего осла стоимостью сто динаров, а шелковая нить на моей шапке была найдена на стороне беззаконий. Однажды я дал что-то в качестве милостыни и был рад видеть, как люди смотрят на меня, — это действие не имеет ни награды, ни наказания для меня». «Как это получилось, что ты получил свою кошку и потерял своего осла?» — сказал человек суфию. «Потому что, — ответил последний, — когда я услышал о смерти своего осла, я сказал: “Черт возьми”. Я должен был подумать о воле Бога». Святой Суфьян Саори, когда услышал об этом сне, сказал: «Суфий был удачлив, так как никакое наказание не было назначено ему за ту милостыню, которая порадовала его, когда люди наблюдали за ним».

Есть сообщение, что человек, надевая женское платье, часто посещал женские вечеринки на свадьбах и похоронных процессиях. Однажды на вечеринке была потеряна жемчужина леди. Всех тщательно обыскивали, и человек очень боялся раскрытия своей личности, так как это означало бы потерю его жизни. Он искренне раскаялся в своем сердце, никогда больше не делать того же самого, и просил Божьего прощения и помощи. Затем он обнаружил, что теперь очередь его и его спутника быть обысканными. Его молитва была услышана, жемчужина была найдена в одежде его спутника, и он был спасен.

Суфий рассказывает следующую историю: «Я присоединился к военно-морской эскадре, которая отправлялась на священную войну (Джихад). Один из нас продавал свою сумку с провизией, и я купил ее, думая, что она окажется полезной на войне, и что когда война закончится, я смогу распорядиться ею с прибылью. Той же ночью мне приснилось, что два ангела спустились с небес. Один из них сказал другому: “Составь полный список крестоносцев”. Другой начал записывать: “Такой-то отправляется в поездку; такой-то для торговли; такой-то для репутации; такой-то ради Бога”. Затем он посмотрел на меня, сказав: “Запиши этого человека как торговца”. Но я сказал: “Ради Бога, не искажайте меня. Я не еду по делам. У меня нет капитала, я просто отправился на священную войну”. “Но господин, — сказал ангел, — разве вы не купили вчера сумку с провизией и разве вы не думали о том, чтобы получить некоторую прибыль?” Я плакал и умолял их не записывать меня как торговца. Ангел посмотрел на другого, который сказал: “Что ж, пиши так: этот человек отправился на священную войну, но по пути купил сумку с провизией для получения прибыли: теперь Бог будет судить этого человека”».

Святой Сари Сакати говорит: «Два раката молитвы, предложенные с искренностью в уединении, лучше, чем копирование семидесяти или семисот преданий с полным списком авторитетов. Некоторые говорят, что искренность одного момента — это спасение, но это очень редко. Знание — это семя, практика — это урожай, а искренность — это вода, питающая его. Некоторые говорят, что Божье неудовольствие проявляется в человеке, которому даны три вещи, и отказано в таком же количестве. Он получает доступ в общество добродетельных, но не извлекает из этого никакой пользы. Он совершает добрые действия, но ему не хватает искренности. Он изучает философию, но не понимает истины». Суси говорит: «Бог смотрит только на искренность, а не на действия Своих тварей». Джунайд говорит: «Есть некоторые рабы Бога, которые мудры, которые действуют как мудрые люди, которые искренни, когда действуют, тогда искренность ведет их к добродетели». Мухаммед, сын Саида Марвази, говорит: «Весь ход наших действий стремится к двум принципам, а именно: (1) Его отношение к тебе; (2) твое действие для Него. Тогда охотно подчиняйся тому, что тебе предназначено, и будь искренним во всех своих делах. Если ты преуспеешь в этих двух вещах, ты будешь счастлив в обоих мирах».

Сахль говорит: «Искренность означает, что все наши действия или намерения — все состояния нашего ума, пребываем ли мы в деятельности или в покое, — должны быть обращены исключительно к Богу». Но этого очень трудно достичь, поскольку это нисколько не привлекает само эго. Ровим говорит: «Искренность означает пренебрежение воздаянием за действие в обоих мирах». Этим он хочет указать на то, что удовлетворение наших чувственных желаний, будь то в этом мире или в ином, ничтожно и низко. Тот, кто поклоняется Богу ради обретения радости в раю, неискренен. Пусть он действует ради «Рида» (довольства волей Бога). Этой стадии достигают сиддики (искренне преданные Богу), и это искренность в высшей степени. Тот, кто совершает добрые дела из страха перед адом или надежды на рай, искренен лишь в той мере, в какой он отказывается в настоящем от своих чувственных мирских наслаждений, но желает в будущем удовлетворения своих аппетитов и страстей в раю. Стремление истинных преданных — это Рида их Возлюбленного. Здесь могут возразить, что мотивом людей является удовольствие, что свобода от таких удовольствий — чисто божественный атрибут. Но это возражение основано на недопонимании. Верно, что человек желает удовольствия, но удовольствие имеет разные значения. Популярное мнение — это удовлетворение чувственных желаний в раю, но оно не имеет представления о природе высших удовольствий общения и блаженства или видения Бога, и поэтому не считает их удовольствиями. Но именно они являются удовольствиями, и тот, кто наслаждается ими, даже не посмотрит на популярные удовольствия рая как на свое высшее наслаждение. Его summum bonum — это любовь к Богу.

Туфайл говорит: «Делать добро ради людей — это лицемерие; не делать — это неверие; искренен тот, кто свободен от того и другого и работает только ради Бога». Эти определения предлагают идеал искренности, к которому стремятся благородные души. Давайте теперь рассмотрим практическую сторону этого вопроса ради обычного человека.

Действия оставляют след в сердце и укрепляют то его качество, которое послужило для них стимулом. Например, лицемерие омертвляет сердце, а божественный мотив ведет к спасению. И то, и другое будет набирать силу пропорционально действиям, исходящим из соответствующих источников. Но поскольку они внутренне противоположны друг другу, действие, получающее равный стимул в одно и то же время, будет неподвижным в своем воздействии на сердце. Теперь возьмем смешанное действие, которое приближает совершающего его к добродетели, скажем, на пядь, но отдаляет его на две пяди; внутренним результатом его прогресса будет то, что он останется там, где был, хотя он будет вознагражден или наказан в соответствии со своим мотивом. Человек отправляется в «хадж», но берет с собой некоторые товары для торговли; он получит свою награду за паломничество, но если его мотивом была только торговля, его нельзя считать «хаджи». Крестоносец, который сражается за свою религию, получит свое воздаяние, даже если он приобретет добычу, ибо до тех пор, пока его единственным мотивом является отстаивание дела религии, скрытое желание добычи не встанет на пути его воздаяния. Признавая, что он уступает тем благородным душам, которые полностью поглощены Им, «которые видят через Него, которые слышат через Него, которые действуют через Него» (хадис), он все же принадлежит к числу добрых и добродетельных. Ибо если мы применим высший стандарт ко всем, религия будет считаться безнадежной задачей и в конечном итоге сведется к пессимизму.

В то же время мы должны подать сигнал предупреждения для тех, кто довольствуется низким стандартом. Они очень часто обманываются. Они считают, что их мотив чисто ради Бога, в то время как на самом деле они стремятся к какому-то скрытому чувственному удовольствию. Пусть совершающий действие, после того как он приложил усилия и поразмыслил над своим мотивом, не будет чрезмерно уверен в своей искренности. Со страхом перед его отвержением пусть он надеется на его принятие — это кредо праведника, который боится Господа и надеется на Него.

ПРИРОДА ЛЮБВИ

Опыт бывает либо приятным и поэтому желаемым, либо неприятным и избегаемым. Склонность к желаемому объекту, когда она глубоко укоренилась и сильна, составляет любовь. Знание и восприятие возлюбленного — первое необходимое условие для любви, которая, следовательно, делится в соответствии с разделением пяти чувств, каждое из которых склоняется к своему желаемому объекту. Так, глаз воспринимает прекрасные формы, ухо — гармоничные звуки и т. д. Этот вид опыта мы разделяем с животными. Однако есть еще одно чувство, присущее человеку, которое радует душу. Пророк сказал: «Я желаю трех вещей из вашего мира: приятного запаха, нежного пола и молитвы, которая является усладой моих глаз». Теперь молитву нельзя ни унюхать, ни потрогать — на самом деле ее услада выходит за рамки пяти чувств, и все же она была описана как «услада моих глаз», что означает внутренний глаз — душу с ее шестым чувством. Концепции этого особого чувства более прекрасны и очаровательны, чем чувственные объекты — более того, они более совершенны и сильно притягивают душу. Разве не возможно тогда, что Тот, кто не воспринимается пятью чувствами, может быть найден и ощущен как привлекательный этим чувством и любим душой?

Давайте теперь перечислим обстоятельства, которые возбуждают любовь. 1. Каждое живое существо прежде всего любит само себя, то есть желание продолжения своего существования в противовес уничтожению является врожденным. Это желание усиливается желанием совершенства своего «я» посредством здорового тела, богатства, детей, родственников и друзей. Ибо все они служат средством для достижения цели продолжения своего «я», и поэтому он питает любовь к ним. Даже «бескорыстная» любовь к своему дорогому сыну, если ее исследовать, отдает любовью к продолжению своего «я», потому что его сын, который является частью его «я», служит живым представителем продолжения его «я».

2. Вторая причина — это любовь к своему благодетелю, к которому сердце естественно влечется. Даже если он чужой, благодетель всегда будет любим. Но следует помнить, что благодетель любим не ради него самого, а ради его благодеяния, степень которого будет доминирующим фактором в определении степени любви.

3. Третья причина — любовь к красоте. Обычно предполагается, что красота заключается в красных и белых цветах лица, хорошо сложенных конечностях и так далее, но мы также можем сказать «красивый почерк», «красивая лошадь» и т. д. Следовательно, красота объекта заключается в обладании им всеми возможными подобающими совершенствами. Она будет варьироваться пропорционально достигнутым совершенствам. Тот почерк, в котором должным образом соблюдены все правила каллиграфии, будет назван красивым, и так далее. В то же время не может быть единого стандарта для суждения о красоте разных объектов. Стандарт для лошади не может быть тем же самым, скажем, для почерка или человека. Также следует помнить, что красота связана не только с чувственными объектами, но и с концепциями. Человека не всегда любят за его внешнюю красоту, но часто красота его знаний или добродетелей привлекает сердце. Не обязательно, чтобы объект такого рода любви воспринимался чувствами. Мы любим наших святых, имамов и пророков, но мы никогда их не видели. Наша любовь к ним настолько сильна, что мы охотно отдали бы свои жизни за поддержание их доброго имени. Если мы хотим пробудить любовь к ним в молодых умах, мы можем создать ее, давая яркие описания их добродетелей. Истории о героях любой нации возбудят любовь к ним.

«Любовь смотрит не глазами, а умом; поэтому крылатый Купидон изображается слепым».

4. Четвертая причина — это своего рода тайное сродство между двумя душами, встречающимися и притягивающими друг друга. Это то, что называют «любовью с первого взгляда». Это то, что имел в виду Пророк, когда сказал: «У душ были свои свидания: те, кто понравился друг другу, любят здесь; те, кто остался чужими, здесь не соединяются». Если верующий идет на собрание, где есть сто мунафиков (лицемеров) и один момин (верующий), он займет свое место рядом с момином. Кажется, что подобное притягивается подобным. Малик ибн Динар говорит: подобно тому, как птицы одного оперения летают вместе, два человека, имеющие общее качество, соединятся.

Давайте теперь применим эти причины и выясним, кто может быть истинным объектом любви. Во-первых, человек, который непосредственно осознает свое собственное «я», в котором врожденна любовь к продолжению этого «я», если он глубоко задумается о природе своего существования, обнаружит, что он не существует сам по себе, и средства продолжения его «я» не в его власти. Существует существо, самосущее и живое, которое создало и поддерживает его. Коран говорит: «Прошел ли над человеком период времени, когда он не был вещью, о которой можно было бы говорить? Мы создали человека из капли, смешанной, чтобы испытать его, и сделали его слышащим, видящим. Мы показали ему путь, он может быть благодарным или неблагодарным». Это созерцание принесет плод — любовь к Богу. Ибо как могло быть иначе, когда человек любит свое собственное «я», которое зависит от Него, если только он не предается удовлетворению своих страстей и тем самым не забывает свое истинное «я» и своего кормильца.

Во-вторых, если он задумается над целью и масштабом благодеяния, он обнаружит, что ни одно творение не может оказать чисто бескорыстную услугу другому, потому что его мотивом будет либо 1. похвала или самодовольство своей щедростью, либо 2. надежда на награду в ином мире или божественное удовольствие. Как бы парадоксально это ни звучало, глубокое понимание человеческой природы неизбежно приводит нас к выводу, что человека нельзя назвать «благодетелем», поскольку его действие продиктовано идеей выгоды и обмена. Истинный благодетель — это тот, у кого при оказании своих милостей нет ни малейшей идеи о какой-либо выгоде. Чисто бескорыстное благодеяние — это качество Всемилостивого Провидения, и поэтому Он является истинным объектом любви.

В-третьих, оценка внутренней красоты, то есть созерцание любого привлекательного качества или качеств возлюбленного, вызывает более сильную и долговечную любовь, чем страстная любовь плоти. Однако такой возлюбленный все равно будет найден лишенным красоты с точки зрения совершенства, потому что все три рода — это творения и поэтому не могут быть названы совершенными. Только Бог есть совершенная красота — святой, независимый, всемогущий, всевеличественный, всеблагой, всещедрый. При всем этом знании Его атрибутов мы все еще не знаем Его таким, какой Он есть. Пророк говорит: «Моя хвала Тебе не может быть всеобъемлющей, Ты таков, каким Ты восхвалил бы Сам Себя». Разве этих атрибутов недостаточно, чтобы вызвать любовь к Нему? Но блаженство отказано внутренне слепым. Они не понимают отношения любящих Бога к Нему. Иисус однажды прошел мимо некоторых аскетов, которые были истощены телом. «Почему вы такие?» — сказал он им. И они ответили: «Страх перед адом и надежда на рай довели нас до этого состояния». «Какая жалость», — ответил Иисус, — «ваш страх и надежда ограничены творениями». Затем он пошел дальше и увидел еще несколько преданных, и задал тот же вопрос. «Мы преданы Богу и почитаем Его за Его любовь», — ответили они с опущенными глазами. «Вы — святые», — воскликнул Иисус, — «вы будете в моей компании».

В-четвертых, сродство между двумя душами, встречающимися и любящими друг друга, — это тайна, но более таинственным является сродство между Богом и Его любящим преданным. Оно не может и не должно быть описано перед непосвященными. Достаточно сказать, что души, обладающие высшими качествами благодеяния, сочувствия, милосердия и т. д., имеют то сродство, на которое намекается в следующем изречении Пророка: «Подражайте божественным атрибутам». Ибо человек был создан по образу Бога, более того, он, в некотором смысле, сродни Ему, говорит Коран. «И когда Господь сказал ангелам: Я собираюсь создать смертного из глины, поэтому, когда Я сделаю его совершенным и вдохну в него от Моего Рух (духа), падите ниц, оказывая ему почтение». Именно на это сродство указывается в следующем предании: Бог сказал Моисею: «Я был болен, а ты не навестил Меня». Моисей ответил: «О Боже, Ты Господь неба и земли: как Ты мог быть болен?» Бог сказал: «Один из Моих слуг был болен: если бы ты навестил его, ты навестил бы Меня». Поэтому наш пророк Мухаммед сказал: «Бог говорит: Мой слуга стремится быть близким ко Мне, чтобы Я мог сделать его своим другом, и когда Я сделал его своим другом, Я становлюсь его ухом, его глазом, его языком». Однако следует помнить, что мистическое сродство, смутно понятое, ведет к крайностям. Некоторые впали в низкий антропоморфизм; другие зашли так далеко, что поверили в воздушные пустоты пантеизма. Все это — причуды воображения, принимают ли они форму «Ибн Аллах» (Сын Божий) или «Аналь Хак» (Я есть Бог). Они в значительной степени ответственны за зло суеверий и скептицизма.

Эти четыре причины, если их правильно понять, демонстрируют, что истинным объектом нашей любви является Бог, и поэтому было заповедано: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим».

Высшее счастье человека

Конституция человека обладает рядом сил и склонностей, каждая из которых имеет свой собственный отличительный вид наслаждения, подходящий ей по природе. Аппетит голода ищет пищу, которая сохраняет наше тело, и достижение которой является его усладой, и так со всякой страстью и склонностью, когда достигаются их конкретные объекты. Точно так же моральная способность — назовите ее внутренним зрением, светом веры или разумом — любое имя подойдет, если объект, обозначаемый им, правильно понят — наслаждается достижением своего желаемого. Я назову ее здесь способностью разума (не тем спорящим разумом схоластов и диалектиков) — тем отличительным качеством, которое делает его господином творения. Эта способность наслаждается обладанием всеми возможными знаниями. Даже эксперт в шахматах хвастливо наслаждается знанием игры, каким бы незначительным оно ни было. И чем выше предмет нашего знания, тем больше наше наслаждение им. Например, мы получили бы больше удовольствия, зная секреты короля, чем секреты визиря. Теперь наслаждения бывают либо (а) внешними, происходящими от пяти чувств, либо (б) внутренними, такими как любовь к превосходству и власти, любовь к знанию и т. д., которыми наслаждается ум. И чем благороднее ум, тем больше будет желание второго вида наслаждений. Простой человек будет наслаждаться изысканными блюдами, но великий ум, оставляя их в стороне, подвергнет опасности свою жизнь, свою честь и репутацию из челюстей смерти. Даже чувственные наслаждения представляют собой забавный пример предпочтения. Эксперт в шахматах, будучи поглощенным игрой, не придет к еде, хотя он голоден и его неоднократно зовут, потому что удовольствие от мата своему противнику для него больше, чем объект его аппетита. Таким образом, мы видим, что внутренние наслаждения, и они главным образом любовь к знанию и превосходству, предпочитаются благородными умами. Если тогда человек верит в совершенное существо, не будет ли удовольствие от Его созерцания предпочтительнее для него и не поглотит ли оно все его «я»? Конечно, наслаждения праведников неописуемы, ибо они даже в этой жизни находятся в раю, которого не видел глаз и не слышало ухо.

Абу Сулейман Дарани, известный суфий, говорит: «Есть слуги Божьи, которых ни страх перед адом, ни надежда на рай не могут отклонить от божественной любви, как может мир с его искушениями встать на их пути?». Абу Махфуза Кархи однажды спросили его ученики: «Скажи нам, что привело тебя к преданности», но он промолчал. «Это страх смерти?» — сказал один из них. «Это мало что значит», — ответил святой. «Это из-за ада или из-за рая?» — спросил другой. «Что они такое?» — сказал святой, — «оба принадлежат высшему Существу, если вы любите Его, вы не будете ими обеспокоены». Святую Рабию однажды спросили о ее вере: «Боже упаси», — ответила Рабия, — «если я служу Ему, как плохой рабочий, думающий только о своей зарплате». А затем она запела: «Любовь влечет меня, я не знаю почему». Таким образом, мы видим, что сердца тех, кто ел, пил и дышал, как мы, чувствовали наслаждения божественной любви, которая была их высшим счастьем.

Если мы задумаемся над постепенным развитием человека, мы обнаружим, что за каждой стадией его жизни следует новый вид наслаждения. Дети любят играть и не имеют представления об удовольствиях ухаживания и брака, испытываемых молодыми людьми, которые, в свою очередь, не захотели бы променять свои наслаждения на богатство и величие, которые являются наслаждениями людей среднего возраста, считающих все предыдущие наслаждения незначительными и низкими. Эти последние упомянутые наслаждения также рассматриваются как несущественные и преходящие чистыми и благородными душами, полностью развитыми.

Коран говорит: «Знайте, что жизнь этого мира — только спорт и игра, и хвастовство среди вас, и соперничество в умножении богатства и детей». «Скажи, не сказать ли вам, что лучше этого? Для праведных — сады у их Господа, под которыми текут реки, чтобы пребывать в них, и чистые супруги, и довольство Аллаха, и Аллах видит слуг». «Те, которые говорят: Господь наш, мы, конечно, веруем, так прости нам наши грехи и убереги нас от наказания огнем; терпеливые, и правдивые, и послушные, и те, кто расходует (благотворительно), и те, кто просит прощения в утренние часы».

Давайте теперь укажем на некоторые недостатки, которые препятствуют пути божественной любви.

Человек с младенчества привык наслаждаться чувственными удовольствиями, которые прочно укоренились в нем. Слепое подражание кредо со смутным представлением о божестве и Его атрибутах не может искоренить чувственные удовольствия и вызвать восторг божественной любви. Именно динамическая сила прямого созерцания Его атрибутов, проявленных во вселенной, может послужить стимулом для его любви. Чтобы использовать образ: нация любит своего национального поэта, но чувство того, кто изучает поэта, будет чувством чрезвычайно сильной любви. Мир — это шедевр; тот, кто изучает его, любит его невидимого Автора таким образом, который нельзя описать, но который чувствуется избранными немногими. Другой недостаток, который звучит как парадокс, должен быть глубоко изучен. Он заключается в следующем: когда мы находим человека, пишущего или выполняющего любую другую работу, факт того, что он жив, будет наиболее очевиден для нас: то есть его жизнь, знание, сила и воля будут более очевидны для нас, чем его другие внутренние качества, например, цвет, размер и т. д., которые, будучи воспринимаемыми глазом, могут быть подвергнуты сомнению. Точно так же камни, растения, животные, земля, небо, звезды, элементы, на самом деле все во вселенной раскрывает нам знание, силу и волю своего создателя. Более того, первое и самое главное доказательство — это наше сознание, потому что знание того, что я существую, является непосредственным и более очевидным, чем наши восприятия. Таким образом, мы видим, что действия человека — лишь одно доказательство его жизни, знания, силы и воли, но по отношению к Богу все феноменальное существование с его законом причинности, порядком и приспособляемостью свидетельствует о Нем и Его атрибутах. Поэтому Он настолько ослепительно очевиден, что понимание людей не может увидеть Его, точно так же, как летучая мышь ночью не может видеть при дневном свете, потому что ее несовершенное зрение не может вынести света солнца, так и наше понимание затуманено сияющим светом Его проявлений. Факт в том, что объекты познаются через их противоположности, но концепция того, кто существует везде и у кого нет противоположности, была бы наиболее трудной. Кроме того, объекты, которые различаются по своим соответствующим значениям, также могут быть различимы, но если они имеют общие значения, будет ощущаться та же трудность. Например, если бы солнце светило всегда, не заходя, мы не могли бы сформировать никакого представления о свете, зная просто, что объекты имеют определенные цвета. Но заход солнца открыл нам природу света, сравнив его с тьмой. Если тогда свет, который более ощутим и очевиден, никогда не был бы понят, если бы не было тьмы, несмотря на его неоспоримую видимость, нет ничего удивительного, если Бог, который является наиболее очевидным и всепроникающим истинным светом (Нур), остается скрытым, потому что если бы Он исчез (что означает уничтожение вселенной), было бы представление о Нем путем сравнения, как в случае со светом и тьмой. Таким образом, мы видим, что сам способ Его существования и проявления является недостатком для человеческого понимания. Но тот, чье внутреннее зрение остро и имеет сильную интуицию в своем сбалансированном состоянии ума, не видит и не знает никакой другой активной силы, кроме Бога всемогущего. Такой человек не видит небо как небо, а землю как землю — на самом деле не видит ничего во вселенной, кроме как в свете того, что это работа всепроникающего Истинного Единого. Чтобы использовать образ: если человек смотрит на стихотворение или письмо не как на набор черных линий, нацарапанных на белых листах бумаги, а как на работу поэта или автора, его не следует считать смотрящим на что-либо иное, кроме автора. Вселенная — это уникальный шедевр, совершенная песня, тот, кто читает ее, смотрит на божественного автора и любит его. Истинный Муваххид — это тот, кто не видит ничего, кроме Бога. Он даже не осознает свое «я», кроме как слугу Божьего. Такой человек будет назван поглощенным Им; он стерт, «я» уничтожено. Это факты, известные тому, кто видит интуитивно, но слабые умы не знают их. Даже улемы не могут выразить их адекватно или считают их публичность небезопасной и ненужной для масс.

ЕДИНСТВО БОГА

Существует четыре стадии веры в единство Бога. Первая — произносить слова: «Нет Бога, кроме Бога», не испытывая никакого впечатления в сердце. Это кредо лицемеров. Вторая — произносить вышеуказанные слова и верить, что их значение также истинно. Это догма обычных мусульман. Третья — воспринимать внутренним светом сердца истину вышеуказанной Калимы. Через множественность причин ум приходит к концепции единства конечной причины. Это стадия инициированных. Четвертая — взирать на видение всеобъемлющего, всепоглощающего Единого, теряя из виду даже двойственность своего собственного «я». Это высшая стадия истинного преданного. Она описывается суфиями как Фана фит-таухид (т.е. стирание своей индивидуальности при созерцании единства Бога). Чтобы использовать сравнение, эти четыре стадии можно сравнить с грецким орехом, который состоит из внешней твердой кожуры, внутренней кожицы, ядра и масла. Твердая кожура, горькая на вкус, не имеет никакой ценности, кроме того, что она служит покрытием на некоторое время. Когда ядро извлечено, скорлупа выбрасывается. Точно так же лицемер, который, произнося Калиму, ассоциируется с мусульманами и безопасно пользуется их привилегиями, но при смерти оказывается отрезанным от верных и падает стремглав в погибель. Внутренняя кожица более полезна, чем внешняя, поскольку она сохраняет ядро и может быть использована, но ни в коем случае не равна самому ядру. Точно так же догматическая вера обычного мусульманина лучше, чем лицемерное служение на словах, но ей не хватает того широкого ясного понимания, которое описывается как «Тот, чье сердце Аллах открыл для ислама, идет в Его свете».

Ядро, несомненно, является желаемым объектом, но оно содержит некоторое вещество, которое удаляется, когда выжимается масло. Точно так же концепция эффективной конечной причины является целью и объектом преданных, но она уступает видению всепроникающего Святого Единого, потому что концепция причинности предполагает двойственность.

Но может быть выдвинуто возражение: как мы можем игнорировать разнообразие и множественность вселенной? У человека есть руки и ноги, кости и кровь, сердце и душа — все они различны — но он один индивид. Когда мы думаем о дорогом старом друге и внезапно он предстает перед нами, мы не думаем о какой-либо множественности его телесных органов, но радуемся, видя его. Сравнение, хотя и не совсем уместное, является наводящим на размышления, особенно для начинающих. Когда они достигнут этой стадии, они сами увидят ее истину. Слова не могут выразить блаженство этой высшей стадии. Ею можно наслаждаться, но нельзя описать.

Давайте рассмотрим природу третьей стадии. Человек обнаруживает, что Бог один является первопричиной всего. Мир, его объекты, жизнь, смерть, счастье, страдание — все имеют свой источник в Его всемогуществе. Никто не связан с Ним в этом. Когда человек приходит к осознанию этого, он не боится ничего, но полагается только на Бога. Но сатана искушает его, представляя агентства неорганического и органического миров как мощные факторы, независимые в формировании его судьбы.

Подумайте сначала о неорганическом мире. Человек думает, что урожай зависит от дождя, сходящего с облаков, и что облака собираются вместе из-за нормальных климатических условий. Точно так же его плавание по морю зависит от благоприятных ветров. Без сомнения, это непосредственные причины, но они не являются независимыми. Человек, который в час нужды взывает о таинственной помощи Бога, забывает Его и обращается к внешним причинам, как только обнаруживает себя в безопасности и здравии. «Итак, когда они едут на кораблях, они взывают к Аллаху, будучи искренне послушными Ему, но когда Он благополучно доставляет их на сушу, они связывают других с Ним. Так они становятся неблагодарными за то, что Мы дали им, чтобы они могли наслаждаться: но они скоро узнают». Если преступник, чей смертный приговор отменен королем, смотрит на перо как на своего избавителя, разве это не будет чистым невежеством и неблагодарностью? Конечно, солнце, луна, звезды, облака, на самом деле вся вселенная подобна перу в руке всемогущего диктатора. Когда этот вид веры овладевает умом, сатана разочаровывается в скрытом искушении человека и использует тонкие средства, внушая следующее: «Разве ты не видишь, что у короля есть полная власть либо убить, либо помиловать тебя, и хотя перо в вышеуказанном сравнении не является твоим избавителем, писатель, безусловно, является?». Поскольку этот вид размышлений привел к запутанному вопросу о свободе воли, мы уже рассмотрели его довольно подробно.

В самом начале давайте укажем, что точно так же, как муравей из-за своего ограниченного зрения увидит кончик пера, чернящий чистый лист бумаги, а не пальцы и руку писателя, так и человек, чье умственное зрение не остро, будет приписывать действия только непосредственному исполнителю. Но есть умы, которые с помощью прожектора интуиции разоблачают скрытую опасность ошибочного приписывания силы кому-либо, кроме всемогущего всеведущего существа. Для них каждый атом во вселенной провозглашает истину этого откровения. Они находят языки в деревьях, книги в бегущих ручьях, проповеди в камнях. Мирянин скажет: хотя у нас есть уши, мы не слышим их. Но ослы, также имеющие уши, не слышат. Поистине, есть такие уши, которые слышат слова, не имеющие звука, которые не являются ни арабским, ни каким-либо другим языком, известным человеку. Эти слова — капли в безграничном непостижимом океане божественного знания: «Если бы море было чернилами для слов моего Господа, море, безусловно, было бы исчерпано прежде, чем слова моего Господа иссякли».

ЛЮБОВЬ К БОГУ И ЕЕ ПРИЗНАКИ

Любовь к Богу — это высшая стадия прогресса нашей души и ее summum bonum. Покаяние, терпение, благочестие и другие добродетели — все это предварительные шаги. Хотя эти качества редки, они встречаются у истинных преданных, а простонародье, хотя и лишено их, во всяком случае верит в них. Любовь к Богу не только очень редка: возможность ее подвергается сомнению даже некоторыми улемами, которые называют ее просто служением. Ибо, по их мнению, любовь существует между видами одного рода, но так как Бог внемиров и не нашего рода, Его любовь — это невозможность, и поэтому много обсуждаемые экстатические состояния «истинных любящих Бога» — лишь заблуждения. Поскольку это далеко от истины и препятствует прогрессу души, распространяя ложные представления, мы кратко обсудим этот предмет. Сначала мы процитируем отрывки из Корана и хадисов, свидетельствующие о существовании любви к Богу.

«О вы, которые уверовали, кто из вас отвратится от своей религии, тогда Аллах приведет людей: Он полюбит их, и они полюбят Его, смиренные перед верующими, могучие против неверующих, они будут усердствовать на пути Аллаха и не будут бояться порицания любого порицающего: это милость Аллаха, Он дает ее, кому пожелает, и Аллах объемлющий, знающий».

«И есть среди людей такие, которые берут себе объекты поклонения помимо Аллаха, которых они любят. Аллах и те, которые веруют, сильнее в любви к Аллаху». Эти отрывки не только относятся к существованию любви к Богу, но и указывают на разницу в степени. Пророк учил нас, что любовь к Богу — одно из условий веры. «Никто из вас не будет верующим, пока не полюбит Аллаха и Его посланника больше всего остального».

Верно, как говорит Коран: «Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваши родственники, и имущество, которое вы приобрели, и торговля, тусклости которой вы боитесь, и жилища, которые вам нравятся, дороже вам, чем Аллах и Его посланник, и усердие на Его пути, тогда ждите, пока Аллах не приведет Свое повеление, и Аллах не ведет заблудших людей».

Человек пришел к Пророку и сказал: «Я люблю тебя, о Посланник Божий». «Будь готов к бедности», — ответил Пророк. «И я люблю Аллаха», — сказал человек. «Приготовься встретить испытания», — ответил Пророк. Следующее предание передается халифом Омаром: Пророк однажды увидел Масаха, сына Умайра, идущего к нему с овечьей шкурой вокруг поясницы. «Смотрите», — сказал Пророк своим сподвижникам, — «как Бог осветил его сердце. Я видел его живущим в достатке и хорошо обеспеченным своими родителями, но теперь любовь к Аллаху и Его посланнику произвела перемену в нем».

Пророк обычно молился так: «Боже мой, дай мне Твою любовь и любовь того, кто любит Тебя, и любовь того действия, которое приблизит меня к Тебе, и сделай Твою любовь слаще холодной воды для жаждущего».

«Поистине, Аллах любит тех, кто кается, и тех, кто очищает себя». Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной. Аллах полюбит вас и простит вам ваши грехи, и Аллах прощающий, милосердный». Мы говорили ранее, что любовь означает стремление к желаемому объекту и что благодеяние и красота, будь то воспринимаемые или постигаемые, одинаково привлекают наши сердца. Но при использовании слова «любовь» по отношению к Богу никакое такое значение невозможно, так как оно подразумевает несовершенство. Любовь Бога к людям — это любовь к Его собственному творению. Кто-то прочитал следующий стих Корана: «Он любит их, и они любят Его» перед шейхом Абу Саидом из Моханны, который истолковал его, сказав: «Он любит Себя, потому что только Он существует. Конечно, автор, который любит себя; его любовь ограничена его «я»». Любовь Бога означает снятие завесы с сердца Его слуги, чтобы он мог взирать на Него. Это также означает приближение его к Себе. Давайте приведем иллюстрацию. Король позволяет некоторым из своих рабов приблизиться к своему присутствию не потому, что они нужны ему, а потому, что рабы обладают или приобретают определенные качества, которые достойны быть продемонстрированными перед королевским присутствием. Эта привилегия, это снятие завесы, приближает нас к концепции любви Бога. Но следует помнить, что приближение к божественному присутствию должно полностью исключать идею пространства, ибо тогда это подразумевало бы изменение в Нем, что абсурдно. Божественная близость означает достижение божественных добродетелей путем воздержания от побуждений плоти, и поэтому она подразумевает приближение с точки зрения качества, а не пространства. Например, два человека встречаются вместе либо когда оба они движутся навстречу друг другу, либо один неподвижен, а другой начинает и приближается к нему. Опять же, ученик стремится достичь уровня знаний своего учителя, который отдыхает в своем возвышенном положении. Его путь в гору к знаниям держит его в беспокойстве, и он поднимается все выше и выше, пока не уловит проблеск ореола, который окружает лицо его мастера. Природа божественной близости напоминает это внутреннее путешествие ученика; то есть, чем больше человек приобретает понимание природы вещей и, подчиняя свои страсти, ведет жизнь праведности, тем ближе он будет подходить к своему Господу. Но следует помнить, что ученик может сравняться со своим учителем, даже быть больше его, но что касается божественной близости, никакое такое равенство невозможно. Любовь Бога означает то, что очищает сердце Его слуги таким образом, что он может быть достоин быть допущенным перед Его святым присутствием.

Могут спросить: «Как мы можем узнать, что Бог любит определенного человека?». Мой ответ в том, что есть признаки, которые свидетельствуют об этом. Пророк говорит: когда Бог любит Своего слугу, Он посылает испытания, а когда Он любит его больше всего, Он разрывает его связь со всем. Кто-то сказал Иисусу: «Почему ты не купишь себе мула?». Иисус ответил: «Мой Бог не потерпит, чтобы я беспокоился о муле». Другое изречение Мухаммеда передается так: когда Бог любит любого из Своих слуг, Он посылает испытания; если он терпеливо переносит их, он облагодетельствован, а если он радостно встречает их, он выделяется как избранный Богом. Конечно, именно это радостное отношение его ума, случается ли с ним зло или добро, является главным признаком любви. О таких умах провиденциально заботятся в их мыслях и делах и во всех их отношениях с людьми. Завеса снята, и они живут в завернутом общении.