«Речи, обращения и случайные проповеди, том 2»

РЕЧИ, ОБРАЩЕНИЯ И ОТДЕЛЬНЫЕ ПРОПОВЕДИ,

АВТОР:

ТЕОДОР ПАРКЕР,

ПАСТОР ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЙ КОНГРЕГАЦИОНАЛИСТСКОЙ ЦЕРКВИ В БОСТОНЕ.

В ТРЕХ ТОМАХ.

ТОМ II.

БОСТОН: ХОРАС Б. ФУЛЛЕР, (преемник Walker, Fuller, and Company), УОШИНГТОН-СТРИТ, 245. 1867. Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1855 году Теодором Паркером в канцелярии окружного суда округа Массачусетс.

СОДЕРЖАНИЕ ТОМА II.

I.

Проповедь о духовном состоянии Бостона. — Прочитана в «Мелодеоне» в воскресенье, 18 февраля 1849 года. СТР. 1. II. Некоторые мысли о наиболее христианском использовании воскресного дня. — Проповедь, прочитанная в «Мелодеоне» в воскресенье, 30 января 1848 года. 56. III. Проповедь о бессмертной жизни. — Прочитана в «Мелодеоне» в воскресенье, 20 сентября 1846 года. 105. IV. Народное просвещение. — Речь, произнесенная перед Институтом учителей Онондаги в Сиракузах, штат Нью-Йорк, 4 октября 1849 года. 139. V. Политическое предназначение Америки и знамения времени. — Речь, произнесенная перед несколькими литературными обществами в 1848 году. 198. VI. Слово по случаю кончины Джона Куинси Адамса. — Произнесено в «Мелодеоне» в воскресенье, 5 марта 1848 года. 252. VII. Речь на собрании Американского общества борьбы с рабством, посвященном празднованию отмены рабства Французской Республикой, 6 апреля 1848 года. 331. VIII. Речь в Фенейл-холле перед Конвентом Новой Англии по борьбе с рабством, 31 мая 1848 года. 344. IX. Некоторые мысли о Партии свободной земли и избрании генерала Тейлора, декабрь 1848 года. 360.

ПРОПОВЕДЬ О ДУХОВНОМ СОСТОЯНИИ БОСТОНА. — ПРОЧИТАНА В «МЕЛОДЕОНЕ» В ВОСКРЕСЕНЬЕ, 18 ФЕВРАЛЯ 1849 ГОДА.

МАТФЕЯ VIII. 20.

По плодам их узнаете их.

В прошлое воскресенье я говорил о моральном состоянии Бостона; сегодня я прошу вашего внимания к проповеди о духовном состоянии Бостона. Я использую слово «духовный» в его более узком смысле и говорю о состоянии этого города в отношении благочестия. Некоторое время назад, в проповеди о благочестии, я пытался показать, что любовь к Богу лежит в основе всякого человеческого совершенства и является условием всякого благородного, достойного развития; что любовь к истине, любовь к справедливости, любовь к любви являются, соответственно, условиями интеллектуального, морального и эмоционального развития и что они также представляют собой интеллектуальные, моральные и эмоциональные формы благочестия; что любовь к Богу как к Бесконечному Отцу, совокупности истины, справедливости и любви, является общим условием всестороннего развития духовных сил человека. Но я показал, что иногда это благочестие — интеллектуальное, моральное, эмоциональное или всестороннее — не достигает самосознания; человек лишь бессознательно любит Бесконечное в одном или всех этих проявлениях, и в таких случаях человек оказывается в проигрыше, подавляя свое благочестие и позволяя ему оставаться в усеченной форме бессознательности.

То, что внутри вас, проявится снаружи; если благочестие присутствует в любой из этих форм, в любом из этих проявлений, оно выйдет наружу; если его там нет, его плоды не могут появиться. Вы можете рассуждать от причины к следствию или наоборот: если вы знаете, что благочестие существует, вы можете предсказать его проявление; если вы находите его плоды, вы можете рассуждать в обратном порядке и быть уверенными в его существовании. Благочестие — это любовь к Богу как к Богу, и поскольку мы любим только то, на что мы похожи, и в той же мере, то это также и уподобление Богу. Ныне в христианском мире существует общее учение о том, что божественность должна проявлять себя; и, принимая высшую известную нам форму проявления, божественность становится человечностью. Однако это учение обычно преподается в частной, а не в общей форме и подкрепляется историческим и конкретным примером, а не в качестве универсального тезиса. Это выглядит так: Христос был Богом; как таковой Он должен был проявить себя; формой проявления стал совершенный и полный человек. Я отвергаю конкретный пример, но принимаю универсальное учение, на котором воздвигнут особый догмат о Троице. Из этого я вывожу следующее общее правило: если вы следуете закону своей природы и просты и верны ему, то сколько в вас божественного, столько же проявится в вас человеческого, и сколько человеческого проявится в вас, столько божественного было внутри вас; сколько субъективной божественности, столько и объективной человечности.

Поскольку дело обстоит именно так, требования, которые вы можете предъявить к человеку в отношении его человечности, должны зависеть от количества благочестия, заложенного в его характере; поэтому важно знать состояние этого города в отношении благочестия, ибо если оно не в порядке в указанном выше смысле, то ничто другое не в порядке; или, выражаясь более по-церковному: «Если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж», и если благочестие не развито или не развивается в людях, пастору нет смысла засиживаться допоздна в субботу вечером, сочиняя проповедь, и рано вставать в воскресенье утром, чтобы ее прочесть; он сражается, как бьющий воздух, и тратит свои силы на то, что не имеет ценности. Поэтому правы те, кто прежде всего требует благочестия: давайте же посмотрим, какие признаки или доказательства у нас есть и каков уровень благочестия в Бостоне.

Чтобы определить это, мы должны иметь некий критерий, по которому можно судить о качестве, отличая благочестие от нечестия, и некий стандарт, с помощью которого можно измерить его количество; ибо хотя вы можете знать, что есть в вас, я — что во мне, а Бог — что во всех нас, очевидно, что мы можем судить о существовании благочестия в других людях и измерять его количество только по его внешнему проявлению в какой-либо форме, которая послужит одновременно и пробным камнем, и эталонной мерой.

Итак, как я упоминал в той прежней проповеди, с разных сторон утверждается, что существуют два внешних проявления благочестия, весьма непохожих друг на друга: каждое из них некоторыми людьми провозглашается исключительным пробным камнем и эталонной мерой. Позвольте мне сказать несколько слов о каждом из них.

I. Некоторые настаивают на том, что я называю конвенциональным стандартом; то есть проявлении благочестия посредством определенных предписанных форм. У этих форм есть три вида или степени: во-первых, форма телесного присутствия на общественном богослужении; во-вторых, вера в определенные доктрины не просто потому, что они доказаны как истинные или известны без доказательств, а потому, что они преподаются с авторитетом; и в-третьих, пассивное согласие с определенными формами и обрядами или их активное исполнение.

II. Другой я называю естественным стандартом; то есть проявлением благочестия в естественной форме морали в ее различных степенях и способах действия.

Очевидно, что количество благочестия в человеке или городе будет выглядеть совершенно по-разному, если оценивать его по тому или иному стандарту. Может случиться так, что через деревянный желоб, питающий лесопилку на Ниагаре, течет совсем немного воды, и все же огромное количество синей и бурлящей воды может низвергаться со скалы по своему естественному руслу. В деле такой важности, когда мы подводим итог такому драгоценному запасу, как благочестие, справедливо будет испытать его по обоим стандартам.

Начнем с конвенционального стандарта и исследуем благочестие по его проявлению в церковных формах. Здесь с самого начала возникает трудность в определении меры, ибо не существует единого и общего церковного стандарта, общего для всех партий христиан, от католиков до квакеров; каждая измеряет по своему стандарту, но отрицает правильность всех остальных. Это как если бы фут был объявлен единицей измерения длины, а затем фактический фут главного судьи штата был взят за правило, по которому следует исправлять все измерения; тогда фут менялся бы по мере вашего продвижения из Северной Каролины в Южную, а в любом отдельном штате менялся бы в зависимости от здоровья судьи. Однако, чтобы сделать все возможное с такой неопределенной мерой, очевидно, что, если оценивать по любому церковному стандарту, количество благочестия невелико. Существует, как часто говорят люди, «общий упадок благочестия»; это обычная жалоба, зафиксированная и зарегистрированная. Но что делает дело еще хуже для церковного философа и еще более пугающим для жалобщиков, так это то, что это упадок давний. Болезнь, о которой так сокрушаются, называют острой, но она оказывается и хронической; только кажется, что, судя по стенаниям некоторых современных Иеремий, упадок идет с ускорением, и чем хроничнее становилась болезнь, тем острее она также становилась.

Если судить по этому стандарту, положение дел кажется обескураживающим. Чтобы получить более ясное представление, давайте сначала посмотрим немного за пределы наших собственных границ, а затем вернемся ближе к дому. Католическая церковь жалуется на всеобщее отступничество. Большинство христианской церкви признает, что протестантская Реформация была не возрождением религии, не «Великим пробуждением», а великим погружением в сон; вера Лютера и Кальвина была великим упадком религии — упадком благочестия в церковной форме; что современная философия, физика Галилея и Ньютона, метафизика Декарта и Канта знаменуют собой еще один упадок религии — упадок благочестия в философской форме; что вся современная демократия XVIII и XIX веков знаменует собой еще больший упадок религии — упадок благочестия в политической форме; что все современные светские общества, созданные для устранения человеческих бед и грехов, знаменуют собой четвертый упадок религии — упадок благочестия в филантропической форме. Безусловно, если измерять средневековым стандартом католицизма, это четыре великих упадка благочестия, ибо во всех четырех отбрасывается старый принцип подчинения внешнему и личному авторитету.

По всей Европе этот упадок продолжается; церковные институты рушатся; другие институты строятся. Пий IX, по-видимому, исполнит свое собственное пророчество и станет последним из Пап; я имею в виду последним, обладающим светской властью. На севере Европы произошел великий раскол; немцы хотят оставаться католиками, но уже не римскими. Старые формы благочестия, такие как служба на латыни, сокрытие Библии от народа, обязательная исповедь, неблагодарный целибат неохотного духовенства — все это вызывает протест. Бесполезно то, что святая риза Иисуса в Трире творит чудеса большие, чем апостольские платки и опоясания; бесполезно то, что Дева Мария явилась 19 сентября 1846 года двум детям-пастухам в Ла-Салетт во Франции. Что значат такие вещи для Ронге и Вессенберга? Ни чудотворная риза, ни чудотворная мать не помогают против этого строптивого поколения, как бы они ни старались. Упадок благочестия продолжается. Согласно новой Конституции Франции, все формы религии равны; католик и протестант, магометанин и иудей одинаково защищены широким щитом закона. Даже Испания, эта крепость, обнесенная стенами и рвами, куда дух средневековья удалился и заперся давным-давно, населив свои стены немужественными священниками и королями, неженственными королевами и монахинями — даже Испания терпит крах вместе с общим крахом. Британские капиталисты скупают ее монастыри и женские обители, чтобы превратить их в шерстяные фабрики. Монахи и монахини забывают свои четки ради нового ремесла; сестра Мария, которая сидела дома, теперь тоже занята служением, заботясь, конечно, о большем количестве вещей, чем раньше, но не обремененная и не встревоженная, как прежде. Созерцательные Рахили и Анны, долго не знавшие благословения, сидевшие в одиночестве, теперь стали подобны практичным Доркам, шьющим одежду для бедных; Банк стал важнее Инквизиции. Орден святого Франциска Ассизского, святого Бенедикта, даже самого святого Доминика уступает место новому ордену Аркрайта, Уатта и Фултона — ордену прялки и механического ткацкого станка. Там печатаются уже не книги о непорочном зачатии, не размышления о пяти ранах Спасителя и не комментарии к Песни песней Соломона, а пламенные романы Эжена Сю и Жорж Санд; и так крайности сходятся.

Протестантские институты разделяют ту же участь. В Германии возникает новая секта протестантов, которые не согласны с буквой и духом протестантизма так же сильно, как протестанты с католицизмом; люди, которые не хотят верить в непогрешимость Библии, доктрину Троицы, порочность человека, вечность будущего наказания или оправдание верой — оправдание перед Богом за простую веру перед людьми. Новый дух овладевает новыми людьми, которых невозможно ни высмеять, ни заставить замолчать. Отлучение или оскорбления не приносят пользы в отношении таких людей, как Бауэр, Штраус и Швеглер; и это не дает ответов ни на один из их вопросов. Кажется вполне очевидным, что во всей северной Германии в течение двадцати лет будет полная свобода вероисповедания для всех сект, протестантских и католических.

В Англии протестантизм выполнил свою работу менее добросовестно, чем в Германии. Протестантский дух Англии прибыл сюда двести лет назад, так что новая и протестантская Англия находится на западе океана; в Англии же по-прежнему существует государственная церковь, айсберг в национальном саду. Но даже там упадок церковной формы благочестия очевиден: новые епископы не должны заседать в Палате лордов, пока не вымрут старые, ибо число духовных лордов не должно увеличиваться, хотя светских — может; новая попытка в Оксфорде и других местах восстановить Средневековье не увенчается успехом. Верните все старые обряды и формы в Лидс и Манчестер; учите людей теологии Фомы Аквинского или святого Бернарда; велите им поклоняться вознесенной облатке как самому Богу — люди, которые весь день трудятся на железных заводах, ездят в паровых экипажах и говорят по молнии шепотом от Ирка до Темзы, — они не согласятся с философией или теологией Средневековья и не удовлетворятся старыми формами благочестия, которые, хотя и были слишком возвышенными для их отцов во времена Елизаветы, все же слишком низки для них, по крайней мере, слишком устарели. Дисентеры проникли в Палату общин; закон о присяге отменен, и человек может быть капитаном в армии или почтмейстером в деревне, не принимая предварительно причастия по образцу Церкви Англии. Некоторые люди требуют отмены десятины, полного отделения Церкви от Государства, возвращения к «добровольному принципу» в религии. «Таран, который разрушил старый Сарум» и другие столь же коррумпированные округа, теперь бьет по церкви, и «Церковь в опасности». Люди жалуются на упадок благочестия в Англии. Один умный и очень серьезный писатель, не так давно оплакивая этот упадок, в доказательство рассказывает, что раньше люди начинали свои завещания словами: «Во имя Бога, аминь»; и озаглавливали коносаменты словами: «Отгружено в надлежащем порядке, по милости Божьей»; что обвинительные акты по тяжким преступлениям обвиняли преступника в совершении фелонии «по наущению дьявола», а теперь, жалуется он, эти формы вышли из употребления.

В Америке, в Новой Англии, в Бостоне, если измерять по этому стандарту, тот же упадок благочестия очевиден. Часто говорят, что наше материальное состояние лучше нашего морального; что оно опережает наше духовное состояние. Существует обычная жалоба духовенства на некоторую пустоту в церквях; люди не посещают их телесно, как прежде; они вполне готовы посещать лекции, по две или три в неделю, неважно, насколько научные и абстрактные, или насколько мало связанные с их повседневной работой, однако они не могут прийти в церковь без предварительных уговоров, и не могут бодрствовать, находясь там. Говорят, что пастора не уважают, как раньше. Правда, человека силы уважают, слушают, ищут и следуют за ним, но это за его силу, за его слова благодати и истины, а не за его место на кафедре; он может иметь больше влияния как человек, но меньше как священнослужитель. Пасторы сетуют на распространенное неверие в их почтенные доктрины; что существует скрытый скептицизм в отношении них, часто даже не скрытый. Это также обоснованная жалоба; хорошо известные догматы теологии никогда не были в худшей репутации; никогда еще в Новой Англии не было такой большой части общества, которая сомневалась бы в Троице, вечном проклятии, полной порочности, искуплении, Божественности Иисуса, чудесах Нового Завета и истинности каждого слова Библии. Высказывается жалоба, что обряды и формы, которые иногда называют «религиозными таинствами», игнорируются; что немногие люди присоединяются к церкви, и хотя старая ограда перед алтарем сломана, число причастников уменьшается, и приходят уже не сильные духом люди, лидеры общества; что таинства кажутся изможденными и призрачными для молодых людей, которые не могут питать свои голодные души такой скудной порцией духовной пищи, которую они дают; что детей не крестят. Это так; так в Европе, католической и протестантской; так в Америке, так в Бостоне. Несмотря на обоснованную жалобу, что наши современные церкви слишком дороги для нынешних времен, мы не строим храмы, которые соответствовали бы нашему богатству в такой же пропорции, как ранние церкви Бостона; посещаемость собраний не растет вместе с населением; пасторы не занимают такого видного положения, как во времена Уилсона, Коттона и Нортона; их образование сейчас не находится в той же пропорции к общей культуре времени. Гарвардский колледж, посвященный «Христу и Церкви», предназначенный поначалу главным образом для образования духовенства, выпускает немногих пасторов; теологическая литература больше не подавляет всю остальную. Число членов церкви никогда не было таким малым по отношению к избирателям, как сейчас; число протестантских рождений никогда еще не превышало число протестантских крещений настолько сильно. Молодые люди с превосходными способностями и превосходным образованием мало привязаны к служению; мало интересуются благополучием церкви. Более того, юноши из богатых семей редко смотрят в ту сторону. Это сыновья бедняков, люди из безвестных семей, которые заполняют кафедры; часто, к тому же, люди со слабыми способностями, дополненными пропорционально скудным образованием. Самые активные члены церквей схожи по положению, способностям и культуре. Это неоспоримые факты. Они не свойственны только Новой Англии. Вы найдете их везде, где прибегают к добровольному принципу. В Англии, в католических странах вы найдете старые исторические имена в Государственной Церкви; нет недостатка в аристократической крови в жилах духовенства; но там и везде церковь, кажется, отстает от всех других судов, которые могут держаться на плаву.

Поскольку дело обстоит так, люди, у которых есть только конвенциональный стандарт для измерения количества благочестия, только этот тест для доказательства его существования, думают, что мы быстро идем к упадку; что скиния пала, и никто не встает, чтобы восстановить ее. Они жалуются, что Сион в беде; теологические газеты сетуют, что нет возрождений, о которых можно было бы сообщить; что «Господь удержал Свою руку» и не «изливает Свой Дух на церкви». Призрачные собрания проводятся людьми с искренним и благородным сердцем, но печальными лицами; произносятся речи, которые кажутся стоном связанных воедино долгих рыданий. Люди скорбят о неверии времен, о холодности одних, о мертвости других. Все секты жалуются на это, однако каждая любит приписывать мертвость соперничающих сект их особой теологии; это унитарианство душит унитариан, говорят их враги, и унитариане знают, как ответить тем же манером. Менее просвещенные возлагают вину за это несчастье на доброго Бога, который каким-то образом «удержал Свою руку» или упустил возможность «излить Свой Дух», — народ погибает из-за отсутствия открытого видения. Другие возлагают вину на человечество; некоторые на «бедную человеческую природу», которая не такова, какой могла бы быть, не понимая, что если вина в этом, то не нам ее исправлять, и если Бог создал человека терновым кустом, то никакие рыдания не заставят его приносить инжир. Еще другие относят это состояние к тому, как используется человеческая природа, что, безусловно, является более философским способом взглянуть на дело.

Теперь есть одна секта, которая сослужила великую службу в прежние дни, которая, я думаю, все еще делает что-то для просвещения и либерализации страны, и, я верю, сделает еще больше, даже больше, чем сознательно намеревается. Имя унитариан по праву дорого многим из нас, кто, однако, не желает быть скованным никакими деноминационными оковами. Эта секта всегда отличалась некоторой джентльменской сдержанностью во всем, что касалось внутренней части религии; другие недостатки у нее могли быть, но она не навлекла на себя упрека в чрезмерном энтузиазме или духовности, слишком сублимированной и трансцендентной для повседневного использования. Эта секта долгое время была «пестрой птицей» среди деноминаций, каждая из которых клевала ее или, по крайней мере, каркала с самым немелодичным карканьем против этой оперившейся секты. Говорили, что унитариане «отреклись от Господа, купившего их»; что их церковь — это церковь неверия, не церковь Христа, а церковь «Не-Христа»; что у них есть своя Библия, причем тонкая и бедная; что их пути — пути погибели; «не прикасайся, не пробуй, не трогай» — должно быть написано на их доктринах; что у них нет даже благодати теплохладности, но они моральны и холодны как камень; что они выглядят прекрасно со стороны, обращенной к человеку, но на стороне, обращенной к Богу, это глухая стена без ворот, окна, бойницы или глазка, через который мог бы пройти Святой Дух; что их молитвы — лишь показная преданность, чтобы скрыть твердую скалу кремня или замерзшую почву морали. Их вера, говорили, была лишь убеждением после того, как дело было доказано неопровержимыми доказательствами, и ни на что не годилась; в то время как вера без доказательств или вопреки доказательствам, кажется, является правильным церковным талисманом.

Долгое время секта унитариан не роптала чрезмерно, а поставила своей целью содействовать развитию разума и применять его к религии; культивировать мораль и применять ее к жизни; и требовать самой полной личной свободы для всех людей во всех вопросах, касающихся религии. Отсюда пришли ее достоинства; это были очень большие достоинства, и вовсе не достоинства того времени, разделяемые с другими сектами. Мне не нужно останавливаться на этом и на добрых делах унитарианства в этом, самом унитарианском городе в мире; но в целом, унитариане, как мне кажется, пренебрегали культурой благочестия; и, конечно, их мораль, пока она длилась, была бы неудовлетворительной и со временем засохла бы, потому что у нее не было глубины почвы, из которой она могла бы расти. Унитариане, как правило, начинали снаружи и стремились работать внутрь, переходя от частного к общему, тем, что можно назвать индуктивным способом религиозного воспитания; это была форма, принятая на кафедрах и в семьях, насколько вообще предпринималось какое-либо религиозное образование в частном порядке. Это не метод природы, где всякий рост есть развитие живого зародыша, который внутренней силой усваивает нужные ему внешние вещи и растет благодаря этому. Отсюда возникли недостатки унитарианства, и они были, безусловно, очень большими недостатками; но они возникли почти неизбежно из обстоятельств времени. Сенсуалистическая философия была единственной философией, которая преобладала; ортодоксальные секты всегда отвергали часть этой философии, не во имя науки, а во имя благочестия, и они заменяли ее не лучшей философией, а традицией, говоря с авторитетом, который претендовал на то, чтобы быть выше человеческой природы. Не во имя разума они отвергали ложную философию, а во имя религии часто объявляли всю философию и разум, который ее требовал, проклятыми. Унитариане отвергли эту часть ортодоксии, стали более последовательными сенсуалистами и пришли к результатам, которые мы знаем. Теперь легко увидеть их ошибку; нетрудно избежать ее; но сорок или пятьдесят лет назад было почти невозможно не впасть в это заблуждение. Иногда кажется, что унитариане были наполовину сознательны в этом недостатке, и поэтому не осмеливались быть оригинальными, а заимствовали ортодоксальное оружие или продолжали использовать тринитарные фразы долго после того, как затупили острие этого оружия и опустошили фразы от их прежнего смысла. В споре между ортодоксами и унитарианами ни одна из сторон не была полностью права: у унитариан были основания обвинять ортодоксов в принижении человеческой природы и представлении Бога не только недостойным, но и несправедливым и в некотором роде отвратительным; тринитарии были в основном правы, обвиняя нас в отсутствии сознательного благочестия, в том, что мы начинаем работать не с того конца; но в то же время следует помнить, что в пропорции к своей численности унитариане дали гораздо больше филантропов и реформаторов, чем любая из других сект. Пришло время признать это с обеих сторон.

Долгое время секта унитариан не жаловалась много на упадок благочестия; она не заботилась об организации, слишком любя личную свободу для этого, и у нее не было большого деноминационного чувства; действительно, ее члены держались вместе не столько благодаря согласию и единству мнений между собой, сколько благодаря единству противостояния извне; не крючки на их щитах удерживали легион вместе с ровным фронтом, а давление враждебных щитов, теснивших их со всех сторон. Они не верили в спазматическое действие; если тело было мертво, они предавали его погребению, не пытаясь гальванизировать его в мгновенную жизнь, не стоящую искры, которую она стоила; они знали, что маленькое облако может дать много вспышек в темноте, но что много молний не могут создать свет. Они стояли в стороне от насильственных усилий других церквей получить новообращенных. Новообращенные, которых они получали, обычно придерживались их веры, и в этом отношении сильно отличались от тех, кого «Возрождения» приводили в другие церкви; у которых христианство возникало за одну ночь и за одну ночь также погибало. Несколько лет назад, когда этот город посетили и опустошили Возрождения, унитариане оставались в дверях, предупреждали об опасности и пострадали от этого торнадо меньше, чем любая из сект. Унитарианство, кажется, в этом городе выполнило свою первоначальную работу; поэтому компания постепенно распадается, и люди уходят, чтобы заняться другими делами, полоть другие старые поля или распахивать новую землю, каждый человек следуя своему собственному чувству долга и сам для себя определяя, уйти или остаться. Но в то же время предпринимается попытка удержать компанию вместе; культивировать деноминационное чувство; поставить крючки и скобы на щиты, которые больше не предлагают этот грозный и ровный фронт; научить все трубы издавать один и тот же сектантский рев, все голоса — произносить один и тот же боевой клич. Попытка не удается; ряды дезорганизованы, трубы издают неопределенный звук, и солдаты не готовятся к деноминационной битве; более того, часто случается, что лагерю не хватает двух сухожилий войны — как денег, так и людей. Отсюда деноминационный взгляд на религиозные дела претерпел изменение; я не сомневаюсь, реальное и искреннее изменение, хотя я знаю, что это отрицалось, и изменение считалось только официальным. Люди, о которых я говорю, — искренние и набожные люди; некоторые из них вполне выше подозрения в просто официальном поведении. Эта секта сейчас громче всех в своих рыданиях; эти христианские Иеремии говорят нам, что мы не осознаем духовные вещи, что мы все мертвые люди, что в нас нет здоровья. Эти холодные унитарианские Фомы необычно тесно собираются вместе на публике, чтобы оплакивать духовную погоду, нехватку благочестия в Бостоне, «общий упадок религии» в Новой Англии. Церковь за церковью поднимает македонский крик: «Приди и помоги нам!» Мнение кажется общим, что благочестие в плохом состоянии и должно иметь наблюдателей, сильнейшее лекарство и уход, совершенно необычный, или скоро все будет кончено, и унитарианство испустит дух. Различные причины я слышал приписанными болезни; некоторые думают, что было слишком много проповеди философии, хотя, возможно, нет доказательств, чтобы обвинить какого-либо одного человека в частности в этом правонарушении; что философия — это собака на сене, которая не дает голодному унитарианскому стаду их духовного сена и резаной соломы, которые, однако, не приносят ему ни малейшей пользы. Но смотрите как угодно остро, и вы не найдете этого опасного зверя в окрестностях загона. Другие думают, что было также избыток моральной проповеди, против распространенных грехов нации, я полагаю, — но немногие люди кажутся подверженными осуждению по этому обвинению. Еще другие думают, что этот упадок происходит от того факта, что ужасы не были должным образом и в достаточной мере преподаны с кафедры; что в то время как католики и методисты процветают под таким влиянием, унитарианские вдовы пренебрегаются в еженедельном служении ужаса и угрозы; что был не столько избыток молнии в форме философии или морали, сколько просто нехватка грома.

Это временное движение среди унитариан Бостона естественно; в некоторых отношениях это то, что наши отцы назвали бы «судебным». Унитариане были холодны, смотрели больше на внешние проявления доброты, чем на внутренний дух благочестия, который должен был сделать эти проявления; у них не было избытка философии или морали, но был дефект благочестия. Они были более респектабельны, чем благочестивы. Они не всегда вполне правильно оценивали энтузиазм более суровых и строгих сект; не всегда отдавали должное внутреннему содержанию религии, которое эти секты стремились продвигать. Когда их церкви становятся немного пустыми, а их деноминационные дела немного нарушенными, вполне естественно, что эти унитариане должны искать причину и переходить к сетованиям на нынешнее положение вещей; глядя на общество с новой точки зрения, вполне естественно, что они должны предполагать упадок благочестия и вымирание религии. Да, в целом ясно, что если у людей нет глаз, кроме конвенциональных, нет духа, кроме духа церковного порядка, которому они служат, и деноминации, к которой они принадлежат, для них естественно думать, что, поскольку благочестие не течет по старому церковному руслу, оно не течет нигде, и его совсем нет. Таким образом, легко объяснить жалобу католиков на великое отступничество самых просвещенных наций Европы; сетования протестантов на ересь самой просвещенной части их секты; и унитарианский плач по поводу общего упадка благочестия в городе Бостоне. Некоторые люди могут судить о нынешнем веке только по конвенциональному стандарту прошлого, и поскольку старая форма благочестия не появляется, они должны сделать вывод, что благочестия нет.

Давайте теперь вернемся к другому или естественному стандарту и посмотрим на проявление благочестия в форме морали. В прошлое воскресенье я говорил о нашем моральном состоянии; и оказалось, что мораль здесь находится в низком состоянии по сравнению с идеальной моралью христианства. Теперь, поскольку внешний поступок есть лишь проявление внутренней жизни, а объективная человечность — показатель субъективной божественности, так и низкое состояние морали доказывает низкое состояние благочестия; если бы сердце этого города было право перед Богом, то и рука его была бы права перед человеком. Я один из тех, кто долгие годы оплакивал отсутствие жизненного благочестия у этого народа. Мы не только не осознаем духовные вещи, но и не делаем их своими идеалами. Я вижу доказательства этого отсутствия благочестия в низкой морали торговли, прессы; в бедности, невоздержанности и преступности; в пороках и социальных несправедливостях, затронутых в прошлое воскресенье. Я сужу дерево по его плодам. Но не на этом основании строится церковная жалоба. Люди, которые поднимают такой шум из-за отсутствия благочестия, не апеллируют в доказательство этого к великим порокам и заметным грехам времени; они не видят признаков этого в нашей торговле и нашей политике; в нищете, которая гниет в зловонных переулках, чтобы однажды породить эпидемию, которую было бы даже дешевле предотвратить сейчас, чем вылечить позже; никто не упоминает в качестве доказательства Мексиканскую войну, политическую нечестность чиновников, алчность искателей должностей, раболепие людей, которые будут кротко терпеть, как самые священные права трех миллионов человек будут втоптаны в пыль. Вопросы, которые касаются миллионов людей, возникли перед вашим Конгрессом; великий сенатор Массачусетса слонялся без дела во время сессии здесь, в Бостоне, ведя судебный процесс на несколько тысяч долларов, и никакой вины публично не было найдено в таком пренебрежении общественным долгом; но люди не видят недостатка благочестия, указанного этим фактом, и другими подобными ему; они находят признаки этого недостатка в пустых скамьях, в покинутом столе причастия, в том факте, что дети, хотя их воспитывают почитать истину и справедливость, любить человека и любить Бога, не крещены водой; или в том факте, что унитарианство или тринитарианство в упадке! Сколько сетований мы все слышали или читали, потому что пуританские церкви Бостона не сохранили веру своих суровых основателей; какие сетования при появлении секты, которая отказывается от доктрины Троицы, или при появлении нескольких человек, которые, пренебрегая общими опорами христианства, основывают его на природе человека и природе Бога: хотя почти вся выдающаяся филантропия дня связана с этими людьми, все же их до сих пор называют «неверными» и поносят со всех сторон!

Положение вещей, упомянутое в прошлой проповеди, действительно указывает на недостаток благочестия, глубокий и великий недостаток. Я не вижу признаков этого в долгах и упадке церквей, в отсутствии на собраниях, в сомнении в теологических догматах, в пренебрежении формами и обрядами, которые когда-то были большой ценностью; но я вижу это в низкой морали торговли, прессы; в популярных пороках. В национальном масштабе я вижу это в порочности политических партий, в злой войне, которую мы только что вели, в рабстве, которое мы все еще терпим и поддерживаем. Да, глядя на церкви этого города, я вижу недостаток благочестия среди нас. Если бы выдающееся благочестие было в них и ему позволили следовать своему естественному направлению, оно вышло бы из них в форме выдающейся человечности; они были бы лидерами в филантропии этого дня, где они едва следуют. В этом состоянии церквей я вижу самое явное доказательство низкого состояния благочестия; они не проявляют любви к истине, которая есть благочестие интеллекта; ни любви к справедливости, которая есть благочестие морального чувства; ни любви к любви, которая есть благочестие чувств; ни любви к Богу как к Бесконечному Отцу всех людей, которая есть полное благочестие всей души. Из-за отсутствия этой внутренней божественности существует недостаток внешней человечности. Кто может вывести чистое из нечистого? Вот на что я жалуюсь, о чем я скорблю.

Священнослужители этого города — большинство из них искренние люди, я не сомневаюсь; некоторые из них — люди превосходной культуры; многие из них — трудолюбивые люди; большинство, возможно, все они, глубоко заинтересованы в благополучии церквей и продвижении благочестия. Но сколько из них отмечены и известны своей филантропией, отличаются своим рвением в подавлении любого из главных грехов нашего дня, усердны в любой работе по реформе? Боюсь, я могу пересчитать их всех на пальцах одной руки; однако их достаточно, чтобы оплакивать уход монашеских форм и теологии, которая вела людей в темноте более темного века, но не может сиять в восходящем свете этого. Я не нахожу вины в этих людях; я не виню их; это их профессия так ослепляет их глаза. Они настолько мудры и настолько доблестны, насколько им позволяют церкви. Какая секта во всей этой стране когда-либо заботилась о трезвости, образовании, мире между народами или даже свободе всех людей в нашей собственной стране так сильно, как эта секта заботится о крещении детей водой, и о крещении людей; эта — о доктрине Троицы, и все — о непогрешимости Библии? Просите ли вы секты заняться работой по искоренению конкретного зла? Это напрасно; каждый реформатор пытается это сделать — мягкие секты отвечают: «Прошу тебя, извини меня»; более суровые секты отвечают ужасными речами. Выдающийся теологический журнал другого города считает, что филантропия этого дня враждебна благочестию, и заявляет, что истинное духовное христианство никогда не преобладает там, где люди думают, что рабство — это грех. Выдающийся пастор весьма респектабельной секты объявляет общества трезвости нехристианскими и даже атеистическими. Он рассуждает так: Церковь — это инструмент, назначенный Богом и Христом, чтобы преодолеть все формы зла, невоздержанность в том числе; пренебречь этим инструментом и придумать другой, а именно общество трезвости, значит оставить установления Бога и Христа, и поэтому это нехристианское и атеистическое действие. Другими словами, вот невоздержанность, камень преткновения и скала соблазна на нашем пути; есть старый деревянный жук, который сослужил великую службу в старые времена и, как говорят, был сделан рукой самого Бога; люди бьют им по камню или не бьют; все равно он лежит там, камень преткновения и камень позора; другие люди подходят и кувалдой из хорошо закаленной стали бьют по скале и отбивают кусок за куском, сглаживая грубый непрактичный путь; они призывают людей прийти им на помощь с таким оружием, с каким они захотят. Но наш пастор велит им остерегаться; жук — «от Господа», железо, которое разбивает скалу на куски, — нехристианский и атеистический инструмент. Однако этот пастор был искренним, благочестивым и самоотверженным человеком, который искренне искал блага людям. Его учили не знать благочестия иначе, как в форме церкви. Я не хотел бы наносить бесчестие церквям; они сослужили великую службу, они все еще делают много; я хотел бы только попросить их быть достойными своего христианского имени. Они немного обучают людей и позволяют им приблизиться к эмансипации, но никогда не быть свободными и идти самостоятельно.

Я вижу много поводов для жалоб в состоянии благочестия; однако ничего, что вызывало бы тревогу. Когда я оглядываюсь назад, кажется, что было еще хуже, гораздо хуже. В последние годы в Бостоне не было «упадка благочестия». Религия не больна. В прошлое воскресенье я говорил о великом прогрессе, достигнутом в морали за пятьдесят лет; я сказал, что это огромный прогресс за двести лет. Теперь, не может быть такого прогресса во внешнем проявлении без соответствующего и предшествующего развития внутреннего принципа. Мораль не может расти без благочестия, не больше, чем дуб без воды, земли, солнца и воздуха. Позвольте мне вернуться на сто лет назад; посмотрите, какая разница между религиозным аспектом вещей тогда и сейчас! Безусловно, с того дня произошел великий рост духовности. Я не должен судить сердца людей; я могу взять их внешнюю жизнь как тест и меру их внутреннего благочестия. Скажете ли вы, что внешняя жизнь никогда полностью не дотягивает до этого? Она делает это сейчас так же полно, как и тогда. Сравните терпимость этих времен с теми; сравните интеллект общества; трезвость, умеренность, целомудрие, добродетель в целом. Посмотрите на то, что сейчас делается в муниципальном порядке городами и штатами для человечества; посмотрите на лучшее обеспечение бедных, глухих, немых, слепых, душевнобольных, даже идиотов; посмотрите, что делается для образования народа — в школах, академиях, колледжах и посредством публичных лекций; что делается для преступника, чтобы предотвратить рост преступности. Посмотрите, какое смягчение уголовных законов; как люди спасаются и возвращаются в общество, которые когда-то были полностью потеряны. Посмотрите, что делается еще более выдающейся филантропией, которую город и штат еще не догнали и не закрепили в законе; различными обществами по реформе — теми, что за трезвость, за мир, за дисциплину в тюрьмах, за освобожденных заключенных, за освобождение рабов. Посмотрите на эту партию борьбы с рабством, которая за двадцать лет стала такой мощной во всех северных штатах, такой сильной, что ее невозможно высмеять, и люди начинают находить едва ли безопасным насмехаться над ней; партию, которая только ждет времени, чтобы поднять свои миллион рук и выбросить ненавистный институт рабства из страны! Все эти гуманные движения исходят от божественного благочестия в душе человека. Дерево, которое приносит такие плоды, — не мертвое дерево; не то, от которого следует полностью отчаиваться; еще не в «упадке» и не без всякой надежды на выздоровление. Неужели век, который делает такие усилия, нуждается в благочестии? Да, скажете вы, потому что он делает не больше. Я согласен с этим, но он богат благочестием по сравнению с другими временами. Наш век — век веры; не просто веры в заповеди людей, но веры в природу человека и заповеди Бога.

Эта преобладающая и заразительная жалоба на упадок религии — не одна из новых вещей нашего времени. В начале прошлого века доктор Колман, первый пастор церкви на Брэттл-стрит, сетовал заглавными буквами на общий упадок благочестия: — «Почтенное имя религии и церкви сделано ложным предлогом для худших злодейств, для немилосердия и неестественного угнетения благочестивых и мирных»; «настали опасные времена, в которые люди будут любить только самих себя». «Ах, бедственный день», — говорит он, — «в который мы пали и в который привели нас грехи нашего одурманенного века!» Он оглядывается на основателей Новой Англии; они «были богаты верой и наследниками лучшего мира», «люди, которых мир не был достоин»; «они заложили запас молитв за нас, которые уже принесли нам много благословений». Сэмюэл Уиллард оплакивал «клетчатое состояние церкви Евангелия»; это был «во всех отношениях мрачный день, покрытый густыми облаками».

Мы отступаем еще дальше назад, к концу семнадцатого века; сто шестьдесят или семьдесят лет назад доктор Инкриз Мэзер не только со своей кафедры, но и на «великой четверговой лекции» сетовал на «вырождение и уходящую славу Новой Англии». Он жаловался, что существует пренебрежение субботой, таинствами и семейным богослужением; он стонал от слабой дисциплины церквей и смотрел, говорит другой, «так же испуганно на растущее милосердие, как и на растущие пороки века». Он называл существующее поколение «необращенным поколением». «Атеизм и нечестие», — говорит он, — «достигли чудовищной высоты»; «Бог посетит» за эти вещи; «Бог собирается открыть окна небесные и излить водопады Своего гнева, прежде чем это поколение... пройдет». Если комета появлялась в небе, это было для того, чтобы увещевать людей о посещении и заставить «высокомерных дочерей Сиона исправить свою гордость в одежде». «Мир полон неверия» (то есть в злобный аспект и катастрофическое влияние комет), «но есть ужасное Писание для тех, кто нечестиво осуждает такие знамения!»

Одно из нынешних и хорошо известных указаний на упадок благочестия, которое часто считается современной роскошью и смехотворно осуждается с кафедры, которая внесла свою лепту в поощрение этого удовольствия, практиковалось в степени, которая пугала чопорных пастырей стада Новой Англии в более ранние дни. Тот же доктор Мэзер проповедовал серию проповедей, «стремящихся продвигать силу благочестия», и завершает все речью «О сне во время проповедей», и говорит: «Спать во время общественного богослужения Богу — вещь, практикуемая слишком часто и легко; это великое и опасное зло». «Спать во время проповеди — больший грех, чем произносить праздное слово. Поэтому, если люди должны быть призваны к ответу за праздные слова, тем более за это!» «Евангельские проповеди — среди самых драгоценных талантов, которые кому-либо в этом мире дарованы. Но какой печальный отчет будет дан о тех проповедях, которые были проспаны! Как бы легко ты ни относился к этому сейчас, возможно, совесть будет реветь об этом на смертном одре!» «Воистину, есть много душ, которые найдут это мрачной мыслью в день суда, когда он вспомнит так много проповедей, которые я мог бы услышать для своего вечного блага, но я пренебрег ими и проспал их все. Поэтому подумайте, если люди позволяют себе это зло, их души в опасности погибнуть». «Правда, благочестивый человек может быть подвержен этому, как и другим немощам; но он не позволяет себе этого». «Имя славного Бога сильно оскверняется этой невнимательностью». «Поддержка евангельского служения... обескуражена». Он думал, что характер кафедры не является достаточным объяснением этого феномена, и добавляет, в своей сверхъестественной манере: «Сатана — внешняя причина этого зла»; «он предпочел бы, чтобы люди бодрствовали в любое время, кроме времени проповеди». Добрый человек упоминает в качестве примера человека, который «не спал ни минуты во время проповеди более двадцати лет подряд», а также, но в качестве предупреждения, злополучного юношу в Деяниях, который спал во время длинной проповеди Павла и выпал из окна, и «был поднят мертвым». Спать — значит «добавлять что-то свое к поклонению Богу»; «когда Надав и Авиуд сделали это, вышел огонь от Господа и пожрал их до смерти». «Святой Бог был немало недоволен этим грехом». «Это не наказывается людьми, но поэтому Господь сам посетит за это». «Слезы крови будут стекать по твоим сухим и проклятым щекам вечно, потому что ты, возможно, не будешь так счастлив, чтобы услышать одну проповедь, или получить еще одно предложение благодати в течение бесконечных дней вечности». Другие люди проклинали своих «Горе спящим грешникам» и выпускали свои «Предложения для возрождения умирающей религии».

Доктор Мэзер полагал, что наступил «потоп нечестия», и призывал людей «предаваться скорби и смирению, дабы чаша Господня могла наполниться слезами». Он считал, что благочестие угасает, поскольку в обиход входят стихари; он называл греховным «освящение церкви», а празднование Рождества — «подобным идолопоклонству перед тельцом». Общая молитва, орган, музыкальный инструмент в церкви — все это было «не от Бога». Подобные вещи для наших достойных отцов в священстве были тем же, чем для многих их сыновей являются общества трезвости и аболиционизма — «мерзостью», «безбожием и атеизмом!». Введение «правильного пения» для некоторых было признаком того, что «всякая религия скоро прекратится»; «мы могли бы с таким же успехом сразу перейти в папизм». Прививка от оспы встречала столь же яростное и умелое сопротивление, как и современные попытки отменить виселицу; это называли «большим упованием на козни человеческие, нежели на премудрое провидение Божье».

«Когда чары мира сего, — пишет церковный историк, — заставили подрастающее поколение более ощутимо пренебрегать первоначальными замыслами и интересами религии, предложенными их отцами, изменение в характере божественного провидения по отношению к этой стране стало предметом всеобщего наблюдения». «Наша пшеница и наш горох попали под необъяснимый мор». «Мы были посещены умножившимися кораблекрушениями»; «повальные болезни порой становились среди нас эпидемическими». «Индейцы жестоко вырезали многие сотни наших жителей и превратили целые города в жалкие руины». «Серьезные люди по всей стране были пробуждены этими знамениями божественного неудовольствия, чтобы исследовать причины и суть спора». Соответственно, в 1679 году в Бостоне был созван синод, чтобы «исследовать причины спора Господа с его новоанглийским народом», который и разрешил этот вопрос.

Чуть позже, в 1690 году, Генеральный суд рассмотрел этот вопрос заново и объявил, что «развращение нравов, сопровождаемое непростительным вырождением и отступничеством... является причиной спора». Мы «сейчас доходим до такой крайности, что топор приложен к корню деревьев, и мы находимся в явной опасности погибнуть, если скорое исправление наших провоцирующих зол не предотвратит это». В 1702 году Коттон Мэзер жалуется, что «наши многочисленные нежелания восстановить угасающую силу благочестия были последовательными бедствиями, при всех которых наши отступничества от этого благочестия скорее продолжались, чем утихали». «Старый дух Новой Англии ощутимо уходит из мира, по мере того как уходят старые святые, в которых он пребывал; и вместо него в подрастающее поколение проник дух мира сего с прискорбным пренебрежением к строгому благочестию».

Вы вернетесь во времена основателей и отцов колонии, и там не лучше. В 1667 году мистер Уилсон, обладавший «особым даром в практике дисциплины», на смертном одре заявил, что «Бог будет судить народ за их бунт и своевольный дух, за их презрение к гражданским и церковным правителям, и за их роскошь и лень», а до этого он говорил: «Люди восстают, как Корей, против своих служителей». «А за наше пренебрежение крещением детей церкви... я думаю, Бог разгневан этим. Другим грехом я считаю легкомысленное отношение... к авторитету Синодов». Джон Нортон, чье благочестие называли «благодатью, привитой к дичку», в 1660 году ворчал, по своему обыкновению, из-за того, что «сердце Новой Англии растерзано богохульствами этого поколения». Джон Коттон, самый способный человек в Новой Англии, который «любил подсластить рот кусочком Кальвина перед сном» и был настолько благочестив, что другой не мог сквернословить, пока находился под его крышей, скорбел о «состоянии церквей»; и в 1652 году на смертном одре, благословив президента Гарвардского колледжа, который выпросил у него это благословение, увещевал старейшин «усилить бдительность против тех упадков, в которые, как он видел, впадают исповедники религии». В 1641 году состояние благочестия в Бостоне было таково, что сочли необходимым изгнать человека за то, что он не верил в первородный грех. В 1639 году был назначен пост, «чтобы оплакать распространенность оспы, недостаток рвения у исповедников религии и общий упадок благочестия». «Церковь Божья недолго пребывала в этой пустыне, — жалуется один служитель сто пятьдесят лет назад, — прежде чем дракон изверг несколько потоков, чтобы поглотить ее; но не последним из этих потоков был поток антиномианских и фамилистических ересей». «Невероятно, какие отчуждения ума и какую горячку дьявол поднял в стране по этому странному поводу». «Сектанты» «обычно начинали соблазнять женщин своими идеями, и через этих женщин, подобно их праматери, они вскоре втягивали и мужей». Так, в 1637 году был созван Кембриджский синод, чтобы расправиться с «отступническим змеем»: одна женщина была должным образом осуждена за то, что придерживалась «около тридцати чудовищных мнений», и впоследствии гражданскими властями изгнана из колонии. Синод, потратив много времени на «проветривание и излияние личных страстей», осудил восемьдесят два мнения, распространенных тогда в колонии, как ошибочные, и решил «передать сомнения на разрешение великому Богу». Даже в 1636 году Джон Уилсон оплакивал «темное и растерянное состояние церквей Новой Англии».

«Добрые старые времена», когда благочестие процветало, а церкви были успешны и довольны, находились так же далеко позади «знаменитых Джонов», как сейчас они находятся позади их преемников в должности и сетованиях. Тогда, как и сейчас, жалоба имела одно и то же основание: служители и другие добрые люди не могли понять, что новое благочестие не вложишь в старые формы — ни в старые формы мысли, ни в старые формы действия. Во времена Уилсона, Коттона и Нортона происходил постепенный рост благочестия; во времена Мэзеров, Колмана и Уилларда, и с тех пор до настоящего времени, наблюдается устойчивое улучшение общества в интеллектуальном, моральном и религиозном отношении. Некоторые люди не могли видеть прогресса двести лет назад, потому что не верили ни в какое благочестие, кроме того, что проявлялось в их условных формах. Так же обстоит дело и сейчас. Человечество продвигается вперед по непреложному закону Божьему под руководством немногих людей с широким кругозором, которые смотрят вперед и назад, но среди стенаний многих, кто считает каждое продвижение отступлением, а каждый шаг — спотыканием.

В наши дни никто не жалуется на «нечестивый обычай носить длинные волосы»; ни один денди не подвергается церковному суду за свой наряд; слабейшего брата не оскорбляет «правильное пение» — лишь бы оно было правильным, — «органы и тому подобное»; никто не сетует на «чтение отрывков из Писания» или «использование молитвы Господней» в публичных религиозных службах, или не оскорбляется тем, что священнослужитель читает молитву на похоронах и совершает бракосочетание — хотя это «прелатские обычаи», которые ненавидели наши отцы. Тем не менее, другие вещи, ныне столь же пугающие и считающиеся «имеющими дурную и опасную тенденцию», однажды докажут свою невинность, хотя сейчас о них так много скорбят. Многие старые доктрины угаснут, и хотя некоторым покажется, что звезда упала с небес, на ее месте взойдет новая истина. Следует ожидать, что служители часто будут жаловаться на «общий упадок религии». Положение священнослужителя, во многом счастливое, несчастно в одном: он редко видит результат своих трудов, кроме как в упомянутой выше условной форме. Юрист, врач, купец и ремесленник, государственный деятель и фермер — все имеют видимые и осязаемые результаты своей работы, в то время как служитель может лишь видеть, что он крестил людей и принял их в свою церковь; видимые и цитируемые признаки его успеха — это большая, респектабельная и внимательная аудитория, процветающая воскресная школа или значительное число причастников. Если эти признаки исчезают или становятся меньше, чем прежде, он думает, что трудился напрасно; что благочестие идет на убыль, ибо только по этой форме он обычно проверяет и измеряет само благочестие. Отсюда искренний и ревностный служитель, с ограничениями, которые он так легко приобретает в силу своей профессии и социального положения, всегда склонен думать плохо о временах, недооценивать молодое вино, которое отказывается храниться в старых мехах, а разрывает их; отсюда он оплакивает упадок религии и с тоской оглядывается на дни своих отцов.

Но вы спросите, почему служитель не требует благочестия в его естественной форме? Не вините его; бессознательно он выполняет свой контракт и делает то, чему его учили, для чего его рукоположили и за что ему платят. Для служителя безопасно требовать благочестия от своего прихода в условной форме; небезопасно требовать его в форме морали — выдающегося благочестия в форме филантропии: это было бы новшеством; это «задело бы чувства людей»; это могло бы помешать некоторым видам бизнеса; на Севере это вмешалось бы в торговлю спиртным; на Юге — в работорговлю; повсюду это требовало бы того, что многие люди не любят отдавать. Если человек просит благочестия в форме телесного присутствия в церкви в единственный свободный день недели, когда следует воздерживаться от дел и развлечений; в форме веры в доктрины, которые обычно принимаются деноминацией, и соблюдения ее форм — это принято; это ничьих чувств не задевает; это не мешает торговле спиртным или работорговле; это ничему не мешает, даже респектабельному сну в удобной скамье. Служитель, как и другие, любит быть окруженным способными и респектабельными людьми; поэтому он ищет такую паству. Если он сам способный человек, это хорошо; но в любой профессии мало тех, кого мы называем способными. Наш слабый человек не может наставлять своих прихожан; он вскоре узнает это и перестает давать им советы по важным вопросам. Они бы этого не потерпели, ибо большее включает в себя меньшее, а не наоборот. Он не силен по природе; их положение возвышается над его и командует им. Он должен говорить и давать какие-то советы; он мудро ограничивает себя вещами, представляющими лишь малый практический интерес, и его прихожане не оскорбляются: «Это в точности мои чувства, — говорит самый мирской человек в церкви, — религия слишком чиста, чтобы смешивать ее с практическими делами улицы». Оригинальная и эффективная проповедь в таких случаях идет не с кафедры на скамьи, а со скамей на кафедру, которая лишь эхом отзывается, сознательно или нет, но сама не говорит.

В солнечной системе центральное солнце, не просто мощное благодаря своему положению, является самым тяжелым телом; тяжелее всех остальных вместе взятых; поэтому они все вращаются вокруг него с равным размахом. Наше маленькое министерское солнце мечтало быть среди больших спутников; оно там, но закон тяготения среди людей так же верен, как и в материи; он не может уравновесить и раскачать систему; он не солнце ее, даже не первичная планета, а лишь маленький спутник, вращающийся со многими нутациями вокруг какого-то первичного тела по орбите, которая является наклонной, сложной и трудной для вычисления; то разгораясь в «пробуждении», то угасая в «упадке благочестия», то полностью затмеваясь своим первичным телом, которое встает между ним и светом, просвещающим каждого человека. Поместите одну из холодных тонких лун Сатурна в центр солнечной системы — стала бы вселенная вращаться вокруг этой маленькой точки? Лояльная материя с непреодолимой верностью тяготеет к солнцу и вращается вокруг точки равновесия мирового веса, где бы она ни находилась, как бы она ни называлась.