«Духовные энергии в повседневной жизни»

Жизнь — еще одна из тех странных тайн, которые нельзя объяснить, пока мы не поймем, что нечто большее, чем мы видим, прорывается сквозь материю и обнаруживает себя. Живое существо пропускает через себя некую силу, большую, чем оно само, нечто запредельное и скрытое, что необходимо для объяснения того, что мы видим движущимся и действующим с изобретательностью и целью. Материя сама по себе не является объяснением жизни. Тот же самый элементарный материал остается иным, пока не становится инструментом чего-то не от него самого, что организует его, толкает вперед и вверх и обнаруживает себя через него. Нечто, наконец, появилось в поле зрения, что является чем-то большим, чем сила и механизм. Здесь есть разумная цель и устремленная вперед деятельность, и нечто, способное к вариациям, новизне и сюрпризам. И когда живая субстанция достигает определенной стадии организации, нечто еще более высокое начинает прорываться — появляется сознание, и на своих высших уровнях сознание начинает открывать истину и моральное добро. Бесполезно пытаться объяснить сознание — особенно сознание, несущее истину, — как функцию мозга, ибо это невозможно сделать. Такой способ объяснения объясняет разум не больше, чем птолемеевская теория объясняет движения небесных тел. Еще раз, нечто прорывается и обнаруживает себя, так же верно, как свет прорывается сквозь призму и обнаруживает себя в полосе спектральных цветов. Это наше сознание, как я сказал, — не просто осведомленность, не только разумный отклик; оно захватывает и постигает, т.е. открывает, истину и добро. То, что я думаю, когда я действительно думаю, — это не просто мое частное «мнение», или «догадка», или «видимость»; оказывается, что в этом есть нечто универсальное и абсолютное. Моя таблица умножения — это таблица умножения для всех. Она истинна для меня и для того, что за пределами меня. И то, что верно для моей математики, верно и для других особенностей моего мышления. Когда я должным образом организую свой опыт через правильно сформированные концепции, я выражаю аспекты, которые реальны и истинны для всех — я достигаю того, что можно назвать истиной. То же самое в области поведения: я могу обнаружить не только то, что субъективно правильно, но я могу пойти дальше и воплотить принципы, которые правильны не только для меня, но и для каждого доброго человека. Нечто большее, чем мелочное, крошечное, частное сознание, выражает себя через мою личность. Я — орган чего-то большего, чем я сам.

Возможно, еще более удивительно то, как прорывается красота. Она прорывается не только в нескольких высокоорганизованных точках, она прорывается почти везде. Даже мельчайшие вещи обнаруживают ее так же, как и самые возвышенные, такие как звезды. Все, что видишь в микроскоп, например, кусочек плесени, заряжено красотой. Все, от капли росы до горы Шаста, является носителем красоты. И все же красота не имеет функции, никакой пользы. Ее ценность внутренне присуща, а не внешняя. Она сама себе оправдание для существования. Она не смазывает колеса, она не печет пудинги. Это дар чистой благодати, безвозмездная щедрость. Это должно подразумевать за вещами Дух, который наслаждается красотой ради нее самой и который повсюду наполняет мир ею. Везде, где она может прорваться, она прорывается, и наша радость от нее показывает, что мы в некотором смысле сродни дарителю и открывателю ее.

Нечто еще более высокое и великое прорывается и открывает более глубокую Реальность, чем любая, которую мы видим и осязаем. Любовь прорывается — не везде, как красота, а только там, где редкая организация подготовила для нее орган. Некоторые аспекты любви проявляются очень широко, они, по крайней мере, так же универсальны, как истина и моральное добро. Но любовь во всей своей славе, любовь на вершине бескорыстия и со страстью самопожертвования — это редкое проявление. Один человек — Галилеянин — был совершенным органом ее проявления. В его жизни она прорвалась с той же совершенной естественностью, с какой луч света прорывается сквозь призму капель воды и открывает радугу. Любовь, которая понимает, сочувствует, терпит, вдохновляет, воссоздает и преображает, прорвалась и обнаружила себя так впечатляюще, что те, кто видит ее и чувствует ее, убеждены, что здесь, наконец, истинная природа Бога прорвалась к нам и предстала открытой. И святой Павел, который был абсолютно убежден в этом, пошел еще дальше. Он утверждал, с верой, подкрепленной опытом, что этот же Христос, который совершил эту демонстрацию любви, стал после своего воскресения невидимым присутствием, животворящим Духом, который мог работать и действовать как резидентная сила внутри восприимчивых, отзывчивых человеческих духов, и мог преображать их в подобие себе и продолжать свое откровение любви везде, где бы он ни нашел такие органы откровения. Если это, или что-то подобное, истинно, то это очень великая истина. Именно это имел в виду добрый старый Уильям Делл, когда сказал: «Верующий — это единственная книга, в которой сам Бог пишет Свой Новый Завет».

II ПОКОРЕНИЕ ВНУТРЕННЕЙ СИЛОЙ

Мало найдется текстов, которые были бы более динамичными в истории духовной религии, чем тот, который составляет основной мотив послания маленькой книги Аввакума: «Праведный своею верою жив будет» (2:4). Это стало центральной чертой послания святого Павла. Это было эпохальное открытие в опыте Лютера, и это всегда было руководящим принципом протестантского христианства.

Глубокое значение этих слов часто упускается, потому что текст так легко превращается во фразу, которая, как предполагается, сама по себе должна творить своего рода магическое заклинание, и, во-вторых, потому что значение «веры» так часто неверно истолковывается. Когда мы возвращаемся к первоначальному опыту, из которого родился этот знаменитый текст, мы можем получить свежий свет на сердце его значения. Маленькая книга начинается с тщательного анализа условий того времени. С почти беспрецедентной смелостью пророк бросает вызов Богу, чтобы тот объяснил, почему времена так сильно вышли из колеи, почему социальный порядок так перевернут вверх дном и почему несправедливости позволено так долго оставаться безнаказанной. Бог кажется безразличным к делам — моральный лоцман, кажется, не управляет вещами.

Затем наступает момент душевного облегчения. Пророк приходит к выводу, к которому пришли и другие пророки, что Бог собирается использовать халдеев как божественный инструмент для наказания нечестивых элементов в народе, для исправления ошибок беспорядочного мира и для совершения суда. Но по мере того, как он начинает размышлять, он становится еще более озадаченным, чем когда-либо. Как может Бог, который благ, использовать такой ужасный инструмент для моральных целей? Этот народ, который предполагается инструментом морального суда в беспорядочном мире, сам по себе невыразимо извращен. Он свиреп и волчья. Его единственный бог — сила. Он заботится только об успехе. Он ловит людей, как рыбу, в свой большой невод, и «потому приносит жертвы неводу своему и кадит сети своей». Как может такой безжалостный и дерзкий народ, движимый гордостью и любовью к завоеваниям, быть использован для осуществления целей праведности и действовать от имени Бога, который слишком чист, чтобы даже смотреть на то, что есть зло и неправда? Здесь пророк внезапно сталкивается с древней проблемой морального управления вселенной и глубокой тайной зла в ней. Он не может распутать запутанные нити своей пряжи. Никакого решения тайны под рукой нет. Он решает взобраться на свою «башню» и ждать ответа от Бога. Если он не придет сразу, он намерен оставаться, пока он не придет — «если замедлит, жди его; непременно сбудется». Наконец приходит видение, настолько ясное, что бегущий человек может прочитать его. Это как раз то знаменитое открытие великого текста, что человек не может надеяться, что все мировые трудности будут улажены в его пользу, он не может каким-то легким поверхностным способом оправдать пути Бога в ходе истории; но, по крайней мере, он может жить непоколебимо и победоносно благодаря прозрению собственной души, прозрению веры в то, что Богу можно доверять в совершении правильных вещей для вселенной, которой Он управляет. Это прекрасно выражено в известной строфе Уиттиера:

“I know not where His islands lift

Their fronded palms in air;

I only know I cannot drift

Beyond His love and care.”

Многие вещи остаются необъясненными. Тайны не все рассеяны. Но я вижу достаточно света, чтобы позволить мне держать устойчивый курс вперед, и у меня есть внутренняя уверенность в Боге, которую ничто во внешнем мире не может разрушить. Это послание с башни Аввакума: существует вера, которая проникает так глубоко в суть вещей, что человек может жить ею и выстоять против всех водяных смерчей, которые обрушиваются на него.

Джозайя Ройс однажды определил веру как прозрение души, благодаря которому можно выстоять против всего, что может с ним случиться, и это то, что означает этот текст. Вы приходите к такой личной уверенности в характере Бога, что можете встретить любое событие и не быть сбитым с ног. Если это так, это означает, что самым важным достижением в карьере человека является достижение именно этого внутреннего видения, приобретение внутренней духовной уверенности, которая сама по себе является победой.

Уильям Джеймс часто заканчивал свои лекционные курсы в Гарварде тем, что он называл «лестницей веры». Ступенька за ступенькой она поднималась от простой возможности надежды к внутренней убежденности, достаточно сильной, чтобы доминировать над действием. Он начинал с некоторой человеческой веры, которая опережает доказательства, и говорил о ней: это, по крайней мере, не абсурдно, не противоречиво, и, следовательно, это может быть правдой при определенных условиях, в каком-то мире, который мы можем себе представить. Это может быть правдой даже в этом мире и при существующих условиях. Это достойно того, чтобы быть правдой; это должно быть правдой. Душа в момент своего самого ясного прозрения чувствует, что это должно быть правдой. Тогда это будет правдой, по крайней мере для меня, ибо я намерен действовать на ее основе, жить ею, поставить на нее свое существование.

Эта башня Аввакума — похожая лестница веры. Он не видит способа объяснить, почему страдают праведники, или объяснить катастрофы истории, но, по крайней мере, он нашел веру в Бога, которая держит его, как адамант: «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, — но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего... Он даст мне ходить по высотам моим». Вера, подобная этой, всегда заразительна. Непоколебимая душа зажигает другую душу, которая верит в его веру, и факел переходит от этого человека на его башне к святому Павлу, а от него — к великому реформатору, а затем к безымянному множеству, которые благодаря прозрению своей души могут выстоять против всего, что может случиться!

III ЖИЗНЬ В ПРИСУТСТВИИ ВЕЧНОГО

Некоторое время назад я получил письмо от молодого священника, который собирался поселиться для религиозной работы в большом промышленном городе. Мы с ним были незнакомы лично, но были друзьями по переписке, и, поскольку мы были родственными душами, он написал мне: «Передо мной стоит великая работа — жить в вечном Боге и в человечестве, трудящемся на фабриках и в магазинах. О, если бы я только мог сделать присутствие Вечного реальным для себя и для моих людей!» Другой священник, работающий в большом пригороде Нью-Йорка, также незнакомый мне, кроме как по переписке, написал, что он рад каждому голосу, который поддерживает перед людьми реальность невидимой Церкви и идею всеобщего священства верующих. Эти письма, пришедшие в течение недели — а они являются образцами многих подобных, — являются знамениями времени и ясно показывают, что вдумчивые люди вокруг нас покончили с шелухой религии и посвящают себя сути дела. Идет глубокое движение, которое затрагивает все деноминации и неуклонно готовит в нашей занятой, спешащей, материалистической Америке истинное семя жизненной, духовной религии, которая позже принесет богатые цветы и спелый урожай.

Я хочу на мгновение вернуться к центральному желанию молодого священника, в надежде, что это может вдохновить некоторых из нас, особенно некоторых наших молодых священников, которые сталкиваются со своими новыми духовными задачами: «Передо мной стоит великая работа — жить в вечном Боге и в человечестве, трудящемся на фабриках и в магазинах. О, если бы я только мог сделать присутствие Вечного реальным для себя и для них!»

Для некоторых, возможно, является новой идеей то, что жизнь в вечном Боге — это «работа». Мы так привыкли к мысли, что все, что от нас требуется, — это пассивный ум и ожидающий дух, что мы никогда не осознавали эту истину: никто не может жить в вечном Боге, если он не готов к самой интенсивной деятельности и самой напряженной жизни. Гладстон в старости удивил своих читателей своей впечатляющей фразой «работа поклонения». Дело в том, что еще ни один человек не нашел путь к постоянному наслаждению Богом по путям наименьшего сопротивления или какими-либо ленивыми методами. Как многие из нас были унижены, обнаружив в тишине или во время службы, что внутри нас ничего духовного не происходит. Наш ум, достаточно расслабленный и пассивный, был как застойный пруд, или, если не застойный, он выбрасывал свои щупальца и лениво следовал за любой линией внушения, которая тянула его. Вместо того чтобы обнаружить, что мы «живем в вечном Боге» и в высоком наслаждении Им, мы ловим себя на мысли, какой будет следующая забастовка, или думаем о том, как подло и грубо кто-то говорил с нами час назад! Нет смысла винить ум за то, что он блуждает — ум каждого человека блуждает, — но настоящее достижение состоит в том, чтобы заставить его блуждать в регионе, который служит нашей духовной жизни; и это можно сделать, только став предельно заинтересованным в вещах Духа. Вот где лежит «работа»; вот где требуется усилие. Внимание всегда определяется фундаментальным интересом. То, что мы любим превыше всего, тому мы и уделяем внимание. Оно захватывает нас, оно держит нас. Одна из разговорных фраз для обозначения влюбленности в человека — «уделять внимание» человеку. Это верная фраза, и она идет прямо к реальности. Если мы хотим обнаружить и насладиться вечным Присутствием, мы должны стать страстно искренними в духе и пылать любовью к Высшему.

Мой друг объединяет две важные вещи: он предлагает взяться за работу жизни в вечном Боге и в трудящемся человечестве. Эти две вещи идут вместе, и их нельзя безопасно разделить. Именно в реальном разделении жизни через любовь, сочувствие и жертвенность, в выходе из себя, чтобы почувствовать проблемы, трудности и страдания других, мы находим и формируем жизнь, богатую высшими интересами и сосредоточенную на вопросах вечной ценности. Человек, который прошел через глубины жизни с ближним, приходит к своему часу поклонения с умом, сосредоточенным на Вечном, и с духом, готовым к внутренней борьбе, без которой благословения высшего рода не приходят. И каждый раз, когда такой человек обнаруживает, что он по-настоящему дома в вечном Боге и накормлен изнутри, он может выйти с силой десятерых к задачам трудящегося человечества. Это один из тех духовных кругов, которые работают в обе стороны: тот, кто пребывает в Боге, любит, и тот, кто любит, находит Бога, говорит нам святой Иоанн.

Приятно видеть сильного человека, обученного всем своим способностям, идущего к своей работе с тихой молитвой: «О, если бы я мог сделать присутствие Вечного реальным для себя и для моих людей». Это хорошая молитва для всех нас.

ГЛАВА IV ПУТЬ ВИДЕНИЯ

I ДНИ БОЛЬШЕЙ ВИДИМОСТИ

С веранды моего маленького летнего домика в Мэне я могу видеть, через красивый участок озера на переднем плане, далеко отстоящие горы Кеннебаго в их фиолетовой дымке. Но мы видим их только тогда, когда все условия неба и воздуха абсолютно правильны. Большую часть времени они окутаны облаками или теряются в тусклой дымке. Наши посетители восхищаются озером, очарованы островами, живописным берегом и окружающими холмами, но они не подозревают о существовании этой дополнительной славы за холмами. Мы часто рассказываем им о горах «прямо там», которые выходят в полный обзор, когда небо проясняется до самого горизонта и дует прекрасный ветер с северо-запада. Они делают случайное замечание о достаточности того, что уже находится в поле зрения, и идут своим путем в удовлетворенном неведении о «запредельном».

На следующий день, возможно, — о чудо! Утро наступает со всеми условиями, благоприятными для нашего далекого вида. Воздух совершенно правильный для дальней видимости. Облака начисто выметены с западного края, синева совершенно прозрачна — и вот они, горы! Мы хотели бы, чтобы наши скептические посетители могли быть с нами сейчас. Мы полагаем, что они не стали бы легко говорить о достаточности близкой красоты, если бы могли хоть раз увидеть превосходящую славу этих гор, теперь полностью открытых и явленных. Что-то подобное, я уверен, верно в отношении Бога и других великих духовных реальностей, которые связаны с Его бытием. Большую часть времени мы обходимся вещами, которые находятся под рукой; вещами, которые мы видим, трогаем и в которых уверены. Мир полон полезности, и мы делаем хорошо, ценя то, что там ждет своего использования. Всегда есть что-то удовлетворяющее в красоте, и природа очень богата и щедра на нее. Дружба и любовь — это небесные дары, и когда они добавляются к другим хорошим вещам, которые дает нам мир, кажется, и многим действительно кажется, что мы должны быть удовлетворены и не тосковать по славе, которая лежит за линией горизонта чувств. Я не могу с этим поделать; моя душа не останется удовлетворенной этим запасом, находящимся под рукой. Недовольство охватывает меня, неконтролируемая Heimweh — тоска души — поднимается внутри меня, и я был бы вынужден назвать всю схему жалким провалом, если бы близкая, видимая линия горизонта была реальной границей всего, что есть.

Иногда — о радость! Когда внутренняя погода как раз правильная; когда эгоистичный импульс был заглушен; когда облака и тени, которые создает грех, выметены прочь и подлинная любовь делает всю внутреннюю атмосферу чистой и свободной от дымки, тогда я знаю, что нахожу запредельное, которое раньше было нигде не видно и которое легко можно было не заподозрить. Я не могу решить, связано ли это расширенное поле зрения с изменениями во мне самом, или это связано с каким-то внезапным увеличением духовной видимости в самой великой реальности. Я знаю только факт. Раньше я был занят вещами; теперь я общаюсь с Богом и так же уверен в Нем, как в горах за моим озером, которые мой скептический посетитель еще не видел.

Здесь не может быть адекватного мира для нас без хотя бы веры в реальность за линией того, что мы видим нашими обычными глазами. У нас бывают времена, когда мы не можем жить одним хлебом или увеличением наших акций; когда мы теряем интерес к космическим силам и нуждаемся в чем-то большем, чем медленная справедливость, которую история взвешивает в свои великие дни суда. Мы хотим чувствовать реальное сердце, бьющееся где-то сквозь вещи; мы хотим обнаружить сквозь лабиринт любящую волю, осуществляющую цель; мы хотим знать, что наши дорогостоящие преданности, наши высокие начинания и наши жертвы, которые заставляют трепещущую плоть содрогаться от боли, действительно важны для Кого-то и восполняют то, что стоит за Его великим страданием ради любви. Мы не можем здесь обходиться суррогатами; мы должны иметь саму реальность. Религия — это ужасный фарс, если это только игровая схема, синематографическое шоу, которое заставляет человека верить, что он видит реальность, когда его, на самом деле, дурачат картинкой. Мы должны любой ценой настаивать на реальных вещах. Это Бог, которого мы хотим, а не другой, реальное Лицо, а не картинка.

“We needs must love the highest when we see it;

Not Lancelot nor another.”

Он, безусловно, там, чтобы Его увидеть, как мою гору. Дни могут проходить, когда мы только надеемся, тоскуем и гадаем. Затем погода становится правильной, завеса истончается, и мы видим! Это, однако, не редкая привилегия, зарезервированная для немногих. Это не скупое чудо, дарованное только святым, которые убили в себе все «я». Видеть Бога — это принадлежит самой природе души. Это то, что делает жизнь действительно жизнью. Это такая же нормальная функция, как дыхание или пищеварение. Только нужно, прежде всего, намереваться это делать!

II ПРОРОК И ЕГО ТРАГЕДИИ

В мире всегда будет огромное количество людей, которые принимают самую удобную форму религии, которую предлагает их поколение. Они не первопроходцы; в их природе нет ничего, что толкало бы их на поля открытий — они удовлетворены религией, которая досталась им от прошлого. Они принимают то, что другие завоевали и испытали, и благодарны за то, что избавлены от борьбы и огня, которые связаны с непосредственным опытом и свежим открытием.

Пророк, напротив, в какую бы эпоху он ни пришел, никогда не может выбрать этот легкий путь. Он не может оставаться довольным формами религии, которые приняты другими. Он не может наслаждаться комфортом спокойной и устоявшейся веры, которую окружающие его наследуют и принимают. Его душа вечно слышит божественный призыв оставить старую гору и идти вперед, завоевывать новые поля, вести новые битвы, переформулировать свою веру словами, которые свежи и жизненны, в терминах глубочайшей жизни своего времени. Мы привыкли думать — многие люди до сих пор думают, — что пророк — это предсказатель будущих событий, своего рода магический и чудесный человек, который говорит как оракул и который объявляет, не зная как или почему, далекие, грядущие события, которые ему сообщаются. Думать так — значит упустить более глубокую истину о миссии пророка. Он прежде всего религиозный патриот, государственный деятель с моральной и духовной политикой для нации. Он человек, который видит, что вовлечено в вечную природу вещей, и, следовательно, каким должен быть исход жизненного пути. Он обладает безошибочным глазом для кривых праведности или неправедности, как великий художник для линий красоты и гармонии, или как великий математик для завершающих линий кривой, вовлеченной в любую данную ее дугу. Он отличается от других не тем, что у него бывают экстазы и он живет в царстве чудес, а скорее тем, что у него более ясное убеждение в Боге, чем у большинства людей. Он нашел Его как центр всей реальности. Он читает и интерпретирует всю историю в свете несомненного факта Бога, и он оценивает жизнь и поступки в терминах моральных и духовных законов, которые так же негибки, как законы химических атомов или электрических сил. Он не ищет капризных результатов. Он видит, что это вселенная морального и духовного порядка.

Если он Амос, он откажется идти в ногу с легкими верующими своего века, которые удовлетворены религией старого времени «всесожжений», «хлебных приношений» и «мирных жертв из тучных животных». Его душа будет взывать к религии, которая делает нового морального и духовного человека, «пусть праведность течет, как мощный поток», и ставит верующего в новые социальные отношения с его ближними. Если он Исайя, он откажется «топтать храм» вместе с массой легких верующих; у него будет свое видение «Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном», чья слава наполняет не только храм, но и всю землю, и он посвятит себя задаче подготовки святого народа и святого города для этого Бога, который был открыт ему как трижды святой Бог. Если он Иеремия, он не примет взгляд, что традиционная религия Иерусалима адекватна кризису времен. Он будет настаивать на том, что истинная религия должна быть внутренне пережита; что закон Божий должен быть написан в сердце, и что жизнь человека должна быть живым плодом его веры. Он будет взывать против идеи, что моральные раны и духовные язвы дочери Иерусалима могут быть исцелены легкими мазями и дешевыми панацеями.

Высшим примером этого отказа идти по легкому пути современной религии является пример Того, кто был больше, чем пророк. Его народ гордился тем, что является избранным народом Господа. Книжные лидеры преуспели в составлении полного и совершенного каталога религиозных исполнений. Они предоставляли подробные указания для религиозного долга в каждой детали, реальной или воображаемой, повседневной жизни, и мир никогда не видел более сложной формы религии, чем эта у фарисеев. Но Христос отказался следовать пути обычая; он не мог и не хотел делать вещи, которые предписывали книжники. Он проложил новый путь для души и призвал людей прочь от легализма и мертвой рутины «исполнений» к жизни индивидуальной веры и служения, которая включает страдание и самопожертвование, но которая приводит душу в личное отношение с живым Богом.

Святой Павел, фарисей из фарисеев, раввинский ученый первого ранга, человек, поднимающийся шаг за шагом к славе по пути, отмеченному традициями своего народа, вернулся из своего знаменательного путешествия в Дамаск, чтобы взять на себя работу первопроходца и настроить себя как кремень против религии старого времени, в которой он родился и вырос. Лютер, набожный монах, посол при папском дворе, профессор схоластической теологии, обнаружил, что не может найти мира своей душе на пути преобладающей традиционной религии, и он качнулся, со всем пылом своей мощной натуры, на свежий путь, который благословил все века с тех пор. Это некоторые из высших лидеров, но каждая эпоха имела свою долю второстепенных пророков, которые слышали призыв оставить старую гору и идти вперед и которые бесстрашно вступали на опасный и неизведанный путь свежего видения. Когда мы оглядываемся назад и видим их в перспективе их успешной миссии для человечества, мы благодарим Бога за их храбрость и их доблестное служение, но мы склонны забывать о трагедиях их жизней.

Никто не может вступить на свежий путь, или принести новое видение смысла жизни, или переинтерпретировать старые истины — короче говоря, никто не может быть пророком — не вызывая подозрения и, рано или поздно, горькой ненависти тех, кто является хранителями и стражами существующих форм и традиций, и первопроходец должен ожидать, что его старые друзья будут неправильно понимать его, повернутся против него и будут упрекать его. Он должен вынести тяжелый опыт того, что его называют разрушителем тех самых вещей, которые он отдает свою жизнь, чтобы построить. Христос, например, спешно отправлен на крест как богохульник, и каждый пророк, в своей степени, должен был слышать, как его обвиняют в том, что он является полной противоположностью того, чем он является на самом деле в сердце и жизни. Чтобы быть пророком вообще, он должен быть чувствительной душой, и все же он должен жить и работать под безжалостным дождем непонимания и нападок. Еще более трагичной, возможно, является необходимость, под которой находится пророк, выполнять свои тяжелые задачи, не доживая до того, чтобы увидеть триумфальные результаты. Он, естественно, опережает свое время — первопроходец — и его современники всегда медленны в обнаружении и осознании того, что он делает. Даже те, кто любит его и ценит его, лишь наполовину видят его истинную цель, и поэтому он чувствует себя одиноким и уединенным, хотя он может быть в самой гуще толпы. Только когда он давно мертв и туманы рассеялись, его называют пророком и он занимает свое истинное место. Пока он жил, он был уверен только в одном Друге, который полностью понимал его и одобрял его курс, и это был его невидимый и небесный Друг. Но несмотря на трагедию, боль и трудную дорогу, пророк, «видя Невидимого», предпочитает всем другим путям, какими бы легкими и популярными они ни были, путь своего видения и призвания.

III ЗВОНОК НА ДАЛЬНЕЕ РАССТОЯНИЕ

Как раз когда жизнь кажется особенно переполненной элементами сложности и важности, телефон звонит решительным, значительным звонком. Это, очевидно, не обычное дело «провести время за разговором». Я прерываю свои важные дела и беру трубку с ожиданием. Я говорю «Алло!», но нет ответа, нет человеческого узнавания. Провод гудит и жужжит, инструменты щелкают далеко, вилки вытаскиваются и вставляются. Маленькие крошечные обрывки отдаленного, бессмысленного, непонятного разговора между неизвестными смертными — единственное доказательство, которое я получаю, что в этом странном мире внутри телефонной системы, где я не вижу, чтобы что-то происходило, идет какая-то человеческая цель.

Внезапно голос, который, очевидно, охотится за мной, врывается: «Это мистер ——?» «Да». «Держите линию, пожалуйста». Я ведусь дальше с возрастающим интересом и уверенностью. Кто-то где-то за мили в этом невидимом мире электрических соединений ищет меня. Я забываю о многочисленных проблемах, которые осаждали меня, когда телефон зазвонил впервые, и я слушаю с затаенным дыханием и напряженными мышцами. Все, что я получаю, однако, — это огромная путаница. Нет никакой связности или порядка ни в чем, что доходит до меня. Слабо и далеко в каком-то еще более отдаленном центре, чем сначала, я слышу щелчки и жужжание, смутные бессмысленные шумы и глухой стук переключающихся вилок, которые соединяют линии. Еще раз добрый голос врывается в путаницу, голос, ищущий меня из какого-то далекого города: «Это мистер ——?» «Да». «Подождите минуту».

Я жду минуту так терпеливо, как могу. Я смутно чувствую, что мы погружаемся в еще более отдаленное пространство и что меня соединяют с человеком, который все это время искал меня. Низкий гул далекого провода — это все, что я получаю в награду за долгое ожидание. Я становлюсь нетерпеливым. Я кричу «Алло!» «Там кто-нибудь есть?» «Вы хотите меня?» Ни слова не возвращается, только бесконечные, пустые бормотания людей, которые нашли друг друга и разговаривают так далеко, что смысл теряется в простом бульоне звуков. Этот глухой мир внутри телефона кажется безумным миром шума и путаницы, но без субстанции, без реального соответствия. Я на грани того, чтобы бросить все это дело и вернуться к своим прерванным задачам, которые, по крайней мере, были рациональными.

Внезапно голос врывается, на этот раз голос, который я знаю и узнаю. Человек, который все это время искал меня, через эти пространства и по этой сети переплетенных проводов, называет меня по имени, говорит слова прозрения и интеллекта и дает мне послание, которое глубоко трогает меня и поднимает весь тон моего духа. Когда я наконец «вешаю трубку» и возвращаюсь к делам, у меня есть обновленная сила, и я могу работать с более ясной головой и более быстрым темпом. Пауза была как пауза в музыкальном произведении. Она была полна значения, и она помогла достичь более высокого уровня.

Нечто подобное опыту телефонного разговора происходит в иной и весьма отличной сфере — сфере, где нет проводов. В тишине и безмолвии, когда для этого складываются подходящие условия, часто кажется, будто кто-то пытается связаться с нами, ища подлинного общения. Мы отворачиваемся от шума и суеты напряженных усилий и прислушиваемся к голосу. Мы вслушиваемся пристально и слышим — биение собственного сердца. Мы чувствуем напряжение мышц грудной клетки. Мы погружаемся немного глубже и пробуем снова. Мы ощущаем напряжение кожи на лбу и замечаем, что тянем глазные яблоки вверх и внутрь для более сосредоточенного размышления. Все мышцы скальпа натянуты, и мы, возможно, впервые замечаем их. Странные обрывки мыслей пролетают на пороге сознания. Мы ловим проблески смутных идей, стучащихся в окна в надежде попасть во внутреннюю область, где мы живем. Затем, внезапно, нам удается продвинуться еще дальше. Мы забываем о напряженных мышцах и перестаем осознавать свою телесную оболочку. Мы проникаем за пределы пролетающих мыслей и вереницы идей, соперничающих за вход. Путь кажется открытым для Того, Кто ищет нас не менее определенно, чем мы ищем Его. Если мы не слышим, как нас называют по имени, и не слышим отчетливо послания, выраженного хорошо знакомыми словами, мы, по крайней мере, чувствуем, что обрели реальное Присутствие и получили свежую жизненную энергию из самого творческого центра жизни, так что после нашей паузы мы возвращаемся к действию восстановленными, обновленными и «заряженными» новой силой для жизни.

Некоторое время назад мне позвонили по междугородней связи, и я прошел через все стадии ожидания и замешательства, наконец услышав ясный голос, зовущий меня, но не смог дать никакого ответа. Я прекрасно слышал собеседника через пятьсот миль, разделявших нас, но он не получил от меня ни единого внятного слова. Мы обнаружили, что что-то не так с нашим передатчиком. Соединение было хорошим, линия была доступна, ищущий голос был на другом конце, но мне не удалось передать то, что должно было быть сказано. Именно здесь большинство из нас терпит неудачу в этой другой сфере — этой внутренней беспроводной сфере — мы плохие передатчики. Мы устанавливаем связь, мы получаем дар благодати, мы переполняемся притоком жизни и силы, и мы охотно берем, но не отдаем. Мы впитываем и накапливаем то, что можем, но передаем лишь малую часть всего, что к нам приходит. Наш радиус отдающего влияния слишком мал. Нам нужно, с одной стороны, слушать глубже, проникать дальше за пределы напряжений и шумов, но, с другой стороны, нам нужно быть более радиоактивными, лучшими передатчиками благодати Божьей.

ГЛАВА V ПУТЬ ЛИЧНОСТИ

I ДРУГОЙ РОД ГЕРОЯ

Поколение назад почти все читали, по крайней мере однажды, великую книгу Карлейля о героях. Он представил нам героя как пророка, священника, поэта, короля и заставил нас осознать, что эти герои были истинными творцами человеческого общества. Я хотел бы добавить главу о другом роде героя, который, возможно, не сделал многого для строительства городов, государств и церковных систем, но который почти больше, чем кто-либо другой, показал нам духовную ценность стойкости — я имею в виду героя-инвалида.

Это самый трудный вид героизма, которого можно достичь. Большинство из нас знает человека — слишком часто это мы сами, — который является вполне достойным христианином, когда он здоров и поглощен интересной работой, у которого гладкий лоб и который легко улыбается, но который становится «мрачным», раздражительным и центром бури в семейной атмосфере, как только телесный аппарат выходит из строя. Большинство из нас испытали вкус унижения, став свидетелями собственного поражения перед лицом какого-то «жала во плоти», которое упрямо кололо нас, даже несмотря на то, что мы молились об его удалении и призывали врача поскорее его удалить.

Каким же героем должен быть тот, кто со слабым и разбитым телом, будучи добычей боли и обреченный умирать ежедневно, учится жить в спокойной вере, что Бог благ, и делает свою жизнь центром радости и солнечного света! Героизм поля битвы и военного корабля кажется дешевым и блеклым по сравнению с этим. Мы все могли бы сплотиться, чтобы встретить какой-то славный момент, когда доверенный лидер крикнул бы нам: «Твоя страна ждет, что ты выполнишь свой долг!» Но влачить существование изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, через повторяющиеся дни рождения, с низким уровнем жизненной энергии, с вялым аппетитом, без того прилива избыточной бодрости, который делает здоровую жизнь такой прекрасной, и все же доказывать, что жизнь хороша, и излучать радость и торжество — это и есть самый цвет и аромат героизма. Если мы составляем список героев, давайте поставим во главе имена тех наших тихих друзей, которые проявили мужество или раскрыли женственность в тяжелые периоды инвалидности и показали нам прекрасную славу отважного духа.

Одной из самых тяжелых и трудных для перенесения черт является неспособность работать в прежнем темпе и с прежней созидательной силой. Молитва псалмопевца о том, чтобы его труд, вклад его жизни, был сохранен, очень трогательна: «И да будет благоволение Господа, Бога нашего, на нас, и в деле рук наших споспешествуй нам, в деле рук наших споспешествуй». Что может быть трагичнее крика Отелло: «Мое призвание ушло!» Пока рука сохраняет свою ловкость, а ум остается ясным и творческим, можно вынести физический недостаток и боль, но когда под угрозой оказывается рабочая сила ума или тела, тогда действительно наступает испытание веры и героизма.

Человек, чья жизнь много значила для меня и чья близость была мне очень дорога, много лет назад показал мне, как удивительно можно пройти это испытание. Он был великим учителем, главой выдающейся школы для мальчиков. Он испытывал полную меру успеха, и его влияние на своих учеников было необычайным. По мере того как его работа продолжалась, он осознал, что его слух притупляется и неуклонно слабеет. Он поехал в Нью-Йорк и проконсультировался с известным специалистом. После тщательного обследования специалист сказал с полной откровенностью: «Ваш случай безнадежен. Ничего нельзя сделать, чтобы остановить катастрофу. Вы уже плохо слышите, но в очень скором времени вы не будете слышать совсем». Без дрожи в голосе учитель сказал: «Не думаете ли вы, доктор, что я услышу трубу Гавриила, когда она прозвучит!» Он вернулся в свою школу, научился читать по губам, реорганизовал свою жизнь, без ропота принял потерю важного чувства и завершил свою блестящую карьеру с непобежденным духом, с грацией и радостью, которым завидовали многие люди, обладавшие всеми своими силами.

Все мои читатели вспомнят какого-нибудь «звездного игрока» в этой трудной игре терпения и выносливости и будут с благоговением и почтением наблюдать за славной борьбой некоторых из тех незаписанных героев, которые победили, но не получили медали за доблесть. Единственный человек, который стоит выше в шкале героизма, чем герой-инвалид, — это, возможно, человек, который терпеливо, с любовью ухаживает и заботится о каком-нибудь инвалиде в течение многих лет упадка и страданий. Обычно, хотя и не всегда, это женщина. Нередко она призвана посвятить свою жизнь этой задаче, и часто она отдает то, что гораздо ценнее самой жизни. Мы не воздвигаем памятников дочерям, которые безропотно отказываются от радости семейной жизни, которые отвергают предложения любви, чтобы быть свободными и облегчить последние годы отца или матери, ставших беспомощными; но где есть более высокое посвящение или более тонкий героизм? Люди иногда жалуются, что дни рыцарства и героизма прошли. Напротив, они по-настоящему только начинаются. По мере того как христианство созревает, любовь становится богаче и глубже, и там, где появляется любовь, героизм всегда рядом. Наши лучшие герои — это матери, жены и дочери, отцы, мужья и сыновья.

II ЛУЧШЕЕ ВЛАДЕНИЕ

Во время одного из жестоких преследований, которыми ранний римский император терзал христиан первого века, какой-то неизвестный автор (Гарнак думает, что это была женщина) написал необыкновенную маленькую книгу, чтобы ободрить тех, кто проходил через испытание своей веры. Я имею в виду, конечно, Послание к Евреям. Оно отмечено редким гением и несомненным вдохновением. Оно полно жизненно важных посланий и содержит отрывки великой силы. Прямо перед самым любимым разделом этой маленькой книги — рассказом о героях веры — автор, в отрывке, допускающем множество переводов, ссылается на тот факт, что те, кому он пишет, пострадали, и пострадали с радостью, от разграбления своего имущества, «зная», говорит он, «что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее» — вы сами являетесь лучшим владением, чем любые из тех благ, которые вы потеряли ради своей веры.

Интересно, осознавали ли читатели эту истину полностью, или осознали бы мы ее сегодня, если бы подверглись подобному лишению. Мы очень медленно учитываем этот тип активов. Мы очень заботимся о своем имуществе, но часто не ценим эту высшую собственность — владение самими собой. Есть история, одновременно печальная и забавная, о сумасшедшем, которого видели дико бегающим по дому, из комнаты в комнату, заглядывающим в шкафы и комоды, ползающим под кроватями, очевидно, что-то ищущим. Когда его спросили, что он так неистово ищет, он ответил: «Я пытаюсь найти самого себя!» Это не так безумно, как кажется. Я не уверен, что мы, которые не пытаемся найти самих себя, в конце концов, не более сумасшедшие.

Старый Бертон, написавший «Анатомию меланхолии», хорошо сказал:

«Люди следят за своими инструментами; художник будет мыть свои кисти; кузнец будет следить за своим молотом, наковальней и горном; земледелец будет чинить свои плуги и точить топор, если он затупился; музыкант будет настраивать и расстраивать свою лютню; только ученые пренебрегают этим инструментом, я имею в виду свои мозги и дух, которые они используют ежедневно».

Не только ученые, но все классы и состояния людей виновны в этом странном безумии. Если бы герцог Вестминстерский предложил передать нам свои поместья, мы бы помчались со всей возможной скоростью, чтобы приобрести наши новые потенциальные владения. Мы бы полетели, как на крыльях аэроплана, чтобы завершить сделку до того, как что-либо могло бы помешать нам вступить в наше состояние. Но здесь мы уже находимся в пределах досягаемости гораздо лучшего владения, которым мы странным образом пренебрегаем. Если бы дело дошло до выбора между собой и своим внешним имуществом, этот герцог, который владеет так многим, не раздумывал бы ни минуты, что предпочесть. Если бы в кризисе болезни он мог спасти себя ценой отказа от своих товаров, они бы немедленно ушли. «Дайте мне здоровье и день, — сказал Эмерсон, — и я сделаю помпу императоров смешной».

То, что мы сделали бы в кризис, мы часто не делаем, когда никакой кризис нам не угрожает, и это факт, что слишком часто мы упускаем и даже растрачиваем это лучшее владение — самих себя. Лучший способ завоевать его и наслаждаться им — это культивировать те внутренние переживания и дарования, которые делают нас независимыми от внешней судьбы. Все блаженства Христа привязаны к некоторому неотъемлемому качеству самой жизни. Кроткие, милостивые, чистые «счастливы» не потому, что внешний мир соответствует их желаниям, а потому, что у них есть ресурсы жизни внутри самих себя и они вступили на путь жизни, который постоянно открывается в большую жизнь и более богатую жизнь. Они нашли своего рода Ханаан, который «приходит» непрерывными порциями.

Один из самых простых способов повысить общую ценность жизни — это выработать привычку ценить мир, который у нас есть здесь и сейчас. Он представляет случайные неудобства, без сомнения, но подумайте об удивительных дарах, которые приходят к нам: наклон земной оси на двадцать три с половиной градуса к эклиптике, благодаря чему у нас есть времена года; тот факт, что пропорция земли и воды как раз подходит для того, чтобы дать нам прекрасный баланс дождя и солнца; необычайный способ, которым вся вселенная подчиняется нашей математике, так что каждое движение материи и каждая вибрация эфира соответствуют законам, которые мы формулируем; накопление и хранение топлива и двигательной силы, с перспективой еще больших ресурсов энергии, которые можно получить из незанятого пространства, окружающего землю. Затем, опять же, не может быть делом безразличия, что повсюду нам даровано такое богатство красоты, ожидающее, когда мы насладимся им. Здесь есть странное соответствие между внешним и внутренним. Чем больше человек черпает из красоты мира и наслаждается ею, тем больше он увеличивает свою способность открывать и наслаждаться красотой. Уголь и нефть могут истощиться, но красота неисчерпаема. Единственная проблема в том, что мы так ограничены в нашем диапазоне ее оценки. Мы переключаемся на более дешевые ценности и упускаем так много этого бесплатного дара прелести.

Еще большими должны быть наши ресурсы любви и дружбы. Ничто не могло бы быть более странным или более чудесным, чем то, что в мире, где законом является борьба за существование, проявилась эта другая черта. Легко объяснить эгоизм; любовь — это тайна. Любовь забывает себя; она презирает двойную бухгалтерию; она дает, она дарует, она делится, она жертвует, не спрашивая, вернется ли что-нибудь обратно. И оказывается, что ничто другое так не усиливает и не увеличивает ценность этого «лучшего владения, которым являемся мы сами».

Еще более удивительно, если это возможно, то, как мы созданы и устроены для общения с Вечным. Со всем нашим материальным оснащением мы странным образом открываемся в бесконечность и приобщаемся к духовной природе. Бог вложил вечность в наши сердца. Мы не можем завоевать это лучшее владение или удержать его навсегда, если не будем упражнять эти духовные способности, которые расширяют наше существо и добавляют богатейшие качества жизни. «Ты создал нас для Себя», — признал Августин в своей великой молитве в начале «Исповеди», — «и беспокойно сердце наше, пока не найдет покоя в Тебе». Это так же верно сейчас, как и в четвертом веке. Амбары и дома, земли и акции, ипотеки и облигации не составляют жизни, если человек не учится, как завоевать и обладать своей душой и сохранить это лучшее из всех владений — самого себя.

III ВЕЛИЧАЙШИЕ СОПЕРНИЧЕСТВА ЖИЗНИ

«После того как опыт научил меня, что все вещи, встречающиеся в человеческой жизни, суетны и тщетны... я наконец решил узнать, есть ли что-то, что является истинным благом». Это слова великого философа, который говорит, что он обнаружил, что его «ведут за руку к высшему блаженству».

Не каждый находит выбор целей таким легким, как Спиноза; не все мы уносимся в устойчивое и несомненное блаженство. Жизнь полна соперничеств, которые стремятся разделить наш интерес и рассеять наше внимание. Мы просыпаемся, возможно, с удивлением, обнаружив, что нас несут, за руку или за волосы, прямо прочь от «высшего блаженства». Нередко самые суровые трагедии человеческой жизни вызываются успехом. Неудача, настигающая человека в его цели, часто встряхивает его и заставляет увидеть, что он преследовал цель в остром соперничестве со своим высшим благом. Но успех часто притупляет видение других проблем и дает человеку обманчивую уверенность в том, что он на правильном пути и «все хорошо».

У Христа есть яркая притча, которая затрагивает соперничества жизни. Это история о великом пире, на который приглашено много гостей. Когда наступает критический момент для обеда, начинают действовать другие соперничества. Один человек, привлеченный своим имуществом, «отпрашивается», используя графическую фразу оригинала. Другой, занятый сложными интересами бизнеса и делами торговли, просит извинить его. Третий погружен в радости и обязанности семейной жизни и внезапно посылает свои «сожаления». Дело было не в том, что они были равнодушны к роскошному пиру, а в том, что их уносили соперничающие интересы.

Пир в этой притче ясно означает «истинное благо», «высшее блаженство» жизни. Он символизирует цель и венец жизни, полную реализацию наших лучших человеческих возможностей, достижение того, ради чего мы были созданы как стремящиеся существа. Приглашение — это знак удивительной благодати, и получатель его имеет ясное доказательство того, что пир удовлетворил бы его. Но есть и другие вещи с их соперничающими влечениями! Имущество, бизнес и домашняя жизнь тянут нас в противоположном направлении. Мы посылаем наши карточки с сожалениями и отпрашиваемся с великого пира.

Настоящая ошибка заключается в том, чтобы рассматривать эти вещи как соперников. Если бы мы только знали, утвердительный ответ на великое приглашение жизни подготовил бы нас ко всем остальным вещам и повысил бы ценность всего, чем мы владеем, всего, что мы делаем, и всего, что мы любим. Спасение — это не какая-то отдаленная и призрачная вещь, имеющая отношение к другому миру. Это вливание новой жизни и силы во все заботы и дела этого настоящего мира, где мы находимся. Это означает, как сказал Христос, получение «во сто крат ныне, во время сие, домов, и братьев, и сестер, и матерей, и детей, и земель, при гонениях, а в веке грядущем жизни вечной».

Ничто не могло бы быть более ошибочным способом, чем рассматривать человеческую любовь как соперника высшему из всех отношений, любви души к Богу. Один из средневековых святых сказал: «Бог не терпит соперников»; но эта фраза показывает, что святой был застигнут врасплох, и в любом случае не совсем понимал, что такое любовь. Путь к высшей любви не находится путем отворота от тех переживаний, которые дают нам обучение и подготовку к высшему; но скорее он находится в и через опыт любви к какому-то человеку, который, как бы несовершенно, является откровением красоты и божественности любви. Не каким-то чистым прыжком с земли душа достигает своей высоты блаженства, но шагами и стадиями, процессами, которые приносят озарение и богатство жизни. Человек, который женился на жене, сделает хорошо, если скажет, отвечая на великое приглашение: «Я только что женился на жене и поэтому я особенно рад прийти на твой пир, так как общение с тобой сделает мою любовь более реальной и истинной, как это в свою очередь позволит мне подняться к более подлинной оценке твоей любви».

То же самое верно в отношении домов и земель, бизнеса и торговли. Здесь нет необходимого соперничества. Религия не грабит нас земных интересов, она не лишает нас благ этого мира. Она только корректирует нашу перспективу и позволяет нам увидеть истинный масштаб ценностей. Тривиальные и фрагментарные вещи мира больше не поглощают нас. Мы отказываемся теперь позволить им владеть нами и управлять нами, или тянуть нас. Мы видим вещи устойчиво и видим их целиком. Мы обнаруживаем через наши высшие контакты и вдохновения, как пролить свет обратно на наши занятия и на вещи, которыми мы владеем, и как заставить эти подчиненные вещи служить высшим функциям и отношениям жизни. Мы получаем не какой-то другой мир, но этот мир здесь и сейчас, преображенный и поднятый немного ближе к идеальному и совершенному миру наших надежд и мечтаний. Мы получаем его обратно, пункт за пунктом, увеличенным во сто крат, поднятым на более высокий духовный уровень. Мудрый владелец собственности и интеллигентный человек дела не отпросятся, когда к нему придет великое приглашение. Он скажет: «Я только что вступил во владение участком земли, я купил пять пар волов, и поэтому я хочу прийти на твой божественный пир, чтобы я мог научиться, как превратить все, чем я владею, в каналы реального служения и заставить эти вещи, которые ты дал мне, помочь мне найти путь к высшей радости и блаженству жизни».

ГЛАВА VI АГЕНТЫ СОЗИДАНИЯ

I ЦЕРКОВЬ ЖИВОГО БОГА

Мы все спрашивали: «Что не так с Церковью? Почему она так слаба и неэффективна? Почему она оказывает такое слабое влияние в мире сегодня? Почему люди так мало заботятся о ее послании и ее миссии?» Есть, несомненно, много ответов на эти вопросы, но один ответ касается нас здесь. Он таков: мы, составляющие Церковь, недостаточно осознаем, что Бог есть живой Бог и что Церковь призвана быть живым телом, через которое Он работает в мире и через которое Он открывает Себя. Мы думаем о Нем как о далеком в пространстве и удаленном во времени, Боге, который создал однажды и который творил чудеса в древние времена, давно прошедшие, но мы не думаем, как должны, живо о Нем как о живой реальности, такой же близкой к нам, как воздух к летящей птице или вода к плавающей рыбе. Мы предполагаем, что Церковь состоит просто из людей и является человеческим удобством для выполнения дел в мире. Мы не видим, как должны, что она призвана быть одновременно божественной и человеческой и что она никогда не является должным образом Церковью, если Бог не живет в ней, не открывает Себя посредством нее и не совершает Свою духовную работу в мире через нее.

Эта истина реального Присутствия прорывается через многие великие изречения Христа и была одной из самых очевидных черт опыта ранней Церкви. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». «Се, Я с вами во все дни до скончания века». «Где есть один, — согласно недавно найденному «изречению» Иисуса, — Я с ним. Подними камень, и там ты найдешь Меня; расколи дерево, и там Я».

Не однажды ранняя Церковь была наполнена жизнью и силой извне, как в Пятидесятницу. Сознание, которое характеризовало этот опыт «верхней комнаты», повторялось в некоторой степени везде, где возникала Церковь живого Бога, как «крошечный остров в море окружающего язычества». Принадлежать к Церкви для апостола Павла означало быть «соединенным с Господом в один дух», в то время как сама Церковь в его великой фразе есть тело Христово, а каждый индивидуум — член в частности этого тела.

Какая разница была бы, если бы мы могли подняться до высоты ожидания апостола Павла и быть на самом деле «созидаемыми вместе в жилище Божие Духом!» Мы пробуем множество других средств. Мы популяризируем наше послание; мы увлекаемся причудами; мы приспосабливаемся, насколько можем, к тенденциям времени; но только одна вещь действительно работает в конце концов, и это то, чтобы Церковь стала органом живого Бога и была «заряжена» тем, что Павел так часто называет силой Божьей — «силой, действующей в нас».

Я видел недавно автомобильное колесо, которое проехало много миль с зажатым тормозом. Оно было раскалено добела и светилось от жара и света, пока не казалось почти прозрачным в своей необычайной светимости. Те христиане в верхней комнате в Пятидесятницу были крещены огнем, так что вся личность каждого из них светилась от жара и света, ибо огонь прошел сквозь них. Они внезапно осознали, что их божественный Лидер, который больше не был видим с ними, стал невидимым присутствием и живой силой, работающей через них. Неудивительно, что весь Иерусалим и его многочисленные пришельцы были сразу пробуждены к факту, что произошло что-то новое.

Наши противоречия, которые разделили нас, были противоречиями о вещах на периферии, а не о реальностях в сердце и центре. Мы не согласны по поводу крещения, и мы расходимся по проблемам организации, служения и рукоположения, но вещь, которая действительно имеет значение, — это глубина убеждения, сознание Бога, уверенность в общении и братстве с Духом. Эти переживания объединяют и никогда не разделяют.

Существует, в конце концов, несмотря на все наши разрывы и пропасти, только одна Церковь. Это Церковь живого Бога. Мы названы многими именами. Мы носим знак определенной деноминации, но если мы истинно принадлежим к Церкви, то мы принадлежим к великой Церкви живого Бога. Она построена на основании апостолов и пророков, Иисус Христос Сам является главным краеугольным камнем, в котором здание, стройно соединенное, растет в святой храм в Господе. Это «благословенное сообщество», живое, расширяющееся братство жизненной веры, и оно имеет обещание будущего, преуспеют ли конференции по «вере и порядку» или нет, потому что это Церковь живого Бога.

II ПИТОМНИК ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Мы все больше и больше осознаем, что религия привязана к простым, элементарным аспектам нашей человеческой жизни. Мы не будем искать ее в нескольких редких, возвышенных и так называемых «священных» аспектах жизни, отделенных от остальной жизни и поднятых на место в стороне. Религия, чтобы быть реальной и жизненной, должна быть укоренена в самой жизни, и она должна выражать себя через всю жизнь. Она должна начинаться там, где должно начинаться все эффективное образование, — в доме, который должен быть питомником духовной жизни.

Христианский дом — это высший продукт цивилизации; на самом деле нет ничего, что можно назвать цивилизацией, где отсутствует дом. Дикарь находится на пути выхода из дикости, как только он может создать дом и сделать семейную жизнь хоть сколько-нибудь священной. Настоящий ужас «трущоб» в наших великих городах в том, что там нет домов, а есть человеческие существа, скученные без разбора в одной комнате. Это настоящая проблема с «бедными белыми», будь то на Юге или на Севере, что они не смогли сохранить дом как священный центр жизни.