«Духовные энергии в повседневной жизни»

Одна из первых служб иностранного миссионера — помочь основать дома среди людей, которых он надеется христианизировать. Короче говоря, дом — это истинная единица общества. Он определяет, каким будет индивидуум; он формирует социальную жизнь; он делает возможной Церковь; он является основой государства и нации. Общество из одних лишь индивидуальных единиц немыслимо. Мужчины и женщины, каждый для себя, и без святого центра для семейной жизни, никогда не смогли бы составить ни Церковь, ни Государство.

Христианство создало дом, каким мы его знаем, и это его высшая служба миру, ибо царство небесное было бы реализовано, если бы христианский дом был универсальным. Колени матери по-прежнему самое святое место в мире; и домашняя жизнь определяет больше, чем все влияния вместе взятые, какой будет судьба мальчика или девочки. Формирование характера и ранние привычки мышления и манер, а также фундаментальные эмоции и чувства делают больше для формирования и закрепления постоянного характера, чем любые другие силы в мире.

Мы можем вполне радоваться силе воскресной школы, христианского служения, светской школы, колледжа, университета; но все вместе они не дотягивают до силы домов, которые молча, постепенно определяют будущие жизни тех, кто будет составлять воскресную школу, Церковь, школу и колледж.

Женщина, которая успешна в создании истинного дома, где живут мир и любовь, в котором дети, которых дает ей Бог, чувствуют священность и святой смысл жизни, где ее муж обновляет свою силу для борьбы и деятельности своей жизни, и в котором все объединяются, чтобы способствовать счастью и высшему благополучию друг друга, — эта женщина завоевала лучший венец, который есть в этой жизни, и она послужила миру в очень высокой степени. Союз мужчины и женщины для создания дома, дышащего атмосферой любви, — это лучшая притча Христа о высшем возможном духовном союзе, где душа — невеста, а Он — Вечный Жених, и они одно.

Кажется странным, что эти жизненно важные вопросы так мало подчеркиваются или принимаются во внимание. Немногие вещи, на самом деле, более зловещи, чем признаки распада дома как питомника духовной жизни. Мы можем, возможно, пережить катастрофы, которые могут разрушить многие наши древние обычаи и даже уничтожить некоторые из институтов, которые сейчас кажутся существенными для цивилизации; но дом — это фундаментальная необходимость для истинного духовного воспитания и культуры, и если он не выполняет свою функцию, мир будет дрейфовать к невыразимым моральным катастрофам.

III ДЕМОКРАТИЯ, К КОТОРОЙ МЫ СТРЕМИМСЯ

Демократия была в более ранний период только политической целью; теперь она стала глубоким религиозным вопросом. Ее нужно обсуждать не только на кокусах и съездах, но и в церквях. В течение века с четвертью «демократия» была великим человеческим боевым словом, а боевые слова никогда не имеют очень точных определений. Она все время была заряжена взрывными силами, и она производила своего рода магическое заклинание на умы людей в течение этого долгого переходного периода. Но слово демократия, в течение всего этого времени, оставалось текучим и плохо определенным — иногда выражая самые высокие стремления, а иногда служа грубому демагогу в его погоне за эгоистичными целями.

Целью или стремлением ранней борьбы за демократию было свержение человеческого неравенства. Люди мыслились как индивидуальные единицы, и единицы объявлялись внутренне равными. Утверждалось, что все они имеют, или должны иметь, одинаковые права и привилегии. Эта нота равенства также доминировала в социальных и экономических битвах последних семидесяти пяти лет. Фокус был сосредоточен на правах и привилегиях. Люди мыслились, все это время, как индивидуальные единицы, и цель была задумана в политических и экономических терминах. Демократия до сих пор предполагается, во многих кругах, как организация общества, в которой единицы имеют равные политические права. Большая часть разговоров о демократии до сих пор ведется в терминах привилегий. Это стремление обеспечить возможности и шансы. Цель — достижение социального порядка, в котором каждому индивидууму дается гарантия, что он будет иметь свои полные экономические и политические права.

Я бы ни в коей мере не преуменьшал важность этих требований или недооценивал человеческие достижения, которые были сделаны до сих пор в направлении большего равенства и большей свободы. Но эти достижения, какими бы ценными они ни были, недостаточны. Они могут только сформировать базу, с которой начать движение к более подлинному и адекватному типу демократии. В лучшем случае эта схема «равенства» абстрактна и поверхностна. Никто никогда не будет удовлетворен достижением плоского равенства. Личности никогда не могут быть сведены к гомогенным единицам. Есть индивидуальные различия, вплетенные в саму ткань человеческой жизни, и никакой тип демократии никогда не сможет удовлетворить людей, подобных нам, пока он не выйдет за пределы этой искусственной схемы и не научится иметь дело с проблемой в более адекватной манере.

Подлинно христианская демократия, к которой стремится религиозная душа, не может быть задумана в экономических терминах, и она не может довольствоваться социальными единицами равенства или одинаковости. Мы хотим демократию, которая жизненно и духовно задумана, которая признает и защищает нередуцируемую уникальность каждого члена социального целого. Это означает, что мы не можем иметь дело с личной жизнью в терминах внешнего поведения. Мы не можем думать об обществе как об агрегации единиц, обладающих индивидуальными правами и привилегиями. Мы больше не будем удовлетворены рассматривать личностей как существ, обладающих утилитарной ценностью или созданных для экономических целей. Мы навсегда превзойдем инструментальную идею. Мы начнем, скорее, с неотъемлемого факта духовной ценности как центральной черты личной жизни. Это означало бы, что каждый человек, каким бы скромным или ограниченным в сфере или диапазоне он ни был, имеет божественные возможности для реализации; он не «вещь», которую нужно использовать и эксплуатировать, но духовное творение, которое нужно расширять, пока его истинная природа не будет раскрыта. Демократия, которую я хочу, будет относиться к каждому человеческому лицу как к уникальному, священному и незаменимому члену духовного целого, целого, которое остается несовершенным, если отсутствует даже один из его «малых сих»; и ее фундаментальной аксиомой будет освобождение и реализация внутренней жизни, которая потенциальна в каждом члене человеческого рода.

На экономическом уровне и уровне равенства мы никогда не достигаем истинной концепции личной жизни. Люди мыслятся как единицы, имеющие желания, нужды и потребности, которые нужно удовлетворить. Мы, на этой основе, стремимся достичь состояния, в котором желания, нужды и потребности хорошо удовлетворены, в котором каждый индивидуум вносит свою долю поставок в общий запас экономических ценностей и получает в свою очередь свою справедливую долю. Я имею дело, с другой стороны, с образом жизни, который начинается и заканчивается не материальной концепцией ценности вообще, а скорее центральной верой в неотъемлемую ценность и бесконечные духовные возможности каждого человека в социальном организме — демократией духовных агентов.

Это правда, без сомнения, как сказал Шейлок, что у всех нас есть «глаза, руки, органы, размеры, чувства, привязанности, страсти», мы «подвержены болезням» и «согреваемся и охлаждаемся летом и зимой». «Если вы уколете нас, мы кровоточим, если вы пощекочете нас, мы смеемся, если вы отравите нас, мы умираем», и так далее. У нас действительно есть желания и нужды. Мы должны учитывать ценности. У нас должны быть еда, одежда и дома. У нас должна быть какая-то справедливая доля земли и ее привилегий. Но это только подвал и фундамент реальной жизни, и мы хотим демократию, которая в высшей степени озабочена развитием личности и духовной организацией общества. Мы не будем делать наши оценки личностей на основе их использования или на основании их поведения как животных существ; мы будем жить и работать, если мы ученики Христа, в вере, что человек — это по существу духовное существо, в мире, который по существу духовен, и что мы преданы задаче пробуждения подобной веры в других и помощи в реализации органической солидарности лиц, которые практикуют эту веру. Наше правило жизни было бы чем-то вроде следующего: действовать везде и всегда так, как будто мы знали, что мы члены духовного сообщества, каждый из которых обладает бесконечной ценностью, нередуцируемой уникальностью и незаменим для духовного единства целого — сообщества, которое постоянно расширяется верой и действием тех, кто сейчас составляет его, и таким образом в некоторой мере формируется нашими человеческими усилиями для достижения божественного идеала.

Самая важная служба, которую мы можем оказать нашим ближним, — это пробудить в них реальную веру в их собственную духовную природу и в их собственные потенциальные энергии, и поставить их перед задачей построения идеальной демократии, в которой личность рассматривается как священная и защищенная от нарушения, посягательства или эксплуатации, и, более того, в которой мы все вместе уважаем ценность и божественные надежды, присущие нашему бытию как людей.

IV СУЩЕСТВЕННАЯ ИСТИНА ХРИСТИАНСТВА

Есть немного вопросов, на которые труднее ответить, чем на вопрос: что такое христианство? Каждая попытка ответить на него раскрывает специфический фокус интереса в уме автора, но оставляет главный вопрос все еще требующим нового ответа.

«Всегда оно просит, просит», и каждый ответ, по меньшей мере, неадекватен. Гарнак, Луази и Толстой дали три характерных ответа на великий вопрос. Их книги тронуты гением и будут долго продолжать читаться, но, как и другие книги, они тоже раскрывают авторов, а не решают центральную проблему.

Одна из величайших трудностей во всем этом деле — это трудность решения, где искать существенные черты христианства. Находятся ли они в учении Иисуса? Открыты ли они в послании апостола Павла? Воплощены ли они в мессианской надежде? Проявлены ли они в примитивной апостольской Церкви? Изложены ли они в великих символах веры православия? Выражены ли они в имперской авторитетной Церкви? Должны ли они быть обнаружены в протестантизме современного мира? Этот каталог предварительных вопросов показывает, насколько сложен предмет на самом деле. Начать по любой из этих линий означало бы по необходимости прийти к частичному и одностороннему ответу.

Нигде мы не можем найти чистое и несмешанное христианство; всегда мы имеем его смешанным и объединенным с чем-то еще, более или менее чуждым ему. Символы веры содержат больший элемент греческой философии, чем чистого оригинального евангелия. Мессианская надежда гораздо более еврейская, чем «христианская». Имперская авторитетная Церковь — это христианство, интерпретированное через римский гений организации и слитое и сплавленное с вековыми верами и обычаями языческих народов. Протестантизм — это удивительно сложная смесь идей и идеалов, повсюду переплетенная с долгими процессами истории. Даже это не упало с неба готовым! И послание апостола Павла не вспыхнуло в нем с видением Дамаска, как чистая, представленная небесами истина. Оказывается очень трудной задачей найти свой путь назад к чистому, несмешанному учению Иисуса, и, как ни странно, в тот момент, когда кто-то пытается составить из этого само по себе «христианство» и берется превратить его в набор команд и сделать его «новым законом», он заканчивает сухим легализмом, а не жизненным, универсальным христианством.

Что же тогда такое христианство? Отвечая на этот вопрос, мы не можем ограничить себя учением и работой Иисуса. Как бы важно ни было вернуться «назад к Иисусу», этого недостаточно. Мы не можем полностью понять значение христианства, пока не примем во внимание тот факт, что невидимый, воскресший Христос — это продолжение сквозь века того же откровения, начатого в жизни и учении Иисуса. Галилея и Иудея отмечают только одну стадию евангелия, которое есть, в своей полноте, вечное евангелие. Христианское откровение, которое впервые вышло на свет в одной Жизни — ее мастерской интерпретации и воплощении — с тех пор продолжается в непрерывном и неразрывном проявлении Христа через многие жизни и через многие группы и через духовные достижения всех тех, кто жил Им. Христианство, таким образом, есть откровение Бога через личную жизнь — Бог, человечески явленный. Апостол Павел и автор Четвертого Евангелия были первыми, кто достиг этого глубокого понимания его более полного значения, хотя это ясно предлагается в некоторых изречениях Иисуса и в пятидесятнических опытах первых христиан. Это самое сердце Павлова и Иоаннова христианства. Как бы ни был важен взгляд назад на Иисуса у обоих этих авторов, центральный акцент недвусмысленно сделан на внутреннем опыте невидимого, духовного Христа. Это ожидание в Четвертом Евангелии: большие дела, чем эти, вы совершите, когда придет Дух на вас. Это тайна, секрет евангелия, говорит апостол Павел, Христос в вас.

Если это правильная зацепка, христианство — это не новый закон, не институт, не символ веры, не свод доктрин, не милленаристская надежда. Это тип жизни, это образ жизни. Самая существенная вещь в нем — это факт вторжения Бога в человеческую жизнь, откровение вечного посреди времени, новое открытие, которое оно принесло о природе и характере Бога. Мы нигде больше не подходим так близко к существенной истине христианства, как в жизни и опыте Иисуса. Жизнь во всех точках переливается через край и превосходит учение. Он — самое полное и адекватное проявление того, что я назвал вторжением Бога в человеческую жизнь, но даже так он — начало, а не конец откровения Бога через человечество — Христово откровение Бога — и это Христово откровение Бога есть Бог, насколько Он вообще адекватно познан.

Некоторые люди говорят так, будто Бог — это своего рода составное Существо, полученное путем сложения Бога естественного порядка, Бога Ветхого Завета и Бога как Отца, о котором учил Иисус. Он, согласно этой схеме, каким-то образом является сложным агрегатом бесконечной силы, непреодолимой справедливости и вечной любви. Иногда один «атрибут» преобладает, а иногда другой, в то время как каким-то таинственным образом все диссонирующие атрибуты «примиряются». Это, безусловно, болотистая почва для строительства.

Христианство по существу, я бы сказал, уникальное откровение Бога. Здесь впервые раса обнаруживает, что Бог отождествляет Себя с человечеством, находится в потоке его, страдает вместе с нами, находится в моральном конфликте с грехом и злом, побеждает через муки и трагедии конечных личностей и является вечно, в уме, сердце и воле, Богом торжествующей Любви. Никакие тексты адекватно не «доказывают» эту могучую истину. Мы не можем привязать ее к «изречениям», хотя есть «изречения», которые провозглашают ее. Жизнь Иисуса, высшие решения, через которые Он выражает Свою цель, дух, который доминирует над Ним и направляет Его решительные действия, делают истину ясной, что Бог имел в виду это для Него и что Его образ жизни открыл такого рода Бога.

Через все слияния и путаницы истории и через все причуды извилистого курса человека с тех пор, как Церковь начала строиться, Христос как вечный Дух продолжал открывать эту истину о Боге и демонстрировать победоносную силу этого образа жизни. Создание царства Божьего в мире, распространение братского духа, расширение метода любви, увеличение сотрудничества, сочувствия и служения, продолжающееся вторжение божественного в жизнь человеческого — это вещи сейчас и всегда, которые указывают на жизненность и прогресс христианства и непрерывное откровение Бога.

Всегда, в каждый период истории, существенная истина христианства должна быть открыта и выражена в и через среду, не совсем адаптированную к ней. Она всегда живет и работает в мире, более или менее чуждом ей. Она имеет на любой стадии лишь частично реализованный свой идеал и лишь фрагментарно достигнутую цель, к которой она движется. Это означает бесконечное завоевание и все новые победы. Это должно быть для всех нас видением и предприятием, это должно быть вещью веры и прогноза. В то же время это, в очень реальном смысле, опыт и достижение. Бог вошел в человечество. Любовь открыла свою искупительную силу. Благодать — такая же реальность, как горы. Царство Божье, хотя и не все на виду, все же, я верю, так же верно, как гравитация. Невидимый, вечный Христос, живущий в душе человека, открывающий Свою волю в моральных и духовных победах в личных жизнях, есть, я убежден, такой же подлинный факт, как электричество. Но мы увидим все, что означает христианство, только когда живая совокупность откровения Бога через человечество будет завершена.

ГЛАВА VII БЛИЗКОЕ И ДАЛЕКОЕ

I ВЕЩИ НАСТОЯЩИЕ И ВЕЩИ ГРЯДУЩИЕ

Анаксагор сказал двадцать пятьсот лет назад, что люди всегда разрубают мир пополам топором. Уильям Джеймс, в одной из своих живых фраз, говорит с тем же смыслом, что каждый дихотомизирует космос. Это так. Мы все склонны делить жизнь на альтернативные возможности. Мы расщепляем реальности на противоположные половины. Мы проявляем своего рода увлечение выбором «или-или». Мы склонны использовать принцип экономии и довольствоваться одной стороной дилеммы. История представляет множество дуалистических пар, из которых предполагалось сделать свой индивидуальный выбор. Был выбор между этим миром и следующим миром; здесь и там; плотью и духом; верой и разумом; священным и светским; внешним и внутренним, и многими другими подобными альтернативами. Этот метод «или-или» всегда оставляет за собой след худобы. Он делает жизнь тонкой и узкой там, где она могла бы быть богатой и широкой, ибо почти в каждом случае так же возможно иметь целое, как иметь половину, взять оба, как выбрать альтернативу. Апостол Павел обнаружил, что его коринфяне делят свои духовные жизни и сужают свои интересы до одной или двух возможностей. Один из них выбирал Павла как своего представителя истины и затем не видел никакой ценности в интерпретации, которую мог дать Аполлос. Другой привязывал себя к Аполлосу и упускал все богатые вклады Павла. Некоторые из «святых» Церкви выбирали Кифу как единственного оракула, и они теряли всю широту, которая пришла бы к ним, если бы они смогли сделать синтез противоположных аспектов. Апостол Павел призвал их от их разделенной половины к завершенному целому. Он сказал им, что вместо «или-или» они могут иметь оба. «Все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий». Это метод синтеза. Это замена целых половинами, предложение обоих вместо альтернативы «или-или».

Последняя пара альтернатив весьма интересна, и многие люди именно здесь проводят черту, определяющую их жизненный выбор. Один хорошо известный тип людей сосредоточен на ближайшем, на «здесь и сейчас», на том, что находится перед глазами. Представители этого класса стремятся ковать железо, пока горячо. Они гордятся своей практичностью. У них то, что врачи называют миопией. Они видят только то, что близко. Их линзы не приспособлены для того, чтобы видеть вдаль. Они верят в быструю отдачу и делают ставку на практические результаты. Люди другого типа страдают дальнозоркостью. Они посвящают себя далекому, отдаленному, запредельному. Они гонятся за радугой и далекими идеалами. Они настолько жаждут наступления тысячелетнего царства, что забывают о проблемах своей улицы и сегодняшнего дня. Браунинг дал нам картину обоих этих типов:

“That low man seeks a little thing to do,

Sees it and does it:

This high man, with a great thing to pursue,

Dies ere he knows it.

That low man goes on adding one to one,

His hundred’s soon hit:

This high man, aiming at a million,

Misses an unit.”

Симпатии Браунинга явно на стороне «высокого человека», который упускает из виду единое, но это еще один случай ненужной дихотомии. Нам нужно найти способ объединить в один синтез вещи настоящие и вещи грядущие. Нам нужно научиться овладевать этим узким перешейком настоящего и обогащать его важнейшим смыслом прошлого и будущего. Анри Бергсон говорил нам, что все насыщенные моменты жизни богаты именно потому, что они вобрали в себя и аккумулировали смысл прошлого и потому, что они переполнены предвосхищением будущего. Они слиты с памятью и ожиданием, и каждый из этих двух факторов так же важен, как и другой. Если один из них угасает, настоящее становится бесполезной половиной, подобно разделенным частям ребенка, которого Соломон предложил рассечь для двух спорящих матерей.

В настоящий момент мы находимся на одном из тех знаменательных гребней времени. Некоторые настолько заняты близким и непосредственно практическим, что не могут увидеть далекое видение мира, который предстоит построить. Другие настолько впечатлены прошлыми проблемами, ставшими первостепенными — например, славными воспоминаниями о благословенной Доктрине Монро, — что у них нет ожидающих глаз для создания взаимосвязанного и единого мира. Другая группа настолько озабочена социальным тысячелетним царством, что сбрасывает со счетов уроки прошлого, послание истории, мудрость опыта и бросается к бесполезной задаче построения абстрактных человеческих раев и грез о мировом царстве, которое могло бы существовать только в той сфере, где люди перестали быть людьми.

Нам нужен синтез вещей настоящих и вещей грядущих, союз практического, проверенного опыта жизни и вдохновенного видения пророка, который видит раскрывающиеся возможности человеческой жизни, вознесенной к своей полной славе во Христе, воплощении пути любви, который всегда действовал, действует сейчас и будет действовать всегда.

II ДВА ТИПА СЛУЖЕНИЯ

Большинству людей нравится, когда им говорят то, что они уже думают. Им доставляет удовольствие слышать, как провозглашаются их собственные мнения и идеи, и никакие «аминь» не звучат так сердечно, как те, что приветствуют повторное озвучивание взглядов, которых мы уже придерживались.

Естественный результат заключается в том, что ораторы склонны давать своим слушателям то, чего они хотят. Они идут по пути наименьшего сопротивления и говорят то, что вызовет энтузиазм у людей перед ними, и получают свою быструю награду. Они сразу становятся популярными. Возникает эмоциональный подъем, когда они продолжают рассказывать то, что все присутствующие уже думают, и вскоре они обнаруживают, что пользуются большим спросом.

Главная беда такого легкого служения в том, что оно не стоит того, чтобы им заниматься. Оно почти ничего не достигает. Оно лишь вызывает приятные эмоции и оставляет жизни такими, какими они были прежде. И все же не совсем такими, какими они были, ибо постоянное повторение того, во что мы уже верим, притупляет ум, омертвляет волю и ослабляет, а не укрепляет силу жизни. Это легкое служение как для ораторов, так и для слушателей, но оно зловеще для них обоих.

У пророка совсем другая задача. Он не может дать людям то, чего они хотят. Он находится под неизбежным принуждением дать им то, что, как верит его душа, является истиной. Он не может идти по пути наименьшего сопротивления; он должен работать, идя прямо против течения. Он не может работать ради быстрых эффектов; он должен медленно просвещать своих людей и заставлять их видеть то, чего они не видели раньше. «Аминь» звучат очень медленно в ответ на его слова, и он не может рассчитывать на эмоциональные потрясения. Он должен рискнуть всем, что ему дорого, кроме истины, когда приступает к своей задаче, и он обязан топтать одинокие точила, прежде чем сможет увидеть плоды мук своей души и насытиться.

В каждую эпоху есть эти два типа служения. Они оба древние и знакомые. Всегда есть люди, которые довольствуются тем, что дают то, что требуется, которые рады потакать популярным вкусам, которые любят быструю отдачу. Но всегда найдутся и немногие души, которые добровольно берутся за более трудную задачу. Они отказываются от «аминь» и терпеливо учат людей видеть дальше, чем они видели раньше. Их первый вопрос не: «Что люди хотят, чтобы я сказал?», а: «В чем заключается Божья истина, которая сегодня должна быть услышана через меня?», и, зная это, они говорят. Они не трогают своих слушателей так, как это делает другой тип; они не достигают столь многих, и они упускают популярные награды — но они окружены великим облаком свидетелей, когда ведут свои битвы за истину, и они обретают свою радость.

Но это еще не все, что можно сказать. Невозможно эффективно учить новому, не связывая его со старым. Совершенно новое, как правило, не является истинным. Новая, свежая истина рождается из древнего опыта; она не падает, как падающая звезда, с далеких небес. Великие пророки во все времена жили близко к людям. Они не «припадали ухом к земле», если использовать политический термин, но они понимали человеческое сердце. Они жили в великих потоках жизни. Они слышали шум в тутовых деревьях и чувствовали пробивающийся рассветный свет именно благодаря своему двойному союзу с людьми и Богом.

Всякая здравая педагогика признает этот принцип. Хороший учитель связывает новый материал, который он хочет преподать, со старым и знакомым. Он ведет своего ученика вперед постепенно, а не скачками, и связывает известное с неизвестным посредством рационального синтеза, а не каким-то странным, чужеродным, магическим клеем. Чем больше мы хотим принадлежать к классу пророков и поднимать наших слушателей на новые и более высокие уровни истины и прозрения, тем больше мы будем стремиться понять истину, которая уже была открыта, насытиться ею, сплавить и зажечь наши жизни теми огромными реальностями, которыми жили и побеждали люди в прошлые века. Так, и только так, мы можем идти вперед и вести других за собой к новому опыту и к новым открытиям света, которого никогда не было ни на море, ни на суше.

III «МЫ ВИДЕЛИ ЗВЕЗДУ ЕГО»

Каждый раз, когда возвращается годовщина Рождества, сердце обновляет свою юношескую радость в захватывающих историях о рождении. Мы не можем быть достаточно благодарны за вдохновение, поэзию и воображение, которые касаются и прославляют каждый аспект нашей религиозной веры. Некоторые скучные и тяжелые на подъем педанты, по-видимому, думают, что «настоящий» Христос — это личность, которую мы получаем, когда берем для построения нашего образа только те факты о нем, которые могут быть рационалистически, исторически и критически проверены. Мы таким образом сводимся к нескольким религиозным идеям, небольшой группе «изречений», крошечному набору событий, которые не объясняют ни одного из огромных результатов, последовавших за этим. Настоящий Христос, напротив, — это богатая, чудесная, таинственная, озадачивающая личность, чья жизнь была значительно больше, чем даже его дела или слова, которая пробуждала удивление и воображение всех, кто вступал с ним в контакт, которая касалась всего с эмоцией и навсегда сплавила религию с поэзией и чувством. Он, в очень истинном смысле,

“ ... touches all things common,

Till they rise to touch the spheres.”

Не только над яслями, но и над всей историей его жизни парит слава звезды. Это жизнь, которая не останется на скучной земле простых фактов; она всегда поднимается в область идеализма и красоты. Она всегда превосходит вещи, доступные зрению и осязанию. У нас есть религия, которую нельзя ограничить системой доктрин или кодексом этики; она слишком тесно связана с жизнью для этого. Она, подобно своему Основателю, является полной, всесторонней реальностью, богатой вдохновением, эмоциями и удивлением, так же как и интеллектуальными идеями и истиной. Когда звезда меркнет, воображение угасает, и мы держим в своих тонких руках лишь шелуху мертвой системы, сила религии заканчивается.

То же самое верно и в отношении креста. Его сила заключается в полноте и богатстве реальности. Мы не хотим умалять его, но возвысить до его полного значения и славы как пути полной жизни. Направление современного христианства, безусловно, не прочь от Голгофы, а совсем наоборот. Люди, которые в наши дни пытаются избавить нашу религию от формализма и традиций, находят в кресте не меньше смысла, чем предыдущее поколение, а значительно больше. Искупление остается в центре, как это всегда было в живом христианстве. Все попытки свести христианство к сухой и бескровной системе философии, с которой убрано обращение к сердцу, терпят неудачу сейчас, как и всегда терпели. Именно Спаситель нужен людям, запутавшимся в своих грехах и печалях, — а не просто великий мыслитель или великий учитель.

Церковь, без сомнения, слишком сильно пренебрегала идеей Царства Божьего, как Христос излагал ее в проповедях и притчах, и множество выдающихся христиан совсем не понимают, что это великое, центральное учение Учителя означало тогда и означает сейчас. Его преображающее откровение о природе Бога также было упущено множеством людей, которые до сих пор придерживаются иудейских, а не христианских представлений о Боге. Но терпеливое изучение Евангелия медленно внедряет эти идеи в сознание людей повсюду, и сейчас изобилуют книги, которые делают его учение ясным и светлым.

Что сейчас нужно больше всего, так это чтобы мы не потеряли видение Христа как Спасителя и чтобы мы жили своей жизнью в его присутствии. Именно через крест мы ближе всего соприкасаемся с сердцем Спасителя, и именно здесь мы чувствуем, как наши жизни наиболее мощно движимы уверенностью в его божественной природе. Аргументы могут подвести, но тот, кто пристально смотрит на этого добровольного Страдальца, отдающего себя за нас, воскликнет вместе с одним из древних: «Господь мой и Бог мой».

Я верю, что ничего меньшего не будет достаточно, если христианство должно оставаться спасительной религией. Добрые люди умирали во все времена; великие учителя снова и снова шли на смерть ради своей истины или из любви к своим ученикам. Это трогает нас, когда мы читаем об их храбрости и верности, но мы не строим и не можем построить спасающую мир религию на них. Христос иной! Мы чувствуем, что в нем завеса приподнята и мы лицом к лицу с Богом. Когда мы слышим сердцем слова: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир», мы чувствуем, что слышим торжество Бога посреди страданий — мы слышим о вечном торжестве. Христос не может быть для нас ничем меньшим, чем Бог, явленный здесь, в мире времени, пространства и конечности, делающий во времени то, что Бог делает в вечности — страдающий из-за греха, викарно входящий в трагедию зла и торжествующий, пока он топчет точило. Никто не постиг ужас греха, пока в каком-то смысле не почувствовал, что его грех заставляет Бога страдать, что он распинает его заново. Если Христос — это Бог, явленный во времени — ставший видимым и слышимым для людей, — тогда через крест мы обнаружим, что отныне мы не должны думать о Боге как о Суверене — не как о Существе там, наслаждающемся своим царским величием. Мы должны думать о нем все время в терминах Христа. Он — вечный Возлюбленный наших сердец. Мы пронзаем его своими грехами; мы раним его своим нечестием. Он страдает, как страдают любящие матери, и он викарно входит во все трагические глубины наших жизней, стремясь привести нас домой к себе. Ян Рёйсбрук говорит:

«Вы должны любить Любовь, которая любит вас вечно, и если вы крепко держитесь за его любовь, он переделывает вас своим Духом, и тогда радость ваша. Дух Божий дышит в вас, и вы выдыхаете его в покое, радости и любви. Это вечная жизнь, точно так же, как в нашей смертной жизни мы выдыхаем воздух, который в нас, и вдыхаем свежий воздух».

ГЛАВА VIII ТАЙНА, ОКАЙМЛЕННАЯ СВЕТОМ

I РЕЛИГИОЗНОЕ ЗНАЧЕНИЕ СМЕРТИ

У греков была история о Тифоне, глубоко значимый миф о человеке, который не мог умереть, но становился все старше и дряхлее, пока трагедия не стала невыносимой и он не позавидовал тем «счастливым людям, у которых есть сила умереть». Биография Мафусаила кратка и сжата, но полна пафоса: «Он жил девятьсот шестьдесят девять лет, и он умер». Добавить было нечего. Кто-то изобрел радиевый мотор, который каждую секунду бьет в маленький колокольчик и гарантированно будет делать это тридцать тысяч лет. Мафусаилова монотонность и скука кажутся похожими на этот тонкий ряд элементов. Он просто идет без новизны и накопления, и, наконец, вводится одна приносящая облегчение новизна — «он умер». Какой счастливый факт! Вечный жид выделяется в художественной литературе как один из самых печальных людей — существо, которое бесконечно продолжает свой путь. Ангел смерти кажется нежным, милостивым посланником, когда думаешь о перспективе бесконечной жизни, продолжающейся в одномерном ряду, без новых ценностей и свежих сил для расширения. Для многих людей идея рая — это просто расширенная биография Мафусаила.

Биологи полностью опровергли теорию о том, что смерть — это враг. Она давно заняла свое место в системе телеологии, среди «вещей, которые для нас». Смерть, вне всякого вопроса, имела и имеет «естественную полезность». Она сыграла важную роль в поднятии жизни от низкого одноклеточного типа до богатых сложных форм высших организмов, от «амебы, которая никогда не умирает от старости», до новой династии существ, которые имеют больший диапазон и масштаб, но которые, тем не менее, умирают. Эдвин Арнольд в своем поразительном эссе о смерти говорит: «Низшее живое существо, Protamœba, очевидно, никогда не умирало! Это бесформенная пленка протоплазмы, которая размножается простым делением; и образец под любым микроскопом происходит, и должен происходить, в непрерывном существовании от амебы, которая двигалась и питалась сорок эонов назад. Слизь нашей ближайшей лужи жила до того, как были созданы Альпы!» Мафусаил был просто ребенком в коляске по сравнению с амебой.

В случаях, когда продолжающийся процесс деления клеток приводил к пониженному и ослабленному типу амебы, происходила рудиментарная форма соединения клеток, что приводило к повышению общего уровня жизни и в конечном итоге выводило биологический порядок к совершенно новым возможностям. Так что угрожающее приближение смерти было встречено увеличением жизни. «Более вероятно, что смерть является следствием жизни», — говорит знаменитый биолог Эдвард Коуп, — «чем то, что живое является продуктом неживого».

Но в любом случае свидетельство биологии может дать нам мало помощи. Даже если смерть имела функцию в процессе эволюции, как кажется вероятным, это никоим образом не облегчает ситуацию, когда ошеломляющий удар наносится по нашему драгоценному кругу и удаляет из него близкую личную жизнь, которая была для нас незаменимой. Это слабое, холодное утешение — слышать, что смерть помогала на протяжении долгих эонов в медленном процессе повышения всей шкалы жизни, если больше нечего сказать о будущем этого дорогого человека, чья хрупкая ладья теперь потерпела крушение. Мы должны каким-то образом подняться над уровнем грубых фактов и обнаружить некое духовное значение, которое открыла смерть, прежде чем мы сможем прийти к какому-либо источнику утешения. Мы все согласны с Клавдио из Шекспира, что «слишком ужасно» думать о смерти как о чистом пределе:

“ ... to die and go we know not where;

To lie in cold obstruction, and to rot;

This sensible warm motion to become

A kneaded clod; and the delighted spirit

To bathe in fiery floods, or to reside

In thrilling regions of rock-ribbed ice;

To be imprisoned in the viewless winds,

And blown with restless violence round about

The pendent world.”

Смерть, несомненно, привела к сознанию, как, возможно, никакой другой опыт, более глубокий смысл и значение личной жизни. Это, а не ее биологическая функция, то, что волнует нас сейчас. Было сказано, что «свобода», насколько она достигнута, «является главным достижением человека в прошлом». Я скорее склонен полагать, что главным достижением человека на планете до сих пор было открытие того, что личная жизнь раскрывает внутри себя абсолютную ценность и обладает несомненной способностью превосходить конечное и временное, опыт, который делает свободу возможной. Я верю, что смерть послужила больше, чем любой другой отдельный факт, с которым мы сталкиваемся, в приведении этих истин к ясному сознанию. Мы не можем, конечно, диссоциировать смерть и отделить ее от боли, страдания, борьбы и опасности, которые существенно связаны с ней. Если бы мир был полностью освобожден от смерти, он был бы сразу ipso facto освобожден от опасности ее, и при том же измененном условии борьба была бы в значительной степени устранена, а также те другие великие испытания жизни — боль и страдание, которые завершаются смертью. Эти вещи — все «опасные инциденты» конечности, но конечности, которая превосходит себя и связана с чем-то за пределами себя. Устранить эти вещи означало бы упустить открытие этой странной конечно-бесконечной природы нашей, которая делает жизнь таким предприятием и такой полной тайны и удивления. Если бы мы были только натуралистическими существами, любопытными кусочками земной коры, способными лишь записывать эмпирические факты по мере их возникновения, смерть заняла бы неважное место как еще одно событие в последовательном ряду явлений. Созданные такими, какие мы есть, однако, с «запредельным» внутри нас, факт изменчивости и смертности вызвал трансформацию всей нашей оценки жизни и привел нас за руку к виду с горы Фасги, который мы никогда бы не получили, если бы не было вторжения смерти в наш мир.

«Это почтенное общее место», как сказал профессор Шиллер из Оксфорда, «что среди меланхолических прерогатив, которые отличают человека от других животных и придают более глубокое значение человеческой жизни, является тот факт, что человек единственный осознает рок, который завершает его земное существование, и по этой причине живет более духовной жизнью, в невыразимом сознании «дамоклова меча», который нависает над ним и отягощает его малейшее действие гигантским значением. Более того; стимулируемый неизбежной необходимостью смотреть в лицо смерти и жить так, чтобы встретить ее с мужеством, человек не предал себя безвольному бездействию, малодушному отчаянию; он зачал мысль, он лелеял надежду, он принял веру в жизнь за гробом и открыл свою душу религиям, которые лишают царя ужасов его жертв и обманывают его в его победе. Таким образом, страх смерти был искуплен и облагорожен утешительной верой в бессмертие, верой, от которой никто не является настолько низким, чтобы удержать свое моральное почтение, даже если слабость смертного знания может помешать немногим в полном принятии ее обещания».

Ранние анимистические взгляды на выживание, которые были первыми прогнозами жизни за пределами, были обусловлены не столько сознанием морального величия жизни, сколько фактическим опытом, который дал первобытному человеку уверенную гарантию какой-то формы жизни после смерти тела. Сны сыграли важную роль в том, чтобы привести человека к этому наивному, но знаменательному открытию. В мире, который не имел установленного критерия «реальности», опыт ярких снов принимался за такой же реальный, как и любой другой опыт, и в этих снах сновидец часто находил своих умерших предков, друзей и соплеменников снова присутствующими с ним, активными в охоте или борьбе и такими же реальными, как они были в жизни. Транс, галлюцинация, телепатия, медиумизм, одержимость — это не новые явления; они очень примитивны и древни. Эти вещи так же стары, как улыбка и плач. Этот психический опыт также сыграл свою роль в том, чтобы дать ранним расам веру в то, что умерший человек все еще существует, хотя и в измененной и ослабленной форме как animus или «дух» или «тень». Этот эмпирический взгляд на выживание, построенный на фактическом опыте, был более или менее неспособен к прогрессу. Никаких дальнейших знаний нельзя было приобрести, и конструкции, созданные воображением в отношении «декораций и обстоятельств» ушедшей души, могли удовлетворить только некритический ум. Эти конструкции были, к тому же, часто грубыми и причудливыми и имели тенденцию в руках жрецов скорее препятствовать моральному развитию человека, чем способствовать ему. Но в любом случае человек сделал знаменательное предположение, что смерть не положила конец ему или его карьере. Бедным и тонким, каким бы ни был этот смутно задуманный будущий мир надежды первобытного человека, психологический эффект этой надежды был отнюдь не незначительным. Профессор Шейлер из Гарварда, вероятно, говорил правду, когда писал:

«Если бы мы искали какой-то один признак, который в интеллектуальном продвижении от животных к человеку мог бы означать переход на человеческую сторону, мы могли бы хорошо найти его в момент, когда на зарождающегося человека снизошло, что смерть — это тайна, которую он в свою очередь должен встретить. С того времени, как человек начал смотреть в лицо смерти, до нынешней стадии его развития шла непрерывная борьба между мотивами личного страха, с одной стороны, и доблести — с другой. Мотив страха постоянно подпитывался работой воображения. На один факт опасности приходились десятки воображаемых рисков, исходящих из невидимого мира. Против этого великого множества воображаемых бед, которые стремились полностью подавить людей, у них был только один помощник — их дух доблестного самопожертвования ради блага своей семьи, своего клана, своего государства, своей расы или, в кульминации, ради Бесконечного наверху».

Это означало еще больший интеллектуальный прогресс, когда первобытный человек пришел к огромному выводу не только о том, что смерть — это тайна, которую он в свою очередь должен встретить, но и о том, что он — существо, которое переживет смерть.

Однако именно в другой области мы должны искать наиболее важные духовные результаты от созерцания смерти, а именно в том, что мы можем назвать областью духовных ценностей. Я уже утверждал, что величайшим открытием человека было его открытие абсолютной ценности моральной личности. Конечно, это произошло довольно поздно в развитии расы, и отнюдь не каждый сделал его до сих пор! Но, во всяком случае, наступило время где-то в процессе истории, когда человек действительно открыл «запредельное» внутри себя, большее всеобъемлющее «я», присутствующее внутри его собственного фрагментарного, конечного духа, явленное как страсть к совершенству, еще не достигнутому или не испытанному, пророческое сознание вечности внутри его часто озадаченной и побежденной временной жизни. Никто не выразил факт этого внутреннего «запредельного» внутри нас лучше, чем старый сэр Томас Браун в семнадцатом веке: «Мы люди, и мы не знаем как; есть что-то в нас, что может быть без нас и будет после нас, хотя странно, что оно не имеет истории того, чем оно было до нас, и не может сказать, как оно вошло в нас... В нас, безусловно, есть частица Божественности, нечто, что было до элементов и не обязано поклонением Солнцу».

Возвышенность и величие, явленные в природе, величие гор, мощь морей, тайна океана, слава солнца и звезд, трепет, внушаемый грозой, пробудили собственный дух человека и сделали его смутно сознающим родственное величие в его собственной отвечающей душе. Самый великий шаг из всех был сделан, когда человек проснулся к смыслу и ценности любви. В некотором смутном смысле любовь предшествовала появлению человека. Эволюция матери и отца, как показал Драммонд, началась далеко в формах жизни ниже человека. Но тип любви, который превосходит инстинкт, который возвышен над самоутверждением пола и трансмутирован в бескорыстную оценку красоты и достоинства личного характера — этот тип любви является одним из самых чудесных цветов, которые еще расцвели на нашем древе жизни Иггдрасиль, и он пришел поздно и медленно, как цветы на столетнем растении.

Когда смерть ворвалась и разлучила тех, кто любил таким великим образом, вся проблема смерти сразу стала неотложной. Фактически, смерть получила внимание пропорционально тому, как начали осознаваться высшие ценности жизни. Огненный взрыв Уолта Уитмена ясно показывает его оценку ценности личности. «Если крысы и личинки покончат с нами, тогда тревога! ибо мы преданы» — он мог бы сказать «если микробы покончат с нами». Острая душевная мольба Эмерсона содержится в его величайшей поэме — «Френодия»:

“There’s not a sparrow or a wren,

There’s not a blade of autumn grain,

Which the four seasons do not tend

And tides of life and increase lend;

And every chick of every bird,

And weed and rock-moss is preferred.

O ostrich-like forgetfulness!

O loss of larger in the less!

Was there no star that could be sent,

No watcher in the firmament,

No angel from the countless host

That loiters round the crystal coast,

Could stoop to heal that only child,

Nature’s sweet marvel undefiled,

And keep the blossom of the earth,

Which all her harvests were not worth?”

Никакого такого высокого восстания духа не возникало до тех пор, пока смерть была лишь биологическим событием, завершающим одну жизнь, чтобы дать место другой. Этот крик души означает открытие бесконечной драгоценности личной жизни. Ум теперь обращается внутрь себя и делает новую инвентаризацию своих запасов, и в результате человек начал решать проблему смерти расширенным способом. Он больше не удовлетворялся формой выживания, основанной на его опыте во снах, трансе и галлюцинациях; он пришел к чувству, что должен иметь судьбу, которая соответствовала бы его духовной ценности как человека. Он находит внутри себя намек на силы и возможности, выходящие за рамки тех, что требуются для борьбы за жизнь здесь. Он чувствует тем же прозрением, которое выносит его за пределы видимого к рациональной вере в невидимое, необходимое для его завершения, что эта маленькая дуга земной жизни с ее откровениями духовной ценности и ее трансцендентными пророчествами о большем должна найти исполнение где-то в форме жизни, которая завершает ее полным кругом.

Аргумент не строится на страсти желания, как говорили некоторые сомневающиеся. Мы не предполагаем бессмертие только потому, что хотим его. Оно покоится на моральной последовательности вселенной, на заслуживающем доверия характере вечной природы вещей. Моральные ценности, которые явлены в полностью развитой личности, безусловно, так же реальны, так же являются фактом вселенной, как приливы или орбиты планет. Если мы можем рассчитывать на непрерывность этих явлений и на наши предсказания о них, так же верно мы можем рассчитывать на последовательность вселенной в отношении духовных ценностей. Если существует сохранение материи, есть по крайней мере такое же хорошее основание для утверждения сохранения моральных ценностей. Если биологическая жизнь может пройти через тонкий мост микроскопической зародышевой плазмы и может нести с собой через этот слабый мост следы привычки и черты, изгиб носа и эмоциональный тон какого-то давно умершего предка, и все наследственные приобретения прошлого, можем ли мы не рассчитывать на постоянство того в нас, что связывает нас с тем бесконечным Духом, который даже сейчас является невидимой средой всего, что мы видим и к чему прикасаемся?

Это не вопрос награды или «платы», который нас волнует. Это не «счастливые острова» или беззаботные «Эдемы», которые мы ищем, не «золотые улицы» и бесконечный комфорт, чтобы компенсировать стресс и труд скудных лет здесь, внизу. Мы хотим найти самих себя целиком, мы просим привилегии видеть, как это наше фрагментарное существо раскрывается в полное выражение своих даров и сил. Новый период может быть даже более напряженным и опасным, чем этот — все равно мы хотим этого предприятия. Мы просим кульминационных актов, которые завершат драму, пока только начатую. Это не должно быть просто последовательным, или прямолинейным, существованием; это должно быть раскрытие и расширение возможностей, которые мы чувствуем внутри себя — новые измерения, дай Бог.

Я не ошибаюсь, я уверен, утверждая, что этот постулат, эта рациональная вера в сохранение ценностей, является активом, который смерть открыла расе. Шок смерти всегда заставлял любовь казаться чем-то большим, чем мы знали до того, как на нас обрушился озадачивающий кризис. Он также, тем же шоком контраста, пробудил человека к полному пониманию моральной возвышенности доброй жизни. Кант утверждал, что чувство возвышенного обусловлено тем фактом, что, когда мы сталкиваемся с высшими силами природы, мы тогда осознаем что-то непостижимое в самих себе и чувствуем, что мы выше мощи шторма, или горы, или водопада. Нигде это не верно так, как когда человек — человек во всей своей полной, богатой силе — сталкивается со смертью. Вместо того чтобы съеживаться от страха, он поднимается на непривычную высоту величия и полностью превосходит смерть, осознавая некоторое качество бытия в самом себе, которого смерть не может коснуться. Именно тогда, в этот момент кажущейся катастрофы и распада, храбрый, добрый человек наиболее торжествующий и готовый сжечь все мосты за собой в своем великом приключении. Миссис Браунинг, всю жизнь бывшая инвалидом, говорит об этом так называемом гигантском враге: «Я не могу смотреть на земную сторону смерти. Когда я смотрю в сторону смерти, я смотрю поверх смерти и вверх». Ее муж, который «всегда был бойцом», имеет такой способ объявить о триумфе:

“And then as, ’mid the dark, a gleam

Of yet another morning breaks,

And like the hand which ends a dream,

Death, with the might of his sunbeam,

Touches the flesh and the soul awakes.”[6]

Вот свидетельство французского солдата, который пишет в момент, когда смерть близко рядом с ним: «Я часто знал радость видеть весну, приходящую вот так, но никогда прежде мне не была дана сила жить в каждом мгновении. Так человек обретает, без помощи какой-либо науки, смутную, но бесспорную интуицию Абсолютного... Это часы такой красоты, что тот, кто обнимает их, не знает, что значит смерть».

Столкнувшись с высшими ценностями личной жизни, которые смерть навязала нам, мы никогда больше, как люди, не сможем удовлетвориться такими фактами выживания, которые могут открыться через сны, галлюцинации, телепатию и медиумов, или, по сути, через любой эмпирический опыт. Даже если бы доказательства какой-то формы анимистического выживания были значительно больше, чем они есть, они были бы далеки от наших моральных и духовных требований. У нас уже есть некоторые намеки внутри нас на «силу бесконечной жизни», и мы ищем шанс привести ее в полное действие, для «небесного периода», чтобы «усовершенствовать земное», для более широкой жизни, которая покажет, чем мы все время подразумевали жизнь.

Уинифред Киркленд в «Новой смерти» хорошо говорит: «Новая смерть, т.е. новый взгляд на смерть, — это восприятие нашего смертного конца как простого портала вечного прогресса, и непосредственным результатом является освящение всей жизни... Это новое озарение, Новая смерть, когда умирание может быть величайшим вдохновением нашей повседневной энергии, сильнейшим импульсом к ежедневной радости».

II НОВОЕ, РОЖДЕННОЕ ИЗ СТАРОГО

Прогуливаясь по полям весной, я нашел пустую скорлупу птичьего яйца. Крошечная птичка, которая когда-то была в ней, лежала тихо и счастливо под крыльями своей матери, или распевала свою новорожденную песню с ветки соседнего дерева, или пробовала свои новообретенные крылья в упругом воздухе. Пустая скорлупа была совершенно бесполезна, просто игрушка для ветра. Чудо жизни, которое шевелилось внутри нее и использовало ее как свое убежище, пошло дальше и оставило ее покинутой. Есть прекрасная пословица, которая гласит: «Бог опустошает гнездо, высиживая яйца», и мир полон этого нежного, тихого, божественного метода упразднения старого путем освобождения для высших целей всего, что было истинным и живым в нем.

“To-day I saw the dragon-fly

Come from the wells where he did lie.

An inner impulse rent the veil

Of his old husk: from head to tail

Came out clear plates of sapphire mail.

He dried his wings: like gauze they grew;

Through crofts and pastures wet with dew

A living flash of light he flew.”

В воде внизу «старая шелуха» лежала пустой и бесполезной, в то время как ярко окрашенное живое существо обрело свою свободу в невидимом воздухе. Я никогда не хожу на похороны, не думая об этом чуде трансформации, которое выводит птицу из яйца, цветок из семени, стрекозу из ее водной личинки. Своим собственным таинственным способом Бог опустошил гнездо методом высиживания, и все, что было превосходного, милого и постоянного в том, кого мы любили, нашло себя в той сфере, для которой оно было предназначено. Тело — это только пустая скорлупа, разбитое семя, старая шелуха, которую тихие силы природы медленно превратят обратно в ее первоначальные элементы, чтобы использовать снова для ее бесчисленных процессов созидания:

“And from his ashes may be made

The violet of his native land.”

Те, кто хранит изношенную пыль и пепел, кто заставляет свои мысли сосредоточиться на пустой скорлупе, не могут правильно прочитать более глубокий факт, который жизнь повсюду пытается выразить: то, что принадлежит высшей сфере, не может быть заперто в низшей.

Этот божественный метод высиживания можно увидеть также в прогрессе истины, по мере того как она разворачивается от стадии к стадии. Нет ничего более обычного, чем видеть человека, держащегося за скорлупу, в которой обитала истина, не осознавая, что драгоценная вещь, которую он хочет, пошла дальше и перевоплотилась в новые и живые способы, которым он не следует и которые не понимает. В то время как он говорит меланхоличным тоном: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его», живой Господь говорит: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня?»

Истина не может сохранять фиксированную и постоянную форму больше, чем жизнь. Она живет только путем высиживания в высшие и все более адекватные выражения самой себя, и старые формы, в которых она жила, старые слова, через которые она выражала себя, становятся пустыми и полыми, потому что теплое дыхание Бога подняло внутреннюю жизнь, духовную реальность, до более высокой формы выражения.

Автор Послания к Евреям был очень впечатлен этим разрушением старых форм и выражений, чтобы уступить место новым. Бог говорил, говорит он, нашим отцам в раздробленных частях и разнообразными способами, но он говорит нам сейчас через своего Сына. Вещи, которые могут быть поколеблены, пишет он, удаляются, чтобы остались вещи, которые не могут быть поколеблены. Лютер, должно быть, чувствовал этот процесс потрясения в свое время; и когда он увидел, как старые формы религии рушатся, он написал тот великий гимн Реформации «Господь — наш оплот». Он нашел что-то, что нельзя было поколебать. Он мог стоять на своем и смотреть в лицо видимому и невидимому миру с верой, потому что знал, что высиживание продолжается, и новое рождается в более высоких, истинных и более адекватных формах, по мере того как старое исчезает.

Будем надеяться, что этот древний божественный метод может все еще действовать в этот знаменательный час человеческой истории. Никогда, возможно, со времени падения Рима не было такого потрясающего мир процесса, затрагивающего каждую страну и все народы. Идут огромные перемены. Ничто никогда не будет прежним. Старое исчезает на наших глазах, а новое рождается. Так много было неправильного и изношенного, несправедливого и бесчеловечного, что перемены должны зайти очень далеко, и они неизбежно повлекут за собой некоторую ломку. Но даже сейчас, в этот самый динамичный период современной истории, то, что будет знаменовать постоянный прогресс, выйдет вперед не путем процесса разрушения, а путем высиживания яиц, путем появления глубинных сил жизни и реализации тех человеческих надежд и стремлений, которые долгое время сдерживались и подавлялись.

Всегда существует величайшая опасность от слепой ярости и угрюмого гнева. Страстное негодование из-за страданий от незапамятных обид, когда оно однажды прорывается через плотины сдержанности, является почти непреодолимой силой; но рано или поздно здравый, серьезный смысл разумной человеческой расы вступает в игру и возвращает мир к порядку и системе. Реальные достижения в этих кризисах делаются не путем разрушений и слепых иконоборческих ударов, а путем мудрого, дальновидного исполнения медленно сформированных идеалов, которые были вдохновением многих жизней до того, как наступил кризис. Пусть будет так сейчас! Это не должно быть, это не может быть, чтобы эти миллионы людей тщетно смотрели в лицо смерти и увечьям. Не разрушения и хаоса они искали в своем храбром приключении со смертью. Они вышли, чтобы построить новый мир и разрушить, только чтобы могло начаться новое воссоздание. Это время инкубации и рождения, для созревания в реальность тех могучих надежд, которые делают нас людьми.