«Духовная жизнь и Слово Божье»

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ И СЛОВО БОЖЬЕ автор:

ЭММАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ (1688–1772) Извлечено из «Апокалипсиса объясненного»

Contents

Часть первая — ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ I. Как обретается духовная жизнь II. Блага милосердия III. Уклонение от зол IV. Очищение внутреннего V. В чем состоит религия

Часть вторая — ЗАПОВЕДИ I. Первая заповедь II. Вторая заповедь III. Третья заповедь IV. Четвертая заповедь V. Пятая заповедь VI. Шестая заповедь VII. Седьмая заповедь VIII. Восьмая заповедь IX. Девятая и десятая заповеди X. Заповеди в целом

Часть третья — ПРОФАНАЦИИ ДОБРА И ИСТИНЫ I. Блага и истины и их противоположности II. Первый вид профанации III. Второй вид профанации IV. Третий вид профанации V. Четвертый и пятый виды профанации

Часть четвертая — БОЖЕСТВЕННОЕ СЛОВО I. Святость Слова II. Господь есть Слово III. Слова Господа — дух и жизнь IV. Влияние и соответствие V. Три смысла Слова VI. Соединение через Слово VII. Смысл буквы

Часть первая — ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

I. Как обретается духовная жизнь

Духовная жизнь обретается исключительно жизнью по заповедям, содержащимся в Слове. Эти заповеди вкратце изложены в Декалоге, а именно: не прелюбодействуй, не кради, не убивай, не произноси ложного свидетельства, не желай благ ближнего. Это те заповеди, которые надлежит исполнять, ибо когда человек исполняет их, его дела становятся добрыми, а жизнь — духовной, и это по той причине, что в той мере, в какой человек уклоняется от зол и ненавидит их, в той мере он желает и любит блага.

Ибо существуют две противоположные сферы, окружающие человека: одна из ада, другая с небес; из ада — сфера зла и исходящей от него лжи, с небес — сфера добра и исходящей от него истины; и эти сферы воздействуют [не непосредственно] на тело, но воздействуют на умы людей, ибо они суть духовные сферы, а значит, являются привязанностями, принадлежащими любви. Посреди них поставлен человек; поэтому в той мере, в какой он приближается к одной, в той мере он удаляется от другой. Вот почему в той мере, в какой человек уклоняется от зол и ненавидит их, в той мере он желает и любит блага и исходящие от них истины; ибо никто не может служить двум господам одновременно, ибо одного он будет ненавидеть, а другого любить (Мф. 6:24).

Но следует заметить, что человек должен исполнять эти заповеди по религиозным соображениям, потому что они заповеданы Господом; если же он делает это по каким-либо иным соображениям, например, исключительно из уважения к гражданскому или моральному закону, он остается естественным и не становится духовным. Ибо когда человек действует по религии, он в сердце своем признает, что есть Бог, небеса и ад, и жизнь после смерти. Но когда он действует лишь из уважения к гражданскому и моральному закону, он может поступать так же, однако в сердце своем может отрицать существование Бога, небес, ада и жизни после смерти. И если он уклоняется от зол и творит блага, то лишь во внешней форме, а не во внутренней; таким образом, хотя внешне, в отношении жизни тела, он подобен христианину, внутренне, в отношении жизни своего духа, он подобен дьяволу. Все это ясно показывает, что человек может стать духовным, или обрести духовную жизнь, не иным способом, как только жизнью по религии от Господа.

Я имел доказательство того, что это истинно, от ангелов третьего, или самого внутреннего, неба, которые пребывают в величайшей мудрости и счастье. Когда их спросили, как они стали такими ангелами, они ответили, что это потому, что во время своей жизни в мире они считали грязные помыслы отвратительными, и они были для них прелюбодеяниями; и точно так же считали мошенничества и незаконные приобретения, которые были для них кражами; а также ненависть и месть, которые были для них убийствами; а также ложь и богохульства, которые были для них лжесвидетельствами; и так же с другими вещами. Когда их снова спросили, совершали ли они добрые дела, они сказали, что любили целомудрие, в котором пребывали, потому что считали прелюбодеяния отвратительными; что любили искренность и справедливость, в которых пребывали, потому что считали мошенничества и незаконные приобретения отвратительными; что любили ближнего, потому что считали ненависть и месть отвратительными; что любили истину, потому что считали ложь и богохульства отвратительными, и так далее; и что они осознавали, что когда эти зла были отброшены и они действовали из целомудрия, искренности, справедливости, милосердия и истины, это делалось не ими самими, а Господом, и, таким образом, все, что бы они ни делали из этого, было добрыми делами, хотя они совершали их как бы от себя; и что именно по этой причине они были вознесены Господом после смерти на третье небо. Таким образом стало ясно, как обретается духовная жизнь, которая есть жизнь ангелов небесных.

Теперь будет сказано, как эта жизнь разрушается верой нынешнего дня. Вера этого дня состоит в том, что должно верить, будто Бог Отец послал Своего Сына, который претерпел крест за наши грехи и снял проклятие закона, исполнив его; и что эта вера, отделенная от добрых дел, спасет каждого, даже в последний час смерти. Из-за этой веры, внушаемой с детства и впоследствии подтверждаемой проповедями, произошло так, что никто не уклоняется от зол по религии, а только из гражданского и морального закона; таким образом, не потому, что они являются грехами, а потому, что они вредоносны.

Подумайте, когда человек думает, что Господь пострадал за наши грехи, что Он снял проклятие закона и что одно лишь верование в эти вещи, или наличие веры в них без добрых дел спасает, не является ли это пренебрежением заповедями Декалога, всей жизнью религии, как она предписана в Слове, и, более того, всеми истинами, которые внушают милосердие. Отделите их, следовательно, и отнимите их у человека, и останется ли в нем хоть какая-то религия? Ибо религия состоит не в том, чтобы просто думать то или это, но в том, чтобы желать и делать то, что мыслится; и нет религии, когда желание и действие отделены от мышления. Из этого следует, что вера нынешнего дня разрушает духовную жизнь, которая есть жизнь ангелов небесных и сама христианская жизнь.

Подумайте далее, почему десять заповедей Декалога были провозглашены с горы Синай столь чудесным образом; почему они были высечены на двух каменных скрижалях и почему они были помещены в ковчег, над которым находился престол милосердия с херувимами, и место, где находились эти заповеди, называлось Святая Святых, куда Аарону дозволялось входить только раз в год, и то с жертвами и курениями; и если бы он вошел без них, то пал бы мертвым; также почему так много чудес было впоследствии совершено посредством этого ковчега. Разве не знают все по всему земному шару о подобных заповедях? Разве их гражданские законы не предписывают то же самое? Кто не знает из одного лишь естественного света, что ради порядка в каждом царстве прелюбодеяние, кража, убийство, лжесвидетельство и другие вещи в Декалоге запрещены? Почему же тогда те же самые предписания должны были быть провозглашены столькими чудесами и почитаться столь святыми? Может ли быть иная причина, кроме той, чтобы каждый мог исполнять их по религии, а значит, от Бога, а не просто из гражданского и морального закона, и, таким образом, от себя и ради мира? Такова была причина их провозглашения с горы Синай и их святости; ибо исполнение этих заповедей по религии очищает внутреннего человека, открывает небеса, допускает Господа и делает человека по духу его ангелом небесным. И вот почему народы вне церкви, которые исполняют эти заповеди по религии, все спасаются, но никто из тех, кто исполняет их лишь из гражданского и морального закона.

Исследуйте теперь, не отменяет ли вера нынешнего дня, которая гласит, что Господь пострадал за наши грехи, что Он снял проклятие закона, исполнив его, и что человек оправдывается и спасается этой верой отдельно от добрых дел, все эти заповеди. Оглянитесь вокруг и обнаружите, сколько сегодня в христианском мире тех, кто не живет согласно этой вере. Я знаю, что они ответят, что они слабые и несовершенные люди, рожденные во грехах, и тому подобное. Но кто не способен мыслить по религии? Это Господь дает каждому; и в том, кто мыслит об этих вещах по религии, Господь совершает все, в какой мере он мыслит. И да будет известно, что тот, кто мыслит об этих вещах по религии, верит, что есть Бог, небеса, ад и жизнь после смерти; но тот, кто не мыслит об этих вещах по религии, не верит в них, утверждаю я. (А.Э., п. 902.)

II. Блага милосердия

Что подразумевается под благами милосердия или добрыми делами, в наши дни неизвестно большинству в христианском мире из-за преобладания религии одной лишь веры, которая есть вера, отделенная от благ милосердия. Ибо если только вера способствует спасению, а блага милосердия не способствуют ничему, в уме возникает мысль, что эти блага можно оставить неисполненными. Но некоторые, кто верит, что добрые дела должны совершаться, не знают, что подразумевается под добрыми делами, полагая, что добрые дела — это лишь подаяние бедным и благодеяния нуждающимся, вдовам и сиротам, поскольку такие вещи упоминаются и, по-видимому, заповеданы в Слове. Некоторые думают, что если добрые дела должны совершаться ради вечной жизни, они должны раздать бедным все, что имеют, как это делалось в первобытной церкви, и как Господь заповедал богатому человеку продать все, что у него было, и раздать бедным, и взять крест свой и следовать за Ним (Мф. 19:21). (А.Э., п. 932.)

Только что было сказано, что в наши дни едва ли известно, что подразумевается под милосердием, а значит, и под добрыми делами, если только это не подаяние бедным, обогащение нуждающихся, благодеяния вдовам и сиротам, а также пожертвования на строительство церквей, больниц и приютов; и все же неизвестно, совершаются ли такие дела человеком и ради награды; ибо если они совершаются человеком, они не являются добрыми, а если ради награды, они не являются заслуженными; и такие дела не открывают небеса, а значит, не признаются благами на небесах. На небесах никакие дела не считаются добрыми, кроме тех, что совершаются Господом в человеке, и все же дела, совершаемые Господом в человеке, во внешней форме кажутся такими же, как те, что совершаются самим человеком, и не могут быть различимы даже самим человеком, который их совершает. Ибо дела, совершаемые Господом в человеке, совершаются человеком как бы от себя; и если они не совершаются как бы от себя, они не соединяют человека с Господом, а значит, не реформируют его. (А.Э., п. 933.)

Но чтобы дела совершались Господом, а не человеком, необходимы две вещи: во-первых, должно быть признание Божественного Господа, а также того, что Он есть Бог небес и земли даже в отношении Человеческого, а также того, что всякое благо, которое есть благо, — от Него; и во-вторых, необходимо, чтобы человек жил согласно заповедям Декалога, воздерживаясь от тех зол, которые там запрещены, то есть от поклонения другим богам, от профанации имени Божьего, от краж, от прелюбодеяний, от убийств, от лжесвидетельства, от вожделения чужих владений и имущества. Эти две вещи необходимы, чтобы дела, совершаемые человеком, могли быть добрыми. Причина в том, что всякое благо исходит от одного лишь Господа, и Господь не может войти в человека и вести его до тех пор, пока эти зла не будут отброшены как грехи; ибо они адские и, по сути, являются адом в человеке, и пока ад не будет отброшен, Господь не может войти и открыть небеса. Вот что подразумевается под словами Господа богатому человеку:

Который спросил Его о вечной жизни и сказал, что соблюдал заповеди Декалога от юности своей; которого, как сказано, Господь возлюбил и научил, что одного ему недостает: чтобы он продал все, что имел, и взял крест свой (Мф. 19:16-22; Мк. 10:17-22; Лк. 18:18-23).

«Продать все, что имел» означает, что он должен был отказаться от вещей своей религии, которые были преданиями, ибо он был иудеем, а также должен был отказаться от того, что было его собственным (proprium), а именно от любви к себе и к миру больше, чем к Богу, и, таким образом, от ведения самого себя; а «следовать за Господом» означает признавать только Его и быть ведомым Им; поэтому Господь также сказал: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог». «Взять крест свой» означает бороться против зол и лжи, которые происходят от того, что есть собственное (proprium). (А.Э., п. 934.)

III. Уклонение от зол

В предыдущей главе сказано, что для того, чтобы дела были добрыми, необходимы две вещи: признание Божественного Господа и уклонение от зол, запрещенных в Декалоге, как от грехов. Зла, перечисленные в Декалоге, включают в себя все зла, которые когда-либо могут существовать; поэтому Декалог называется десятью заповедями, ибо «десять» означает все.

Первая заповедь «Да не будет у тебя других богов» включает в себя нелюбовь к себе и к миру; ибо тот, кто любит себя и мир превыше всего, поклоняется другим богам; ибо бог каждого — это то, что он любит превыше всего.

Вторая заповедь «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» включает в себя не презирать Слово и учение из Слова, а значит, и церковь, и не отвергать их сердцем, ибо это есть «имя» Божье.

Пятая заповедь «Не кради» включает в себя уклонение от мошенничества и незаконных приобретений, ибо они также являются кражами.

Шестая заповедь «Не прелюбодействуй» включает в себя получение удовольствия от прелюбодеяний и отсутствие удовольствия от браков, и, в частности, лелеяние грязных мыслей относительно того, что относится к браку, ибо это суть прелюбодеяния.

Седьмая заповедь «Не убивай» включает в себя не ненавидеть ближнего и не любить месть; ибо ненависть и месть дышат убийством.

Восьмая заповедь «Не произноси ложного свидетельства» включает в себя не лгать и не богохульствовать; ибо ложь и богохульства суть ложные свидетельства.

Девятая заповедь «Не желай дома ближнего твоего» включает в себя не желать обладать или присваивать себе блага других против их воли.

Десятая заповедь «Не желай жены ближнего твоего, раба его» и так далее, включает в себя не желать господствовать над другими и подчинять их себе, ибо перечисленные здесь вещи означают то, что принадлежит человеку. Любой может видеть, что эти восемь заповедей относятся к золам, которых необходимо избегать, а не к благам, которые необходимо совершать. (А.Э., п. 935.)

Но многие, я знаю, думают в своем сердце, что никто не может сам по себе уклониться от этих зол, перечисленных в Декалоге, потому что человек рожден во грехах и поэтому не имеет силы сам по себе уклониться от них. Но пусть такие знают, что любой, кто думает в своем сердце, что есть Бог, что Господь есть Бог небес и земли, что Слово от Него и поэтому свято, что есть небеса и ад и что есть жизнь после смерти, имеет способность уклоняться от этих зол. Но тот, кто презирает эти истины и выбрасывает их из своего ума, и еще более тот, кто отрицает их, не способен. Ибо как может тот, кто никогда не думает о Боге, думать, что что-то является грехом против Бога? И как может тот, кто никогда не думает о небесах, аде и жизни после смерти, уклоняться от зол как от грехов? Такой человек не знает, что такое грех.

Человек помещен посредине между небесами и адом. С небес непрестанно втекают блага, а из ада непрестанно втекают зла; и поскольку человек находится посредине, он имеет свободу думать то, что добро, или думать то, что зло. Эту свободу Господь никогда ни у кого не отнимает, ибо она принадлежит его жизни и является средством его реформации. Поэтому в той мере, в какой человек из этой свободы имеет мысль и желание уклоняться от зол, потому что они являются грехами, и молится Господу о помощи, в той мере Господь отнимает их и дает человеку способность воздерживаться от них как бы от себя, а затем уклоняться от них.

Каждый способен из естественной свободы уклоняться от этих же зол, потому что они противоречат человеческим законам. Это делает каждый гражданин царства, который боится наказаний гражданского закона или потери жизни, репутации, чести, богатства, а значит, должности, выгоды и удовольствий; даже злой человек делает это. И жизнь такого человека выглядит в точности так же во внешней форме, как жизнь того, кто уклоняется от этих зол, потому что они противоречат Божественным законам; но во внутренней форме она совершенно иная. Один действует только из естественной свободы, которая от человека; другой действует из духовной свободы, которая от Господа; оба действуют из свободы. Когда человек способен уклоняться от этих же зол из естественной свободы, почему он не способен уклоняться от них из духовной свободы, в которой он постоянно удерживается Господом, при условии, что он думает желать этого, потому что есть небеса, ад, жизнь после смерти, наказание и награда, и молится Господу о помощи?

Заметим, что каждый человек, когда он начинает духовную жизнь, потому что желает быть спасенным, боится грехов из-за наказаний ада, но впоследствии — из-за самого греха, потому что он сам по себе отвратителен, и, наконец, из-за истины и добра, которые он любит, таким образом, ради Господа. Ибо в той мере, в какой кто-либо любит истину и добро, а значит, Господа, в той мере он отворачивается от того, что противоречит им, то есть от зла. Все это ясно показывает, что тот, кто верит в Господа, уклоняется от зол как от грехов; и наоборот, тот, кто уклоняется от зол как от грехов, верит; следовательно, уклонение от зол как от грехов есть признак веры. (А.Э., п. 936.)

Но поскольку все зла, в которые рождается человек, берут свои корни из любви к господству над другими и из любви к обладанию благами других, и все удовольствия собственной жизни человека проистекают из этих двух любовей, и все зла — от них, то любви и удовольствия этих зол принадлежат собственной жизни человека. А поскольку зла принадлежат жизни человека, из этого следует, что человек сам по себе никоим образом не может воздержаться от них, ибо это означало бы воздержаться от своей собственной жизни из своей собственной жизни. Поэтому способность воздерживаться от них от Господа предусмотрена, и чтобы он мог иметь эту способность, ему дарована свобода думать то, что он желает, и молиться Господу о помощи. Он имеет эту свободу, потому что находится посредине между небесами и адом, следовательно, между добром и злом. И находясь посредине, он находится в равновесии; и тот, кто находится в равновесии, способен легко и как бы по своей воле повернуть себя в ту или иную сторону; и тем более потому, что Господь постоянно сопротивляется золам и отталкивает их, и возвышает человека и влечет его к Себе. И все же существует борьба, потому что зла, которые принадлежат жизни человека, возбуждаются золами, которые непрестанно поднимаются из ада; и тогда человек должен бороться против них, и, действительно, как бы от себя. Если он не борется как бы от себя, зла не отбрасываются. (А.Э., п. 938.)

IV. Очищение внутреннего

Признается, что внутреннее человека должно быть очищено прежде, чем добро, которое он делает, станет добром; ибо Господь говорит:

«Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23:26).

Внутреннее человека очищается только по мере того, как он воздерживается от зол в соответствии с заповедями Декалога. Пока человек не воздерживается от этих зол и не уклоняется и не отворачивается от них как от грехов, они составляют его внутреннее и подобны вставленной завесе или покрытию, и на небесах это выглядит как затмение, которым солнце затемняется и свет перехватывается; также подобно источнику смолы или черной воды, из которого не исходит ничего, кроме нечистого. То, что исходит оттуда и что предстает перед миром как добро, не является добром, потому что оно осквернено золами изнутри, ибо это фарисейское и лицемерное добро. Это добро есть добро от человека и является заслуженным добром. Иначе обстоит дело, когда зла были удалены жизнью по заповедям Декалога.

Теперь, поскольку зла должны быть удалены, прежде чем блага могут стать добрыми, Десять заповедей были первыми в Слове, будучи провозглашенными с горы Синай до того, как Слово было написано Моисеем и пророками. И они не излагают блага, которые должны быть сделаны, а зла, которые должны быть уклонены. По той же причине эти заповеди являются первыми, которым учат в церквях; ибо им учат мальчиков и девочек, чтобы человек мог начать свою христианскую жизнь с них и ни в коем случае не забывал их, когда вырастет; хотя он так и делает. То же самое подразумевается под этими словами у Исаии:

«К чему Мне множество жертв ваших?» — говорит Господь. — «Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота... И когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу... Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло... Тогда, если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (1:11-19).

«Жертвы», «приношения», «курения», «новолуния» и «праздники», а также «молитва» означают все вещи поклонения. То, что они совершенно злы и даже отвратительны, если внутреннее не очищено от зол, подразумевается под «Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши и перестаньте делать зло». То, что впоследствии они все являются благами, подразумевается под словами, которые следуют. (А.Э., п. 939.)

Когда внутреннее человека очищается от зол тем, что он воздерживается от них и уклоняется от них, потому что они являются грехами, открывается внутреннее, которое находится над ним и которое называется духовным внутренним. Оно сообщается с небесами; следовательно, человек тогда допускается на небеса и соединяется с Господом.

В человеке есть два внутренних: одно внизу, другое вверху. Пока человек живет в мире, он находится во внутреннем, которое внизу и из которого он мыслит, ибо оно естественное. Его можно назвать для различия внутренним. Но внутреннее, которое вверху, — это то, в которое человек приходит после смерти, когда входит на небеса. Все ангелы небесные находятся в этом внутреннем, ибо оно духовное. Это внутреннее открывается человеку, который уклоняется от зол как от грехов; но оно остается закрытым для человека, который не уклоняется от зол как от грехов.

Это внутреннее остается закрытым для человека, который не уклоняется от зол как от грехов, потому что внутреннее, то есть естественное внутреннее, пока человек не очищен от грехов, есть ад; и пока есть ад, небеса не могут быть открыты; но как только ад отброшен, оно открывается. Но заметим, что в той мере, в какой духовное внутреннее и небеса открываются человеку, естественное внутреннее очищается от ада, который там находится. Это делается не сразу, а постепенно, по степеням. Все это ясно показывает, что человек сам по себе есть ад и что человек делается небесами Господом, следовательно, что он вырывается из ада Господом и возносится на небеса к Господу, не без средств, а через средства; и эти средства — только что упомянутые заповеди, которыми Господь ведет того, кто желает быть ведомым. (А.Э., п. 940.)

Когда духовное внутреннее открывается и через него даруется общение с небесами и соединение с Господом, с человеком происходит просвещение. Он просвещается особенно тогда, когда читает Слово, потому что Господь в Слове, а Слово есть Божественная истина, а Божественная истина есть свет для ангелов. Человек просвещается в рациональном, ибо оно непосредственно лежит в основе духовного внутреннего и получает свет с небес и переносит его в естественное, когда оно очищено от зол, наполняя его познаниями истины и добра и приспосабливая к ним знания (scientiae), которые от мира, ради доказательства и согласия. Таким образом, человек имеет рациональное, а значит, имеет понимание. Тот, кто верит, что человек имеет рациональное и понимание до того, как его естественное было очищено от зол, обманывается, ибо понимание — это видение истин церкви из света небес; а свет небес не втекает в тех, кто не очищен. И по мере того, как понимание совершенствуется, ложь религии и невежества и все заблуждения рассеиваются. (А.Э., п. 941.)

Когда человек был допущен через открытие своего внутреннего на небеса и получает свет оттуда, те же привязанности, которые имеют ангелы небесные, с их удовольствиями и радостями, сообщаются ему. Первая привязанность, которая тогда даруется, — это привязанность к истине; вторая — привязанность к добру; и третья — привязанность к принесению плодов. Ибо когда человек был допущен на небеса и в их свет и тепло, он подобен дереву, растущему из своего семени. Его первое прорастание — от просвещения; его цветение перед плодом — от привязанности к истине; принесение плода, которое следует, — от привязанности к добру; умножение себя снова в деревья — от привязанности к производству плода. Тепло небес, которое есть любовь, и свет небес, который есть понимание истины от этой любви, производят в субъектах жизни вещи, подобные тем, что тепло мира и его свет производят в субъектах, не имеющих жизни. То, что производятся подобные вещи, — от соответствия. Но в обоих случаях производство осуществляется весной; а весна в человеке — это когда он входит на небеса, что осуществляется, когда его духовное внутреннее открывается; до этого для него время зимы. (А.Э., п. 942.)

Человек имеет привязанность к истине, когда он любит истину и отворачивается от лжи. Он имеет привязанность к добру, когда любит добрые применения и отворачивается от злых применений. Он имеет привязанность к принесению плода, когда любит творить блага и быть полезным. Вся небесная радость заключается в этих привязанностях и от них, и эта радость не может быть описана сравнениями, ибо она превосходна и вечна. (А.Э., п. 943.)

В это состояние приходит человек, который уклоняется от зол, потому что они являются грехами, и смотрит на Господа; и в той мере, в какой он приходит в это состояние, он отворачивается от зол и ненавидит их как грехи, и признает сердцем и поклоняется только Господу и Его Божественному в Человеческом. Это краткое изложение. (А.Э., п. 944.)

Когда человек находится в этом состоянии, он возвышается от того, что есть его собственное (proprium); ибо человек находится в том, что есть его собственное (proprium), когда он находится только во внешнем естественном, но он возвышается от того, что есть его собственное (proprium), когда он находится в духовном внутреннем. Это возвышение от того, что есть его собственное, человек воспринимает только по тому, что он не мыслит о золах, и что он отворачивается от мысли о них, и находит удовольствие в истинах и в добрых применениях. И все же, если такой человек продвигается дальше в это состояние, он воспринимает влияние через своего рода мышление; но он не удерживается от мышления и желания как бы от себя, ибо этого Господь желает ради реформации. Тем не менее, человек должен признать, что ничего от добра или от истины, исходящей из него, нет от него самого, но все — от Господа. (А.Э., п. 945.)

Из этого следует, что когда человек уклоняется и отворачивается от зол как от грехов и возвышается на небеса Господом, он больше не находится в том, что есть его собственное (proprium), но в Господе, и таким образом он мыслит и желает блага. Опять же, поскольку человек действует так, как он мыслит и желает, ибо всякий акт человека исходит из мысли его воли, из этого следует, что когда он уклоняется и отворачивается от зол, он творит блага от Господа, а не от себя; и вот почему уклонение от зол есть творение благ. Блага, которые человек творит таким образом, — это то, что подразумевается под добрыми делами; и добрые дела во всем их комплексе — это то, что подразумевается под милосердием. Человек не может быть реформирован, если он не мыслит, не желает и не делает как бы от себя, поскольку то, что делается как бы самим человеком, соединяется с ним и остается с ним, в то время как то, что не делается как бы самим человеком, не будучи воспринятым в какой-либо жизни чувства, протекает, как эфир; и вот почему Господь желает, чтобы человек не только уклонялся и отворачивался от зол как бы от себя, но также мыслил, желал и делал как бы от себя, и все же признавал сердцем, что все эти вещи — от Господа. Это он должен признать, потому что это истина. (А.Э., п. 946.)

V. В чем состоит религия

Религия у человека состоит в жизни по Божественным заповедям, которые вкратце содержатся в Декалоге. Тот, кто не живет согласно им, не может иметь религии, поскольку он не боится Бога, тем более не любит Бога; и не боится человека, тем более не любит его. Может ли тот, кто крадет, прелюбодействует, убивает, произносит ложное свидетельство, бояться Бога или человека? Тем не менее каждый способен жить согласно этим заповедям; и тот, кто мудр, живет так как гражданский человек, как моральный человек и как естественный человек. И все же тот, кто не живет согласно им как духовный человек, не может быть спасен; поскольку жить согласно им как духовный человек означает жить так ради Божественного, которое в них, в то время как жить согласно им как гражданский человек означает ради справедливости и чтобы избежать наказаний в мире; а жить согласно им как моральный человек означает ради честности и чтобы избежать потери репутации и чести; в то время как жить согласно им как естественный человек означает ради того, что человеческое, и чтобы избежать репутации человека с нездоровым умом.

Все законы, гражданские, моральные и естественные, предписывают, что нельзя красть, нельзя прелюбодействовать, нельзя убивать, нельзя произносить ложное свидетельство; и все же человек спасается не тем, что уклоняется от этих зол только из этих законов, но тем, что уклоняется от них также из духовного закона, таким образом, уклоняясь от них как от грехов. Ибо с таким человеком есть религия и вера в то, что есть Бог, небеса и ад, и жизнь после смерти; с таким человеком есть гражданская жизнь, моральная жизнь и естественная жизнь; гражданская жизнь, потому что есть справедливость, моральная жизнь, потому что есть честность, и естественная жизнь, потому что есть человечность.

Но тот, кто не живет согласно этим заповедям как духовный человек, не является ни гражданским человеком, ни моральным человеком, ни естественным человеком; ибо он лишен справедливости, честности и даже человечности, поскольку Божественного нет в них. Ибо не может быть ничего доброго в себе и от себя, но только от Бога; так не может быть ничего справедливого, ничего истинно честного или истинно человеческого в себе и от себя, но только от Бога, и только когда Божественное в нем. Подумайте, может ли кто-либо, у кого есть ад в нем, или кто является дьяволом, делать то, что справедливо из справедливости или ради справедливости; точно так же то, что честно, или то, что истинно человечно. Истинно человеческое — это то, что от порядка и согласно порядку, и то, что от здравого разума; а Бог есть порядок, и здравый разум — от Бога. Одним словом, тот, кто не уклоняется от зол как от грехов, не является человеком. Каждый, кто делает эти заповеди принадлежащими своей религии, становится гражданином и жителем небес; но тот, кто не делает их принадлежащими своей религии, хотя во внешнем он может жить согласно им из естественного, морального и гражданского закона, становится гражданином и жителем мира, но не небес.

Большинство народов обладают знанием этих заповедей и делают их заповедями своей религии, и живут согласно им, потому что Бог так желает и заповедал; и через это они имеют общение с небесами и соединение с Богом, следовательно, они спасаются. Но большинство в христианском мире в наши дни не делает их заповедями своей религии, а только своей гражданской и моральной жизни; и они делают это, чтобы не казаться во внешней форме действующими мошеннически и совершающими незаконные приобретения, прелюбодеяния, явно преследующими других из смертельной ненависти и мести, и произносящими ложное свидетельство, и не воздерживаются от этих вещей, потому что они являются грехами и против Бога, но потому что они имеют страхи за свою жизнь, свою репутацию, свою должность, свой бизнес, свои владения, свою честь и выгоду, и свое удовольствие; следовательно, если бы они не были ограничены этими узами, они бы делали эти вещи. Поскольку, следовательно, такие не формируют для себя никакого общения с небесами или соединения с Господом, но только с миром и с собой, они не могут быть спасены.

Подумайте в отношении себя, когда эти внешние узы были сняты, как это делается с каждым человеком после смерти, если нет внутренних уз, которые от страха и любви к Богу, таким образом, от религии, чтобы сдерживать и удерживать вас, не бросились бы вы, как дьявол, в кражи, прелюбодеяния, убийства, лжесвидетельства и похоти всякого рода, из любви к ним и удовольствия в них. Что это так, я видел и слышал. (А.Э., п. 948.)

В той мере, в какой зла отбрасываются как грехи, в той мере втекают блага, и в той мере человек впоследствии творит блага, не от себя, а от Господа.

Как, во-первых, в той мере, в какой кто-либо не поклоняется другим богам, а значит, не любит себя и мир превыше всего, в той мере признание Бога втекает от Господа, и тогда он поклоняется Богу, не от себя, а от Господа.

Во-вторых, в той мере, в какой кто-либо не профанирует имя Божье, то есть в той мере, в какой он уклоняется от похотей, возникающих из любовей к себе и к миру, в той мере он любит святые вещи Слова и церкви; ибо это есть имя Божье, и они профанируются похотями, возникающими из любовей к себе и к миру.

В-третьих, в той мере, в какой кто-либо уклоняется от краж, а значит, уклоняется от мошенничества и незаконных приобретений, в той мере искренность и справедливость входят, и он любит то, что искренне и справедливо, из искренности и справедливости, и таким образом делает то, что искренне и справедливо, не от себя, а от Господа.

В-четвертых, в той мере, в какой кто-либо уклоняется от прелюбодеяний, а значит, уклоняется от нецеломудренных и грязных мыслей, в той мере входит брачная любовь, которая есть самая внутренняя любовь небес, и в которой само целомудрие имеет свое место.

В-пятых, в той мере, в какой кто-либо уклоняется от убийств, а значит, уклоняется от смертельной ненависти и мести, которые дышат убийством, в той мере Господь входит с милосердием и любовью.

В-шестых, в той мере, в какой кто-либо уклоняется от ложных свидетельств, а значит, уклоняется от лжи и богохульств, в той мере входит истина от Господа.

В-седьмых, в той мере, в какой кто-либо уклоняется от алчности к дому других, а значит, уклоняется от любви и последующих похотей к обладанию благами других, в той мере милосердие к ближнему входит от Господа.

В-восьмых, в той мере, в какой кто-либо уклоняется от алчности к женам других, их слугам и т. д., а значит, уклоняется от любви и последующих похотей господства над другими (ибо вещи, перечисленные в этой заповеди, — это то, что принадлежит человеку), в той мере входит любовь к Господу.

Эти восемь заповедей включают в себя зла, которых необходимо избегать, но две другие, а именно третья и четвертая, включают в себя определенные вещи, которые должны быть сделаны, а именно, что суббота должна соблюдаться свято и что родители должны быть почитаемы. Но как следует понимать эти две заповеди не людям иудейской церкви, а людям христианской церкви, будет сказано в другом месте. (А.Э., п. 949.)

Часть вторая — ЗАПОВЕДИ

I. Первая заповедь

«Да не будет у тебя других богов» включает в себя нелюбовь к себе и к миру превыше всего; ибо то, что кто-либо любит превыше всего, есть его бог. Существуют две прямо противоположные любви: любовь к себе и любовь к Богу, а также любовь к миру и любовь к небесам. Тот, кто любит себя, любит свое собственное (proprium); а поскольку собственное (proprium) человека есть не что иное, как зло, он также любит зло во всем его комплексе; и тот, кто любит зло, ненавидит добро, а значит, ненавидит Бога. Тот, кто любит себя превыше всего, погружает свои привязанности и мысли в тело, а значит, в свое собственное (proprium), и от этого он не может быть возвышен Господом; и когда кто-то погружен в тело и в свое собственное (proprium), он находится в телесных идеях и в удовольствиях, которые относятся исключительно к телу, а значит, в густой тьме в отношении высших вещей; в то время как тот, кто возвышен Господом, находится в свете. Тот, кто не находится в свете небес, а в густой тьме, поскольку он не видит ничего от Бога, отрицает Бога и признает богом либо природу, либо какого-то человека, либо какого-то идола, и даже стремится к тому, чтобы самому быть почитаемым как бог. Из этого следует, что тот, кто любит себя превыше всего, поклоняется другим богам.

То же самое верно, но в меньшей степени, для того, кто любит мир; ибо не может быть такой великой любви к миру, как к своему собственному (proprium); поэтому мир любим из-за своего собственного и ради своего собственного, потому что он полезен для него. Любовь к себе означает прежде всего любовь к господству над другими из чистого удовольствия в господстве и ради возвышения, а не из удовольствия в применениях и ради общественного блага; в то время как любовь к миру означает прежде всего любовь к обладанию благами в мире из чистого удовольствия в обладании и ради богатства, а не из удовольствия в применениях от них и ради последующего блага. Эти любви обе безграничны и устремляются, насколько дается простор, к бесконечности. (А.Э., п. 950.)

В мире не верят, что любовь к господству из чистого удовольствия в господстве и любовь к обладанию благами из чистого удовольствия в обладании, а не из удовольствия в применениях, скрывают в себе все зла, а также презрение и отвержение всех вещей, относящихся к небесам и церкви; и по той причине, что человек возбуждается любовью к себе и любовью к миру к правильному деланию в отношении церкви, страны, общества и ближнего, делая добрые дела почетными и ожидая награды. Поэтому эта любовь называется многими огнем жизни и побуждением к великим делам.

Но следует заметить, что в той мере, в какой эти две любви отдают применениям первое место, а себе — второе, они добры, в то время как в той мере, в какой они отдают себе первое место, а применениям — второе, они злы, поскольку человек тогда делает все ради себя и, следовательно, от себя, и таким образом в каждой малейшей вещи, которую он делает, есть он сам и то, что есть его собственное (proprium), которое, рассматриваемое само по себе, есть не что иное, как зло. Но отдавать применениям первое место, а себе — второе — значит творить добро ради церкви, страны, общества и ближнего; и блага, которые человек творит для них ради них, — не от человека, а от Господа. Разница между ними подобна разнице между небесами и адом. Человек не знает, что существует такая разница, потому что с рождения, а значит, от природы, он находится в этих любовях, и потому что удовольствие этих любовей постоянно льстит и радует его.

Но пусть он подумает, что любовь к господству из удовольствия в господстве, а не из удовольствия в применениях, совершенно дьявольская; и такого человека можно назвать атеистом; ибо в той мере, в какой он находится в этой любви, он в своем сердце не верит в существование Бога, и в той же мере он насмехается в своем сердце над всеми вещами церкви, и он даже ненавидит и преследует с ненавистью всех, кто признает Бога, и особенно тех, кто признает Господа. Само удовольствие жизни таких — делать зло и совершать порочные и постыдные дела всякого рода. Одним словом, они — настоящие дьяволы.

Этого человек не знает, пока живет в мире: но он узнает, что это так, когда придет в духовный мир, как он делает сразу после смерти. Ад полон таких, где вместо того, чтобы иметь господство, они находятся в рабстве.

Более того, когда на них смотрят в свете небес, они кажутся перевернутыми, с головой вниз и ногами вверх, поскольку они отдавали господству первое место, а применениям — второе; и то, что на первом месте, — это голова, а то, что на втором, — это ноги; и то, что есть голова, любимо, но то, что есть ноги, презираемо. (А.Э., п. 951.)

Тот, кто предполагает, что он признает и верит, что есть Бог, прежде чем он воздержится от зол, запрещенных в Декалоге, особенно от любви к господству из удовольствия в господстве и от любви к обладанию благами мира из удовольствия в обладании, а не из удовольствия в применениях, ошибается. Пусть человек утверждает себя настолько полно, насколько может, из Слова, из проповедей, из книг и из света разума, что есть Бог, и таким образом будет убежден, что он верит, однако он не верит, если зла, которые проистекают из любви к себе и к миру, не были удалены. Причина в том, что зла и их удовольствия преграждают путь, и исключают и отталкивают блага и их удовольствия с небес, и препятствуют их установлению. И пока небеса не установлены, есть только вера уст, которая сама по себе не есть вера, и нет веры сердца, которая есть реальная вера. Вера уст — это вера во внешнем, вера сердца — это вера во внутреннем; и если внутреннее заполнено золами всякого рода, когда внешнее отнято (как это бывает с каждым человеком после смерти), человек отвергает из них даже веру в то, что есть Бог. (А.Э., п. 952.)

Поскольку человек сопротивляется своим двум видам любви, а именно любви к господству из одного лишь наслаждения властью и любви к обладанию благами мира из одного лишь наслаждения владением, и, таким образом, поскольку он избегает как грехов те злодеяния, что запрещены Декалогом, постольку через небеса от Господа в него втекает то, что есть Бог, Который есть Творец и Хранитель вселенной, и даже то, что Бог един. Это втекает по той причине, что, когда зло удалено, небеса открываются, а когда небеса открыты, человек мыслит уже не от себя, а от Господа через небеса; и то, что есть Бог и что Бог един, — это всеобщий принцип на небесах, который охватывает все вещи. То, что лишь благодаря влиянию человек знает и как бы видит, что Бог един, очевидно из общего исповедания всех народов и из отвращения к мысли о том, что существует много богов.

Внутренняя мысль человека, которая есть мысль его духа, исходит либо из ада, либо с небес; она исходит из ада, пока зло не удалено, но с небес, когда оно удалено. Когда эта мысль исходит из ада, человек не видит ничего иного, кроме того, что природа есть бог и что сокровенное природы — это то, что называется Божественным. Когда такой человек после смерти становится духом, он называет богом любого, кто особенно могуществен; и сам также стремится к власти, чтобы его называли богом. Все злые имеют такое безумие, скрывающееся внутри их духа. Но когда человек мыслит с небес, как он делает это, когда зло удалено, он видит от света на небесах, что есть Бог и что Он един. Видение от света, исходящего с небес, — это то, что подразумевается под влиянием. (А.Э., п. 954.)

Когда человек избегает зла и отвращается от него, потому что оно есть грех, он не только видит от света небес, что есть Бог и что Бог един, но также и то, что Бог есть Человек. Ибо он желает видеть своего Бога и не способен видеть Его иначе, как Человеком. Так видели Бога древние до Авраама и после него; так видят Бога народы в землях вне церкви благодаря внутреннему восприятию, особенно те, кто внутренне мудр, хотя и не благодаря знаниям; так видят Бога все малые дети, юноши и простые благонамеренные взрослые; и так видят Бога жители всех миров; ибо они заявляют, что то, что невидимо, поскольку оно не входит в мысль, не входит и в веру. Причина этого в том, что человек, который избегает зла и отвращается от него как от греха, мыслит с небес; а все небеса и каждый, кто там находится, не имеют иной идеи о Боге, кроме той, что Он есть Человек; и не могут иметь иной идеи, поскольку все небеса в своей совокупности представляют собой человека, и Божественное, исходящее от Господа, — это то, что созидает небеса; следовательно, мыслить о Боге иначе, чем согласно этой Божественной форме, которая есть человеческая форма, для ангелов невозможно, поскольку ангельские мысли пронизывают небеса.

(О том, что все небеса в совокупности отвечают одному человеку, можно увидеть в труде «О небесах и аде», п. 51–86; и о том, что ангелы мыслят согласно форме небес, п. 200–212.)

Эта идея о Боге втекает с небес во всех людей в мире и пребывает в их духе; но кажется, что она искоренена у тех в церкви, кто находится в разумении от своего (proprium), причем искоренена настолько, что перестает быть возможной идеей; и это по той причине, что они мыслят о Боге исходя из пространства. Но когда они становятся духами, они мыслят иначе, что стало для меня очевидным из многократного опыта. Ибо в духовном мире неопределенная идея о Боге — это не идея о Нем; следовательно, идея там определяется к кому-то, кто восседает либо в вышних, либо где-то еще, и кто дает ответы.

Благодаря общему влиянию, исходящему из духовного мира, люди получали идеи о Боге как о Человеке по-разному, в зависимости от состояния восприятия; и по этой причине триединый Бог у нас называется Лицами; а на картинах в церквях Бог Отец изображается как человек, Ветхий днями. Также благодаря общему влиянию люди, как живые, так и умершие, которых называют святыми, обожествляются простым народом в христианском язычестве, и почитаются их изваяния. То же самое верно для многих народов в других местах, для древних народов в Греции, в Риме и в Азии, у которых было много богов, и все они рассматривались ими как люди. Это было сказано для того, чтобы дать понять, что существует интуиция, а именно в духе человека, видеть Бога как человека. То, что исходит от общего влияния, называется интуицией. (А.Э., п. 955.)

Поскольку человек благодаря общему влиянию с небес видит в своем духе, что Бог есть Человек, из этого следует, что те, кто принадлежит к церкви, где есть Слово, если они избегают зла и отвращаются от него как от греха, видят от света небес, в котором они тогда находятся, Божественное в Человеческом Господа, и триединство в Нем, и Его Самого как Бога небес и земли. Но те, кто благодаря разумению от своего (proprium) разрушили в себе идею о Боге как о Человеке, не способны видеть это; они также не видят из триединства, которое есть в их мысли, что Бог един; они называют Его единым только устами. Но те, кто не очистился от зла и поэтому не находится в свете небес, не видят в своем духе Господа как Бога небес и земли; но вместо Господа признается некое иное существо; некоторыми из них — некто, кого они считают Богом Отцом; другими — некто, кого они называют Богом, потому что он особенно могуществен; другими — некий дьявол, которого они боятся, потому что он может причинить им зло; другими — Природа, как в мире; а другими — вообще никакой Бог. Сказано «в их духе», потому что они таковы после смерти, когда становятся духами; поэтому то, что скрывалось в их духе в мире, тогда становится явным. Но все, кто на небесах, признают только Господа, поскольку все небеса происходят от Божественного, которое исходит от Него, и отвечают Ему как Человеку; и по этой причине никто не может войти на небеса, если он не в Господе, ибо он входит в Господа, когда входит на небеса. Если входят другие, они теряют разум и падают назад. (А.Э., п. 956.)

Идея о Боге — главная из всех идей; ибо какова эта идея, такова и связь человека с небесами, и его соединение с Господом, и таково его просвещение, его привязанность к истине и добру, его восприятие, разумение и мудрость; ибо они не от человека, а от Господа согласно соединению с Ним. Идея о Боге — это идея о Господе и Его Божественном, ибо никто иной не является Богом небес и Богом земли, как Он Сам учит в Евангелии от Матфея:

«Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (xxviii. 18).

Но идея о Господе бывает более или менее полной и более или менее ясной; она полна на сокровенных небесах, менее полна на средних и еще менее полна на крайних небесах; поэтому те, кто на сокровенных небесах, находятся в мудрости, те, кто на средних, — в разумении, а те, кто на крайних, — в знании. Идея ясна у ангелов, которые находятся в центре небесных обществ; и менее ясна у тех, кто находится вокруг, в зависимости от степени удаления от центра.

Всем на небесах отведены места согласно полноте и ясности их идеи о Господе, и они пребывают в соответствующей мудрости и соответствующем блаженстве. Все те, кто не имеет идеи о Господе как о Божественном, подобно социнианам и арианам, находятся под небесами и несчастны. Те, кто имеет двойственную идею, а именно об невидимом Боге и о видимом Боге в человеческой форме, также имеют свое место под небесами и не принимаются, пока не признают одного Бога, и Его — видимым. Некоторые вместо видимого Бога видят как бы нечто воздушное, и это потому, что Бог называется духом. Если эта идея не меняется в них на идею о Человеке, то есть о Господе, они не принимаются. Но те, кто имеет идею о Боге как о сокровенном природы, отвергаются, потому что они неизбежно впадают в идею о природе как о Боге. Все народы, которые верили в одного Бога и имели идею о Нем как о Человеке, принимаются Господом. Из всего этого можно видеть, кто те, кто поклоняется самому Богу, и кто те, кто поклоняется другим богам, а значит, кто живет согласно первой заповеди Декалога, а кто нет. (А.Э., п. 957.)

II. Вторая заповедь

Вторая заповедь гласит: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно».

Прежде всего будет сказано, что подразумевается под «именем Бога», а затем — что подразумевается под «профанацией» его. «Имя Бога» означает всякое качество, посредством которого поклоняются Богу. Ибо Бог пребывает в Своем собственном качестве и есть Свое собственное качество. Его сущность — Божественная любовь, а Его качество — Божественная истина, исходящая от нее, соединенная с Божественным добром; таким образом, у нас на земле это Слово; следовательно, в Евангелии от Иоанна сказано:

«Слово было у Бога, и Слово было Бог» (i. 1).

Так же и учение об истинной истине и добре из Слова; ибо поклонение совершается согласно этому.

Теперь, поскольку Его качество многогранно, ибо оно охватывает все вещи, которые от Него, то Он имеет много имен; и каждое имя включает и выражает Его качество в целом и в частности. Он называется «Иегова», «Иегова Саваоф», «Господь», «Господь Иегова», «Бог», «Мессия (или Христос)», «Иисус», «Спаситель», «Искупитель», «Творец», «Создатель», «Делатель», «Царь» и «Святой Израилев», «Скала» и «Камень Израилев», «Шилох», «Всемогущий», «Давид», «Пророк», «Сын Божий» и «Сын Человеческий» и так далее. Все эти имена — имена одного Бога, Который есть Господь; и все же там, где они встречаются в Слове, они означают некий всеобщий Божественный атрибут или качество, отличное от других Божественных атрибутов или качеств. Так же и там, где Он называется «Отцом, Сыном и Святым Духом», подразумеваются не трое, а один Бог; то есть нет трех Божественных, а есть одно; и это триединство, которое есть одно, — это Господь.

Поскольку каждое имя означает некий отличительный атрибут или качество, «профанировать имя Бога» означает не профанировать само Его имя, а Его качество. «Имя» означает качество по той причине, что на небесах каждый именуется согласно своему качеству; а качество Бога или Господа — это все, что от Него, посредством чего Ему поклоняются. По этой причине, поскольку в аду не признается никакое Божественное качество Господа, Господа нельзя там называть; и в духовном мире Его имена не могут быть произнесены никем, кроме как в той мере, в какой признается Его Божественное; ибо там все говорят от сердца, а значит, от любви и последующего признания. (А.Э., п. 959.)

Поскольку «имя Бога» означает то, что от Бога и что есть Бог, а это называется Божественной истиной, а у нас — Словом, то его нельзя профанировать, потому что оно само по себе Божественно и святейше; и оно профанируется, когда отрицается его святость, что происходит, когда им пренебрегают, отвергают его и относятся к нему с презрением. Когда это происходит, небеса закрываются, и человек оставляется аду. Ибо, как Слово является единственным средством соединения небес с церковью, так, когда Слово изгоняется из сердца, это соединение расторгается; и поскольку человек тогда оставляется аду, он больше не признает никакой истины церкви.

Есть две вещи, которыми небеса закрываются для людей церкви. Одна — это отрицание Божественного Господа, а другая — отрицание святости Слова; и по той причине, что Божественное Господа есть все небес; а Божественная истина, которая есть Слово в духовном смысле, — это то, что созидает небеса; из чего ясно, что тот, кто отрицает одно или другое, отрицает то, что есть все небес и из чего небеса существуют и пребывают, и тем самым лишает себя общения и последующего соединения с небесами. Профанировать Слово — это то же самое, что «хулить Святого Духа», что никому не прощается, следовательно, в этой заповеди сказано, что тот, кто профанирует имя Бога, не останется безнаказанным. (А.Э., п. 960.)

Поскольку под «именем Бога» подразумевается Божественная истина или Слово, а профанация его означает отрицание его святости, а значит, презрение, отвержение и хулу, из этого следует, что имя Бога внутренне профанируется жизнью, противной заповедям Декалога. Ибо может быть профанация, которая является внутренней, а не внешней, и может быть профанация, которая является внутренней и в то же время внешней, а также может быть своего рода профанация, которая является внешней, но не внутренней. Внутренняя профанация совершается жизнью, внешняя — речью. Внутренняя профанация, совершаемая жизнью, становится также внешней, или речевой, после смерти. Ибо тогда каждый мыслит и желает, и, насколько это может быть позволено, говорит и действует согласно своей жизни; таким образом, не так, как он делал в мире. В мире человек привык ради мира и ради приобретения репутации говорить и действовать не так, как он мыслит и желает от своей жизни. Вот почему было сказано, что может быть профанация, которая является внутренней, но не внешней. То, что может быть также своего рода профанация, которая является внешней, но не внутренней, возможно из-за стиля Слова, который совсем не является стилем мира, и по этой причине им можно в некоторой степени пренебрегать из-за незнания его внутренней святости. (А.Э., п. 962.)

Тот, кто воздерживается от профанации имени Бога, то есть святости Слова, через презрение, отвержение или любую хулу, имеет религию; и каково его воздержание, такова и его религия. Ибо никто не имеет религии иначе, как через откровение, а у нас откровение — это Слово. Воздержание от профанации святости Слова должно быть от сердца, а не только устами. Те, кто воздерживается от сердца, живут религией; но те, кто воздерживается только устами, не живут религией, ибо они воздерживаются либо ради себя, либо ради мира, в том смысле, что Слово может быть использовано ими как средство приобретения чести и выгоды; или они воздерживаются из некоторого страха. Но многие из них — лицемеры, не имеющие религии. (А.Э., п. 963.)

III. Третья заповедь

Третья заповедь гласит: «Помни день субботний, чтобы святить его».

Третья и четвертая заповеди Декалога содержат то, что должно быть сделано, а именно: суббота должна соблюдаться как святая, и родители должны быть почитаемы. Другие заповеди содержат то, что не должно быть сделано, а именно: нельзя поклоняться другим богам; нельзя профанировать имя Бога; нельзя красть, нельзя прелюбодействовать, нельзя лжесвидетельствовать, нельзя желать чужого имущества. Эти две заповеди являются заповедями к исполнению, потому что освящение остальных заповедей зависит от них, ибо «суббота» означает союз в Господе Божественного самого по себе и Божественного Человеческого, а также Его соединение с небесами и церковью, и, таким образом, брак добра и истины в человеке, который возрождается. Поскольку это значение субботы, она была главным представителем всех вещей поклонения в Израильской Церкви, как это очевидно из Иеремии (xvii. 20–27) и в других местах. Она была главным представителем всех вещей поклонения, потому что первое во всех вещах поклонения — это признание Божественного в Человеческом Господа, ибо без этого признания человек может верить и действовать только от себя, а верить от себя — значит верить лжи, а действовать от себя — значит творить зло, как это также очевидно из слов Господа в Евангелии от Иоанна: