«Исследования по литературе и истории»

Наш первый шаг за границы Австро-Венгерской империи, продвигаясь на юго-восток за Дунай и Карпатские горы, приводит нас в различные княжества и провинции, которые когда-то были под владычеством Османской империи, хотя почти все они теперь независимы от нее. Почти все они лежат в регионе к югу от Дуная, который обычно известен как Балканский полуостров. Здесь сложности расы и религии обильно проявлены, и эти архаичные деления политического общества окружают нас повсюду. Этот регион был действительно разбит, в наше собственное время, на территории разнообразных Государств, но это совершенно современное формирование, и идея такого политического гражданства была очень недавно введена.

Если, теперь, спрашивается, почему, в этом углу Юго-Восточной Европы, эта мешанина внутренних различий, которая была преобладающей характеристикой древнего мира, была так долго сохранена, ответ в том, что вся эта страна, Балканский полуостров, была под прямым правительством Османской империи до около семидесяти лет назад, и что большинство провинций были только освобождены от турецкого ига в последней части девятнадцатого века. Эффект долгого владычества турок над этой страной заключался в увековечении состояния вещей, которое существовало, когда они впервые завоевали ее. Их политика, политика всех азиатских империй, была не консолидировать или стирать различия, произведенные расой и религией, а поддерживать их, чтобы править более безопасно. И здесь я могу процитировать из книги, недавно опубликованной под названием «Турция в Европе», которая уникальна в своем роде, ибо ни в одной другой работе мы не можем найти столь полную и частную историю балканских земель или столь точное описание группировки людей, взятое из личного знания и местного расследования. Автор, который называет себя Одиссей, напоминает нам, что османские султаны приобрели эти территории, когда они были в путанице и расчленении, которые последовали за упадком и падением Византийской империи; и он объясняет, что турки, которые всегда были ниже числом совокупности своих христианских подданных, едва ли могли бы поддерживать свое владычество, если бы в любое время христиане объединились против них. Поскольку христиане не были обращены, религиозная унификация, которая в Азии была основой магометанской власти, была здесь невозможна, поэтому турки разделяли, чтобы они могли править. «Турки тщательно изучили, — говорит он, — и ежедневно применяют на практике с восхитительным мастерством, урок divide et impera, и поэтому они всегда делали и до сих пор делают все в своей власти, чтобы предотвратить стирание расовых, лингвистических и религиозных различий». Они увековечили и сохранили, как будто в музее, странную мешанину, которая существовала, когда эти земли были впервые завоеваны турецкими султанами почти пятьсот лет назад. Их идея правительства всегда была просто брать дань и обеспечивать свое первостепенное верховенство. Результатом стало то, что путаница, смесь и соперничество расы и религии гораздо более запутанны, чем даже в Австро-Венгерской империи, где центральное правительство пыталось примирить и объединить. В Турции, говорит нам Одиссей, «не только есть мешанина рас, но расы населяют не разные районы, а один и тот же район. Из трех деревень в десяти милях друг от друга одна будет турецкой, одна греческой, одна болгарской — или, возможно, одна албанской, одна болгарской и одна сербской, каждая со своим языком, одеждой и религией, и восемь рас и языков могут быть найдены в одном большом городе».

Каков был исход и последствие этой турецкой системы? Оно заключалось в том, чтобы сделать Балканский полуостров полем битвы, в течение последних четырех веков, двух великих воинствующих вероучений, христианства и ислама, собирая население в два религиозных лагеря; в то время как внутри этих двух главных религиозных делений есть многообразные подразделения расы. Люди одного вероучения находятся в разных группах расы; также расовые группы не всегда одного вероучения, ибо одна секция могла стать фанатичными магометанами, в то время как остальные придерживались христианства. Смесь более сложна, потому что нельзя пытаться отличить расу по физическим характеристикам, по их личному внешнему виду или чертам как маркирующим происхождение от одного стока. Практики полигамии, рабства, покупки женщин и их захвата в бесконечных войнах произвели непрерывное скрещивание пород. Не часто понимается или помнится, что в прежние времена племя или группа иностранных захватчиков, когда им приходилось пересекать море или совершать длинные экспедиции, очень редко привозили женщин с собой. Поэтому, когда они селились на завоеванных землях, они должны были вступать в брак, насильственно или иначе, с подчиненной расой. Если они вырезали мужчин, женщины были частью их добычи. Также тест языка не является верным, хотя это лучший, который у нас есть, и становится все более и более критерием расы; ибо своего рода борьба за существование идет среди языков, они распространяются или сокращаются под различными влияниями, главным образом политическими. Народ может изменить свой язык, как они могут изменить свое вероучение; и, что более замечательно, они могут даже изменить свою расу. Согласно книге, которую я только что процитировал, Османское Правительство классифицирует все свое подчиненное население в религиозные сообщества. Какова бы ни была раса или язык человека, если он исповедует ислам, он называется магометанином; если он из православной греческой Церкви в Константинополе, он грек или Руми, ибо Стамбул был столицей Римской империи; или иначе он католик, армянин или еврей, согласно своему вероучению, а не согласно своему месту рождения или своей крови. Поэтому официальные обозначения религиозны, в то время как популярное использование различно, иногда следуя расе, иногда вероучению, и оно все еще постоянно меняется, как я сейчас попытаюсь объяснить.

И здесь может быть интересно упомянуть особенность роста и конституции Восточной или Греческой Церкви, в контрасте с Западной Церковью Рима. Римская Церковь всегда претендовала на универсальность — она игнорировала и пыталась растоптать все политические и национальные деления; она требует от всех римских католиков, кем бы они ни были, подчинения высшей духовной диктовке римского понтифика, и те, кто принимает любую другую власть, находятся вне паствы. С самого начала Римско-католическая Церковь вела непрестанную войну против каждого вида ереси или инакомыслия, трансформируя старые обряды и поклонения, где они не могли быть истреблены. Она провозглашает независимость от Государства, она не имеет локальных центров или национальных ветвей. Папа в Риме претендует на духовную власть над всеми римскими католиками везде. Но исторический факт, что Восточная или Греческая Церковь всегда была под контролем Византийской империи в Константинополе, держал эту Церковь гораздо более тесно связанной с временной властью; и результатом стало то, что на протяжении своего развития она оставалась тесно связанной с Государством. Так что везде, где было сформировано свежее Государство, Греческая Церковь становилась национальной, и духовная власть, адаптируясь к политическим изменениям, становилась отдельным институтом. Самый яркий пример этого можно видеть в России, где Греческая Церковь, будучи отрезанной от Константинополя, имела своего собственного независимого Патриарха до времени Петра Великого; и совсем недавно, когда Болгария стала Государством, она установила своего собственного главу Церкви, или Экзарха. Когда Босния и Герцеговина управлялись турецким султаном, главой Греческой Церкви в этой стране был Патриарх в Константинополе. Теперь, когда эти провинции перешли под администрацию Австрии, церковная власть была также передана от Патриарха местным Митрополитам. Каждое новое Государство показывает тенденцию устанавливать то, что я могу назвать духовным Самоуправлением. Мы знаем, что в Западной Европе установление Национальных Церквей пришло через один великий религиозный переворот, который называется Реформацией. В Восточной Европе движение продвигалось постепенно, идя в ногу с возникновением и признанием отдельных правительств, и результатом стало умножение внутренних церковных делений.

Я сказал, что Османская империя признает только религиозные деноминации в классификации людей. По-видимому, это было общее использование в прежние времена. Грек означал члена православной греческой Церкви, который мог или не мог быть жителем Греции, также он не обязательно говорил на греческом языке. Если христианин менял свою религию, как само собой разумеющееся он менял свое имя и свое обозначение; он помещался в другую группу. Но давление политической независимости в последнее время выводит на передний план идею Расы. Одиссей, из чьей книги я цитирую снова, дает нам очень любопытный факт, что даже раса не неизменна, она меняется как религия, с политическим движением; она стала вопросом политической целесообразности. Когда отдельное Государство было организовано, как в Болгарии, или когда лига для сбрасывания турецкого ига организуется, как в Македонии, план лидеров состоит в том, чтобы побудить людей отбросить второстепенные различия происхождения и объединиться для целей политической комбинации, под каким-то большим национальным именем, называть себя эллинами в Греции, болгарами в Болгарии и македонцами в турецкой провинции Македонии. Более того, когда новое Государство было таким образом сформировано, как Греция, Сербия, Болгария, на принципе Расы, патриотическая партия начинает обнаруживать, что многие греки или болгары находятся вне территории, и они выдвигают претензию расширить свои границы, чтобы привести этих людей внутрь. Так что вопросы рас и церквей используются для поддержания постоянных интриг, разногласий и живой агитации по всей этой стране. Ибо поскольку религия всегда является мощной объединяющей силой, есть постоянное усилие привести людей собираться под Установленной Церковью их нового Государства, отречься от своего послушания любому духовному главе вне ее пределов. Мы имеем, следовательно, любопытное зрелище частого смещения деноминаций Расы и Вероучения для цели политической консолидации. Фактически мы являемся свидетелями на Балканском полуострове борьбы среди мелких Государств укрепить себя путем захвата населения друг друга.

Думаю, я сказал достаточно, чтобы кратко и поверхностно доказать важность идей расы и религии в Центральной и Юго-Восточной Европе, а также необходимость понимания их силы и воздействия. Как только мы переходим в Азию, мы обнаруживаем, что эти идеи повсеместно являются главенствующими. Возможно, будет уместно вспомнить, что Генри Мэн еще давно в своей книге «Древнее право» отмечал, что на протяжении большей части того, что мы называем новой историей, не существовало такого понятия, как территориальный суверенитет, на которое указывает, например, титул «король Франции». «Суверенитет, — говорил он, — не был связан с господством над какой-либо частью или подразделением земного шара». В настоящее время я не думаю, что кто-либо из великих азиатских суверенов в Азии принимает территориальный титул. Здесь, в Европе, мы говорим о султане Турции, шахе Персии или императоре Китая, но это не те стили или обозначения, которые фактически используются этими властителями; каждый из них известен на своих монетах и в публичных прокламациях под рядом высоких титулов, как правило, религиозных, подобных нашему «Защитник веры», которые не содержат упоминания об их территориях. Таковы были титулы императоров Великих Моголов в Индии, и я могу здесь заметить, что термин «император Индии», который сейчас носит английский король, является полностью британским изобретением. Истина заключается в том, что азиатские королевства не имеют установленных территориальных границ, они постоянно меняются, точно так же, как наши индийские границы постоянно продвигаются вперед; и везде, где в Азии существует демаркированная линия границы, она была установлена в результате вмешательства европейских правительств, заинтересованных в поддержании порядка. В мусульманских странах основа власти правителя, по крайней мере в теории, является религиозной, и во всей Западной Азии существует теснейшая связь между государством и господствующим вероисповеданием — исламом; ибо власть мусульманского суверена является, так сказать, церковной, а также гражданской; он обязан, согласно словам нашей литании, не только «вершить правосудие», но и «поддерживать истину»; и теория двух раздельных юрисдикций, духовной и светской, практически неизвестна, хотя, конечно, при решении религиозных вопросов правитель должен опираться на главных толкователей закона ислама. Заимствуя фразу Гоббса, «религия мусульман является частью их политики», точно так же, как она является фундаментальной связью всего их общества.

Мы видели, что в Юго-Восточной Европе существует сложное переплетение различий по расовому и религиозному признаку, при этом раса имеет тенденцию к завоеванию господства. Это происходит потому, что народы этих стран были завоеваны исламом, но лишь частично обращены в него, а турецкие султаны, как я уже говорил, поощряли раздоры среди своих христианских подданных. Но в Западной Азии вера ислама не только завоевала, но и обратила население гораздо более полно; она почти искоренила другие верования в Малой Азии и Персии, оставив в Малой Азии лишь несколько малоизвестных сект, таких как несториане, в регионе, который был полностью христианским, и оставив в Персии лишь некоторые разрозненные реликты великой зороастрийской религии, до сих пор представленной в двух или трех городах теми, кого мы называем парсами. Поэтому в этих землях религия, как правило, берет верх над расой, ибо законы, регулирующие все личное положение и собственность людей, определяются их религией, с определенным разнообразием местных обычаев. Тем не менее, под всеобъемлющей религиозной деноминацией существует большое количество племенных групп, все из которых известны под племенными названиями. Большинство этих племен являются фанатичными исламистами, но среди них есть одна группа, которая отличается по религии и, вероятно, по расе — я имею в виду армян. Они не составляют большинства населения в Армении, они разбросаны по всей Западной Азии и разделены на две христианские секты, которые в Турецкой империи рассматриваются как две религиозные общины. Их недавние ужасные несчастья служат ярким и печальным предостережением об опасности вмешательства в восточные дела без полного понимания осложнений, возникающих из-за этих самых различий и антагонизмов расы и религии, которые я пытался объяснить. И вся эта история является ярким примером огромной силы религии в азиатской политике. В 1895 году европейские державы вмешались во имя справедливости и гуманности, чтобы оказать давление на турецкое правительство с целью проведения реформ, обещанных по договору, и тем самым улучшить положение армян, обеспечив им определенную долю в местном и муниципальном управлении. Но армяне — это разрозненный и зависимый народ, отличный по расе, религии и языку от правящих турок, и требование предоставить им некое подобие независимости встревожило турецкое правительство и разожгло фанатизм мусульман. Единственным результатом европейского вмешательства стала ужасающая резня армян, за которой европейские державы наблюдали, не предприняв серьезных попыток ее остановить. Таковы последствия непонимания реальной политической ситуации и действующих сил. Вероятно, многие люди в Англии имели весьма смутное представление о том, кто такие армяне или что означает их название. Мы всегда должны помнить, что по всей Азии, и даже на большей части нехристианского мира, различные слои населения очень редко используют для себя или даже для страны, в которой они живут, название, которое используют для них европейцы. Поскольку наша собственная система стала территориальной, поскольку мы называем любого уроженца Франции французом и так далее, мы, следуя ложной аналогии, говорим о Турции и турках, Персии и персах, Индии и индийцах, Китае и китайцах. Но эти широкие обозначения, обозначающие современные национальности, не используются в Азии самими народами, для которых такая концепция чужда. Я не знаю никаких терминов в языках этих стран, которые соответствовали бы нашим словам «Турция», «Индия», «Китай» как географическим выражениям, и я думаю, что названия, используемые европейцами для отдаленных стран или народов, часто возникают из-за какой-то случайности, ошибки или из-за того, что название части страны принимается за название целого. В Азии люди до сих пор классифицируют себя в обычном разговоре по названиям, обозначающим религию или расу. Любопытный пример религиозного обозначения, кстати, сохранился среди европейцев в Южной Африке. Когда первые португальские исследователи африканского побережья спрашивали арабских торговцев о местных племенах, те, будучи мусульманами, говорили, что туземцы — все кафиры, что означает «неверные». Это считалось общим названием народа, и оно дошло до нас, так что мы до сих пор называем южноафриканских туземцев кафрами. Я сомневаюсь, что соответствующие племена когда-либо использовали или признавали среди себя это неприятное название. Кстати, могу отметить, что одно из самых древних племенных названий в Азии — это то, под которым часто известны греки за пределами Турецкой империи — юнани, или ионийцы, — которое, должно быть, использовалось со времен, когда греческие колонии поселились на побережье Малой Азии, за много веков до христианской эры.

Мы продолжаем наш обзор на восток через Азию. Королевство, известное Европе под названием Персия, именуется его жителями Иран, хотя я сомневаюсь, что персидский подданный, принадлежащий к определенному племени или секте, назвал бы себя иранцем. Следующее независимое королевство за Персией — Афганистан; и здесь мы имеем пример обозначения, первоначально подразумевавшего расу, которое постепенно сливается с территориальным и политическим. Афганистан, полагаю, первоначально означал огромный центральный горный массив, занятый племенем, называемым афганцами; теперь это название становится именем, включающим всю территорию, управляемую афганским эмиром в Кабуле. Причины, вызывающие это изменение значения слова, заключаются, во-первых, в том, что эмир Кабула более или менее подчинил себе все племена, населяющие страну; и, во-вторых, в том, что давление Англии и России с двух сторон этой страны потребовало точной демаркации границ вокруг нее, чтобы территории эмира, находящиеся под нашей защитой, могли быть точно определены. Таким образом, королевство приобретает территориальное обозначение. Но это королевство Афганистан на самом деле состоит из ряда княжеств и провинций, очень слабо связанных под властью эмира, которые могли бы снова распасться, если бы правление в Кабуле ослабло. А население разделено на различные расы и племена, обычно проживающие на отдельных территориях под властью местных вождей; среди себя они всегда известны под названиями, обозначающими расу или племя; иногда патриархальными, как дети Израилевы или кланы наших собственных горцев; иногда местными, а в одном случае историческими, ибо доминирующее племя, к которому принадлежит эмир, называет себя дуррани, или королевским.

Поэтому именно различие по расе или племени, а не по религии, определяет все внутреннее население по всему этому обширному региону высоких гор и долин в центре, со сравнительно открытой местностью на севере и юге; вся эта территория была заселена в результате слияния племен. И все же Афганистан имеет некоторые признаки национального роста — я имею в виду, что если бы он мог удержаться как единое королевство, он мог бы вырасти в национальность. В религии афганцы почти все являются фанатичными мусульманами, ибо Афганистан — это великий оплот и цитадель на восточной границе ислама, а за ним, в Восточной Азии, нет независимых мусульманских княжеств. Королевство имеет строго определенную территорию и династию, которая поднялась от вождества могущественного племени до наследственного владения этой территорией. Эта династия, более того, идентична по расе и религии с подавляющим большинством своих подданных, что является еще одним особым источником силы; ибо почти все другие первоклассные королевства Азии управляются династиями чуждой расы, которые иногда исповедуют религию, отличную от религии многих своих подданных. Нам часто напоминают о важном факте, что в Индии английские правители являются чуждыми по расе и религии народу; но мы также можем помнить, что в конечном счете это лишь разница в степени, более широкое разделение между правителями и управляемыми, чем где-либо еще в Азии. Основные королевства Азии управляются иностранными семьями или династиями, которые пришли в результате завоевания. Династия Великих Моголов, предшествовавшая нашему правительству в Индии, была иностранной; и это было мусульманское правление над огромным индуистским населением. Османский турок был иностранным захватчиком из Центральной Азии, который до сих пор управляет множеством рас и религий. В Персии семья шаха происходит из турецкого племени. А император Китая — маньчжурский татарин, расы, совершенно отличной от подавляющего большинства китайцев. Конечно, русские в Центральной Азии такие же чужаки, как англичане в Индии; они управляют из Санкт-Петербурга, как мы из Лондона. Поэтому я сомневаюсь, что в Азии есть какое-либо другое королевство, которое имело бы больше элементов национального единства, чем Афганистан, хотя, к сожалению, его политическое состояние ненадежно, потому что внутри него все еще существует много племенной разобщенности.

Двигаясь дальше на восток за Афганистан, мы входим в Индийскую империю, обширное владение, простирающееся на юго-восток от склонов внешних афганских холмов и персидской границы до западных рубежей Китайской империи и Сиама, и контролирующее все побережье Южной Азии, от Адена до Сингапура. Именно владение этой обширной территорией дало англичанам прямой и важнейший интерес к проблемам расы и религии. Ибо, во-первых, в этой империи нам приходится иметь дело с тремя из четырех великих мировых вероисповеданий — исламом, индуизмом и буддизмом — и мы должны отстаивать для себя четвертое, христианство. Во-вторых, у нас также в пределах нашей империи есть множество рас и племен; и у нас есть специфический индийский институт касты, который разделяет все индуистское общество на бесчисленные группы, отличающиеся друг от друга правилами, запрещающими межбрачные союзы и (в большинстве случаев) совместное принятие пищи. Теперь слово «индус» требует особого объяснения, потому что в мире нет ничего точно похожего на него; это не исключительно религиозная деноминация; оно обозначает также страну и расу. Когда мы говорим о христианине, мусульманине или буддисте, мы имеем в виду конкретную религиозную общину без различия расы или страны. Когда мы говорим о персах или китайцах, мы указываем на страну или происхождение без какого-либо обязательного различия в вероисповедании. Но когда человек говорит мне, что он индус, я знаю, что он имеет в виду все три вещи вместе — религию, расу и страну. Я могу быть почти уверен, что он житель Индии, совершенно уверен, что он индийского происхождения; а что касается религии, слово «индус», несомненно, помещает его в одну из многочисленных групп, которые следуют предписаниям и поклоняются богам индуизма. Вторыми по значимости после индусов как религиозной общины идут мусульмане, число которых в Индии превышает шестьдесят миллионов. Две веры, индуизм и ислам — политеизм и монотеизм — находятся в сильной оппозиции друг к другу; однако они не совсем четко разделены, ибо некоторые индуистские племена, обращенные в ислам, частично сохраняют свои первобытные обычаи поклонения и кастовости. А в Бирме, как и на Цейлоне, население почти полностью буддийское.

В очень способной статье, которая недавно появилась в индийском журнале, автор, индус, отмечает: «Индусы представляют собой любопытный пример народа без какого-либо чувства национальности». Он находит объяснение в «интенсивности религиозности, которая привела к сектантству и, объединившись с кастовостью, способствовала сохранению всех местных и племенных различий». Можно было бы упомянуть и другие причины — исторические, политические и географические, но я согласен с тем, что главным разделяющим влиянием была религия. И как бы то ни было, можно утверждать, что в нашей Индийской империи в настоящий момент первичное высшее обозначение человека определяется его религией — он либо индус, либо мусульманин, либо буддист. Но внутри этих общих религиозных деноминаций существует очень много различий по касте, расе или племени. Сикхи — это секта индусов, которые принадлежат исключительно Пенджабу. Маратхи и раджпуты — это расы, которые исповедуют индуизм и всегда называют себя своими расовыми именами: и есть много аборигенных племен, таких как бхилы и гонды, которые постепенно поглощаются индуизмом. Раса и религия, по сути, переплетены в Индии, возможно, более глубоко, чем в любой другой стране мира; и в такой сложный предмет я сейчас не могу углубляться. Мой нынешний тезис заключается в том, что в Индии мы управляем империей античного образца, совершенно отличной от западных национальностей, страной, где сложности расы и вероисповедания встречаются нам на каждом шагу в ходе нашего управления; империей, которая, как отметил г-н Брайс в недавнем эссе, полном света и знаний, имеет много поразительных сходств с владычеством императорского Рима. Там существует такое же разнообразие племен и рас на разных стадиях цивилизации, воинственных и полуприрученных на границах, смягченных и примиренных миром, процветанием и культурой в старых провинциях империи, диких и варварских в отдаленных внутренних районах. В Индии заметна схожая, хотя и гораздо более слабая тенденция языка правящей расы преобладать среди образованных классов, потому что английский язык, подобно латыни, обладает большей литературной силой и доносит до индийцев новейшие идеи и научные открытия передовых наций мира. Существует также определенное распространение европейских манер и даже одежды, в некоторой степени напоминающее то, что происходило даже в такой отдаленной провинции Римской империи, как Британия, где, как мы знаем из Тацита, ставилось в упрек романизированным британцам, что они отказываются от своего собственного костюма в пользу римской тоги и перенимают манеры своих завоевателей. Все эти тенденции слегка влияют на различия в расе и религии; хотя в Индии эти различия гораздо глубже, чем они были при Римской империи, и, насколько можно судить, они неизгладимы.

Что касается религиозных различий, то до тех пор, пока люди были почти повсеместно политеистами, у римлян было мало проблем на этот счет, поскольку каждое божество и каждый ритуал терпимо воспринимались их правительством при условии соблюдения общественного порядка и приличий; и такова практика нашего правительства в Индии. Но у нас есть одна трудность в управлении Индией, которая не беспокоила римлян в то время, когда они впервые основали свою империю путем завоевания. Я думаю, что религия тогда имела очень мало влияния на политику. Именно приход двух великих воинствующих и проповедующих вер — сначала христианства, затем ислама — впервые сделал религию жизненно важным элементом в политике, а впоследствии сделал общее вероисповедание связующим звеном для огромных масс человечества. Теперь это стало в Азии мощным инструментом политической ассоциации. Поэтому, когда мы провозглашаем для нашего правительства в Индии принцип религиозного нейтралитета, мы действительно избегаем столкновений с другими верами, но мы лишены того преимущества, которым обладает государство, представляющее и поддерживающее религиозный энтузиазм большого числа своих подданных. Я считаю отделение государства от религии принципом, который является совершенно современным в Европе; и за пределами нашей Индийской империи он неизвестен в Азии. Везде в другом месте правитель является главой какой-то господствующей церкви или вероисповедания. С другой стороны, наше нейтральное отношение позволяет нам выступать арбитрами и поддерживать мир между двумя грозными соперниками, исламом и индуизмом, которые в значительной мере уравновешивают и сдерживают друг друга. И легче управлять великой империей, полной разнообразных каст и вероисповеданий, когда вы требуете от них только подчинения гражданскому закону, чем когда правительство принимает одну сторону в религиозных вопросах. Тем не менее, хотя в Индии мы провозглашаем и практикуем религиозный нейтралитет, мы должны всегда помнить, что Индия — это из всех великих стран мира та, в которой религиозные убеждения и антагонизмы влияют на управление наиболее глубоко и подразделяют население с наибольшей сложностью. Ибо империя содержит удивительное разнообразие рас и племен, особенно на своих границах; у нее есть свирепые афганские племена под нашим протекторатом на северо-западе, группа совершенно варварских племен на северо-востоке, а на Дальнем Востоке за Бирмой мы взяли на себя контроль над пограничной территорией, полной мелких соперничающих княжеств, где язык, манеры и происхождение связаны с соседним населением Китая.

В Китае мы имеем истинный тип азиатской империи, безусловно, старейшей в мире, суверенитет, который при различных сменах династий управлял Дальним Востоком Азии с незапамятных времен; огромное скопление различных рас под властью династии, чуждой подавляющему большинству своих подданных. Здесь опять-таки я должен отметить отсутствие территориальных или национальных обозначений. Слово «Китай», обозначающее эту империю, не используется самими людьми; официальное название означает, полагаю, «Великое Чистое Королевство»; и сам император известен под различными титулами, означающими «августейший», «высокий» или «священный». Я полагаю, что почти все население принадлежит к великой монгольской или татарской семье человечества; но подразделения различных племен, рас и языков должны быть многочисленны, как и следовало ожидать в такой обширной империи, и все племена известны под своими племенными названиями. Что касается религии, ситуация своеобразна, она не имеет аналогов в других местах Азии; ибо три великие системы существуют в Китае отдельно и независимо, каждая из них мирно работает бок о бок с другими: религия, основанная Конфуцием, которая является великой системой морали; буддизм, который является церковью с великолепным ритуалом, священством и монашескими орденами; и даосизм, который является своего рода натуралистической религией, поклонением звездам, силам природы, духам, обожествленным героям и местным богам. Говорят, что обычное дело, когда один человек принадлежит ко всем трем религиям, и государство беспристрастно курирует их всех. Один очень примечательный и своеобразный факт, который я привожу из отличного источника, заключается в том, что в Китае религиозные деноминации никогда не используются для обозначения слоев народа, за исключением мусульман, которые не многочисленны и образуют отдельный класс. Но любая попытка описать религию Китая увела бы меня далеко за рамки этого обращения. Мой нынешний тезис состоит лишь в том, чтобы подчеркнуть огромное политическое значение, в Китае, как и в других местах Азии, религиозной идеи. Ибо в то время как мощные религиозные движения, влияющие на судьбы королевств и вызывающие великие войны, прекратились в Западной и Центральной Европе, в Азии все правительства должны постоянно опасаться какого-то нового всплеска религиозного энтузиазма, появления какого-то пророка или нового духовного учителя, который собирает последователей, подобно Махди в Судане, и нападает на правящую власть. Восстание тайпинов, которое опустошило Китай около сорока лет назад, является тому примером; оно было начато фанатичным лидером, который осуждал установленные религии, и вскоре стало опасным восстанием против императорской династии. И вспышка против иностранцев в Китае в прошлом году, как полагают, возникла из религиозного фанатизма. Эти события иллюстрируют огромное влияние на политику, которое религия, называете ли вы это энтузиазмом или суеверием, оказывает повсюду в Азии.

Но из всех империй в Азии Российская империя — самая большая и самая могущественная. У меня есть место только для того, чтобы сказать здесь, что она того же типа, что и другие; это обширное владение над бесконечным разнообразием рас, племен и вероисповеданий; это правительство, которое пришло в результате иностранного завоевания; христианская держава, которая имеет среди своих подданных большое количество мусульман. Она отличается от нашей Индийской империи в том отношении, что российские завоевания совершались постепенно по суше, через Центральную Азию, или путем медленной иммиграции и расширения, как в Сибири, тогда как англичане достигли Индии долгим морским путем. Так что в азиатской империи России разделение по расе между правителями и их подданными не так четко определено, как между Англией и Индией. Тем не менее проблемы, с которыми сталкивается Россия в Азии, схожи по своему характеру с теми, с которыми сталкиваемся мы в Индии; она должна примирить со своим постоянным владычеством множество чуждых народов, которых почти невозможно сплавить и консолидировать в нечто похожее на национальность.

Я теперь попытался, очень несовершенно, показать, как раса и религия до сих пор сильно влияют на общество и беспокоят политику на большей части мира. Насколько они влияют друг на друга и взаимодействуют — это сложная проблема; но можно сказать, что некоторые религии, по-видимому, соответствуют особому темпераменту и интеллектуальному складу определенных рас; что, например, активный проповедующий дух ислама процветает в Западной Азии, тогда как в Восточной Азии всегда преобладала тихая и созерцательная вера, с небольшим миссионерским импульсом, без сильного желания обращать в свою веру. Но на Востоке повсюду раса и религия до сих пор объединяют и изолируют население в группы — это великие разделяющие и дестабилизирующие силы, которые предотвращают или задерживают консолидацию устоявшихся национальностей; и, насколько нам известно из опыта, фиксированная национальность западного типа является наиболее прочной и постоянной формой политического управления и социальной агрегации. Империя — это другой и более свободный способ объединения людей, однако на определенных стадиях цивилизации и прогресса мира это необходимость; и хорошо управляемая империя — лучший доступный инструмент для содействия цивилизации и надлежащему порядку среди отсталых рас. При таком управлении она может просуществовать долго; и ее владычество может быть практически постоянным, ибо торговля и промышленность, литература и наука, быстрое и легкое сообщение по суше и морю распространяются гораздо быстрее и соединяют отдаленные страны гораздо теснее в современное время, чем в древнем мире. Тем не менее всегда существует элемент беспокойства и небезопасности, лежащий в основе положения имперского правления над различными и часто разрозненными группами подданных; и это было одной из главных причин извечной слабости азиатских империй и безразличия людей к смене хозяев, потому что ни одна династия не представляла весь народ. Именно эта слабость местных правителей позволила европейцам совершить свои завоевания в Азии; и мы должны тщательно помнить, что, хотя наши правительства превосходят их в мастерстве и силе, мы унаследовали старые трудности. Ибо я верю, что во многих частях мира, особенно в Азии, сила расовых и религиозных настроений скорее возрастает, чем уменьшается. Это, действительно, тот взгляд — факт, если я прав, — который я особенно хочу донести, потому что это имеет высочайшее значение в настоящее время, когда все европейские нации, и Англия в первых рядах, расширяют свое владычество над народами рас и вероисповеданий, отличных от их собственных. Наши правительства теперь больше не ограничиваются континентом, на котором мы живем; мы приобретаем огромные владения в Азии и Африке; мы можем обозревать всю землю с ее смешением языков, множеством верований и обычаев, бесконечно разнообразным населением. Мы должны признать разнообразие человеческого вида; мы должны признать, что не можем навязать единый тип цивилизации, точно так же, как мы признаем, что единая вера находится за пределами простых человеческих усилий по навязыванию, и что попытка сделать это была бы политически катастрофичной. Это вывод, на котором я осмеливаюсь сделать акцент, потому что такое предупреждение кажется мне ни несвоевременным, ни неважным.

Ибо среди предприимчивых коммерческих наций Запада все еще существует опасная тенденция предполагать, что импорт в Азию экономических улучшений, народного просвещения, регулярного управления и религиозного нейтралитета победит антипатии, преодолеет иррациональные предрассудки и примирит людей старого мира с чуждой цивилизацией. Несомненно, иностранное правительство, которое правит мудро, справедливо и очень осторожно, приобретает сильное влияние на своих подданных и может простоять, подобно Римской империи, столетиями. Но этого можно достичь, только признавая, а не игнорируя определенные неизгладимые характеристики в происхождении и истории людей, для которых традиция и чувство расы часто являются их связующим звеном и основой их общества, точно так же, как их религия является воплощением их духовных инстинктов и воображений.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[56] Речь, произнесенная в качестве президента Лиги социального и политического просвещения, 5 мая 1902 г. — Fortnightly Review, декабрь 1902 г.

[57] «Исследования по истории и юриспруденции», том I, гл. i.

ГОСУДАРСТВО В ЕГО ОТНОШЕНИИ К ВОСТОЧНЫМ И ЗАПАДНЫМ РЕЛИГИЯМ

При рассмотрении темы моего выступления [58] я столкнулся с такой трудностью: в разделах, которые регулируют порядок наших заседаний, у нас есть список докладов, охватывающих все основные религии, древние и современные, которые существовали и существуют в мире. Они должны быть рассмотрены и обсуждены экспертами, чья ученость, специальные исследования и тщательные изыскания дают им право выступать перед вами авторитетно. У меня нет такой специальной квалификации; и в любом случае было бы крайне самонадеянно с моей стороны вторгаться на их территорию. Все, что я могу сделать, поэтому, в замечаниях, с которыми я предлагаю обратиться к вам сегодня, — это попытаться сделать краткий общий обзор истории религий с точки зрения, которая, возможно, не входит в рамки этих отдельных докладов.

Четыре великие религии, ныне преобладающие в мире, которые являются историческими в том смысле, что они давно известны истории, я считаю — христианство, ислам, буддизм и индуизм. Принимая во внимание их происхождение и производность, их историю и характер, мне может быть позволено, только для моих нынешних целей, классифицировать две первые как религии Запада, а две последние как религии Востока. Это веры, которые до сих пор сохраняют огромное влияние на умы человечества. И моя цель — сравнить политические отношения, позицию, поддерживаемую время от времени государствами и правителями народов, над которыми эти религии установили свое духовное владычество. Религия евреев не включена, хотя ее влияние было неисчислимым, потому что она была, так сказать, поглощена христианством и исламом и поэтому не может быть причислена к тем, которые произвели раздел религиозного мира. По этой причине, возможно, она сохранила до сего дня свое древнее обозначение, происходящее от племени или страны своего происхождения; тогда как другие названы по вере или основателю. Слово «назарянин», обозначающее место рождения христианства, которое, как говорят, до сих пор используется в том регионе, было, как мы знаем, очень быстро вытеснено своим более широким названием, когда вероучение вышло за пределы местных границ и было провозглашено универсальным.

Очевидно, было время, хотя оно и доисторическое, когда, насколько нам известно, человечество было повсеместно политеистическим; когда бесчисленные обряды и культы преобладали без ограничений, возникая и соперничая друг с другом, как деревья в первобытном лесу, отражая примитивное и ненадежное состояние человеческого общества. Я считаю политеизм, на этой самой ранней стадии, диким ростом суеверного воображения, бесконечно варьирующимся под давлением обстоятельств, случайностей, народных капризов или удач или неудач сообщества. На этой стадии его можно увидеть сейчас среди варварских племен — как, например, в Центральной Африке. И некоторые его следы до сих пор сохраняются, под разными предлогами и маскировками, в самых низших слоях цивилизованных наций, где можно сказать, что он представляет естественное нежелание бродячей человеческой фантазии довольствоваться более высокими формами и более чистыми концепциями, которые всегда несовершенно усваиваются множеством.

Среди примитивных обществ сферы человеческих и божественных дел были перемешаны и идентичны; их нельзя было распутать. Но с ростом политических институтов пришло постепенное разделение, или, во всяком случае, подчинение религии практическим потребностям упорядоченного управления и общественной морали. Что политеизм может существовать и процветать посреди высокоинтеллектуального и цивилизованного общества, мы знаем из истории Греции и Рима. Но в Древней Греции его прямое влияние на политические дела, по-видимому, было незначительным; хотя он в некоторых точках соприкасался с моралью. Функция государства, согласно греческим идеям, заключалась в том, чтобы законодательствовать для всех сфер человеческой жизни и поддерживать моральный стандарт. Закон запрещал святотатство и нечестие; он наказывал открытое нечестие, которое могло навлечь божественный гнев на народ в целом. Философы учили рациональной этике; они относились к народным суевериям с снисходительным презрением; но они внушали долг почитания богов и соблюдения публичных церемоний. За этими пределами практика местного и обычного поклонения была, я думаю, свободной и неограниченной; хотя мне вряд ли нужно добавлять, что терпимость, как ее понимали государства древности, была совсем другим делом, чем современный принцип религиозного нейтралитета. При римском правительстве связь между государством и религией была гораздо теснее, по мере того как владычество Рима расширялось, а его власть централизовалась. Римское государство поддерживало строгий контроль и надзор за официальными ритуалами и культами, которые регулировались как департамент администрации, чтобы связать людей вместе установленными обрядами и культами, с целью укрепления политического и социального единства. Это правда, что обычаи завоеванных и аннексированных племен и княжеств оставались нетронутыми; ибо римская политика, подобно политике англичан в Индии, заключалась в том, чтобы избегать оскорбления религии; и, несомненно, эта политика в обоих случаях существенно способствовала быстрому созданию обширного владычества. Тем не менее существовала тенденция к стягиванию поклонения к общему центру. Божества завоеванных провинций уважались и задабривались; римские генералы даже взывали к ним за защитой и милостью, однако они поглощались и ассимилировались под римскими именами; они часто отождествлялись с богами римского пантеона и часто вытеснялись победоносными божествами новых правителей — чужеземные божества, по сути, романизировались так же, как и чужеземные племена и города. Таким образом, Римская империя сочетала терпимость к большому религиозному разнообразию с верховенством централизованного правительства. Политическое объединение привело к слиянию божественных атрибутов; и в конечном итоге император почитался как символ явной власти, правитель и понтифик; он был видимым образом верховной власти.

Этот режим был легко принят простым, неискушенным язычеством Европы. Римляне, при всем своем государственном искусстве, еще не имели опыта высокой религиозной температуры, восторженной преданности и божественных тайн. Но по мере того как их завоевания и торговля распространялись на восток, вторжение Азии впустило в Европу поток восточных божеств, и таким образом Рим вступил в контакт с гораздо более сильными и глубокими духовными силами. Европейский политеизм можно было использовать и администрировать, азиатские божества нельзя было одомашнить и подчинить регулированию; восточные оргии и странные обряды ворвались в организованное государственное поклонение; новые идеи и практики подкреплялись глубоким и пылким спиритуализмом. Тем не менее римская политика подчинения религии авторитетному контролю была более или менее успешной даже в азиатских провинциях империи; привилегии храмов были ограничены; священства были поставлены под общий надзор проконсулов; и римские божества постепенно проникали в азиатский пантеон.

Но все мы знаем, что религия Римской империи погружалась в хаотическое смешение, когда возникло христианство — суровая исключительная вера, с ее армией святых, аскетов и непоколебимых мучеников, провозглашающая поклонение только одному Богу и сурово отказывающаяся признавать божественность императора. Против такой веры бессвязный беспорядочный политеизм не мог оказать лучшего сопротивления, чем племенные ополчения против дисциплинированной армии. Новая религия нанесла прямой удар по жертвоприношениям, которые символизировали имперское единство; пассивное сопротивление христиан неизбежно рассматривалось как мятеж, государство вело против них непримиримую войну. И все же духовные и моральные силы одержали победу, и христианство утвердилось по всей империи. Универсальная религия, последовавшая за универсальным гражданским владычеством, завершила нивелирование местных и национальных различий. Церкви быстро выросли в авторитет, превосходящий государство в пределах своей юрисдикции; они призывали светское правительство обеспечивать исполнение богословских решений и подавлять ереси; они основали мощную иерархию. Ранняя римская конституция сделала религию инструментом управления. Когда одна религия стала универсальной, церкви привлекли светского правителя на службу ортодоксии; они превратили государство в инструмент для принуждения к религии. Языческая империя издавала эдикты против христианства и подавляла христианские собрания как зараженные нелояльностью; христианские императоры принимали законы против обрядов и культов язычества и закрывали храмы. Именно высшей властью Константина впервые в религиозной истории мира единообразие веры было определено вероучением и санкционировано согласием правителя.

Затем в Западной Европе наступило время, когда империя в Риме была разорвана на части нашествием варваров; но на ее руинах была воздвигнута великая Католическая церковь папства, которая сохранила в церковной области автократическую имперскую традицию. Первенство Римской церкви, согласно Гарнаку, по сути является переносом на нее центрального положения Рима в религиях языческого мира; Церковь объединила западные расы, политически разобщенные, под общим названием христианства. Однако христианство не успело утвердиться во всех землях, в Европе и Азии, которые когда-то находились под римским владычеством, как насильственные вторжения ислама опрокинули не только светское, но и духовное владычество по всей Западной Азии и вдоль южных берегов Средиземного моря. Восточная империя в Константинополе была ослаблена горькими богословскими разногласиями и ересями среди христиан; приверженцы новой, простой, непоколебимой веры Мухаммеда были пылки и единодушны. В Египте и Сирии мусульмане быстро одержали победу; Латинская церковь и даже латинский язык были выметены из Северной Африки. В Персии династия Сасанидов была свергнута, и хотя не было немедленного и полного обращения народа, магометанство постепенно вытеснило древний зороастрийский культ как религию Персидского государства. Прошло немного времени, прежде чем армии ислама торжествовали от атлантического побережья до реки Яксарт в Центральной Азии; и обращение последовало, быстро или медленно, как прямой результат завоевания. Более того, мусульмане вторглись в Европу. На юго-западе они покорили почти всю Испанию; а на юго-востоке они уничтожили, несколько веков спустя, Греческую империю, хотя и не Греческую церковь, и консолидировали могущественное правление в Константинополе.

С этим затяжным конфликтом между исламом и христианством вдоль пограничных земель Европы и Азии началась эра тех религиозных войн, которые омрачили историю западных наций и увековечили закоренелую антипатию между азиатскими и европейскими расами, которую распространение христианства на оба континента смягчило и могло бы исцелить. В конце концов христианство прочно утвердилось в Европе, в то время как ислам прочно обосновался по всей половине Азии. Но острое столкновение между двумя верами, столкновение армий, несущих крест и полумесяц, породило свирепый фанатизм с обеих сторон. Крестовые походы разожгли огненный воинствующий и миссионерский дух, ранее неизвестный религиям, благодаря чему религиозное распространение стало главной пружиной и заявленной целью завоевания и колонизации. Наконец, в XVI и XVII веках великий раскол с Римской церковью разделил нации Западной Европы на враждующие лагеря, и на протяжении долгих войн того периода политические ревности и амбиции разжигались религиозными антагонизмами. В Восточной Европе Греческая церковь попала в почти полную зависимость от государства.

История Европы и Западной Азии фиксирует, таким образом, тесную связь и общность интересов между государствами и ортодоксальными верами; комбинацию, которая имела очень мощное влияние на протяжении многих веков на ход гражданских дел, на судьбы или несчастья наций. По крайней мере до XVI века повсеместно считалось, как в христианстве, так и в исламе, что государство обязано обеспечивать ортодоксию; обращение и подавление или изгнание еретиков были общественными обязанностями. Единство вероисповедания считалось необходимым для национального единства — правительство не могло взять на себя обязательство поддерживать власть или сохранять верность своих подданных в королевстве, разделенном и отвлеченном сектантскими противоречиями. На этих принципах христианство и ислам были консолидированы в союзе с государствами или в тесном союзе с ними; и географические границы этих двух вер, а также их внутренних подразделений соответственно, существенно не изменились до сегодняшнего дня.

Позвольте мне теперь обратиться к истории религии в тех странах дальней Азии, до которых никогда не доходили греческие или римские завоевания или цивилизация, где древние формы поклонения и концепции божественности, существовавшие до христианства и ислама, до сих пор процветают. И здесь я буду иметь дело только с отношениями государства к религии в Индии и Китае и их зависимых территориях, потому что эти обширные и густонаселенные империи содержат две великие религии, индуизм и буддизм, чисто азиатского происхождения и характера, которые в значительной степени ассимилировали и в определенной степени возвысили местный политеизм и которые до сих пор оказывают мощное влияние на духовное и моральное состояние многих миллионов.

Мы знаем, какой огромной силой была религия в войнах и политике Запада. Я утверждаю, что в Восточной Азии, за пределами ислама, история религии была совсем другой. Религиозные войны — я имею в виду войны, вызванные конфликтом воинствующих вер, борющихся за превосходство, — были, я полагаю, неизвестны в каком-либо значительном масштабе древним цивилизациям. Мне кажется, что до тех пор, пока ислам не вторгся в Индию, великие религиозные движения и изменения в этом регионе редко или никогда не были следствием войн, завоеваний или политических революций, а также не были существенно затронуты ими.

По всей Европе и мусульманской Азии местные божества и их храмы исчезли столетия назад; они были сметены силами Церкви и государства, объединенными для их истребления; все они уступили возвышенному всепоглощающему идеалу монотеизма. Но волна магометанства достигла своего предела в Индии; люди, хотя и завоеванные, были лишь частично обращены, и к востоку от Индии не было важных мусульманских правлений. На этой стороне Азии, следовательно, две великие религии, буддизм и брахманизм, удерживали свои позиции с времен, гораздо более ранних, чем христианство; они сохранили эластичный всеобъемлющий характер политеизма, очищенный и возвышенный более высокими концепциями, развитый постоянной конкуренцией разнообразных идей и форм среди людей, не сдерживаемый попытками высших организованных вер уничтожить низшие и более слабые виды. В том регионе политический деспотизм преобладал с незапамятных времен; религиозный деспотизм, в смысле законного установления одной веры или поклонения с исключением всех других, единообразия, навязанного принуждением, прозелитизма путем преследований, неизвестен истории: правительства были абсолютными и личными; религии были популярными и демократическими. Они никогда не отождествлялись с правящей властью настолько тесно, чтобы разделять ее судьбу или использоваться для консолидации успешного завоевания. С другой стороны, правитель никогда не находил необходимым для безопасности своего трона соответствовать религии своих подданных и отрекаться от всех других. Политическая максима, что суверен и его подданные должны быть одной и той же религии [59], никогда не преобладала в этой части мира. И хотя в Индии, земле их общего происхождения, буддизм широко вытеснил и покрыл брахманизм, в то время как он, в свою очередь, спустя несколько веков был преодолен и вытеснен брахманистским возрождением, все же я полагаю, что история не фиксирует никаких насильственных состязаний или столкновений между ними; и мы не знаем, чтобы вооруженная сила государства играла какую-либо решающую роль в этих духовных революциях.

Я не утверждаю, что буддизм ничем не обязан влиянию государства. Он представляет определенные доктрины древней индийской теософии, воплощенные, как можно сказать, в фигуре духовного Учителя, индийского принца Сакья Гаутамы, который был типом и примером аскетического квиетизма; он воплощает идею спасения, или эмансипации, достижимой собственными усилиями человека, без помощи священников или божеств. Буддизм — самая ранняя, на многие века, из вер, претендующих на происхождение от личного основателя. Он выходит на арену достоверной истории с империей Ашоки, который правил большей частью Индии примерно за 250 лет до Христа, и его распространение по его владениям и соседним странам, несомненно, связано с влиянием, примером и авторитетом этого благочестивого монарха. Согласно г-ну Винсенту Смиту, из чьего ценного труда по ранней истории Индии я беру описание религиозной политики Ашоки, царь, отказавшись после одной необходимой войны от дальнейших военных завоеваний, сделал делом своей жизни использование своей автократической власти для направления проповеди и преподавания Закона Благочестия, который он усвоил от своего буддийского священства. Всем его высшим офицерам было приказано наставлять народ на путь спасения; он посылал миссии в иностранные страны; он издавал эдикты, провозглашающие этические доктрины и правила благочестивой жизни; он совершал паломничества к священным местам; и, наконец, он принял желтое одеяние буддийского монаха. Ашока возвысил, как сказал г-н Смит, секту индуизма до ранга мировой религии. Тем не менее, я думаю, можно утверждать, что император последовательно воздерживался от насильственного обращения своих подданных, и, действительно, использование принуждения, по-видимому, было бы нарушением его собственных эдиктов, которые настаивают на принципе терпимости и объявляют распространение Закона Благочестия своей единственной целью. Ашока не делал попыток преследовать брахманизм; и кажется ясным, что необычайный успех буддизма в Индии нельзя приписать войне или завоеванию. Многое следует приписать имперскому влиянию и примеру, однако я думаю, что буддизм был гораздо больше обязан своей духовной силе, своей превосходной способности трансмутировать и ассимилировать, вместо того чтобы упразднять, элементарные инстинкты и культы, наделяя их более высоким значением, привлекая и стимулируя преданность впечатляющими обрядами и церемониями, внушая людям догму о переселении души и ее спасении от страданий чувственного существования путем накопления заслуг. И из всех великих религий он наименее политический, ибо практика аскетизма и квиетизма, монашеского уединения от рабочего мира, неизбежно враждебна любой активной связи с мирскими делами.