«Исследования христианства: своевременные мысли для религиозных мыслителей»

ИССЛЕДОВАНИЯ ХРИСТИАНСТВА:

ИЛИ, СВОЕВРЕМЕННЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ ДЛЯ РЕЛИГИОЗНЫХ

МЫСЛИТЕЛЕЙ.

СЕРИЯ СТАТЕЙ,

АВТОР: ДЖЕЙМС МАРТИНО.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ УИЛЬЯМА Р. ЭЛДЖЕРА.

БОСТОН:

АМЕРИКАНСКАЯ УНИТАРИАНСКАЯ АССОЦИАЦИЯ,

БРОМФИЛД-СТРИТ, 21. 1858.

КЕМБРИДЖ: ЭЛЕКТРОТИПИРОВАНО И ОТПЕЧАТАНО В ТИПОГРАФИИ METCALF AND COMPANY.

СОДЕРЖАНИЕ.

Page

Introductory Thoughts, from Mr. Martineau's Writings v

Distinctive Types of Christianity 1

Christianity without Priest and without Ritual 35

Inconsistency of the Scheme of Vicarious Redemption 83

Mediatorial Religion 147

Five Points of Christian Faith 177

Creed and Heresies of Early Christianity 201

The Creed of Christendom 266

The Ethics of Christendom 299

The Restoration of Belief 356

One Gospel in Many Dialects 399

St. Paul and his Modern Students 414

Sin: What it is, What it is not 466

The Duties of Christians in an Age of Controversy 478

ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ,

ИЗ СОЧИНЕНИЙ М-РА МАРТИНО.

ВВЕДЕНИЕ.

В 1835 году Американская унитарианская ассоциация переиздала в составе своих брошюр проповедь из английского издания под названием «Современное состояние теологии как интеллектуального поиска и религии как нравственного влияния». Ее исключительные достоинства вызвали большую похвалу. Автором ее был преподобный Джеймс Мартино, в то время служивший пастором в Ливерпуле. С тех пор его периодические публикации из года в год завоевывали все более широкую аудиторию и вызывали все более глубокое восхищение. История его мысли представляет собой расширяющийся путь света. И теперь Ассоциация считает, что не может оказать читающей публике большей услуги или лучше помочь делу либерального христианства, которому она служит, чем напечатав сборник поздних трудов этого одаренного человека, которого они впервые представили американским унитариям четверть века назад.

Список работ, предшествовавший статье, озаглавленной здесь «Отличительные типы христианства», в том виде, в каком она появилась в «Вестминстерском обозрении», а также вступительное предложение, ссылающееся на них, были случайно опущены. Две или три статьи относятся к более ранним годам автора, но включены сюда в равной степени из-за их выдающихся достоинств, особой своевременности и поразительного соответствия общей цели работы, а именно — пролить свет на истинную природу христианства. Они также будут новыми для большинства тех, до кого они теперь дойдут. Последняя статья в томе — одна из первых, опубликованных автором в его сравнительно молодые годы. Мы будем разочарованы, если благожелательная мудрость и нравственная верность ее вселенских уроков не найдут сочувственного отклика во многих кругах, некогда закрытых для подобных призывов.

При отборе из многочисленных бесценных статей м-ра Мартино, еще не опубликованных в виде книги, для содержания настоящего труда, правило состояло не столько в том, чтобы выбрать самые выдающиеся произведения, сколько в том, чтобы взять те, которые лучше всего подходят для удовлетворения потребностей времени путем распространения среди священнослужителей, студентов богословия и просвещенных мирян знаний о самых передовых теологических и религиозных идеях, достигнутых к настоящему времени. Мы сожалеем, что необходимые ограничения объема тома исключили несколько наиболее поучительных и вдохновляющих эссе автора; в частности, великолепную статью в «Национальном обозрении» о «Ньюмене, Колридже и Карлейле», а также статью о «Лессинге как теологе».

Мы назвали этот том «Исследованиями христианства» просто как удобное обозначение общего характера его содержания. Справедливости ради по отношению к автору следует помнить, что отдельные статьи были подготовлены для различных случаев, без подозрения, что они когда-либо будут собраны вместе, чтобы составить книгу. Разумеется, они не выражают его полных взглядов на великий предмет, который они рассматривают фрагментарно. Относительный порядок и значимость его убеждений, интерпретация христианства с его внутренней стороны гораздо лучше представлены в его «Устремлениях к христианской жизни» — безусловно, самой богатой и благородной серии проповедей на английском языке. Тем не менее, своего рода единство пронизывает различные произведения, составляющие этот сборник. Один христоподобный дух настроений дышит во всех них. Та же освящающая верность истине царит во всех них. Тот же грандиозный контур принципов и неизменный стандарт суждения постоянно очевидны. Та же поразительная проницательность, широта эрудиции и изысканная культура проявляются повсюду. Каждая статья более или менее прямо является иллюстрацией христианства как чего-то нравственного, духовного, жизненного, динамичного, подлежащего практическому усвоению душой, в отличие от обычного его изложения как чего-то священнического, догматического, формального, юридического, однажды установленного и теперь подлежащего миметическому соблюдению. Энергичное терпение труда, очищающий интеллект, неподдельная набожность духа, телескопический охват как способностей, так и оснащения, раскрывающиеся даже в этих попутных продуктах, пробуждают в нас неутолимое желание более целенаправленной и систематической работы от того же ума, ныне находящегося в своей полной зрелости. Тем временем мы выразим нашу благодарную признательность за уже предоставленные материалы, обеспечив им дальнейшее распространение, будучи уверенными, что ни один по-настоящему благочестивый и разумный человек, свободный от фанатизма и оков, не сможет прочитать их, не получив равной меры удовольствия и пользы.

М-р Мартино настолько глубоко знаком с процессами и результатами духовного опыта, с науками о природе и со всей сферой метафизической философии, а его собственные богатые способности настолько упорны в своей деятельности и свежести, что каждый предмет, которого он касается, обретает новизну, свет и украшение. Он, безусловно, учитель для учителей — великий наставник и мастер для обычных наставников и мастеров. Проходя через всю область человеческого созерцания с определяющими линиями анализа, облекая суровые материалы науки в цвета эстетического искусства, он проливает на каждую тему озарение интеллектуального гения и пронизывает каждую мысль отличительными чувствами благочестия. Таким образом, предоставляется редчайшее из всех зрелищ — и то, которое сейчас наиболее необходимо просвещенному религиозному миру, — зрелище человека, который щедро одарен одновременно как философ, поэт и христианин и который с одновременной искренностью в каждом качестве посвящает себя, всем трудом своей жизни, наставлению человечества.

По этим причинам мы считаем своим долгом привлечь как можно больше внимания к прошлым и ожидаемым публикациям м-ра Мартино. Несравненный интеллект, укрепляющая верность, сущностное благородство и вселенскость, нежная красота и благоговение его высказываний, его совершенное владение великими темами, которыми он оперирует, кажутся нам в исключительной степени подходящими для удовлетворения высших потребностей века — для совершения божественного служения в конфликте скептицизма, чувственности и упадка против всего, что есть самого истинного и чистого в религиозной вере и нравственной жизни христианского мира. Поэтому лицам, которые, не будучи знакомы с предыдущими работами автора, могут прочитать собранные здесь статьи, мы порекомендовали бы в качестве лучших книг для образованных и искренних христианских мыслителей «Обоснование религиозного поиска» м-ра Мартино, том его «Разнообразных сочинений», отредактированный преподобным Т. С. Кингом, и две серии «Устремлений к христианской жизни», недавно переизданные в одном томе господами Манро и Компани.

Остальную часть этой вступительной статьи мы составим, процитировав из некоторых статей м-ра Мартино, не являющихся общедоступными, несколько образцов тех мыслей, которые, если бы они были свободно приняты в эти времена теологических сомнений и смятения, привели бы многих религиозных мыслителей к истине и миру, которых они жаждут.

Как ясно следующий отрывок показывает истинное

ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЕСТЕСТВЕННОЙ И ОТКРОВЕННОЙ РЕЛИГИЕЙ.

Презрение, с которым богословы часто относятся к основаниям естественной религии, выдает незнание как истинной функции откровения, так и истинных потребностей человеческого сердца. Это нельзя оправдать, кроме как в предположении, что существует некое противоречие между учениями творения и учениями Христа, при некотором явном преобладании доказательств в пользу последних. Даже если бы Евангелие предоставило ряд совершенно новых истин, о которых природа глубоко молчала, было бы неразумно и небезопасно сосредоточивать исключительное внимание на этих недавних и исторических приобретениях и запрещать всякое обращение к тем древним оракулам Бога, посредством которых Его Дух, воплощенный в славе Его вселенной, учил отцов нашего рода. И если функция христианства состоит не в том, чтобы преподносить совершенно новые истины, а в том, чтобы подтверждать новыми свидетельствами, облекать новой красотой и провозглашать миллионам голосом силы веру, уже скрытую в сердцах многих и рассеянную в размышлениях мудрых и благородных немногих — возводить в реальность мечты, которые посещали полувдохновенную философию, интерпретирующую жизнь и удел человека, — тогда существует отношение между религией природы и религией Христа — отношение оригинала и дополнения, — которое делает одно существенным для постижения другого. Откровение, говорите вы, дало нам ключ, с помощью которого можно пройти через лабиринт творения и выбраться из его проходов тайны и мрака. Пусть будет так; все же там, на сцене, очищенной от ее недоумений, должно совершаться наше поклонение и должны искаться проявления Божества. Если использование откровения состоит в том, чтобы объяснить недоумения Провидения и жизни, было бы странным использованием объяснения, если бы мы отвернулись от объясняемого предмета. Мы держим ключ от неба в своих руках. Какое безумие — вечно превозносить и почитать его, в то время как мы запрещаем всякий подход к храму, ворота которого он призван отпереть.

Долго пришлось бы искать, чтобы найти более прекрасную иллюстрацию, чем та, что дана здесь, реальной

ПРИРОДЫ БЛАГОЧЕСТИЯ.

В благочестии есть та великая особенность, что оно не является ни работой, ни игрой нашей природы, но есть нечто более высокое, чем то и другое — более идеальное, чем первое, более реальное, чем второе. Всякая иная человеческая деятельность есть одно из двух: либо просто стремление к внешней цели, либо просто результат внутреннего чувства. С одной стороны, мы пашем и сеем, строим и плаваем, чтобы завоевать украшения и безопасность жизни; с другой стороны, мы поем и танцуем, вырезаем и рисуем, чтобы дать выход давлению гармонии, радости и красоты, прорывающемуся изнутри. Механический труд завершается твердым продуктом; изящное искусство довольствуется простым выражением; но религия деградирует, когда ее сводят к любому из этих характеров. Это не труд полезности; и тот, кто смотрит на нее как на средство безопасности, чтобы снискать расположение грозного Бога и обеспечить интерес в скрытом Будущем, является полным чужаком для ее сущности; его привычки и слова могут быть отлиты в ее форму, но искра ее жизни не зажжена в его сердце. Когда питаемый топливом благоразумия, огонь весь расходуется на то, чтобы сплавить его в форму; и готовый продукт — это холодная и металлическая имитация, которая ни не волнует, ни не светится. Религия также не является простым жестом страсти; и классифицировать ее как просто естественный язык, рассматривать ее как ритмический бред души, вырабатывающей неудержимый энтузиазм, значит опустошить ее от ее реального смысла и содержания и низвести ее от божественного притяжения к человеческому возбуждению. Позы, движения и тона, которые просто проявляют страстный ум, довольствуются тем, чтобы уйти в пространство и исчезнуть; они не направляются никуда; у них нет больше объекта, чем судорога; они просят только позволения быть последней формой чувства, которое должно найти выход; и каково бы ни было вдохновение, они закрывают и завершают его историю. Но тот, кто молится, находится в начале стремления, а не в испаряющемся конце импульса; он влеком, а не гоним; он не рисует себя на пустоте, но предает себя Присутствию реальному и вечному. Если он вскидывает руки, то не в слепом пароксизме, а чтобы обнять и быть обнятым; если он взывает вслух, то чтобы быть услышанным; если он создает мелодию молчаливого сердца, это не монолог, брошенный в пустоту, а тихое дыхание любви духа к Духу. Благочестие — это не игра даже высших способностей, а их глубокая серьезность. Это, несомненно, кульминационная точка благоговения; но благоговение невозможно без объекта и никогда не могло бы достичь кульминации или перейти в Бесконечное, если бы его объект не делал того же. В каждом случае мы обнаруживаем, что способности и восприимчивость существа говорят правду и являются точной мерой внешней жизни, которую оно должно прожить; и сколько бы и каких бы пропорций оно ни имело, к стольким же и столь же великим объектам оно относится; так что от оси его природы вы всегда можете провести кривую его существования. Человеческое поклонение, следовательно, обращаясь к живому Богу, как глаз младенца к свету, само по себе является свидетелем Того, Кого оно ищет и Кому поклоняется; оно есть «образ и тень небесных вещей», параллельная камера в нашей природе с тем Святая Святых, куда всегда возносится его фимиам.

В аналогичном духе выдержан этот аргумент, чтобы показать, что

БЛАГОЧЕСТИЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОШИБКОЙ.

Будьте уверены, всякое видимое величие ума растет, глядя на невидимое, которое больше. И поскольку немыслимо, чтобы то, что есть самого возвышенного в человечестве, могло возникнуть из видения того, чего нет, чтобы то, что является самым реальным и властным в нас, могло произойти от растягивания души в нереальное и пустое, чтобы историческая долговечность могла быть даром призрачных фантазий, мы должны считать эти благочестивые натуры едиными с вечным Фактом — истинно чувствующими, что величественные формы Справедливости и Святости находятся дома на небесах, будучи там объектом более ясного прозрения и более совершенного почитания. Есть те, кто тешит себя мыслью, что мир перерастет свои привычки поклонения; что газета заменит проповедника и пророка; что постижение научных законов заменит пыл нравственных вдохновений; что эта сфера бытия будет тогда идеально управляться, когда никакое обращение к другой не будет отвлекать внимание. Но, что касается меня, я убежден, что жизнь вскоре стала бы невыносимой на земле, если бы она не копировалась ни с чего на небесах; что ее глубокие привязанности зачахли бы, а ее огни чистейшей мысли побледнели бы, если бы она была окутана не Святым Духом, а лишь пустыней пространства. Самый проницательный светский голос оставляет, в конце концов, струну нетронутой в человеческом сердце: слушая слишком долго его дидактический монотон, мы начинаем вздыхать о богатой музыке надежды и веры. Сухой блеск полуденного знания ранит глаз, принуждая его к использованию и отказывая ему в красоте; и мы жаждем быть укрытыми за облаком или двумя влаги и тайны, которые смягчат славу и охладят воздух. Никогда мир не может быть меньшим для нас, чем когда мы делаем его всем во всем.

Наш автор дает поразительный ответ на распространенное утверждение, что

«ТЕОЛОГИЯ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРОГРЕССИВНОЙ НАУКОЙ».

Она может, однако, быть регрессивной; и она обязательно отплатит легкомысленному пренебрежению, предоставив свое пустое пространство низменным заблуждениям. На ее великие проблемы всегда будет предпринята какая-то попытка ответа; и есть большой выбор между решениями, какими бы несовершенными они ни были, найденными благоговейной мудростью, и унизительной ложью, предлагаемой в ответ безразличными и поверхностными. Даже в их неудачах существует огромная разница между исследованиями видящих и слепых. Мы отрицаем, однако, что христианская теология может принять какой-либо аспект неудачи, кроме как для тех, кто использует ложную меру успеха. Не в природе религии, поэзии, искусства демонстрировать тот вид прогресса, который принадлежит физической науке. Они отличаются от нее тем, что ищут не явления вселенной, а ее сущность — не ее законы изменения, а ее вечные смыслы — не внешнюю природу, короче говоря, кроме как выражающую внутреннюю мысль Бога; и будучи таким образом устремленными к непреходящему духу и самому основанию вещей, они не могут расти путем численного приращения фактов и более точной регистрации последовательностей. Они являются продуктом не терпеливого чувства и сравнивающего интеллекта, которые всегда под рукой, а более глубокого и тонкого прозрения, меняющегося вместе с атмосферой привязанностей и воли. Вместо того чтобы ожидать постоянного прогресса открытий в теологии, мы должны естественно ожидать приливов и отливов света, отвечающих нравственному состоянию умов людей; и можем быть довольны, если божественная истина, потерянная в тупости материального века, проясняется в новые формы с возвращающимся дыханием лучшего времени.

Большинство читателей найдут предложения большой свежести в следующем цитируемом отрывке:—

СЕРДЦЕ ХРИСТИАНСТВА.

Упускать из виду этот принцип при оценке христианства и настаивать на суждении о нем не по его зрелому характеру в христианском мире, не по бессознательному духу его основателей, а по их личным взглядам и целям — значит упускать из виду божественное в нем, чтобы зацепиться за человеческое; искать крылатое существо воздуха в пульсирующей куколке; и это подобно суждению о месте евреев в истории по двору и притчам Соломона или о ценности пуританизма по проповеди горного проповедника перед гражданской войной. Первобытное христианство было, безусловно, иным, чем христианство других эпох; но нет оснований полагать, что оно было лучше. Представление, часто создаваемое о ранней Церкви как о имеющей только истину, чувствующей только любовь и живущей в простой святости, опровергается каждой страницей христианских записей. Послания полностью заняты изгнанием вины и страсти или исправлением ошибок веры; и не всегда возможно одобрить темперамент, в котором они выполняют одну задачу, или согласиться с методами, которыми они пытаются выполнить другую. Принципы и привязанности были действительно сокрыты в сердце первых учеников, которым предстояло великое будущее и которые должны были стать высшей истиной мира. Но именно о них они редко думали вообще. Сами Апостолы пренебрежительно отзываются о них как о детской пище; и великая вера в Бога, потребность в покаянной чистоте сердца, вместе с упованием на бессмертие — те самые доктрины, которые мы назвали бы постоянной сущностью христианской веры, — прямо объявляются ими детскими рудиментами веры, на которых внимание взрослого христианина не удостоит остановиться. И что они предпочли этим возвышенным истинам в качестве питания своей жизни и гордости своей мудрости? Аллегории об Исааке и Измаиле, параллели между Христом и Мелхиседеком, новые прочтения истории и пророчеств, чтобы соответствовать событиям в Палестине, и постоянное ожидание конца всех вещей. Это были великие темы, над которыми их умы жадно работали и над которыми они трудились, чтобы построить последовательную теорию. Они придают форму их доктрине, материю их духу. Это то, что вы получите, если будете без разбора обращаться к их писаниям за символом веры: и это не более христианство, чем притязания Гильдебранда или видения Сведенборга. Истинная религия лежит в другом месте, именно в тех вещах, которые всегда присутствовали с ними, но никогда не ценились. Точно так же, как ваш друг может тратить свою тревогу на свое положение, свою полезность, свой внешний вид и репутацию и бояться, что он не покажет ничего, заслуживающего вашего внимания, в то время как все это время вы любите его за чистые грации, родные полевые цветы его сердца; так и избранные слуги Божьи всегда думают одно о себе, в то время как они дороги Ему и почитаемы нами за совсем другое. «Немощное» в Церкви, не меньше, чем в «мире, избрал Он, чтобы посрамить сильное; простое, чтобы лишить дара речи мудрое; и вещи, которых нет, чтобы заменить вещи, которые есть».

В грубые века и среди феодальных обычаев, возможно, не было несчастьем, что этот образ рабства был перенесен в концепции веры: он, возможно, коснулся некоторой святостью неизбежного подчинения и смешал чувство лояльности с религией. Но внешнее отношение крепостного и господина не является типом внутреннего отношения духа к духу, которое одно составляет для нас религию. Богу самому, со всей Его бесконечностью, мы не рабы; мы не Его собственность, но Его дети; Он рассматривает нас не как вещи, а как личности; Он не столько повелевает нам, сколько взывает к нам; и в нашем послушании мы служим не Его приказу, а тому божественному Закону Праведности, о котором Он делает нас сознательными как о правиле Своей природы лишь более совершенно, чем нашей. Повиноваться Ему как рабы, в страхе и с оком, устремленным на Его силу, значит, при всей нашей пунктуальности и тревоге, просто и полностью не повиноваться Ему; и ничто не драгоценно в Его очах, кроме свободного согласия сердца, с которым мы постигаем то, что свято для Его мысли, и принимаем то, что находится в гармонии с Его совершенством. Тем более мы не можем быть рабами Христа, который для нас не автократ, а наш свободно последуемый лидер к Богу; проводник нашего паломнического отряда в поисках святой земли; который не дает нам закона из мандатов своей воли, но только интерпретирует для нас и заставляет гореть внутри нас, знаками огня, закон наших собственных сердец; который не имеет власти над нами, кроме как через привязанности, которые он пробуждает, и стремления, которые он ставит на стражу. Мы вышли из Религии Закона, единственным чувством которой является послушание суверенитету; мы перешли от религии Спасения, жизнь которой состоит в благодарности Избавителю; и мы способны только на религию благоговения, которая склоняется перед авторитетом Доброты. И в бесконечных рядах совершенства, от высшего до низшего, нет господ и рабов; зависимость всегда является зависимостью внутреннего очарования, а не внешней связи; авторитет лишь представлен и олицетворен в другой и лучшей душе, но имеет свое живое место внутри нашей собственной; и в этом истинном и возвышающем поклонении, чем больше мы распоряжаемся другим, тем больше мы чувствуем, что мы принадлежим самим себе. Это отношение, которое политические термины ожидаемой теократии плохо приспособлены выразить; и если нам потребовалось много веков, чтобы нащупать путь к этой яснейшей славе религии, чтобы высвободить ее от нечистой примеси рабского страха и отталкивающего самомнения; если нам потребовалось много времени, чтобы растворить в нашем воображении образы тронов и трибуналов, раздачи призов и тюрем, полиции и ассизов вселенной; если только в одиннадцатый час нашей веры облако прошло и показало нам истинную лестницу ангелов, которая поднимается от земли к небу, чистую кульминацию душ, на которой каждый внизу смотрит вверх и поднимается, но каждый вверху наклоняется вниз и помогает; — открытие, которое приносит такой мир и свободу сердцу, было задержано ошибочной идентификацией всего символа веры первой эпохи с сущностью христианства. Теперь, когда Бог показал нам так много больше, испытал божественное семя Евангелия на столь разнообразной почве истории и позволил нам различить его прекраснейшие цветы и отборнейшие плоды, гораздо более широкое значение, чем было возможно вначале, должно быть придано цели Его откровения. Даже для Павла Христос был главным образом великим представителем теократической идеи; и не был в ином смысле объектом духовной веры, чем в том, что он был не на земле и смертен, а на небесах и бессмертен. Та вера во Христа, которая тогда заметно обозначала веру в его назначенное возвращение и преданность ему как Божьему наместнику в этом мире, теперь переходит в совсем иную вещь. Это всецело моральное и аффективное чувство: признание его как высшего олицетворения божественного совершенства и вдохновенного прозрения, когда-либо данного миру; доверие к нему как к единственному реализованному типу совершенства, который может ходатайствовать за нас между нами и Богом; верность ему, как делающему нас сознательными того, что мы есть и чем Бог и наша совесть хотели бы, чтобы мы были. Тщетно притворяться, что откровение — это фиксированная и стереотипная вещь. Оно родилось, как самые божественные вещи должны быть, среди человеческих условий; и с тех пор в него постоянно втекали человеческие условия. Элементы еврейской мысли окружали священный центр вначале и были ошибочно отождествлены с ним всеми унитарианскими церквями в каждую эпоху. Эллинский интеллект впоследствии устремился к свежей точке жизни и веры и собрал вокруг нее метафизическую систему тринитарного догмата, в которой ортодоксальные общины всех времен, с параллельной ошибкой, искали сущность Евангелия. Истинный принцип религии был сокрыт в обоих и не состоял ни в одном из них: он лежал незамеченным посредине, в тихой камере сердца, вокруг которой шум спорливого интеллекта кружится без входа. Действие ума Христа как выражения моральной природы и провидения Бога, и как реализованного идеала красоты и совершенства — это сила Божья и мудрость Божья, которая сделала тщетными советы мира и посрамила глупость Церкви. Это центр стабильности Евангелия — «Иисус Христос, вчера, сегодня и во веки тот же».

Мало кто может остаться равнодушным к возвышенности этого выражения об отношении между

ХРИСТОМ, ПРИРОДОЙ, ПРОВИДЕНИЕМ И БОГОМ.

В заключение, я возвращаюсь, с обновленным убеждением, к утверждению, с которого начал. Иисуса Христа из Назарета Бог представил нам просто в его вдохновенной человечности. Его мы принимаем не как самого Бога, но как истинный образ Бога, уполномоченный показать то, чего не мог объявить никакой письменный доктринальный документ, — все моральные совершенства Божества. Мы принимаем не его тело, не борьбу его чувствительной природы, не муки его души, но его чистоту, его нежность, его абсолютную преданность великой идее права, его терпеливую и сострадательную борьбу против страданий и вины, как наиболее отчетливое и прекрасное выражение Божественного разума. Особая функция Христа — предоставить новый моральный образ Провидения; и все, следовательно, кроме морального склада его ума, мы оставляем позади как чисто человеческое и историческое и не применяем к религиозному использованию. Я уже изложил, каким образом природа и Евангелие объединяются, чтобы представить нам великий объект нашего доверия и поклонения. Вселенная дает нам масштаб Бога, а Христос — Его Дух. Мы восходим к бесконечности Его природы по грозному пути звезд, где целые леса миров безмолвно дрожат здесь и там, как маленький лист света. Мы погружаемся в Его вечность через океанские волны времени, которые катятся и торжественно разбиваются о воображение, когда мы прослеживаем обломки ушедших вещей на нашем нынешнем земном шаре. Масштаб Его интеллекта и величие Его правления видны в спокойном порядке и вечном молчании, которые царят на полях Его воли. И дух, который оживляет целое, подобен духу Пророка из Назарета; мысли, которые летят на быстром свете по всему творению, заряженные бесчисленными судьбами, подобны исцеляющим милосердиям Того, Кто не прошел мимо ни одной печали. Управление этим миром, его таинственные распределения добра и зла, его последовательности рождения и смерти, его надежды на прогресс и мир, каждая жизнь индивида или нации находится под управлением Того, чьей праведности и благожелательности, чьей симпатии ко всем святейшим стремлениям нашей добродетели и нашей любви Христос является назначенным символом. Вера, которая распространяет вокруг и внутри ума Божество, столь возвышенное и святое, питает свет всякой чистой привязанности и давит с всемогущей силой на совесть; и наша единственная молитва — чтобы мы могли ходить как дети такого света.

Кажется, никто, способный к пониманию, не смог бы устоять перед убедительной силой следующего изложения

ИДЕИ ЗАМЕСТИТЕЛЬНОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ.

Вполне естественно, что притча о Блудном сыне не пользуется популярностью у тех, кто отрицает безусловную милость Бога. Место, которое эта божественная история занимает в унитарианской теологии, по-видимому, заполнено в ортодоксальной схеме историей Залевка, царя локров; на которую в нынешнем споре ссылались оба лектора об Искуплении и которая кажется единственной терпимой иллюстрацией, представленной даже языческой историей, исполнения заместительного наказания. Этот монарх издал закон, приговаривающий прелюбодеев к потере обоих глаз. Его собственный сын был уличен в преступлении; и, чтобы удовлетворить одновременно требования закона и милосердия, королевский родитель «приказал выколоть один из своих собственных глаз и один из глаз своего сына». Слишком ли смелая это ересь — признаться, что мне кажется что-то языческое в этом примере и что, как истолкователь Божественного характера, я более охотно почитаю Отца блудного сына, чем отца прелюбодея?

Не вдаваясь, однако, в какое-либо сравнение между локрийской и галилейской притчами, я хотел бы заметить, что теория заместительства не получает никакой иллюстрации из этого фрагмента древней истории. Между этими случаями нет никакой аналогии, кроме нарушения истины и мудрости, которые оба демонстрируют; и чем бы мы ни восхищались в Залевке, при ближайшем рассмотрении окажется, что это отсутствует в ортодоксальном представлении о Боге. Мы жалеем греческого царя, который издал закон без предвидения его применения, и поэтому сочувствуем его желанию уклониться от него, так что любая уловка, которую юридическая изобретательность может придумать для этой цели, проходит с легким осуждением; казуистика отказывается быть строгой с человеком, замешанным в такой трудности. Но Творец и Законодатель человеческого рода, обладая совершенным знанием будущего, никогда не может быть застигнут врасплох подобным недоумением; или когда-либо издать закон в одно время, который в другое время Он желает обойти. Даже если бы это было так, казалось бы, меньше недостойного Его морального совершенства в том, чтобы прямо сказать, вместе с древними евреями, что Он «раскаялся в зле, которое думал сделать», и сказал: «Этого не будет», чем приписывать Ему уловку для сохранения последовательности, в которой никто, способный оценить правдивость, не может претендовать на то, чтобы разглядеть какое-либо искреннее исполнение закона. Как бы ни была варварской идея Божественного «раскаяния», она, по крайней мере, искренна. И этот случай с Залевком и его сыном не представляет никакой параллели с предполагаемым отношением между Божественным Отцом, который принимает, и Божественным Сыном, который дает удовлетворение за человеческую вину. Локрийский царь взял часть наказания на себя, а остальное оставил там, где оно причиталось; но Суверенный Законодатель кальвинизма возлагает все на другого. Чтобы поддержать аналогию, Залевк должен был позволить выколоть оба глаза невинному сыну, а уличенному прелюбодею — избежать наказания.

Доктрина Искупления ввела среди тринитариев способ говорить о Боге, который наиболее болезненно скрежещет по благоговейным привязанностям, причитающимся Ему. Его природа расчленена на ряд атрибутов, чуждых друг другу и предпочитающих соперничающие претензии; Божественное спокойствие представляется как равновесие противостоящих давлений — Божественное управление как результат столкновения враждебных сил. Доброта взывает к тому, что запрещает святость; и Отеческий Бог совершил бы много милостей, если бы позволил Суверенный Бог. Идея конфликта или смущения в Высшем Разуме, таким образом, вводится, и верующий, преследуемый чувством некоторой огромной трудности, затрагивающей Бесконечное управление, заместительная экономия выдвигается как облегчение, решение всего недоумения; объединение, путем благословенного компромисса, атрибутов, которые никогда не могли объединиться ни в одной схеме прежде. Главное дело теологии состоит в том, чтобы изложить условия и объяснить решение этой воображаемой проблемы. Кардинальной трудностью считается примирение справедливости и милосердия; и, поскольку одно представлено под образом Суверена, другое — под образом Отца, вопрос принимает такую форму: как может одно и то же существо в каждый момент обладать обоими этими характерами, не отказываясь ни от какой функции или чувства, свойственных любому из них? как, особенно, может Судья простить? — это вне Его власти; но как может Родитель наказывать до крайности? — это противоречит Его природе.

Вся эта трудность является чисто фиктивной, возникающей из решимости доказать, что Бог является одновременно полностью Судьей и полностью Отцом; из беспокойства, то есть, придерживаться двух метафор, как применимых во всех деталях к Божественному Существу. Очевидно, что обе должны быть в значительной степени неуместными; и ни в чем, конечно, неуместность не проявляется более явно, чем в утверждении, что как суверен Бог естественным образом обязан исполнять законы, которые, тем не менее, было бы желательно отменить или изменить в их действии. Какие бы болезненные необходимости ни налагали несовершенство человеческого законодательства и судебной процедуры, Всеведущий Правитель не может издать закон, который Он не будет вечно и с полным согласием всей Своей природы считать правильным исполнить. Это унитарианский ответ на постоянный вопрос: «Как может Бог прощать вопреки Своему собственному закону?» Это не вопреки Его законам: каждый из которых будет исполнен до крайности, в соответствии с Его первоначальным намерением; но нигде Он не заявлял, что не простит. Всякая справедливость состоит в обращении с моральными агентами в соответствии с их характером; неумолимость человеческого закона возникает исключительно из несовершенства, с которым он может достичь этой цели, и является не сущностью, а сплавом справедливости; но Бог, который исследует и контролирует сердце, осуществляет ту совершенную справедливость, которая позволяет карательному страданию уйти только вместе с моральной виной; и прощает не путем отмены какого-либо приговора, а путем подчинения Своему вечному намерению встретить странника, возвращающегося домой, и дать Свое благословение восстановленному. Только таким восстановлением может быть стерта всякая прошлая вина. Мысли, эмоции и страдания греха, однажды совершенного, вплетены в ткань души; и так же неспособны быть абсолютно стертыми оттуда и возвращенными в небытие, как моменты бытия, вычеркнутые из прошлого, или части пространства из бесконечности. Здесь мы созерцаем одинаково «благость и строгость Божью»; и поклоняемся в Нем не балансу противоположных тенденций, а гармонии согласующихся совершенств. Как ясно показывает опыт, что если Его личное единство будет оставлено, Его моральное единство не может быть сохранено!

Сам автор является лучшим примером человека, описанного в этом отчете о

РАЗНИЦЕ МЕЖДУ ПОСТИЖЕНИЕМ И ИНТЕРПРЕТАЦИЕЙ.

Разница между обычным визуальным взглядом на внешнюю вселенную и интерпретирующим взглядом науки ощущается каждым просвещенным разумом как неизмеримая; — и контраст не меньше между тем тупым чувством того, что происходит внутри него, которое навязывается человеку простым практическим опытом, и точным сознанием, дискриминационным восприятием, легким пониманием своих собственных (и, насколько они выражены верными символами, других) состояний и привязанностей, которыми обладает терпеливый аналитик мысли и эмоции и тщательный собиратель их законов. Огромная масса человеческих достижений и человеческих неудач в интеллектуальных исследованиях, в нравственных усилиях, в социальной экономике и управлении переходит в порядок перед ним и распределяется по провинциям детерминированных законов. Структура недоумения ребенка и заблуждения самых амбициозных гипотез лежат открытыми перед ним так же легко, как для ремесленника изъян в ткани его собственного ремесла. Творения искусства распадаются перед ним на свои элементы; и, растворяя свою составляющую материю, которая является случайностью их эпохи, оставляют в его уме свою постоянную форму красоты как его руководство к истинной и благородной критике. Прогресс и аберрации человеческого разума в его поиске истины так же ясно оцениваются им, как проходы счастливого мастерства или невежественного блуждания в каком-то путешествии открытий, когда контуры и отношения сферы, на которой оно совершается, становятся полностью известными. Различая отчетливо различные виды доказательств, подходящие для различных департаментов истины, и взвешивая научную ценность каждой идеи и метода мысли, он не находится во власти каждого поверхностного впечатления и навязчивой фазы, представленной ему предметами его созерцания; но он достигает определенного рационального такта и градуированного чувства уверенности в абстрактных вопросах мнения, благодаря чему он избегает как страданий неопределенного сомнения, так и страстей неквалифицированного догматизма. Короче говоря, великая идея Науки применяется им к сложным процессам ума человека; интерпретирует деятельность его природы и дает законы управлению его жизнью; и с удивительным анализом исследует свойства и устанавливает уравнение их самых лабиринтовых кривых.

Какой упрек догматическим невеждам, какое славное приглашение к учебе содержатся в добродушном, широком, ментальном гостеприимстве следующего параграфа!

НЕОБХОДИМОСТЬ ОБУЧЕНИЯ В ФИЛОСОФИИ.

Если есть один департамент знания более чем другой, в котором презрительное пренебрежение к медитациям и теориям отдаленных периодов и наций неуместно, то это философия человека, которая не может иметь адекватной широты основы, пока она не покоится на сознании и не покрывает ментальный опыт всеобщего рода; и конструировать которую из чисто личных материалов — это как попытка проложить кривые и закончить теорию земного магнетизма на основе нескольких кабинетных экспериментов. Ни один человек, как бы широко мыслящим и сложным ни был его ум, не может принять себя за тип всеобщей человеческой природы. Это будет даже великим и редким дарованием, если, со всей помощью точного обучения и неутомимого терпения, он сможет проникнуть в атмосферу чужого понимания и наблюдать формы и цвета, которые объекты созерцания принимают, когда их созерцают через эту специфическую среду. Просто воспользоваться опытом человечества и знать, чем он был на самом деле, требует немалого размаха воображения и гибкости интеллектуальной симпатии. Когда эти качества настолько дефицитны у мыслителя, что он не может хорошо достичь этого знания, это большое несчастье для его философии; когда нехватка такова, что он даже не желает этого, это равносильно абсолютной дисквалификации. Поэтому, не обязывая себя эклектическими принципами, которые преобладают в нынешней школе философии во Франции, мы должны остерегаться нетерпимого догматизма Бентама в Англии, санкционированного, как мы видели, одним из мастеров антагонистической метафизики в Германии. Действительно, главной целью всех моих лекций будет дать вам возможность извлечь выгоду из света других умов; в каждой провинции огромного региона, который мы будем исследовать вместе, указывать пути, которые они прошли раньше, и никогда не отворачиваться от их точек открытия, не воздвигнув хотя бы какой-то грубый памятник честной и памятной похвалы. Познакомить вас с работами, интерпретировать трудности, воздать должное трудам, пересмотреть мнения великих мастеров спекулятивной мысли в каждую эпоху и во многих странах будет неотъемлемой частью моего долга; — задача, безусловно, самая трудная, но которой не может быть более приятной для того, кто любит прослеживать через все их сходства неразрушимые типы истины и красоты в человеческом уме; и отмечать естественные законы, соединяющие самые противоположные континенты и климаты мысли, как части, последовательно колонизированные и культивируемые, одного великого интеллектуального мира. Но в дополнение к изучению различных классов психологической и моральной доктрины, как они представляют себя в порядке науки, важно будет разложить литературу философии перед нами в порядке времени; получить представление о естественном развитии последовательных способов мысли по спекулятивным предметам; заметить действие и реакцию философии и практической жизни; установить, действительно ли мнение по этим абстрактным вопросам продвигается в знание и имеет ли какую-либо детерминированную прогрессию, или же оно колеблется вечно по обе стороны от какой-то фиксированной идеи или линии ментальной гравитации. Короче говоря, осмотрев наш предмет систематически, мы пройдем его снова хронологически; и призовем философию, когда она прочитает свой символ веры и откроет свою мудрость, закончить все написанием своей истории.

Подсказки, данные в частых ссылках м-ра Мартино на отношение научных знаний и законов к теологическим спекуляциям, очень важны. Мы приводим один пример.

ФИЗИЧЕСКАЯ НАУКА И РЕЛИГИЯ.

Опытный и вдумчивый наблюдатель природы — Хью Миллер, геолог — где-то заметил, что религия потеряла свою зависимость от метафизических теорий и должна отныне поддерживать себя в области физической науки. Он, соответственно, призывает стражей священной истины подготовиться к приближающемуся кризису в ее истории, обменивая изучение мыслей на постижение вещей и тщательно культивируя привычку индуктивного исследования. Совет отличный и исходит от того, чей собственный пример в полной мере доказал его ценность; и если духовенство не квалифицирует себя для участия в дискуссиях, которые открываются с прогрессом естественного знания, они, несомненно, не будут ни уверены в своих личных убеждениях, ни верны своему общественному доверию. Единственный недостаток, который можно найти в этом совете, заключается в том, что, рекомендуя один вид знания, он преуменьшает другой и выдает ту ограниченную интеллектуальную симпатию, которая является бичом всякой благородной культуры. Геология, астрономия, химия, далеко не наследуя метафизику, лишь обогащают ее проблемы новыми концепциями и придают более широкий контур ее диапазону; и если они, в разнузданности своего молодого превосходства, убедят людей пренебречь ею, они заплатят штрафы своего презрения появлением путаницы в своей собственной доктрине. Продвижение любой одной линии человеческой мысли требует — особенно для безопасности веры — параллельного движения всех остальных; и попытка заменить одно интеллектуальное доверие другим ошибочно принимает за прогресс знания то, что может быть лишь обменом невежества. В частности, изучение внешней природы должно идти pari passu с изучением человеческого ума; и ошибки века, слишком исключительно рефлексивного, не будут исправлены, а лишь обращены вспять простой реакцией в науки о внешнем факте и наблюдении. Эти физические занятия, если следовать им в их дальнейшие пределы, быстро перерастают в ряд понятий, общих для них всех, — выражаемых такими словами, как Закон, Причина, Сила, — которые сразу передают юрисдикцию из провинциальных судов специальных наук в высокий канцлерский суд универсальной философии. Чтобы вести там тяжбы — тем более произносить суждение — нужны иные привычки ума, чем те, что требуются в музее и обсерватории; и история знания, прошлого и настоящего, изобилует примерами людей, которые, обладая высочайшими заслугами в определенных областях науки, сочетали любопытную некомпетентность обзора всего целого. Следовательно, очень немногие естествоиспытатели, как бы ни были они знамениты великими открытиями и как бы ни страшились их священники своего времени, произвели какое-либо глубокое и прочное впечатление на религиозную концепцию вселенной как продукта и выражения Бесконечного Разума; и при прослеживании эпох человеческой веры глубокий мыслитель выходит на первый план более заметно, чем искусный вопрошатель природы. В истории религии Платон — фигура более значительная, чем Архимед; Спиноза — чем Ньютон; Юм и Кант — чем Вольта и Лаплас; даже Томас Карлейль — чем Юстус Либих. Наша картина системы вещей, действительно, неизмеримо расширена, как в пространстве, так и во времени, прогрессом описательной науки; и группировка ее объектов и событий существенно изменилась. Но измененная сцена несет с собой то же выражение для души; говорит на том же языке относительно своего происхождения; обновляет свой древний взгляд с более величественной красотой; и, вопреки всем динамическим теориям, воспроизводит те самые способы веры и сомнения, которые принадлежали эпохе как старого Органона, так и нового.

Конечная проблема всей философии и всей религии состоит в следующем: «Как нам правильно постичь происхождение и первопринцип вещей?» Ответы на этот вопрос, как утверждал один современный автор, обладающий выдающимися заслугами, неизбежно сводятся к двум, между которыми разделены все системы, и на решении спора которых сложили бы оружие все антагонистические умозрения. «В начале была Сила», — говорит один класс мыслителей; «сила, единственная или множественная, расщепляющаяся на противоположности, переходящая в полярности, разветвляющаяся на притяжения и отталкивания, теплоту и магнетизм, и восходящая через стадии физической, жизненной, животной к самой ментальной жизни». «Напротив, — говорит другой класс, — в начале была Мысль; и лишь в необходимой эволюции ее вечных идей в выражение возникает сила — самореализующаяся мысль, проявляющая себя в типах бытия и законах явлений». Нам едва ли нужно говорить, что первое из этих двух понятий совпадает с догматом атеизма и чаще всего встречается на пути физических наук, тогда как второе поддерживается математическими и метафизическими и составляет сущность пантеизма. Каждое из них имеет непреодолимые трудности, которыми его успешно попрекает другое. Начните со слепой силы; и как, вращаясь вокруг этого одинокого центра, мы когда-либо придем к видящему интеллекту? Может ли низшее создать высшее, а бессознательное позволить нам мыслить? Начните с чистого мышления, и как тогда вы сможете получить какую-либо силу для производства объективных эффектов? Как превратить диалектический пассаж в силу гравитации, а молчаливое следствие — в удар молнии? При принятии интеллекта в качестве типа Бога эта трудность должна ощущаться всегда. Мы прекрасно осознаем, что наша динамическая энергия заключается не в этом даровании. Активность, которую мы приписываем нашему интеллекту, — это не сила, исходящая во внешнюю эффективность, а лишь прохождение через внутреннее поле последовательных мыслей как спонтанных явлений. Также у нас, как у мыслящих существ, нет выбора в отношении мыслей, текущих по театру рационального сознания; наше устройство диктует нам в этом отношении, и порядок внушения определяется законами, имеющими свое место в нас. Наконец, мы не являемся, просто в силу мыслительной способности, личностями, точно так же, как спящий, который никогда не проснется, но всегда будет занят рациональными и научными сновидениями, не был бы личностью. Без какого-либо дальнейшего дарования мы были бы лишь логической жизнью и развитием. Все эти характеристики привносятся в понятие Бога, когда он представляется соответствующим типу разума. Поскольку активность интеллекта полностью внутренняя, явления Вселенной не могли бы быть отнесены к Нему как к мыслящему существу, если бы они не были собраны внутрь его природы и поняты не как объективные эффекты его силы, а как чисто субъективные последовательности внутри театра его бесконечности. Далее, поскольку интеллект не имеет выбора, Бог этой теории лишен свободы и представлен как вечная необходимость разума. И, наконец, в верности той же аналогии, Он — не божественная Личность, а скорее Мыслящая Вещь, или мыслительная функция вселенной; мы можем сказать, всеобщая наука в состоянии самосознания. Необходимость, в которой находится пантеизм, заключающаяся в том, чтобы перенести все, что должно быть отнесено к Богу, внутрь его бытия и обращаться с этим как с не менее необходимой манифестацией его ментальной сущности, чем наши идеи о разуме, который их имеет, объясняет нежелание этой системы допускать какие-либо мотивы для Бога, какую-либо сферу объективной деятельности, какое-либо особое отношение к индивидам, какое-либо открывающее вмешательство, какое-либо сверхъестественное воздействие.

Однако верно ли, что человеческое убеждение может выбирать только между этими двумя крайностями и должно вечно колебаться между атеистическим поклонением Силе и пантеистическим — Мысли? Отнюдь нет; и весьма показательно для состояния философской атмосферы в Германии, что один из ее самых проницательных и широко мыслящих авторов не находит третьей возможности в сфере видения. В любой широте, кроме той, где моральная наука полностью растворилась в универсальном растворителе метафизики, одним из самых очевидных предположений было бы то, что интеллект — не единственный элемент человеческой природы, который может быть взят в качестве типа Божественного и служить возможным решением проблемы происхождения. Покидая два полюса крайней философии, признанно некомпетентные в своей раздельности, мы утверждаем, что Воля представляет собой среднюю точку, которая включает в себя Мысль с одной стороны и Силу с другой; и которая, однако, будучи далекой от того, чтобы казаться нам соединением, возникающим из них как эффект, легче мыслится, чем любая из них, как исходный префикс всех явлений. Она не имеет никаких изъянов, которые мы отметили как вытекающие из других в их соответствующие системы доктрин. Она несет в себе, в самой своей идее, соприсутствие Мысли как необходимого элемента, внутри сферы которого она должна проявлять себя. Ее явления не могут существовать в одиночку; она действует на основе предубеждений, которые связаны с ней, однако, не как ее источник, а как ее условия, и являются ее координатами в эффекте, а не ее порождающими антецедентами. Если, следовательно, все вещи исходят от Воли, то в истоке есть Разум, и избегается абсурдность выведения интеллекта из неинтеллекта. В то время как она таким образом избегает трудности перехода от простой Силы к Мысли, она столь же свободна от противоположной трудности заставить простую Мысль обеспечить какую-либо Силу. Активность Воли — это не, подобно активности Интеллекта, субъективный транзит упорядоченных идей, а объективная сила, исходящая для производства эффектов; более того, это свободная сила, осуществляющая предпочтение среди данных, предоставленных внутренними или внешними условиями, присутствующими в ее поле; и таким образом она составляет подлинную Причинность, которая всегда подразумевает контроль над альтернативой. Нам едва ли нужно добавлять, что все требования таким образом завершены для истинной идеи Личности; и Бесконечное Существо, рассматриваемое под этим типом, является не фатальным или логическим принципом необходимости, а живым Богом, из чьего намеренного законодательства возникла всякая необходимость, за исключением самосущей красоты его святости. Таким образом, между Силой физического атеиста и Мыслью метафизического пантеиста мы фиксируем точку опоры Воли как истинную точку равновесия морального теизма.

Было бы невозможно, пожалуй, найти где-либо более прекрасный пример ясности в сжатости, чем тот, который дан в следующей отсылке к

ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ ВЫВОДЫ ЛЕССИНГА.

Лессинг отказался отречься от христианства при доказательстве ошибок его первых учителей, неопределенности его сообщаемых чудес, противоречий в его ранней литературе, неверного применения мессианских пророчеств. Все это он рассматривает лишь как внешние случайности, преходящие средства религии, составляющие, возможно, ее поддержку в одну эпоху и ее слабость в другую. Они не принадлежат к ее внутренней сущности, в которой одной только находится реальное свидетельство духовной истины; и тот, кто обнаруживает в них что-то неладное, может даже оказать услугу, отвращая людей от ложных доказательств, которые на самом деле никого не убеждают, к истинным, которые лежат в сердце вещей. Религиозная доктрина не может быть выведена из простых исторических фактов без μεταβασις εις αλλο γενος (перехода в другой род), искажающего весь процесс. Факты, действительно, могут стать надлежащим основанием моральной и духовной веры; но тогда это должны быть факты, которые повторяются снова и снова и обнаруживают элемент, который является постоянным и вечным; которые формируют часть опыта и сознания человечества; и соединяются с Божественным, не теряя своего присутствия в мире. Но неповторяющиеся факты, которые ограничиваются моментом, которые являются инцидентами единственной личности и остаются совершенно изолированными в прошлом, показывают — хотя бы тем, что вы не ожидаете их снова, — что они отделены от постоянной и сущностной жизни вселенной и человечества. Они случаются лишь однажды, и поэтому меньше всего могут свидетельствовать о непреходящем и вечно живом. Реальное может учить нас лишь постольку, поскольку оно имеет идеальное ядро, избавляющее его от характера одиночного явления. Среди различных изложений и применений этой излюбленной темы Лессинга мы выбираем следующие предложения из его «Аксиомат».

1. «Библия, очевидно, содержит больше, чем относится к Религии».

2. «То, что в этом «большем» Библия все еще непогрешима, есть лишь гипотеза».

3. «Буква — не дух, и Библия — не Религия».

4. «Следовательно, возражения против буквы и против Библии не являются по этой причине возражениями против духа и против Религии».

5. «Более того, религия существовала до того, как появилась Библия».

6. «Христианство существовало до того, как Евангелисты и Апостолы написали свои труды. Прошло некоторое время, прежде чем первый из них написал, и весьма значительное время, прежде чем был сформирован весь канон».

7. «Как бы много, следовательно, ни зависело от этих писаний, невозможно, чтобы вся истина христианской религии могла покоиться на них».

8. «Если был период, в течение которого, при том, что христианская религия уже была распространена и многие души уже были наполнены ее силой, еще не было написано ни буквы из записей, дошедших до нас; тогда должно быть также возможно, чтобы все писания Евангелистов и Апостолов погибли, однако религия, преподаваемая ими, все еще продолжала существовать».

9. «Религия истинна не потому, что Евангелисты и Апостолы учили ей; но они учили ей потому, что она истинна».

10. «Ее внутренняя истина должна обеспечивать интерпретацию писаний, которые она передала; и никакие переданные писания не могут дать ей внутренней истины, если она ее не имеет».

В своем споре с Гёце он иллюстрирует это различие между сущностью и исторической формой христианства притчей следующего содержания. Мудрый царь великого государства построил дворец огромных размеров и весьма своеобразной архитектуры. Вокруг этого строения с самого начала возник глупый спор, который вели особенно мнимые знатоки, то есть люди, которые меньше всего заглядывали внутрь. Этот спор был не о самом дворце, а о различных старых планах его основания и чертежах того же самого, которые было очень трудно разобрать. Однажды, когда стражники закричали «Пожар», эти знатоки, вместо того чтобы бежать на помощь, схватили свои планы и, вместо того чтобы тушить пожар на месте, продолжали стоять с планами в руках, поднимая шум и споря о том, здесь ли место пожара и там ли его тушить. К счастью, безопасность дворца не зависела от этих суетливых спорщиков, ибо он вовсе не горел; стражники были напуганы северным сиянием и приняли его за пожар. Невозможно передать более ясным образом чувство Лессинга, что христианство, однажды включенное в саму субстанцию истории и цивилизации, глубоко укоренившееся в человеческих чувствах и мыслях и развитое в литературу, закон и жизнь, существует независимо от критических вопросов и находится с нами не как случайный пар, который может поднять ветер, чтобы сдуть, а как облако, которое пролило свой дождь и смешалось с корнями вещей.

В непосредственном контрасте с вышеприведенным применением критического метода к историческим документам христианства прекрасно видеть тот же гений, обращенный с жадной радостью к практической рекомендации экспериментальной жизни христианства.

ИСКУПИТЕЛЬНЫЙ ЗАКОН СОЧУВСТВИЯ.

Совершенно верно, что самоисцеление — самая трудная из всех вещей; но то, что невозможно для человека внутри нас, может быть вполне возможно для Бога. По правде говоря, отрицание таких изменений под притворством глубокого знания человека обнаруживает невероятное невежество в людях. Помилуйте, история каждой великой религиозной революции, такой как распространение методизма, состоит только из этого; случаи происходят в таком количестве и разнообразии, что трансформируют характер целых округов и огромных групп населения и бросают вызов всякому скептицизму. И если для этого факта требуется более философский авторитет, мы можем довольствоваться санкцией лорда Бэкона, который заметил, что человек исправляет свои привычки либо полностью, либо вовсе не исправляет. Ухудшение ума действительно всегда постепенно; восстановление обычно внезапно; ибо Бог, по тайне милосердия, установил это различие в нашей тайной природе — что, хотя мы не можем, одним темным погружением, сочувствовать вине, находящейся далеко под нами, но смотрим на нее с отвращением, пока промежуточные тени не сделают деградацию терпимой, мы все же способны сочувствовать моральному совершенству и красоте, бесконечно превосходящим нас; так что, хотя развращенные могут содрогаться и испытывать тошноту даже при виде истинной картины самих себя, они могут чувствовать безмолвное величие самоотверженного и бескорыстного долга. С демоном никто не может чувствовать удовлетворения, даже если демон — он сам; но Бога могут почитать все духи, хотя его святость — бесконечная бездна. И так душа, втайне обеспокоенная своим неискренним состоянием, готова, когда ей живо представлен какой-то возвышенный объект, ранее скрытый, быть пронзенной, как вспышкой с небес, мгновенным почитанием, иногда достаточно сильным, чтобы расплавить оковы привычки и сбросить их на землю, откуда они были выкованы. Ум готов, подобно жидкости накануне кристаллизации, уступить свое состояние при прикосновении первой острой точки и метнуться по своей поверхности и в своих глубинах в блестящие и прекрасные формы, и из мутного и слабого, как вода, стать прозрачным, как кристалл, и твердым, как скала.

Одним из самых проработанных и ценных произведений из-под пера мистера Мартино, статьей, во всех отношениях тесно связанной с последующими «Исследованиями христианства», является та, некоторые части которой мы представляем здесь в виде краткого изложения.

ХРИСТИАНСКИЙ ВЗГЛЯД НА МОРАЛЬНОЕ ЗЛО.

Божественные чувства по отношению к правильному и неправильному, как естественно верит каждый человек, являются отражением всего, что есть самого чистого и торжественного в его собственных. Мы не можем быть искренне убеждены в том, что Бог смотрит с отвращением на склонности, которые мы почитаем как добрые и благородные; или что он относится с вялым безразличием к эгоистичным и преступным страстям, которые пробуждают наше собственное отвращение. Мы можем, конечно, предположить, что его проверка более тщательна, его оценка более сурово истинна, его укоряющий взгляд более ужасен, чем наше самоисследование и раскаяние могут адекватно представить; но мы не можем сомневаться в том, что наши моральные эмоции, насколько они простираются, находятся в сочувствии с его; что мы знаем, по нашему собственному сознанию, общее направление его одобрения и неудовольствия; и что, по мере того как наши восприятия долга становятся ясными, наше суждение все ближе приближается к точности Всеведущего решения. Наша собственная совесть — это окно небес, через которое мы взираем на Бога; и, поскольку ее цвета постоянно меняются, его облик меняется тоже; если они яркие и светлые, он пребывает как в теплом свете радующейся любви; если они темные и мутные, он скрывается в одеждах облаков и бури. Когда вы потеряли самоуважение, вы никогда не считали себя объектом Божественного удовлетворения. В моменты, свежие после греха, залитые стыдом оскорбленного ума, когда вы нарушили очередное решение, или повернулись спиной к благородному труду, или поддались низкой страсти, или впали в болезнь потакания своим желаниям, могли ли вы когда-нибудь повернуть ясное и открытое лицо к Богу и не думать, что ужасно встретить его взгляд? Могли ли вы представить себя в созвучии с ним, когда предавались многословной софистике самооправдания и свободной спешке забвения? Или вы не распознали его скорее в своем собственном обвиняющем сердце, и не встретили его в безмолвной муке полного признания, и не нашли в осознании своего отчуждения первую надежду на возвращение? Для всех неиспорченных умов вердикт совести звучит сверхъестественным голосом; это не обывательский разговор их собственного скудного суждения, а оракул святилища. В нашем раскаянии есть нечто от предвкушения, так же как и от ретроспекции; и мы чувствуем, что это не просто обзор мрачного прошлого с помощью тусклой лампы нашего понимания, а мгновенное пронзание будущего яркой молнией небес. Наша моральная природа, предоставленная самой себе, интуитивно верит, что вина — это отчуждение от Бога, безусловное противостояние его воле, буквальное служение врагу; что он ненавидит ее и не даст ей покоя, пока она не будет изгнана из его присутствия, то есть в аннигиляцию; что никакая часть нашего ума не принадлежит ему, кроме чистых, справедливых и бескорыстных привязанностей, которые он взращивает, верной воли, которую он укрепляет, добродетели, часто подавляемой, чей дымящийся лен он не угасит, и добрых решений, всегда хрупких, чей надломленный тростник он не сломает; и что он не имеет никакого отношения, кроме неудовольствия, никакого контакта, кроме сопротивления, с нашим эгоизмом и грехом. В простой вере совести не является фигурой речи сказать, что Бог «гневается на нечестивых всякий день» и «слишком чист очами, чтобы смотреть на беззаконие». До тех пор, пока естественная религия сердца не потревожена, грешить — значит, в самом простом и самом положительном смысле, восставать против Небес и расстраивать его волю.