«Исследования христианства: своевременные мысли для религиозных мыслителей»

Вскоре, однако, рассудок нарушает спокойствие этого убеждения и конструирует соперничающий догмат. Первоначальное понятие о Боге приобретается, я верю, без рассуждения и возникает из привязанностей; это транскрипт наших собственных эмоций — наделение их внешней личностью и бесконечной величиной. Но вторичная идея Божества возникает в интеллекте из его рассуждений о причинности. Любопытство ощущается в отношении происхождения вещей; и порядок, красота и механизм внешней природы слишком заметны, чтобы не навязать наблюдению убеждение в великом Архитекторе вселенной, из чьего проектирующего разума таинственно возникли ее силы и ее законы. Отсюда интеллектуальное понятие Бога-Творца, которое вступает в неизбежное столкновение с моральным понятием Бога — святого стража добродетели. Ибо если система творения есть продукт его Всеведения; если он создал человеческую природу такой, какая она есть, и поместил ее на сцену, где она действует; если устройства, которыми распределяется счастье и формируется характер, являются выдумкой его мысли и делом его рук, — тогда страдания и вина каждого существа были объектами его первоначального созерцания и продуктами его собственного замысла. Деяние преступления должно, в этом случае, быть такой же неотъемлемой частью его Провидения, как усилия и жертвы добродетели; и монстры распущенности и тирании, чьи образы уродуют декорации истории, являются не менее истинно его назначенными инструментами, чем мученик и мудрец. И хотя мы остаемся убежденными, что он не делает выбор в пользу зла в своем правлении ради него самого, а только ради конечных целей, достойных его совершенств, все же мы больше не можем видеть, как он может истинно ненавидеть то, что он использует для производства добра. То, что является его избранным инструментом, не может искренне рассматриваться как его вечный враг; и только фигурально можно сказать, что он отвергает силу, которой он постоянно владеет. Должен быть какой-то смысл, в котором она кажется, в глазах Всеведения, приемлемой; какая-то точка зрения, с которой ее ужасы исчезают; и где моральные различия, которые мы чувствуем себя побуждаемыми почитать, исчезают из внимания Бога.

Здесь, следовательно, страшное противоречие между религией совести и религией рассудка; одна провозглашает зло антагонистом, другая — агентом Божественной воли. В каждую эпоху эта трудность возлагала тяжелый груз на человеческое сердце; в каждую эпоху она заостряла сарказм богохульника, примешивала случайную печаль к надеждам благожелательности и окрашивала преданность вдумчивых в несколько меланхоличное доверие. Вся история спекулятивной религии — это одно затянувшееся усилие человеческого ума уничтожить эту противоречивость; система за системой рождались в борьбе, чтобы сбросить это угнетение, — с каким результатом, моей целью в настоящее время будет объяснить. Вопрос, который мы должны рассмотреть, таков: «Как христианин должен думать о происхождении и существовании зла?» Я предлагаю обратиться, во-первых, к спекулятивным, во-вторых, к библейским, в-третьих, к моральным отношениям предмета; исследовать, какое облегчение мы можем получить от философских схем, от библейской доктрины и от практического христианства.

Давайте тогда, для окончательного решения, проконсультируемся с практическим духом христианства и установим, какому взгляду на происхождение греха он отдает предпочтение. Хорошо ли для совести и характеров людей считать Бога — либо напрямую, либо через его зависимого, Сатану, либо через его общие законы, либо через искажение конституции наших первых родителей — первичным источником морального зла? Или, напротив, рассматривать его как ни в каком смысле не желаемое Высшим Разумом и абсолютно враждебное его Провидению? Находимся ли мы в наибольшей гармонии с характерным духом Евангелия, когда называем грех его инструментом, или когда называем его его врагом? Что касается меня, я никогда не могу сидеть у ног Иисуса и отдавать почтительное сердце его великим урокам, не бросаясь в убеждение, что Бог и зло — вечные враги; что никогда и ни для какой цели он не создавал его; что его воля полностью против него, и никогда не касается его, кроме как с аннигилирующей силой. Любой другой взгляд кажется вредным для характерных чувств и противоречащим отличительному гению христианской морали.

(1.) Христианство отличается глубоким чувством индивидуальной ответственности, которое пронизывает его. Все произвольные формы, и священнические вмешательства, и наследственные права, через которые другие системы ищут Божественной милости, отвергаются им. Это религия, в высшей степени личностная; устанавливающая самые интимные и уединенные отношения между Богом и каждой человеческой душой. Это религия, в высшей степени естественная; не искореняющая никакой коренной привязанности нашего ума, не искажающая никакого примитивного морального чувства; но просто освящающая обязательства, свойственные нашей природе, и подхватывающая божественным голосом шепот, едва членораздельный прежде, совести внутри нас. В этой глубокой гармонии с нашим сокровенным сознанием долга заключается истинная сила нашей религии. Она покоряет и управляет нашими сердцами, как мудрый завоеватель правит империей, которую он покорил; не навязывая систему странных законов, а вооружая высшим авторитетом и управляя с более решительной точностью законами, уже признанными и почитаемыми.

Трифлировать каким-либо образом с этим ясным и торжественным принципом, изобретать формы речи, стремящиеся скрыть его, применять к моральному добру и злу язык, который уподобляет их физическим объектам и обмениваемой собственности, подразумевает легкомысленные и непочтительные идеи о грехе и совершенстве. Весь вес этого обвинения очевидно падает на схему, которая говорит о человеческой вине как о наследственном обременении; схему, которая шокирует и смущает наше первичное понятие о правильном и неправильном и, делая их безличными качествами, сводит их к пустым именам. Никакая конструкция не может быть дана системе, которая не наносит этого оскорбления совести. В каком смысле мы разделяем вину нашего прародителя? Его уступка искушению не происходила внутри нашего ума и не принадлежала каким-либо образом к нашей истории. И если, без участия в акте зла, мы должны иметь его наказания, преступления на планете Сатурн могут, как ожидается, осыпать проклятиями землю; ибо почему справедливость не может заблудиться в пространстве, так же разумно, как и во времени? Если не имеется в виду ничего большего, чем то, что от наших первых родителей мы наследуем конституцию, подверженную интеллектуальной ошибке и моральному прегрешению, — все же очевидно, что, пока эта подверженность не принимает реального эффекта, никакого греха не существует, а только его возможность; и когда она принимает эффект, существует ровно столько вины, и не больше, чем могло быть совершено волей индивида: так что там, где нет воли, как в младенчестве, только жестокость могла бы налагать наказание; и там, где есть чистая воля, как во многих хороших пассажах самой грязной жизни, сама справедливость не могла бы удержать одобрения.

(2.) Я представляю в качестве второй отличительной черты практического христианства то, что оно не делает большого, безусловно, никакого исключительного призыва к благоразумным чувствам как инструментам долга; рассматривает их как морально неспособные к такой священной работе; и полагается, главным образом и характерно, на привязанности сердца, которые никакие мотивы награды и наказания не могут иметь малейшей тенденции возбудить.

Евангелие, действительно, как и все божественное, несистематично и не связано техническими различиями, и не делает метафизического разделения между волей и привязанностями. Оно слишком глубоко адаптировано к нашей природе, чтобы не обращаться обильно к обоим. Доктрина возмездия, будучи торжественной истиной, появляется со всей своей природной силой в учениях Христа и вооружает многие из его призывов убеждением справедливым и ужасным. Но никогда не было религии (содержащей эти мотивы вообще), столь экономной в их использовании; столь способной, по подходящим случаям, обходиться без них; столь богатой теми неподражаемыми штрихами моральной красоты, и тонами, которые проникают в совесть, и щедрым доверием к лучшим симпатиям, которые отличают мораль привязанностей. В самом Христе где есть след послушания благочестивого корыстолюбия, вычисляющего свои вечные выигрыши и составляющего дело для компенсации, подчиняясь бесконечной мудрости? В его характере, который является олицетворением его религии, мы, несомненно, имеем совершенный образ спонтанной добродетели, не преследуемой идеей личного наслаждения и, подобно таковой у Бога, не побуждаемой ничем, кроме интуиций совести и импульсов любви. И какой учитель, менее божественный, когда-либо делал такие высокие и смелые требования к нашей бескорыстности? Давать взаймы нашу добродетель под проценты, «любить только тех, кто любит нас», он провозгласил моралью грешников; и чувство долга никогда не достигалось, кроме как теми, кто мог «делать добро, не надеясь ни на что», кроме как на ту величайшую награду для истинного и верного сердца — быть «детьми Всевышнего», который «добр к неблагодарным и злым». В представлении Иисуса все отношения между Богом и людьми были не сделкой, а привязанностью. Мы должны предаться ему без условий; должны стыдиться сомневаться в том, кто кормит птиц небесных, и, подобно лилии полевой, смотреть на него ярким и любящим глазом; и он, за нашу большую любовь, пожалеет и простит нас. В своем собственном служении насколько меньше наш Господь полагался для учеников на убедительность простого доказательства и побуждения надежды и страха, чем на силу морального сочувствия, благодаря которой каждый, кто был от Бога, естественно любил его и слышал его слова; благодаря которой добрый пастырь знал своих овец, и они слушали его голос и следовали за ним; и без которой никто не мог прийти к нему, ибо никакой дух Отца не влек его. Никакого условия ученичества Христос не налагал, кроме «веры в него»; абсолютного доверия духу его ума; желания самоотречения ради любви и верности, подобных его, без заигрывания с целесообразностью, или колебаний в опасности, или уклонения от смерти.

Существует, таким образом, широкое расхождение между гением христианства и той философией, которая учит, что все люди должны быть куплены на сторону добродетели и Бога ценой, соответствующей их специфической форме эгоизма и аппетиту к удовольствиям. Наша религия примечательна тем большим доверием, которое она возлагает на бескорыстные привязанности, и огромной долей работы жизни, которую она им поручает. И, стремясь таким образом подчинить и успокоить благоразумные чувства, Христос проявил, как хорошо он знал, что было в человеке. Он признал истину, которую провозглашает весь опыт, что в этих эмоциях нет ничего великого, ничего привлекательного, ничего мощного; что их энергия постоянно оказывается неспособной противостоять стремительности страсти; и что все трансцендентные добродетели, все, что заставляет нас дрожать или преклонять колени, все предприятия и конфликты, которые облагораживают историю и наложили какую-либо новую черту на человеческую жизнь, имели свое происхождение в бескорыстной области ума — в привязанностях, бессознательно очарованных каким-то объектом, освящающим и божественным. Он знал, ибо это была его особая миссия — заставить всех людей почувствовать, что долг истинной религии — очистить святилище тайных привязанностей и осуществить регенерацию сердца. И это задача, которую никакой прямой низус (усилие) воли не может выполнить, и к которой, следовательно, все предложения награды и наказания, действующие только на волю, совершенно неприменимы. Единственная функция воли — действовать; над исполнительной частью нашей природы она верховна, над эмоциональной она бессильна; и все борения желания к самоисцелению и самовозвышению подобны борьбе ребенка, пытающегося поднять самого себя. Тот, кто стремится быть филантропом, восхищается благожелательностью, вместо того чтобы любить людей; и всякий, кто трудится, чтобы согреть свои преданности, тоскует по благочестию, а не по Богу. Ум не может никаким спазматическим прыжком захватить новую высоту эмоции или изменить свет, в котором объекты предстают перед его взором. Убеждайте суждение, подкупайте самоинтересы, пугайте ожидания, как хотите, вы не можете ни вытеснить фаворита, ни возвести на престол незнакомца в сердце. Покажите мне ребенка, который бросает ласковую руку вокруг родителя и зажигает свои глаза под ее лицом, и я знаю, что там не было никаких лекций о сыновней любви; но что мать, будучи привлекательной, была по необходимости любима; ибо для гениальных умов так же невозможно удержать чистую привязанность, когда ее объект представлен, как для цветка — дуться внутри почвы и сжиматься плотно внутри бутона, когда нежная сила весны приглашает его лепестки свернуться наружу в теплый свет. Как вы почитаете все добрые привязанности нашей природы и желаете пробудить их, никогда не называйте их долгом, хотя бы они таковыми и были; ибо, делая так, вы обращаетесь к воле; и упорным старанием никакая привязанность никогда не входила в сердце. Никогда не проповедуйте об их великой желательности и приличии; ибо, делая так, вы просите аудиенции у суждения; и путем рассудка никакое сияние благородной страсти никогда не приходило. Никогда, прежде всего, не подсчитывайте их баланс добра и зла; ибо, делая так, вы увещеваете самоинтерес; и по этой грязной дороге никакая истинная любовь не согласится пройти. Более того, никогда не говорите о них и даже не смотрите с любопытством на них; ибо если они имеют какую-либо ценность и деликатность, они будут мгновенно лишены внимания и улетят. Ничто, достойное человеческого почитания, не снизойдет до того, чтобы быть принятым, кроме как ради него самого: схватите его ради его отличных результатов — сделайте лишь малейшее предложение использовать его как инструмент, и оно ускользает при самой концепции такого оскорбления. Функции здорового тела продолжаются не знанием физиологии, а инстинктивной энергией природы; и вы не более укрепите духовные способности для благородной энергии и истинной жизни изучением использования каждого чувства, чем вы можете тренировать атлета для гонки лекциями о каждой мышце каждой конечности. Ум не является добровольно активным в приобретении какой-либо великой идеи, какого-либо нового вдохновения веры; но пассивен, зафиксирован на объекте, который забрезжил перед ним и наполнил его свежим светом.

Если это верно, и если целью практического христианства является не только направлять наши руки правильно, но и вдохновлять наши сердца, тогда его цели никогда не могут быть достигнуты простой силой награды и наказания; тогда никакая система не может доказать свою достаточность, показывая, что она сохраняет доктрину возмездия, и должна даже считаться осужденной в моральной некомпетентности, если она доверяет совесть главным образом благоразумным чувствам, без должного обеспечения для привлечения сотрудничества многих бескорыстных привязанностей.

Мы не можем удержаться от того, чтобы доставить тем, в чьи руки попадет этот том, удовольствие и высокое ободрение, которое они должны извлечь из прочтения отрывка о

ПЕРЕДАЧЕ ВЫСШИХ МЫСЛЕЙ.

Закон Провидения в сообществах состоит в том, что идеи должны распространяться вниз через несколько градаций умов. Они имеют свое происхождение в предложениях гения и медитациях философии; они ассимилируются теми, кто может восхищаться тем, что велико и истинно, но не может порождать; и оттуда они медленно вливаются в популярный ум. Скорость процесса может варьироваться в разные времена, с удобствами для передачи мысли, но его порядок постоянен. Временные причины могут защитить низшие ранги интеллекта от влияния высших; фанатизм может вмешиваться на время с успехом; отсутствие истинного духа сочувствия между инструкторами и инструктируемыми может сдерживать моральным отталкиванием естественную радиацию интеллекта — но, в конце концов, Провидение вновь утвердит свое правило; и концепции, рожденные в тихих высотах созерцания, низвергнутся на занятые множества внизу. Этот принцип интерпретирует историю и предвещает будущее. Он показывает нам в популярном чувстве и традициях одной эпохи отражение от философии предшествующей; и из преобладающего стиля чувства и спекуляции среди культурных классов сейчас он позволяет нам предвидеть дух грядущей эпохи. И не только предвидеть его, но и осуществлять над ним власть, в использовании которой есть серьезная ответственность. Если мы дальновидны в наших взглядах на улучшение; если мы амбициозны меньше в отношении немедленных и поверхностных эффектов, чем в отношении окончательного и глубоко укоренившегося воздействия щедрых и святых принципов; если наша любовь к мнениям является подлинным выражением бескорыстной любви к истине — мы будем помнить, кто являются учителями будущего; мы будем апеллировать к тем, внутри чьих кабинетов Бог уже вычисляет судьбы отдаленных поколений — людям одновременно эрудированным и свободным, людям, которые имеют материалы знания, с помощью которых можно определить великие проблемы морали и религии, и гений, чтобы думать, воображать и чувствовать, без препятствий надежды или страха.

Мы задерживаемся над страницами, из которых были сделаны предыдущие подборки, не желая заканчивать нашу благодарную задачу любви. Но одна цитата должна быть последней. С ней мы рекомендуем эти «Исследования христианства», эти своевременные мысли для религиозных мыслителей, искренним и любящим искателям во всех сектах, уверенные, что, поскольку работа получит подходящий прием, она окажет ту очищающую, либерализующую и освящающую силу, которая является подлинным влиянием Христа.

ХРИСТИАНСТВО И СЕКТАНТСКАЯ ТЕОЛОГИЯ.

Сектантское состояние теологии в этой стране не может не рассматриваться как в высшей степени неестественное. Ее холодные и жесткие служения совершенно чужды потребностям популярного ума, который, за исключением дисциплины искусственных влияний, всегда наиболее бодр к щедрым впечатлениям. Ее злобная исключительность — это извращение естественного почитания человеческого сердца, которое, за исключением случаев, когда в него вмешиваются узкие и эгоистичные системы, изливается не в ненависти ко всему, что живет, а в любви к невидимым объектам доверия и надежды. Ее спорщическое трифлирование — это оскорбление святости совести, которая, за исключением случаев, когда она предается забвению своего деликатного и святого офиса, молит религию не о новой свирепости догматизма, а о расширении и уточнении своего чувства правильного. Темперамент сектантства — хвататься за каждое уродство каждого догмата и выставлять эту карикатуру на всеобщее обозрение и отвращение мира. Дух естественного благочестия души — приземляться на все, что есть прекрасного и трогательного в каждой вере, и брать там свой тайный глоток чистого и свежего чувства. Именно пассажи поэзии и пафоса в системе могут наложить сильную хватку на общий ум и придать им постоянство; и даже дикие фикции, которые сделали католицизм дорогим сердцам столь многих столетий, обладают своими элементами нежности и величия. Фундаментальный принцип того, кто хотел бы преподносить религию умам своих ближних, должен состоять в том, что все, что когда-либо широко почиталось, должно обладать ингредиентами, которые являются почитаемыми. Если в духе сектантства он не видит в этом ничего, кроме абсурда, это лишь доказывает, что он не видит этого вовсе; это должно иметь аспект, который он еще не уловил, который внушает трепет воображению, или трогает привязанности, или движет совестью; и те, кто принимает это, ни хотят, ни должны оставлять это, пока не будет заменено что-то, не только более созвучное разуму, но и более пробуждающее эти высшие способности души. Следовательно, жесткая точность и логическое проникновение ума, сила обнаружения и разоблачения ошибки — не единственные качества, необходимые религиозному реформатору; и в глубоком и почтительном сочувствии к человеческим чувствам, быстром восприятии великого и прекрасного, готовности бросить себя в умы других и смотреть через их глаза на объекты, которые они любят, он найдет инструмент высочайшей интеллектуальной силы. Точный логик может сидеть вечно в центре своего собственного круга правильных идей и проповедовать доказуемо глупость мировых суеверий; однако он никогда не повлияет на мысли никого, кроме мраморно-мыслящих существ, подобных ему самому. Он игнорирует тонкую ткань эмоций, которая цепляется вокруг объектов, с которыми он так сурово обращается; и ему еще предстоит изучить искусство сохранения ее ткани неповрежденной, пока он облекает внутри нее что-то более достойное для нее, чтобы взращивать и обожать.

Поскольку, таким образом, именно к моральным и воображаемым способностям человеческого ума религия главным образом привязывается, поскольку именно ими потребность в ней ощущается наиболее сильно, так именно к ним ее служения должны, по большей части, быть обращены. В то время как теологи обсуждают доказательства догматов, пусть учителя ведут их к их применениям. Пусть их соответствующие ресурсы чувства и концепции будут развернуты перед душой человечества; пусть будет испытано, какую ментальную энергию они могут вдохновить, какую чистоту морального восприятия влить, какое достоинство принципа воздвигнуть, какие труды филантропии поддержать. Таким образом возник бы новый критерий суждения между различающимися системами; ибо та система должна обладать наибольшей истиной, которая создает наибольший интеллект и добродетель. Таким образом, более глубокие молитвенные потребности общества больше не были бы высмеяны привилегией выбора среди нескольких придирчивых, словесных и точных форм веры. Таким образом, также отчуждение, которое отталкивает секту от секты, уступило бы место зарождающемуся и растущему сочувствию; ибо когда высокий интеллект и совершенство приближаются и стоят в кротком почитании под крестом, как скоро резкие голоса спорщиков утихают в тишине почтения! Кто не чувствует освежения, когда какой-то поток чистой поэзии, подобно Хеберу, вьется в пустыню теологии! когда какая-то вспышка гения, подобно таковой Чалмерса, пронзает ее тусклую атмосферу! какие-то струны красноречия, подобно таковым Чаннинга, плывут издалека в ее тяжелой тишине!

Таковы, следовательно, объекты, которые должны созерцаться теми, кто в нынешние времена стремится к реформации религиозного чувства; — во-первых, возвышение теологии как интеллектуального занятия; во-вторых, лучшее применение религии как морального влияния. Оба эти объекта прямо или косвенно продвигаются Ассоциацией, чье дело я имею привилегию защищать. Она помогает первому распределением многих работ, продукцией таких умов, как должны искупить теологию от презрения. Она продвигает второе установлением союза и сочувствия среди тех, чьи первые принципы находятся в прямом противоречии со всем, что является сектантским, и кто желает только эмансипировать рассудок от всего, что ослабляет его, и сердце от всего, что сужает его. Триумф ее доктрин был бы не превосходством одной секты, а гармонией всех. Пусть только разнообразия, которые разделяют христиан, отступят, и истины, которые они все исповедуют любить, продвинутся к известности, и, что бы ни стало с партийными именами, наши цели выполнены, и наше удовлетворение полно. Когда вера в отцовство Бога зажжет привязанную и высокую преданность; когда видение бессмертия, переданное воскресением Христа, создаст тот дух долга, который был святейшим вдохновением его жизни; когда искреннее признание человеческого братства вытеснит все исключительные институты и свяжет общество вместе под обетом взаимной помощи и надеждой на вечный прогресс, наша работа будет сделана, наша награда перед нами, и наше маленькое сообщество реформаторов потеряется в широком братстве просвещенных и благожелательных людей.

День еще далек и может быть выигран только трудом искренних и верных умов. В то же время, это не легкое утешение видеть, что тенденции Провидения направлены к его ускоренному приближению. И как бы ни было иногда обескураживающим разнообразие и конфликты человеческого чувства — как бы ни была далека диссонансность спора от той гармонии воли, которая казалась бы существенной для совершенного общества, именно через этот процесс великие цели улучшения должны быть достигнуты. В дальнейшем будет видно, гораздо яснее, чем мы можем видеть это сейчас, что мнение генерирует знание. Подобно эфирным волнам, чья невообразимая скорость и число, как говорят, придают ощущение зрения, волны мнения спешат, чтобы произвести восприятие истины. Они являются бесконечно сложными и деликатными движениями того универсального Человеческого Ума, чье спокойствие — тьма, чье возбуждение — свет.

Подходящим и многочисленным читателям, которым, как мы верим, они найдут, эти бумаги теперь представлены в искренней надежде, что автор в недалеком будущем последует за ними с каким-то более систематическим и округленным обзором того же великого предмета — компонентов и развитий христианства.

W. R. A.

ИССЛЕДОВАНИЯ ХРИСТИАНСТВА.

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ТИПЫ ХРИСТИАНСТВА.

Если единство — характер истины, никакое поколение никогда не заходило так далеко в ошибках, как наше собственное: и неудивительна усталость, с которой государственные деятели и философы отворачиваются от Вавилона Божественности и, в отчаянии от покорения небес, применяют себя к основанию и украшению политики этого мира. Но смешение языков — слишком позитивный и навязчивый факт, чтобы его можно было избежать простым отступлением: он бросает вызов вежливому уклонению: он преследует жизнь в каждом общественном месте и частном притоне; вторгается в дом, школу, колледж, суд, законодательный орган; и, помимо проблем, которые он не может решить, составляет сам по себе новую, не заслуживающую ничего, кроме самого пристального изучения и размышления. Для верующих в доктринальную окончательность, которые воображают, что вся священная экономия урегулирована документальным откровением, возобновление каждого вопроса, вплоть до самого основания религиозной веры, должно быть пугающим явлением, обвиняющим либо неудачу в предполагаемых замыслах Бога, либо предательскую извращенность даже самых одаренных и праведных людей. И ничуть не лучше вывод тщеславного просветительства, которое, либо смело призывая человеческий ум к наукам индукции, презирает всю веру как одинаково ложную; либо, осознавая, по крайней мере, свою собственную некомпетентность, услаждает себя более снисходительным скептицизмом и принимает их все как истинные. Если никакой лучшей мести нельзя взять на благочестивый догматизм, кроме как впав в кант эклектического нейтралитета или нечестивого отчаяния, мало ободрения для любого высокодумного человека принимать участие против фанатизма настоящего в пользу болезненных отрицаний в будущем. Мир лучше оставить в руках самого бедного интерпретатора Павла и самых выродившихся наследников Августина и Паскаля, чем передать диалектике Прокла или материализму живущего «Основателя Религии Человечества». Есть, однако, те, кто отрицает, что мы оставлены на какую-либо такую альтернативу; кто не может представить, что человеческие стремления к божественной реальности будут вечно томиться и вздыхать напрасно; кто утверждает, что объективная истина в отношении морали и религии достижима и была в значительной степени достигнута; — и кто, соответственно, не отчаиваясь ни в философии, ни в христианстве, требует только свободного взаимообщения двух, чтобы оценить противоречия настоящего, не отказываясь от надежды на большее единство в будущем. Противоречия часа плохо поняты тем, кто остается заключенным внутри них и судит их только по их собственным предположениям. Подобно деревенской драке, которая, с одним лишь звуком вульгарного шума, может быть спелым плодом угнетения и зародышем революции, они имеют назначенное место в развертывании современной цивилизации; и не до тех пор, пока их место не будет вычислено в жизни человеческой расы и закон, который поднимает их в нашу эпоху, не будет наблюдаем, их реальное значение может быть постигнуто, и всякий гнев на их шумную мелочность потерян в надежде на их дальнейшие исходы. Рассматриваемая с этой более высокой точки, поверхность религиозного убеждения в Англии, на первый взгляд просто обеспокоенная ферментация борющихся элементов, выдает некоторый органический принцип порядка и многие выдающиеся точки обещания.

Мы не рискуем выдвигать какую-либо теорию религии, утверждая, что существует естественное соответствие между гением народа и формой его верований. Каждое душевное состояние порождает свои собственные потребности и стремления, окрашивает свой собственный идеал и лучше всего интерпретирует ту часть жизни и мироздания, к которой оно испытывает симпатию. Джон Нокс был бы неуместен в Афинах, а Таулер не смог бы жить морализмом Канта. Вне всякого сомнения, конечный источник человеческой веры лежит глубоко под особыми склонностями индивидов или племен — в сознании и способности, общих для всего человеческого рода. Но прежде чем вера выйдет на поверхность и обретет конкретную форму, ее тип и окраска будут зависеть от пластов мысли и чувства, через которые она пробивается к свету. Не претендуя на исчерпывающую классификацию, мы обнаруживаем четыре главных склада ума, выраженных в теологиях и скептицизмах цивилизованной Европы: стремление к физическому порядку, чувство долга, инстинкт красоты и осознание бурных импульсов, сбивающих волю с ног. По-разному сочетаясь в характерах обычных людей, эти тенденции склонны разделяться по своей интенсивности и по отдельности доминировать почти безраздельно в умах великой силы и в периоды особых действий или реакций. Если бы каждой из них предоставили возможность самостоятельно сформировать свое вероучение, доктрина чистой науки была бы атеистической; совести — теистической; искусства — пантеистической; страсти — жертвенной. Свидетельства такого распределения тенденций одинаково убедительны, смотрим ли мы на их рациональное обоснование или на их историческое воплощение; и нескольких слов по каждому пункту будет достаточно, чтобы прояснить и оправдать это.

Несмотря на некоторые периодические попытки представить естественную теологию как необходимое расширение натурфилософии, очевидно, что максимы, являющиеся предельными для физической науки, не доходят до соприкосновения с религией; что окончательная апелляция этих двух областей направлена к разным способностям; и что масштаб и сфера одной могут быть полными, не заимствуя никаких концепций у другой. Предположение, например, о том, что «мы можем знать только феномены», прямо исключает всякое постоянное и вечное Бытие как возможный объект рационального мышления. А поскольку «феномены» постижимы только наблюдательными способностями, все, что отказывается явиться в их суде, отклоняется как нереальность. И далее, физическое знание достигает своей цели, как только может предсказать все последовательности, лежащие в пределах его поля времени и пространства; и нигде в этой системе рядов, ни в рассчитанных силах, которые делают ее видимой, никакое божественное Лицо не заглядывает в разум. Тот, кто в силу ограничений гипотетической необходимости удерживает свой интеллект внутри природы, ipso facto лишает себя любой веры, которая превосходит природу, и не признает никакого резерва сверхъестественных возможностей, скрытых в Разуме, для которого актуальная вселенная является лишь конечным выражением. Мы, конечно, не намерены утверждать, что научная культура не может сосуществовать с религиозной верой — столь нелепое утверждение было бы опровергнуто многообразным опытом, — но лишь то, что там, где каноны индуктивного знания наделяются безусловной универсальностью и логически проводятся как значимые для всякого мышления, они закрывают дверь перед источниками веры. Это старая битва, которой история дает столь обильные иллюстрации; которая вывела Парменида и Протагора на противоположные концы поля философии; которую Бэкон глубоко избежал, назначив отдельные империи без общей границы для науки и религии; но которую его современные последователи опрометчиво возобновили, вторгшись в область, оставленную им священной. Непростые отношения всегда существовали в христианском мире между исследователями природы и хранителями веры: люди науки редко покидали, разве что при признаках недвусмысленной неприязни, позицию вежливого безразличия к Церкви; а те, в свою очередь, наблюдали за ними с ревнивым оком священнической бдительности. Это не ложный инстинкт, который до сих пор поддерживал их в этой позе взаимного подозрения: заменить которую на сердечное и разумное уважение друг к другу — достижение, зарезервированное для более высокой философии, чем та, которой мы пока обладаем.

Как наука воздает должное силе природы, так совесть возводит на престол закон долга. Сознательный субъект морального обязательства чувствует себя под властью правила, которое не является ни самонавязанным и фиктивным, ни внешним и принудительным; ни домашним изобретением, ни внешней необходимостью; правило невидимое, авторитетное, внушающее трепет; несущее с собой альтернативу, несводимую к линейной динамике физического мира; неспособное быть прочувствованным иначе, как свободным разумом, или быть данным иначе, как другим. Он осознает, что его воля следует зову долга совсем не так, как его тело приспосабливается к силе гравитации; и как внутри него добросовестное послушание полностью отличается от телесного, так и во вселенной реальностей вне его моральное законодательство отличается от естественного и выражает волю личности, а не просто устройство вещей. Никакие этические концепции вообще невозможны — кроме как плавающие клочья несвязанной мысли — без религиозного фона; и чувство ответственности, муки стыда, внутреннее благоговение перед справедливостью впервые находят свое значение и оправдание в высшей святости, которая правит миром. И никто не может быть проникнут различием между добром и злом, не признав его значимым для всех свободных существ и неспособным к локальному или произвольному изменению. Его чувство настаивает на его постоянном признании и вездесущем господстве; и это единство в Моральном Законе ведет его к единству Божественного Законодателя. Теизм, таким образом, является необходимым постулатом совести — ее объективным аналогом и оправданием, без которого ее вдохновения были бы иллюзиями, а сама ее правдивость — ложью. Приводить исторические доказательства этого сопряжения одновременно трудно и излишне в мире, чей теизм почти весь одного корня. Но не будет забыто, что Сократ, в котором греческая религия достигла кульминации, открыто основывал свою реформу на замене физических исследований моральными. Неоспоримо также, что, несмотря на свой фатализм, монотеистические мусульмане превосходили немногие народы в своем чувстве истины и верности; и что везде, где христианские секты приближались к тому же типу верований, говорили, что ересь возникает из преувеличенной оценки морального закона.

Искусство, как мы сказали, пантеистично. Его цель, часто бессознательно присутствующая, состоит в том, чтобы прочитать выразительность вещей и найти, что именно они хотели бы сказать своим безмолвным взглядом. Для его восприятия форма, цвет, звук, движение имеют внутри себя душу, чью жизнь и активность они представляют: и даже язык, бросаясь в форму ритма и музыки, приобретает, помимо своего логического значения, второй смысл для чувств. Словно пробужденная и трепещущая под любящим взором художника, материя больше не лежит тусклой и мертвой; открывает ему отвечающий глаз; общается с ним со своего непоколебимого чела; и становится исполненной грации или величия. Вместо того чтобы быть тормозом и противоположностью духовных энергий, она становится для него их податливой средой, послушной глиной для форм тончайшей мысли, блестящей палитрой для распространения сокровенного чувства. Он расплавляет барьер, скрывающий от простого чувства и интеллекта внутреннее настроение — формирующую идею — всех видимых вещей; и его взгляд симпатии меняет их не меньше, чем вспышка янтарного восхода меняет свинцовый пейзаж и выделяет свежайшие улыбки. Так он обнаруживает себя в живой вселенной, вечно стремящейся показать ему божественную красоту, которая скрывается внутри и прорывается на поверхность; и он стоит перед занавесом, лишь наполовину непрозрачным, наблюдая за светом и тенями, бросаемыми на него сзади непрерывной игрой бесконечной мысли. Не то чтобы эта интерпретация была самоочевидной или доступной иначе, как восприимчивому инстинкту симпатии. Ибо кажется, что никакая форма бытия, никакой объект в творении не может когда-либо полностью представить свой собственный тип: что-то теряется от его совершенства в реализации; и актуальное, не дотягивая до идеала, может дать его лишь тому, для кого достаточно намека. Эта концепция мира как воплощенной божественности, мы хорошо осознаем, не сводится к пантеизму, если только она не становится всеобъемлющей, охватывая не просто физическую природу, но человеческую жизнь и волю; и есть множество тех, кто спасен от этой крайности либо знанием того, где провести линии философского различения, либо естественной силой морального убеждения, сдерживающей абсолютизм воображения. Но постольку, поскольку эта тенденция действует, она подменяет теистическое благоговение перед Святой Волей пантеистическим признанием Творческой Красоты и представляет Бога разуму меньше как прототип Совести, чем как апофеоз Гения. Спонтанность поэтического действия считается иллюстрирующей Его процедуру лучше, чем преференциальные решения морального чувства; и генезис всего доброго и прекрасного относится не столько к преднамеренному плану, сколько к вечному взаимопроникновению и циркуляции через великое целое Божественной Сущности, которая выбрасывает вселенную и ее историю как простой естественный язык. Что это религия искусства, доказывается литературой каждого творческого периода — греческого, итальянского или тевтонского; и негативно — относительным отсутствием художественного чувства и продукции в эпохи и у народах, которые наиболее интенсифицировали одновременно Единство и Личность Бога. Красота была Библией Афин; и Платон, ее самый преданный и всесторонний толкователь, показывает повсюду, в своей метафизике, своей морали и своих мифах, форму, в которую неизбежно попадает ее вера.

В страстных и импульсивных натурах есть внутреннее противоречие, которое делает их религиозную тенденцию особенно трудной для описания. Они не менее других осознают моральные различия и признают священный авторитет лучшего призыва над худшим. Действительно, когда их застают врасплох падением, их раскаяние разделяет неистовость всех их эмоций, и из черной тени, в которой они сидят, святость закона, который они нарушили, выглядит невыразимо яркой; и они говорят о его святых требованиях и о бесконечной чистоте Божественного Законодателя таким пылким тоном, что вы чувствуете уверенность: что бы они еще ни поставили под угрозу, совершенство характера Бога и обязательства человеческой морали обеспечены благоговейным поддержанием. И все же истина прямо противоположна. В тот самый момент, когда закон долга так высоко превозносится, он находится на грани полного ниспровержения; поднятый на высоту, шаткую и нереальную, он перевешивает на другую сторону и исчезает. Ибо та самая бурная интенсивность, которая делает этих людей сильными, чтобы чувствовать притязание добра, делает их слабыми, чтобы повиноваться ему. Их личности не хватает твердости; и атмосфера бурных привязанностей проносится над ней, как ураган над водой. Они не могут ничего сделать из своих собственных решений и вечно влекутся или гонятся прочь от крепости, которую они не должны были сдавать. Что остается для них, так соблазняемых силами, которые превосходят их справедливую уверенность в себе? Удивительно ли, что, едва признавшись, как они должны повиноваться, они заявляют, что не могут повиноваться? Это противоречие; но оно тем лучше выражает то, что они есть: с центром тяжести не на том месте они не могут не удерживать истину в неустойчивом равновесии. Покой на противоречии, однако, невозможен; и необходимым результатом этих сосуществующих чувств обязательства и неспособности является замена послушания. Прибегание к жертве, которое возникло таким образом, выражало до христианской эры не более чем чувство: «Возьми это, о Господь, это все, что я могу дать»; и давало лишь фиктивное облегчение труждающемуся духу. Оно признавало и свидетельствовало о некомпетентности воли, но не использовало избыток эмоций. Именно павловская доктрина веры впервые обратила эту великую силу на пользу; и фактически сказала: «Вы в рабстве, потому что не можете справиться со своими привязанностями? обратите их доверие и энтузиазм на Христа на небесах, и пусть они управляют вами, и вы будете свободны». Душа, которая влюбляется в бессмертное добро, поднимается над регионом безрезультатной борьбы и спонтанно предлагает то, что никогда не могло быть вырвано из воли бичом самобичующего решения. Это истина, которая лежит в основе жертвенной доктрины в христианские времена — эмансипирующая сила великих доверий и высоких вдохновений; и сама ее природа указывает на ее рождение из страстных темпераментов и ее близость к их особым потребностям. Заместительная жертва — это лишь довод, идеальная точка притяжения для глубокой преданности сердца; которую умы этого класса едва ли проявили бы без интенсивного призыва к их благодарности; но которая, если бы действительно была пробуждена ясным и спокойным моральным благоговением, не менее торжествовала бы над гравитацией эго. Единственное необходимое условие для искупления этих натур — объективное присутствие и действие на них божественной личности, чтобы поднять их ясно над самими собой и вернуть на исцеляющем дыхании доверия силу, которая только изнуряет себя в лихорадочном усилии. Каждая доктрина жертвы неизбежно противоречит своим собственным предпосылкам; потому что за вину, которая является личной и неотчуждаемой, она предлагает компенсацию, которая является внешней, и встречает моральное зло неморальным средством. Истинная и здравая как простое признание слабости, она убегает от этой точки в простое замешательство и болезненность. Но добавьте к ней доктрину веры, и она приобретает свое надлежащее дополнение; уравновешивает свой человеческий отказ божественным ресурсом; и вместо того чтобы отправлять своего пленника через темные лабиринты тщетного эксперимента, открывает прямой путь из камер унижения к пророческой сторожевой башне молитвы и видения. Без этого дополнения доктрина создавала священство; с ним — разрушает его. Без него люди захватываются в моменты беспомощности и передаются ритуальным шарлатанствам; с ним они схватываются в час вдохновения и бросаются в объятия Бога. Восприимчивость к любому из этих методов зависит от преобладания импульса и страсти над широтой воображения и силой воли. Короче говоря, есть умы, чья сила изливается, если можно так выразиться, в протензии, осаждаясь вперед в узких каналах стремительным потоком. Есть другие, чье изобилие в экстензии, и оно разливается, как спокойное озеро, чтобы впитать свет с открытого неба и отразить облик широко охватывающих холмов. И есть еще другие, чей характер в тензии, и они движутся в полном объеме и с устойчивым потоком тенденции, мало поднимаясь и падая с временами года и придерживаясь пределов, в которых они должны идти. Вера первых — жертвенная; вторых — пантеистическая; третьих — теистическая.

Из четырех названных нами кардинальных тенденций научная никогда не была предусмотрена внутри христианства; чья органическая жизнь и структура полны без нее. Она остается, следовательно, угрюмо снаружи, не отрекаясь в настоящее время от своих атеистических склонностей: и роль, которую она играла, какой бы важной она ни была, была ролью внешнего сдерживания и антагонизма в утверждении пренебрегаемых прав знания и ущемленных интересов человечества. Это не может продолжаться вечно; и совершенно не согласуется с опытом полагать, что одно из противоборствующих влияний одержит победу над другим. Их примирение через посредничество и в пределах какой-то третьей и более всеобъемлющей концепции — задача, остающаяся для философии и милосердия будущего. Мы не сомневаемся, что она будет выполнена; и избавит нас от того революционного истребления теологии и метафизики, которое провозглашается от имени позитивной науки самоназначенным Комитетом «République Occidentale». Остальные три тенденции рано проложили себе путь в христианскую религию и отстояли место внутри ее организма. Действительно, исторический генезис Католической Церкви состоит из немногим большего, на внутренней стороне догмы и этики, чем последовательное и успешное самоутверждение каждого из этих принципов; и, на внешней стороне церковного устройства, чем построение социальной структуры, которая удерживала их в сосуществовании до шестнадцатого века. Гений трех различных народов сговорился, чтобы заполнить меру ранней веры; и каждый принес с собой отдельный компонент. Еврейский верующий внес свою теистическую совесть; эллинский — свою пантеистическую спекуляцию; романский — свое страстное присвоение искупления верой. Элементы были с самого начала смешаны и боролись друг с другом; так что феномены ни одного периода, вероятно, ни одного места, не служат для того, чтобы показать их отделенными друг от друга и изолированными. Но эбионитский период с его строгим монашеством, его историческим и человеческим Христом, его щепетильным аскетизмом, его суровостью против богатства представляет этический принцип в его избытке. Идея Логоса, и, действительно, все развитие тринитарной доктрины, демонстрирует усилие греческой мысли получить признание и квалифицировать иудейскую. И августинианская теология, взывающая к потребностям пылких натур, на поверхности которых ткань моральных доктрин ложится лишь для того, чтобы съежиться и исчезнуть, завершает триаду агентств, из слияния которых возникла вера христианского мира. В католической системе три ингредиента объединяются в один композитный результат; и отсюда та цепкость, с которой эта система удерживает владение самыми разнообразными типами человеческого характера, и, будучи сбитой с толку духом одной эпохи, возвращается с реакцией другой. Этическое чувство находит удовлетворение в своей теории человеческой природы; пантеистическое — в своей схеме сверхъестественной благодати; жертвенное — в своих условиях искупления. Через реализм средневековых школ ее евхаристическая доктрина, которая является лишь теологической стороной этой философской концепции, становится прямым переливанием эллинского влияния в Церковь. И ее вера в постоянное вдохновение, в непрерывную цепь физических чудес, в непрестанное смешение сакраментальной тайны с самой субстанцией этого мира, настолько смягчает и рассеивает концентрированную личность Божественной Сущности, чтобы потакать свободной фантазии искусства. И мы не можем отрицать ту же способность красоты ее иерархии святых натур — от деревенского святого, через небесных ангелов, до Сына Божьего — все смешано в живых симпатиях, которые пересекают барьеры миров. Эта всесторонняя адаптация к требованиям человечества является разумным объектом восхищения. Но ничто не может быть более абсурдным, чем апелляция к ней в доказательство либо сверхъестественного руководства, либо человеческого искусства в конститутивном процессе Римской Церкви. Нет ничего удивительного в том факте, что система, которая является продуктом трех факторов, содержит их все. Вне всякого сомнения, если эти факторы являются, как мы утверждаем, первичными и неразрушимыми чертами нашей неиспорченной природы, никакая религия не может быть божественной и полностью истинной, которая отказывается принять любой из них; и это одно условие будущей веры мы можем извлечь из христианского мира прошлого. Условие, однако, должно быть удовлетворено иначе, чем странным нагромождением глубоких истин и детских фантазий, которое величается именем «Католическая доктрина».

Ибо, заметьте, эта система не имеет внутреннего и необходимого единства, которое удерживало бы ее вместе, когда она предоставлена свободному действию разума, требованиям которого она, как говорят, отвечает. У нее есть что-то для совести, что-то для искусства, что-то для страсти, каждое в свою очередь; но это не целое, которое может удовлетворить всех вместе. Ее содержание, собранное последовательными опытами, сцепляется через внешнюю хватку священнической корпорации; и если эта рука парализована или расслаблена, становится сразу очевидно, как мало они срослись. Отсюда феномены шестнадцатого века, чей бунт был выражением не теологического несогласия, а церковного отвращения; и в котором доктрина лишь случайно распалась на части, потому что авторитет, который охранял и владел ею, стал слишком гнилым, чтобы в него верить. Вторичная революция, однако, была несравненно более важной, чем первичная. Драгоценные семена, выпавшие из разбитой шкатулки Церкви, должны были прорасти снова в свежей почве более богатого европейского ума; и великий год их развития все еще идет своим чередом. Внешняя диктовка Апостольского Престола была отброшена, стало необходимо найти другой ключ к божественной истине; и внутренние потребности человеческой души и проходящей эпохи вступили в игру, не встречая ограничений в широком охвате Писания. Началась реконституция христианства — на основе, вне всякого сомнения, уже накопленных материалов — более эклектичная, следовательно, и менее творческая, чем в младенчестве религии; но протекающая, тем не менее, по тому же закону и начинающая аналогичный цикл. Порядок развития в этой второй жизни христианского мира был не таким, как в первой; но стадии, хотя и транспонированные, не отличаются, если брать их одну за другой. Это лишь то, что в то время как при формировании веры доминирующими влияниями были Совесть, Искусство и Страсть, в ее Реформации это Страсть, Совесть, Искусство. В момент, когда Лютер разрушил ткань притворного единства и заставил шелуху сбросить свои зерна, сезон и поле были неблагоприятны для двух из трех, и они оставались в спячке до более благоприятных времен. Моральный элемент был дискредитирован казуистикой исповедальни, «сокровищницей Церкви» и торговлей заслуженными делами; и, украшенный этими гнусными нарядами, был отброшен в великодушном отвращении. Эстетический элемент стал настолько паганизированным в Италии и был настолько отождествлен с воспроизведением самых вкусов и пороков, мысли и стиля, более того, даже самой мифологии, которую примитивная религия изгнала как дело демонов, что новое благочестие уклонилось от него и оставило его в покое. В эпоху, когда епископства выигрывались слухом к гекзаметрам или цицероновской латыни, когда священники защищали материализм в Тускуланских беседах, когда папы посещали комический театр и Плавт разыгрывался в Ватикане, когда доходы от чистилищного трафика тратились на разрушение древних базилик и возведение языческих храмов над гробницами святых, было неизбежно, что красота станет подозрительной для святости. Оставалась, еще не испорченная принятием коррумпированного поколения, страстная преданность и колоссальная теория Августина; и это, соответственно, было направлением, в котором продвигалась вся ранняя Реформация. Это не было случайностью, что Лютер был августинским монахом, которая определила характер его движения. Больная душа Европы не могла дышать никаким другим воздухом. Истощенная насмешкой духовного питания, возмущенная рубленой соломой и яблоками Содома, которые давали вместо плодов с древа жизни, она вздыхала об избавлении от этой удушающей дисциплины в какой-то регион, свежий с горным дыханием веры и любви, и не совсем бесплодный «ангельской пищей». Отягощенное моральное чувство, так долго обманываемое и оскорбляемое, доведенное до самосознательного слабоумия тщетными покаяниями и еще более тщетными обещаниями, отбросило всякую веру в себя, попросило разрешения сложить свою свободу и ушло в плен ко Христу. Настолько исключительно чувство времени текло в это русло, что никакая доктрина, которая имела этическую основу или пыталась хоть немного смягчить непримиримую враждебность природы и благодати, не получила никакого успеха; в то время как каждый энтузиастический избыток антикатолических идей распространялся как лесной пожар. Безупречная невинность и благочестие зальцбургских Gärtner-brüder ничего не сделали, чтобы спасти их от скорого мученичества за их эбионитскую веру; в то время как зверства и бред анабаптистов Мюнстера едва ли были достаточны, чтобы остановить триумф их отвратительного царства святых. Движение храброго Цвингли, более раннее и более умеренное, чем у Лютера или Кальвина, было легко сдержано ими в самых узких пределах, в то время как женевскому реформатору, осторожному и неприветливому, оставалось только собрать свое логическое топливо и разжечь ужасный огонь своей догмы, и он распространился из ледяных камер его собственной природы и окутал целые королевства в своем пламени. То, что люди без страсти или пафоса сами по себе, которые делают свою работу силой интеллекта и воли, должны быть успешными распространителями доктрины, которая не может жить в холодном воздухе, лишь показывает, насколько широкой была подготовка ума и как приход этого времени исполнил долгое желание народов.

Первой стадией, таким образом, нового развития христианства был его пуританский период. Естественная погибель человека, радикальная испорченность его воли, религиозное безразличие всех его состояний и действий и, как следствие, никчемность его морали, кроме как для гражданских целей и социальной полиции, составляют фундаментальные предположения системы. Из этой основы отчаяния ее доктрина искупления приходит на помощь. Послушание Христа принимается вместо того, которое люди не могут оказать, и его жертва вместо наказания, которого они заслуживают. Не, однако, для всех, но только для тех, кто может присвоить избавление актом веры и представить заслуги Христа как свое приношение Богу, с полной уверенностью в их достаточности. Ничто, кроме божественного и непроизвольного обращения, не может породить эту веру, которая не следует никакой предрасположенности из предшествующей жизни, но непостижимому указу Небес. Будучи перенесенным из состояния природы в состояние благодати, ученик становится через Святого Духа новым творением; осознает священную революцию в своих вкусах и привязанностях; дает доказательство этого добрыми делами, которые, теперь очищенные в своем принципе, больше не являются неприемлемыми для Бога; и знает, что, хотя он все еще подвержен грехам, он искуплен от наказаний сына Адама. Церковь — это тело обращенных, и в то время как Таинство Крещения инициирует кандидата и предварительно обеспечивает его, Причастие запечатывает его усыновление впоследствии; эффективность обоих является условной по отношению к внутренней вере участника. Интенсивная и опосредованная антитеза природы и благодати, и пропасть, непроходимая иначе, как чудом, между их двумя сферами, могут рассматриваться как самая характерная черта этой схемы. Ее учебник содержит Послания Павла и открывается наиболее охотно на Римлянам или Галатам; и ее любимые писатели — Августин, Лютер, Кальвин и Эдвардс. При огромных внутренних различиях в их частных концепциях христианской истины и церковного управления, так называемые евангелические секты сохраняют отпечаток своего общего происхождения в нехватке какого-либо этического или эстетического элемента в их религии.

Из этого одного должен был следовать факт, который множество причин совпало в производстве; а именно, что Реформация вскоре (в течение полутора веков) достигла своего очевидного предела распространения и распространялась только внутренне путем дальнейших эволюций мысли. Она захватила и исчерпала класс умов, к которым была специально адаптирована; и после присвоения их обнаружила себя арестованной. Под импульсом вновь пробужденного благочестия люди склонны чувствовать, что они не могут приписать слишком много Богу; и всегда будут большие числа тех, кто из-за поглощающей интенсивности религиозного чувства, или доминирования предопределенческой теории, или плохого баланса частичного культивирования, отрекается от всякой личной силы добра в пользу необратимых указов. Но по мере того, как напряжение ослабевает или культура расширяется, моральные инстинкты подтверждают свое существование; и чудовищные искажения, присущие любой теории, которая отрицает их авторитет, становятся слишком отталкивающими, чтобы их терпеть. Отсюда реакция, в которой естественная совесть берет на себя инициативу и настаивает на получении того примирения с Богом, которое уже было завоевано для привязанностей. Люди, у которых чувство добра и зла глубоко, не могут лишить себя благоговения перед ним как авторитетным и божественным; и они не могут искренне заявить, что это для них пустой голос, которому, как бы почтенно он ни звучал, они никогда не способны повиноваться. Они знают, какая разница это делает для них, во всем мире и силе их бытия, верны ли они или ложны; что эта разница принадлежит одинаково их состоянию природы и их состоянию благодати; что так же мало возможно отказать в восхищении великодушию язычника Сократа, как и христианина Павла; и что чувство, которое принуждает к поклонению обоим, есть то же самое, которое смотрит с доверием и поклонением на справедливость и святость Бога: как же тогда они могут согласиться провести нереальную линию непроходимого разделения между этическими качествами до обращения и теми же самыми качествами после, и отменить в одном случае моральные различия, которые становятся значимыми в другом? Две жизни — земли и неба; два ума — человеческий и божественный; два состояния — природы и благодати; которые импульс энтузиазма противопоставляет, необходимость совести объединяет. Когда Лютер впервые взорвал священнический мост, который давал путь через шаги веков, смелость дела и вдохновение времени облегчили ноги людей и позволили им перепрыгнуть вместе с ним на крыльях веры. Но когда авангард прошел, и более уравновешенные и дисциплинированные ряды другого поколения были подведены к краю, попытка казалась излишней опрометчивостью, и были обнаружены основания для структуры, базирующейся на скале природы и делающей одну провинцию из обоих миров. Даже Меланхтон, долго уступавший более мощной воле своего лидера, не мог постоянно соглашаться с полным исчезновением человеческой ответственности; и отстоял для души добровольное сотрудничество с божественной благодатью. Этот полупелагианский пример быстро распространился; сначала среди поздних лютеран, особенно Брауншвейга и Ганновера; затем в школу Лейдена; и, наконец, в Церковь и университеты Англии. Быстро уловив реакцию в настроении времен, иезуиты поставили себя во главе той же тенденции в своем собственном общении; защищали против янсенистов доктрину свободной воли за пределами даже пределов католической ортодоксии; поддерживали Молину против Августина, как среди протестантов Епископий брал верх над Кальвином. Среди патриотических теологов авторитет Латинской Церкви уступил место в пользу ранних христианских апологетов и греческих Отцов, которые ничего не знали о схеме указов. Богословие, под руководством Мора и Кэдворта, больше не гнушалось пополнять свое масло и возрождать свое пламя от лампы афинской философии. И концепция универсального естественного закона была тщательно разработана Гроцием. Поскольку шестнадцатый век был периодом догматической теологии, семнадцатый был периодом этической философии; вся современная история которой лежит главным образом в пределах этого лимита и на полвека ниже; и убедительно свидетельствует об упадке схемы верований, несовместимой с самим существованием такой науки. Когда протестантизм, который произвел Фареля, Безу и Уитгифта, предложил в качестве своих представителей Локка и Лимборха, Тиллотсона и Батлера, природа перемены, которая произошла с ним, заявляет о себе. Это был бунт морального чувства против доктрины, которая оскорбляла его, — повторное развитие, при новых условиях, этического принципа, который выпал пренебрегаемым из разбитого семенного сосуда католической веры.

Второй сезон Реформации, хотя и рассматриваемый сейчас с незаслуженным пренебрежением, был не менее достоин восхищения, чем первый. Высокоцерковники могут стыдиться архиепископа, который предложил схему всеобъемлемости; евангелисты — проповедника, который аплодировал социнианам; а кольриджианцы — теолога, который был не глубже в метафизике, чем «гроцианские богословы»; но ни эрастианство, ни милосердие, ни здравый смысл Тиллотсона не были бы совсем неуместны в этот момент для церкви, открыто раздираемой разногласиями и реально удерживаемой вместе только зависимостью от государства. Было текущим мнением, настойчиво распространяемым приверженцами женевской теологии, что распространение арминианских настроений было эквивалентно религиозному упадку и совпадало с ростом мирской распущенности и эгоистичного безразличия характера. Это утверждение абсолютно ложно. В литературе, в личных характеристиках и в общественной жизни люди широты и их соратники по вере выдерживают почетное сравнение со своими более строгими предшественниками. Существует не только меньше страстной нетерпимости, но и более благородная свобода от двусмысленной осторожности у великих писателей второго периода, чем у реформаторов первого: и есть больше того, что затрагивает источники бескорыстия и возвышенности ума у Кэдворта и Кларка, чем у Кальвина и Безы. И возвращение этической теории не ослабило источники религиозного действия. Сами предприятия, в которых евангелическое рвение больше всего радуется — миссии к язычникам и распространение Писания — были не только преследуемы, но и начаты в новых направлениях и с более мощными инструментами, в самый разгар этого периода и самими трудами его самых выдающихся философов. Общество по распространению христианского знания и Общество по распространению Евангелия в иностранных частях родились вместе с восемнадцатым веком; и в то время как последнее обращалось к туземцам и рабам американских провинций, первое впервые сделало Писание известным на Коромандельском побережье. Именно Бойль, из всех людей своего века, проявил самое великодушное рвение к умножению священных писаний, сам обеспечивая их перевод на четыре или пять языков. В течение тридцати лет он был губернатором миссионерской корпорации. И все же оттенок его теологии достаточно указан тем фактом, что он выкупил арабский перевод Гроция (De Veritate Christianæ Religionis) Покока и взял на себя расходы по его широкому распространению на Востоке. И кто из тех, кто когда-либо читал это, может забыть письмо Свифта ирландскому вице-королю (лорду Картерету), представляющее епископа Беркли (тогда декана Дерри) и его проект по отказу от своего предпочтения дома, чтобы на стипендию в 100 фунтов в год он мог посвятить себя обращению американских индейцев? Невозмутимое терпение, с которым добрый декан преследовал свою цель, самоотверженность, с которой он вложил в нее свое имущество и жизнь, благодарность, с которой он принял от правительства обещание гранта, и предательство, которое нарушило обещание и через семь лет вынудило его вернуться, составляют историю, не имеющую себе равных по контрасту святой простоты и министерской недобросовестности. Эти и подобные черты времени излишне опровергают произвольное и высокомерное предположение, что никакое благочестие не может быть живым и глубоким, кроме того, которое не верит во всю естественную религию, никакое евангелие не является святым, если оно не отрекается от морального закона, никакая вера не является плодовитой в делах, если она не начинается с презрения к ним.