«Исследования христианства: своевременные мысли для религиозных мыслителей»

God will not permit the really anxious fatally to err:

The Trinitarians show themselves to be really anxious:

Therefore, The Trinitarians do not fatally err.

Наши оппоненты более уверены в том, что их суждение верно, чем в том, что совесть их соседей искренна. Они жертвуют чужими характерами ради своей собственной самоуверенности: мы предпочли бы не доверять своей самоуверенности и полагаться на видимые признаки доброго и осторожного ума. Мы чтим чужие сердца, а не свои головы. Как может быть справедливым делать согласие между мнением оппонента и нашим собственным критерием его надлежащего ведения исследования? Каждый человек чувствует вред в тот момент, когда правило обращается против него самого; и каждый хороший человек должен стыдиться направлять его против своего брата.

3. Наши преподобные оппоненты делают вид, что работали в условиях большого невыгодного положения из-за отсутствия какого-либо признанного стандарта унитарианской веры. «Мы даем вам, — говорят они, — наши Статьи и Символы веры, которые мы единодушно обязуемся защищать и которые выставляют определенный объект для всех еретических атак. Взамен вы не можете предоставить нам никакого авторизованного изложения вашей системы, но оставляете нас собирать наши знания о ней из индивидуальных писателей, за мнения которых вы отказываетесь нести ответственность и чьи рассуждения, когда они опровергнуты нами, вы можете удобно отречься».

Как бы правдоподобно ни выглядела эта жалоба, я осмелюсь утверждать, что гораздо легче установить общую веру унитарианцев, чем веру членов Государственной церкви; и по этой простой причине, что у нас действительно есть такая вещь, как общая вера, хотя она и не определена ни в каком исповедании; в Англиканской церкви ее нет, хотя статьи и символы веры ее провозглашают. Характерные догматы унитарианского христианства настолько просты и недвусмысленны, что существует мало простора для разнообразия в их интерпретации: к предложениям, выражающим их, все их профессора привязывают отчетливые и одни и те же идеи; — по крайней мере, насколько такое согласие возможно в отношении предметов, недоступных ни для демонстрации, ни для опыта. Но тринитарная гипотеза, отваживаясь с самонадеянным анализом далеко в Божественную психологию, представляет нам идеи, по общему признанию непостижимые; изложенные на языке, который, если используется в своем обычном смысле, является самопротиворечивым, а если нет, то бессмысленным и готовым в своей пустоте быть заполненным любой произвольной интерпретацией; — и фактически понимаемые настолько по-разному теми, кто подписывается под ними, что кальвинист и арминианин, тритеист и савеллианин объединяются, чтобы хвалить их. Действительно, в истории Английской церкви настолько заметен размах центра Ортодоксии по всему пространству от границ романизма до края унитарианства, что наша церковная хронология измеряется его колебаниями. Наши уважаемые оппоненты прекрасно знают, что нет необходимости искать за пределами духовенства этого города или даже за пределами утренней и вечерней проповеди в одной и той же церкви, чтобы столкнуться с большими контрастами в теологии, чем можно было бы найти в целой библиотеке унитарианского богословия. Какая насмешка, тогда, отсылать нас к этим статьям как к изложениям клерикальной веры, когда, как только мы выходим за пределы слов и обращаемся к смыслу, появляется каждый оттенок противоречия; и ни одна определенная концепция не может быть принята такой доктрины, как доктрина Троицы, без того, чтобы какой-нибудь церковный толкователь или другой не вскочил, чтобы упрекнуть ее как искажение! Как бедна гордость единообразия, которая довольствуется лицемерным служением символу посреди сердечных мук о реальности!

Чтобы проверить силу возражения, к которому я обращаюсь, давайте подробно обратимся к темам, которые демонстрируют унитарианскую и тринитарную теологию в наиболее прямом противостоянии. Окажется, что преимущество единства лежит в данном случае на стороне ереси; и что если многообразие является главным признаком ошибки, то существует большая разница между ортодоксией и истиной. Существует четыре великих предмета, включенных в спор между Церковью и нами: природа Бога; Христа; греха; наказания. По этим нескольким пунктам (которые, рассматриваемые как включающие с нашей стороны отрицания предыдущих идей, могут рассматриваться как содержащие негативные элементы нашей веры) все наши современные писатели, без существенного изменения или исключения, поддерживают следующие доктрины:—

Unitarian Doctrines, opposed to Church Doctrines.

1. The Personal Unity of God.1. The Trinity in Unity. 2. The Simplicity of Nature in2. Two Distinct Natures in Christ.Christ. 3. The Personal Origin and3. The Transferable Nature Identity of Sin.and Vicarious Removal of Sin. 4. The Finite Duration of Future4. The Eternity of Hell Suffering.Torments.

Теперь никто, хоть сколько-нибудь знакомый с полемической литературой, не может отрицать, что способы и двусмысленности доктрины, включенные в этот тринитарный список, более многочисленны, чем те, которые можно обнаружить в параллельных «ересях». Я готов, действительно, допустить исключение в отношении последней из тем и признать, что вера в конечную продолжительность будущего наказания противопоставила себя в двух формах единой доктрине вечных мук. Но когда системы сравниваются в их других соответствующих точках, хвастовство ортодоксального единообразия мгновенно исчезает. Со времен первоначальной ревности между иудейским и языческим христианством, соперничества между «Монархией» и «Экономией», верующие в личное единство Бога, хотя часто отделенные веками друг от друга, держали эту величественную истину в одной неизменной форме. Никогда не было идеи, так часто теряемой и восстанавливаемой, но при этом абсолютно неизменной: возвышенная, но случайная гостья человеческого разума, заверяющая нас в вечном единстве нашей собственной природы, так же как и Божественной. Мы не можем указать на непрерывную преемственность нашей великой доктрины: и если бы могли, мы не обратились бы с уверенностью к свидетельству столь сомнительного явления; ибо если система идей однажды овладевает обществом и привлекает к себе сложные интересы и чувства, многих причин может быть достаточно, чтобы обеспечить ее неопределенное сохранение. Но мы можем указать на большее явление: на долгое и повторяющееся угасание нашей любимой веры, на ее погружение под темный и беспокойный фанатизм; и ее неизменное воскрешение, как необходимое озарение души, во времена более чистого света, с теми же чертами; запечатленной с неистребимой идентичностью истины, и, подобно тому, к кому она относится, без изменчивости или тени перемены. Между тем, кто возьмется перечислить и определить последовательность Троиц, которыми эта доктрина была сбита с толку и изгнана? Пропуская аристотелевскую, платоновскую, цицероновскую, картезианскую Троицу — покидая бурные споры и противоречивые решения ранних соборов, найдем ли мы даже среди современных отцов нашей Национальной церкви какой-либо подход к единодушию? Должен ли я довольствоваться доктриной епископа Булла и подчинить Сына Отцу как единственному источнику божественности? Или я должен подняться до тритеизма Уотерленда и Шерлока? или, приняв знаменитое решение Оксфордского университета, спуститься, вместе с архиепископом Уэйтли, к модальной Троице Саута и Уоллиса? Должны ли мы понимать фразу «три лица» как означающую три существа, объединенные «перихорезисом», три «взаимных несуществования», три «модуса», три «различия», три «созерцания» или три «нечто»; или, будучи сказанными, что это лишь тщетное проникновение в тайну, будем ли мы удовлетворены оставить фразу без идеи вообще? В высшей степени удивительно слышать от тринитарных богословов похвалы единообразию веры; видя, что одним из главных трудов церковной истории является запись непрекращающихся усилий, тщетных по сей день, придать некоторую стабильность значения фундаментальным доктринам их веры.

То же самое замечание применимо, с небольшими модификациями, к противоположным взглядам относительно личности Спасителя. Это правда, что унитарианцы, согласные относительно единственности природы во Христе, расходятся во мнениях относительно естественного ранга этой природы, была ли его душа человеческой или ангельской. Но, для этого единственного разнообразия среди этих еретиков, сколько доктрин Логоса и Воплощения содержит ортодоксальная литература? Может ли кто-нибудь утверждать, что, когда Эфесский собор вынес решение между евтихианской доктриной поглощения и несторианской доктриной разделения, все сомнения и двусмысленности были устранены магической фразой «ипостасный союз»? С тех пор как монофизитский спор был в самом разгаре, была ли Дева Мария оставлена в бесспорном владении своим титулом «Матерь Божья»? Встречало ли Вечное Рождение Сына какие-либо ортодоксальные подозрения, и получала ли схема Вселения какую-либо ортодоксальную поддержку? И если мы зададим эти вопросы: «Что соответственно случилось с двумя природами на кресте? что стало с человеческой душой Христа сейчас? отделена ли она от Божества, как любой другой бессмертный дух, или она добавлена к Божеству, так чтобы ввести в его природу новый и четвертый элемент?» получим ли мы от многих голосов Церкви только один согласный ответ? Нет, неужели авторы этого спора полагают, что в течение его короткого продолжения они смогли сохранить свое единодушие? Если они так думают, я верю, что любой читатель, который считает стоящим делом зарегистрировать разновидности ошибки, смог бы разуверить их. Если разнообразия доктрины не могут легко и часто быть показаны как доходящие до явных противоречий, это должно быть приписано, я верю, мистической и технической фразеологии, заменителю, а не выражению точных идей, — которая стала разговорным диалектом ортодоксального богословия. Жаргон теологии предоставляет поле слишком бесплодное, чтобы вырастить такой энергичный сорняк, как бесспорное противоречие.

Нет необходимости останавливаться на многочисленных формах, в которых доктрина Искупления удерживалась теми, кто подписывает статьи нашей Национальной церкви; в то время как ее унитарианские оппоненты заняли свою фиксированную позицию на личном характере и неотчуждаемой природе греха. Один писатель говорит нам, что только человеческая природа погибла на кресте; другой, что Бог сам скончался: некоторые говорят, что Христос страдал не более интенсивно, но только более «заслуженно», чем многие мученики; другие, что он перенес все количество мучений, причитающихся нечестивым, которых он искупил: некоторые, что это безупречность его мужественности вменяется верующим; другие, что это святость его Божества. От высокой доктрины удовлетворения до самого края унитарианской ереси, каждое разнообразие интерпретации было дано языку установленных формуляров относительно христианского искупления. И еще не определено, будет ли в лотерее мнений имя Оуэна, Сайкса или Маги вытянуто для приза ортодоксии.

И если, от тех частей нашей веры, которым случайности их исторического происхождения придали негативный характер, мы обратимся к тем, которые являются позитивными, не появится ни малейшей причины обвинять их в неопределенности и колебаниях. Все унитарианские писатели поддерживают Моральное Совершенство и Отцовское Провидение Бесконечного Правителя; Мессианство Иисуса Христа, в чьей личности и духе есть Откровение Бога и Освящение для Человека; Ответственность и Возмездное Бессмертие людей; и потребность в чистом и благочестивом сердце Веры, как источнике всей внешней доброты и внутреннего общения с Богом. Эти великие и самосветящиеся точки, связанные вместе естественным сродством, составляют фиксированный центр нашей религии. И по предметам за пределами этого центра у нас нет более широких расхождений, чем те, что найдены среди тех, кто привязывает себя к противоположной системе. Например, отношения между Писанием и Разумом, как доказательствами и руководствами в вопросах доктрины, не более неурегулированы среди нас, чем отношения между Писанием и Традицией в Церкви. И постоянный авторитет «христианских обрядов» не так сильно обсуждается среди наших служителей, как эффективность таинств среди духовенства. По правде говоря, наши разнообразия чувств затрагивают гораздо меньше то, во что мы верим, чем вопрос, почему мы верим в это. Разные способы рассуждения и разные результаты интерпретации, несомненно, могут быть найдены среди наших отдельных авторов. Мы все обращаемся к записям христианства; но мы не проголосовали ни за одного конкретного комментатора в кресло авторитета. И разве это не в равной степени верно для Церкви наших оппонентов? Их статьи и символы веры не предоставляют текстовых толкований Писания, а только результаты и выводы из его изучения. И настолько по-разному эти результаты были извлечены из священных писаний, что едва ли можно привести текст в защиту тринитарной схемы, который какой-нибудь свидетель, безупречно ортодоксальный, не может быть вызван доказать неприменимым. В конечном счете, у нас нет большего разнообразия критического и экзегетического мнения, чем у богословов, от которых мы расходимся; в то время как система христианства, в которой завершились наши библейские труды, имеет свои ведущие характеристики лучше определенными и более постижимыми, чем схема, которую статьи и символы веры тщетно трудились определить.

Отказ воплотить наши чувства в какой-либо авторитарной формуле, по-видимому, поражает наблюдателей как причудливое исключение из общей практики церквей. Эта особенность имела свое происхождение в наследственных и исторических ассоциациях; но она имеет свою защиту в самых благородных принципах религиозной свободы и христианского общения. В настоящее время достаточно сказать, что наши общества посвящены не теологическим мнениям, а религиозному поклонению; что они поддерживали единство духа, не настаивая на каком-либо единстве доктрины; что христианская свобода, любовь и благочестие являются их существенными элементами в вечности, но их унитарианство — случайность нескольких или многих поколений, — которая возникла и могла бы исчезнуть без потери их идентичности. Мы верим в изменчивость религиозных систем, но в неистребимый характер религиозных привязанностей; — в прогрессивность мнения внутри, так же как и за пределами, границ христианства. Наши предки лелеяли то же убеждение; и поэтому, не будучи рожденными интеллектуальными рабами, мы желаем оставить наших преемников свободными. Убежденные в том, что единообразие доктрины никогда не может возобладать, мы стремимся достичь его единственного блага — мира на земле и общения с Небом — без него. Мы стремимся создать истинное христианство — содружество верующих — связующей силой не церковных символов веры, а духовных потребностей и христианских симпатий; и предаемся видению Церкви, которая «в последние дни восстанет», подобно «горе Господней», неся на своем восхождении цветы мысли, свойственные каждому интеллектуальному климату, и притом массивно укорененную в глубоких местах нашей человечности, и радостно поднимающуюся навстречу солнечному свету свыше.

А теперь, друзья и братья, давайте скажем радостное прощание с раздражительностью спора и отступим снова, с благодарением, вглубь нашей собственной почитаемой истины. Выйдя, по более суровому призыву долга, чтобы сражаться за нее, с такой силой, какую Бог дарует искренним, давайте пойдем жить и поклоняться под ее защитой. Они говорят вам, что это не истинная вера. Возможно, нет; но тогда вы думаете так; и этого достаточно, чтобы сделать ваш долг ясным и извлечь из него, как ни из чего другого, самый мир Божий. Может быть, мы на пути к чему-то лучшему, несуществующему и невидимому пока, что может пронизать наши души более благородной привязанностью и дать свежую спонтанность любви к Богу и всем бессмертным вещам. Возможно, не может быть истиннейшей жизни веры, кроме как в рассеянных индивидуумах, пока этот век конфликтующего сомнения и догматизма не пройдет. Темные и свинцовые облака материализма скрывают от нас небо; красные отблески фанатизма пронзают их, тщетно стремясь открыть его; и не раньше, чем тяжесть будет снята с воздуха и громы покатятся за горизонт, безмятежный свет Божий прольется на нас, и синяя бесконечность снова обнимет нас. Тем временем мы должны благоговейно любить веру, которую имеем; оставить ее ради той, которой у нас нет, значило бы потерять дыхание жизни и умереть.

НЕСООТВЕТСТВИЕ СХЕМЫ ЗАМЕСТИТЕЛЬНОГО ИСКУПЛЕНИЯ.

«И нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». — Деян. 4:12.

Сцена, которую мы должны посетить и исследовать этим вечером, отделена от нас пространством в восемнадцать столетий; однако ни о чем на этой земле Провидение не оставило, в тенях прошлого, столь яркого и божественного образа. Мягко поднимаясь над могучим «полем мира», печальный холм Голгофы появляется, покрытый тишиной сейчас, но отчетливо показывающий небесный свет, который боролся там сквозь самые бурные элементы вины. И нам не нужно только смотреть, как на неподвижную картину, которая закрывает перспективу христианских веков. Позволяя истории взять нас за руку, мы можем совершить паломничество назад к тому часу, пока его группы не встанут вокруг нас и не пройдут мимо нас, и его голоса страсти и скорби не будут насмехаться и стенать в наших ушах. Когда мы смешиваемся с толпой, которая, среди шума и пыли, следует за осужденными заключенными к месту казни, и фиксируем наш взгляд на слабой и задыхающейся фигуре того, кто несет свой крест, могли бы мы только прошептать гладким священникам поблизости, как могли бы мы поразить их, рассказав им будущую судьбу этой короткой трагедии — короткой в действии, в благословении вечной; что этот галилейский осужденный будет признанным избавителем мира, в то время как те, кто привел его к этому, будут презрением и притчей во языцех народов; что это подлое орудие пытки, сейчас столь жалкое, что делает умирающего раба более раболепным, будет сделано, этой жертвой и этим часом, символом всего, что свято и возвышенно; эмблемой надежды и любви; прижимаемой к губам веков; освященной почитанием, которое делает скипетр кажущимся тривиальным, как игрушка младенца. Тем временем, священнические лицемеры, не осознавая роли, которую они играют, наблюдают до конца публичное убийство, которое они тайно подстрекали; крадя фразу из Писания, чтобы они могли насмехаться святыми губами; и оставляя плебейским солдатам взаимную шутку и грубый смех, которые служат для того, чтобы обмануть наемную, но ненавистную работу агонии, и которые вызывают из страдальца тот взрыв прощающей молитвы, который проник, по крайней мере, в сердце их центуриона. Есть одна, которую следовало бы избавить от слышания этих насмешек; и, возможно, она их не слышала; ибо прежде чем его природа истощилась больше, его глаз обнаруживает и его голос обращается к ней, и обвивает ее сыновним плечом того ученика, который был всегда самым любящим, а также самым любимым. Она, по крайней мере, потеряла религию того часа в его человечности и видела не пророка, а сына: — разве не ее собственные руки соткали ту бесшовную одежду, за которую бросается жребий солдат; и ее собственные губы научили его той строке священной поэзии: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня?» но она никогда не думала услышать это так. Когда крики становятся все тише и тише, едва ли они достигают Петра, стоящего вдали. Последним замечанием о нем был упрекающий взгляд, который заставил его горько плакать; и теперь голос, который один может сказать ему о его прощении, скоро исчезнет! Сломлен едва ли меньше, хотя и без раскаяния, юный Иоанн, видя, как эта голова, недавно покоившаяся на его груди, пассивно склоняется в смерти; и слыша непроизвольный крик Марии, когда копье ударило по безжизненному телу, движущемуся теперь только так, как его двигают; — откуда он один, на кого она опиралась, записывает факт. Хорошо могли галилейские друзья стоять на расстоянии, глядя; не в силах уйти, но не смея приблизиться; хорошо могли толпы, которые кричали «Распни его!» утром, содрогнуться при мысли об этом шуме к ночи; «видя вещи, которые произошли, они били себя в грудь и возвращались».

Это сцена, интерпретацию которой мы должны искать. Наше первое естественное впечатление состоит в том, что она не требует интерпретации, а говорит сама за себя; что у нее нет тайны, кроме той, которая принадлежит триумфам глубокой вины и святости бескорыстной любви. Поднять наш взгляд на это безмятежное лицо, прислушаться к этому покорному голосу, отметить предметы его высказывания — не дало бы нам никакого представления о каком-либо мистическом ужасе, скрытом за человеческими чертами сцены; о каких-либо невидимых искажениях, как от удара демонов, в душе этой святой жертвы; о какой-либо симпатической связи этого креста с бездонной ямой с одной стороны и высочайшими небесами с другой; о какой-либо моральной революции во всей нашей части вселенной, сигналом которой является эта публичная казнь. Историки не роняют ни намека на то, что ее страдания, ее привязанности, ее отношения были чем-то иным, чем человеческими, — поднятыми, действительно, до различия чудесными сопровождениями; но по сути, как бы значительно, человеческими. Они упоминают, как будто имеющие некоторую ощутимую пропорцию ко всей серии инцидентов, детали настолько незначительные, что исчезают перед любым другим, кроме очевидного исторического взгляда на транзакцию; жажда, губка, разорванные одежды, смешанный напиток. Они не приписывают распятому никакого чувства, кроме того, которое могло бы быть выражено кем-то подобной природы с нами, в сознании завершенной работы долга и верности, никогда не сломленной под напряжением тяжелейшего испытания. Повествование явно является продуктом умов, наполненных не теологическими ожиданиями, а историческими воспоминаниями.

С этим взглядом на смерть Христа, который таков, каким мог бы быть развлекаем любой из первоначальных церквей, имеющих только одно из Евангелий, без каких-либо Посланий, мы довольны. Я представляю ее, таким образом, как проявляющую последнюю степень морального совершенства в Святом Божьем; и верю, что, будучи таким образом выражением характера, она имеет свою первичную и вечную ценность. Я представляю ее как необходимую прелюдию к его воскресению и вознесению, которыми самые суровые трудности в теории Провидения, жизни и долга облегчаются или решаются. Я представляю ее как непосредственно обеспечивающую универсальность и духовность Евангелия; путем растворения тех телесных связей, которые придавали национальность Иисусу, и делая его, в его небесной и бессмертной форме, Мессией человечества; благословляющим, освящающим, регенерирующим не народ из центра Иерусалима, а мир с его станции на небесах. И эти взгляды, при неважных модификациях, я представляю, являются единственными, о которых Писание содержит след.

Все это, однако, нас уверяют, является лишь внешним аспектом распятия; и совершенно незначительным по сравнению с невидимым характером и отношениями сцены; которая, локализованная только на земле, имеет свой главный эффект в аду; и, хотя представляя себя среди событий времени, является отменой декретов Вечности. Существо, которое висит на этом кресте, — не человек один; но также вечный Бог, который создал и поддерживает все вещи, даже солнце, которое сейчас затемняет свое лицо над ним, и убийц, которые ждут его предсмертного крика. Мука, которую он переносит, — это не главным образом та, которая так мучительно падает на глаз и ухо зрителя; уязвленные человеческие привязанности, ужасное мгновенное сомнение; пульсы физической пытки, удваивающиеся на нем полной или сломленной волной, пока не отброшены подальше подавляющей силой любви бескорыстной и божественной. Но он юридически оставлен Бесконечным Отцом; который расходует на него неизмеримый гнев, причитающийся отступнической расе, собирает в час молнии Вечности и выпускает их на эту склоненную голову. Это момент возмездного правосудия; искупление всей человеческой вины: этот открытый лоб скрывает под собой отчаяние миллионов людей; и интенсивности агонии там никакой человеческий стон не мог дать выражения. Тем временем, будущее светлеет для избранных; бури, которые висели над их горизонтом, истощены. Мщение законодателя, имевшее свой путь, солнечный свет Отцовской благодати прорывается и освещает, с надеждой и красотой, землю, которая была пустыней отчаяния и греха. Согласно этой теории, Христос, в своей смерти, был надлежащей искупительной жертвой; он отвел, перенеся ее за них, бесконечное наказание за грех от всех прошлых или будущих верующих в эту эффективность креста; и перенес на них естественные награды своей собственной праведности. Принятие этой доктрины объявлено главным условием Божественного прощения; ибо никто, кто не видит прощения, не может его иметь. И это прощение, опять же, этот чистый счет за прошлое, является необходимой прелюдией ко всему освящению; ко всему практическому открытию бескорыстного сердца к нашему Творцу и человеку. Прощение и восприятие его — необходимые прелюдии к той согласующейся любви к Богу и людям, которая является истинным христианским спасением.

Доказательство в поддержку этой теории получено частично из естественных явлений, частично из библейских объявлений. Включая, как это делает, утверждения относительно фактического состояния человеческой природы и мира, в котором мы живем, некоторое обращение к опыту и к рациональной интерпретации жизни и Провидения неизбежно; и отсюда определенные предложения, претендующие на философский характер, закладываются как фундаментальные защитниками этой системы. Тем не менее, признано, что прямое откровение только могло познакомить нас либо с нашим падшим состоянием, либо с нашим заместительным восстановлением; и что все, чего мы можем ожидать достичь с природой, — это гармонизировать то, что мы наблюдаем там, с тем, что мы читаем в письменных записях воли Божьей; так что основной стресс аргумента покоится на интерпретации Писания. Принципы, выведенные из природы вещей и заложенные как основа для этой доктрины, могут быть представлены так:—

Что человек нуждается в Искупителе; очевидно пав, в результате некоторого бедствия, в состояние нищеты и вины, от которого должны быть опасаемы худшие карательные последствия; и если бы не вероятность такого отступления от состояния, в котором он был создан, было бы невозможно примирить явления мира со справедливостью и благожелательностью его Творца.

Что только Божество может искупить; поскольку, чтобы сохранить истинность, наказание за грех должно быть наложено; и возможно только отвлечение, а не уничтожение его. Позволить ему пасть на ангелов не достигло бы желаемой цели; потому что человеческий грех, будучи направленным против Бесконечного Существа, навлек бесконечность наказания; которое ни на каких созданных существах не могло быть исчерпано в любой период короче вечности. Только природа строго бесконечная может сжать внутри себя, в компасе часа, беды, распределенные по бессмертию человечества. Отсюда, если бы Бог был лично Одним, как человек, никакое искупление не могло бы быть осуществлено; ибо не было бы Божества, чтобы страдать, кроме самого Того, кто должен наказывать. Но трипличность Божества снимает все трудности; ибо, пока один Бесконечный налагает, другой Бесконечный переносит; и ресурсы предоставлены для искупления.

Среди большого разнообразия форм, в которых существует теория искупления, я выбрал предыдущую; которая, если я правильно понимаю, является той, которая оправдана в настоящем споре. Я не знаю, добавил ли я что-либо к языку, на котором она изложена ее мощным защитником, если не считать нескольких фраз, оставляющих ее существенное значение тем же самым, но необходимых, чтобы сделать ее компактной и ясной.

Библейское доказательство найдено главным образом в некоторых из Апостольских Посланий; и это обстоятельство сделает необходимым провести отдельный поиск в исторических писаниях Нового Завета, чтобы мы могли установить, как они выражают соответствующий набор идей. Принимая последовательно эти две ветви предмета, естественную и Библейскую, я предлагаю показать, во-первых, что эта доктрина несовместима с самой собой; во-вторых, что она несовместима с христианской идеей спасения.

I. Она несовместима с самой собой.

(1.) В своем способе обращения с принципами естественной религии.

Наша вера в бесконечную благожелательность Бога представлена как лишенная адекватной поддержки со стороны свидетельства природы. Она требует, нас уверяют, подавления массы явлений, которые отпугнули бы ее в одно мгновение, если бы она осмелилась войти в их присутствие; и является мечтой болезненных и изнеженных умов, чья вера — внутренний рост любезной сентиментальности, а не подлинный продукт из Божьих собственных фактов. Обращение к порядку и великолепию творения, к структурам и отношениям неорганических, растительных, животных, духовных форм, которые заполняют восходящие ранги этой видимой и сознательной вселенной; — к устройствам, которые делают благословением родиться, гораздо больше, чем страданием умереть, — которые позволяют нам извлекать вкус жизни из ее трудов, привязанности нашей природы из ее страданий, триумфы доброты из ее искушений; — к кажущемуся плану общего прогресса, который извлекает истину путем саморазрушения ошибки и путем вымирания поколений дает вечное омоложение миру; — это обращение, которое является другим именем для схемы естественной религии, отбрасывается с презрением; и грех, и печаль, и смерть бросаются в вызов через наш путь — барьеры, которые мы должны удалить, прежде чем мы сможем достичь присутствия благосклонного Бога. Идите с нами, говорят, и слушайте стон больного младенца; загляните в грязные притоны, где бедность стонет свою жизнь; наклоните свое ухо к проклятому гулу, который блуждает из занятых ульев вины; загляните в трюм работоргового корабля; с фабрики следуйте за истощенным ребенком в джин-шоп сначала, а затем в подвал, называемый его домом; или посмотрите даже на свои собственные искушаемые и связанные грехом души, и свою собственную погибающую расу, выхваченную в темноту горстями через активность разрушающего Бога; и скажите нам, сделал ли наш благожелательный Творец существо и мир, подобные этому? Кальвинист, который задает этот вопрос, играет с огнем. Но я отвечаю на вопрос прямо: Все эти вещи мы встретили твердо, и лицом к лицу; в полном виде их мы приняли нашу веру в доброту Бога; и в полном виде их мы будем крепко держать эту веру. И не справедливо или истинно утверждать, что наша система скрывает эти зло, или что наша практика отказывается бороться с ними. И если вы признаете, что эти беды жизни были бы слишком велики для вашего естественного благочестия, если вы объявляете, что эти суровые основания и бурные элементы Провидения заморили бы голодом и раздавили бы ваше доверие к Богу, в то время как наша пускает свои корни в скалу и выбрасывает свои ветви, чтобы бросить вызов буре, имеете ли вы право насмехаться над нами верой хилого роста? Тем временем, мы охотно соглашаемся с принципом, который это обращение к злу призвано установить; что, при большом кажущемся порядке, есть некоторый кажущийся беспорядок в явлениях мира; что из последнего, само по себе, мы были бы неспособны вывести какую-либо доброту и благожелательность в Боге; и что, если бы первое не было явно преобладающим результатом естественных законов, характер Великой Причины всех вещей был бы вовлечен в мучительный мрак. Массу физического и морального зла мы не претендуем полностью объяснить; мы думаем, что ни в какой системе вообще нет никакого подхода к объяснению; и мы привыкли касаться этого страшного предмета со смирением сыновнего доверия, а не с уверенностью догматического разъяснения.

Несомненно, мне напомнят, что грехопадение наших прародителей дает необходимое решение. Бедствие, постигшее тогда человеческий род, изменило первоначальное устройство вещей; оно принесло смертность и все немощи, которые являются ее следствием; принесло грех и все семена порочных склонностей, которые оно вынуждает нас наследовать; принесло также наказания за грех, отчасти видимые на этой жизненной сцене и развивающиеся в иной в вечных муках. Выйдя из рук своего Творца, человек был невинен, счастлив и свят; и именно он, а не Бог, обезобразил мир виной и скорбью.

Теперь, как констатация факта, все это может быть правдой, а может и не быть. Об этом я ничего не говорю. Но кто не видит, что как объяснение это внутренне противоречиво, ограниченно в своем применении и оставляет дела в несравненно худшем состоянии, чем они были до этого? Оно внутренне противоречиво; ибо Адам, будучи, как считается, совершенно чистым и святым, представил единственное доказательство того, что он не был ни тем, ни другим, поддавшись первому же искушению, встретившемуся на его пути; и, хотя не находил иного наслаждения, кроме созерцания Бога, предался первым же проискам Дьявола. Поистине, репутация святости еще никогда не была завоевана так дешево. Канонизации в Римском календаре странным образом даровались существам, весьма далеким от истинных представлений о совершенстве; но обычно о них можно утверждать нечто, легендарное или иное, что, если это правда, могло бы оправдать минутное восхищение. Но наш прародитель не был поставлен даже перед такой необходимостью, чтобы получить славу большую, чем канонизация; ему нужно было просто ничего не делать, кроме как пасть, чтобы считаться самым совершенным святым из сотворенных умов. Эта теория также весьма ограниченна в своем применении; ибо болезни, невзгоды и незаслуженная смерть, подобная младенческой, поражают низших животных. Является ли это тоже результатом грехопадения? Если так, то это неискупленное последствие; если нет, то это давит на благость Творца и, благодаря физическим аналогиям, связывающим человека с низшими существами, навязывает нам впечатление, что его телесные страдания имеют первопричину, не отличающуюся от их страданий. И опять же, это объяснение лишь делает дела хуже, чем прежде. Ибо как нелепо полагать, что люди удовлетворятся тем, что проследят свои беды до Адама, и удержатся от вопроса, кто был причиной Адама! И тогда на нас сразу же обрушивается древняя дилемма о зле: была ли это ошибка или злоба, что создало столь слабое существо, как наш прародитель, и поставило на столь ненадежную волю блаженство рода и благополучие мира? В этой части данная теория, ложно и пагубно приписываемая христианству, оставила бы нас там, где мы были: но она вводит нас в более глубокие и необоснованные трудности, о которых ничего не знает естественная религия, добавляя вечные последствия к преступлению Адама; большая часть которых, даже при самом оптимистичном расширении действенности искупления, должна остаться неискупленной. Так что если под взглядом натурализма мир, с его поколениями, падающими в могилу, должен казаться (как мы недавно слышали в описании) подобным густонаселенным владениям некоего замка, чей правитель после краткого попустительства свободе и миру призвал своих слуг в темное и непостижимое подземелье, чтобы никогда не вернуться и не быть увиденными снова, то единственная новая черта, которую эта теория вносит в перспективу, заключается в следующем: внутренность этой пещерной тюрьмы раскрывается; и в то время как видно, что немногие из ушедших вышли к более светлому свету, бродят по более зеленым полям и разделяют более благословенную свободу, чем знали прежде, огромное множество различимо в хватке вечных цепей и в извивах невообразимых пыток. И все это наказание — карательное следствие преступления первого предка! Удивительное зрелище, предлагаемое в оправдание характера Бога!

Нас, однако, предостерегают не отшатываться от этого представления и не предаваться опрометчивым выражениям при виде того, что оно дает о справедливости Всевышнего; ибо, вне всякого сомнения, параллельные примеры встречаются в действиях природы; и если система, выведенная из Писания, согласуется с той, что действует в творении, возникает сильное предположение, что обе они от одного и того же Автора. Устройство, которое является главным предметом возражения в вышеизложенной теории, а именно заместительная передача последствий от актов порока и добродетели, как говорят, знакомо нашему наблюдению как факт; и поэтому не должно представлять трудностей на пути принятия доктрины. Разве не очевидно, например, что вина родителя может повлечь за собой болезнь и преждевременную смерть его ребенка или даже более отдаленных потомков? И если это согласуется с Божественным совершенством, что невинные должны страдать за чужие грехи на расстоянии одного поколения, почему не на расстоянии тысячи? Невинная жертва не более полно отделена от тождества с Адамом, чем от тождества с собственным отцом. Мой ответ краток: я признаю и факт, и аналогию; но факт этот исключительного рода, из которого я сам по себе не мог бы вывести справедливость или благость Творца; и если бы он был в большом и преобладающем количестве, я не смог бы даже примирить его с этими совершенствами. Если же вы выводите его из списка исключений и трудностей и возводите в кардинальное правило, если вы интерпретируете через него всю невидимую часть Божьего правления, вы сразу же склоняете чашу весов против характера Всевышнего и ставите творение под власть тирана. И это роковой принцип, пронизывающий все аналогические аргументы в защиту тринитарного христианства. Никаких сходств с этой системой нельзя найти во вселенной, кроме тех аномалий и кажущихся уродств, которые смущают исследователя Провидения и которые подорвали бы его веру, если бы они не терялись в огромном зрелище красоты и добра. Эти беспорядки выбраны и выставлены напоказ как образцы Божественного правления природой; тайны и ужасы, которые оскорбляют нас в популярной теологии, расширяются рядом с ними; сравнение проводится пункт за пунктом, пока сходство не становится неоспоримым; и когда аргумент завершен, он сводится к следующему: сомневаетесь ли вы, может ли Бог ломать людям конечности? Вы ошибаетесь в его силе характера; только посмотрите, как он выкалывает им глаза! Какое впечатление может произвести это рассуждение, кажется мне сомнительным до агонии. И тринитарная теология, и природа, торжествующе утверждается, должны исходить от одного и того же Автора; да, но что это за автор? Вы провели меня в своих поисках аналогий через великий лазарет Божьего творения; и я настолько преследуем видами и звуками этого дома прокаженных, что едва могу верить во что-либо, кроме чумы; я стал настолько болен душой, что горный бриз потерял свой аромат здоровья; и вы говорите, что в другом мире все так же, и везде, где распространяется то же правило: тогда я знаю свою судьбу, что в этой вселенной у Справедливости нет трона. И так, друзья мои, случается, что эти рассуждатели часто действительно одерживают свою победу; но только Испытующему Сердца известно, является ли это победой над естественной религией или в пользу откровения. По этой причине я считаю «Аналогию» епископа Батлера (одного из глубочайших мыслителей и по чисто моральным вопросам одного из самых справедливых) содержащей, при прямо противоположном замысле, самые ужасные доводы в пользу атеизма, которые когда-либо были созданы. Существенная ошибка заключается в выборе трудностей — которые являются редкими, исключительными явлениями природы — в качестве основы для аналогии и аргументации. В комплексном и великодушном изучении Провидения разум, возможно, уже преодолел трудности и, с помощью света, недавно полученного от гармонии, замысла и порядка творения, заставил эти тени незаметно исчезнуть; но когда его снова принуждают в самый их центр, заставляют принять их как фиксированную станцию и точку умственного зрения, они снова сгущаются вокруг сердца и, вместо того чтобы что-либо иллюстрировать, сами становятся сплошной тьмой.

Я не могу оставить эту тему, не заметив, однако, что в природе и жизни, по-видимому, нет ничего, что было бы хоть сколько-нибудь аналогично заместительному принципу, приписываемому Богу в тринитарной схеме Искупления. Нигде нельзя найти никакого надлежащего переноса или обмена ни качеств, ни последствий порока и добродетели. Добрые и злые поступки людей действительно влияют на других, так же как и на них самих; невинные страдают вместе с виновными, как в приведенном выше случае с ребенком, страдающим здоровьем из-за излишеств родителя. Но здесь нет терпения за другого, подобного предполагаемому терпению Христа на месте людей; наказание ребенка не вычитается из наказания родителя; оно нисколько не облегчает его бремя и не делает его меньшим, чем оно было бы, если бы у него не было потомков; и никто не предполагает, что его вина облегчается существованием этого невинного сострадальца. Более близкое приближение к аналогии есть в тех случаях преступлений, когда виновник, кажется, избегает наказания и оставляет последствия своего поступка другим; как когда успешный мошенник ускользает от преследования и на украденные у соседей средства строит себе роскошную жизнь; или когда расточительное правительство, забыв о своем высоком доверии, превращая исповедание патриотизма в ложь, получает возможность вести процветающую деятельность в течение одного поколения и лично исчезает до того, как народное возмездие падает в следующем поколении на невинных преемников. Здесь, без сомнения, безвредные страдают от виновных, в некотором смысле на месте виновных: но не в том смысле, которого требует аналогия. Ибо здесь все еще нет замещения; страдание невинной стороны не вычеркивается из наказания преступника; не уменьшает, а скорее усугубляет его вину; и, вместо того чтобы подготовить его к прощению, искушает естественные чувства справедливости преследовать его с более суровым осуждением. Не получает эта схема лучшего объяснения и из того факта, что всякий, кто пытается исцелить страдания, должен сам страдать; должен позволить теням зла пасть на свой дух от каждой печали, которую он облегчает; и встать на пути, чтобы остановить чуму, которая в больном мире грозит перейти к живым от мертвых. Параллель не работает, потому что все еще нет переноса: соответствующие страдания греха не передаются филантропу; и благородные боли добродетели в нем, славная борьба его самопожертвования не являются частью карательных последствий чужой вины; они не отменяют ни йоты этих последствий и не делают преступления, которые потребовали их, хоть сколько-нибудь более готовыми к прощению. Действительно, действенность заключается не в страданиях доброго человека, рассматриваемых как таковые, а в его усилиях, которые могут быть предприняты с великой жертвой или без нее, в зависимости от обстоятельств. И в лучшем случае от его трудов не происходит никакого надлежащего уничтожения последствий; прошлые акты зла, вызывающие его сопротивляющиеся энергии, невозвратимы, понесенная вина, наказание неразрушимы; ряд эффектов, чуждых разуму преступника, может быть сокращен; предотвращение может быть применено к новым бедам, которые грозят возникнуть; но всем этим личная пригодность правонарушителя к прощению совершенно не затрагивается; воля к греху вышла наружу, и на ней летит, так же верно, как звук на вибрации воздуха, вердикт суда.

Те, на кого влияют слабые и несостоятельные аналогии, подобные этим, поступили бы хорошо, если бы рассмотрели одну, достаточно очевидную, которая, кажется, бросает тень сомнения на их схему. Искупление считается, в отношении всех верующих, отменой грехопадения: последствия грехопадения отчасти видимы и временны, отчасти невидимы и вечны; связанные, однако, вместе как неотделимые части одной и той же карательной системы. Теперь очевидно, что предполагаемое искупление на кресте оставило точно там, где они были, все видимые последствия первого преступления: скорбь и труд — удел всех, как это было с древних времен; крещеный младенец издает такой же печальный крик, как и некрещеный; и между святостью истинного верующего и достоинством благочестивого еретика не заметно такой разницы, какая должна была быть между Адамом чистым и совершенным и Адамом падшим и потерянным. И разве самонадеянно рассуждать от видимого к невидимому, от той части, которую мы испытываем, к той, которую можем только постичь? Если известные последствия не искуплены, то подозрение, что таковы же и неизвестные, не является неестественным.

Я подытоживаю, таким образом, эту часть моей темы, заметя, что, помимо многих неубедительных апелляций к природе, сторонники заместительной схемы виновны в этой фундаментальной непоследовательности. Они, по-видимому, отрицают, что справедливость и благость Бога могут быть примирены с явлениями природы; и говорят, что доказательства должны быть подкреплены обращением к их интерпретации Писания. Когда, услышав эту вспомогательную систему, мы протестуем, что она делает положение более печальным, чем прежде, они уверяют нас, что все это благожелательно и справедливо, потому что имеет свою параллель в творении. Они отрекаются и принимают, на одном и том же дыхании, религиозную апелляцию к вселенной Бога.

(2.) Еще одна непоследовательность проявляется во взгляде, который эта теория дает на характер Бога.

Предполагается, что в эпоху творения Создатель человечества объявил о бесконечных наказаниях, которые должны последовать за нарушением его закона; и что их размер не превышал меры, требуемой его отвращением к злу. «И то, что Он говорит, Он не был бы Богом, если бы не исполнил: то, что Он признал правильным, Он был бы недостоин нашего доверия, если бы не выполнил. Его правдивость и справедливость, следовательно, были обязаны придерживаться слова, которое вышло; и исключали возможность какого-либо свободного и безусловного прощения». Теперь я хотел бы заметить мимоходом, что это объявление Адаму о вечном наказании, грозящем за его первый грех, является просто вымыслом; ибо предупреждение ему сформулировано так: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»; из чего наш прародитель должен был быть изобретательным как теолог, чтобы извлечь идею бесконечной жизни в аду. Но чтобы не говорить больше об этом, какие понятия о правдивости мы здесь имеем? Когда провозглашается приговор против преступления, безразлично ли для судебной истины, на кого он падает? Адресованный лично виновному, может ли он снизойти без лжи на невиновного? При условии, что есть страдание, не все ли равно, где? В этом ли смысле Бог нелицеприятен? О, какое прискорбное отражение человеческой хитрости в том, что Небеса слишком правдивы, чтобы отказаться от своего провозглашения угрозы против преступивших, но довольствуются тем, что изливают ее на совершеннейшую добродетель! Никакого более темного дела нельзя вообразить, чем то, что таким образом приписывается Источнику всякого совершенства под оскорбленными именами истины и святости. Какое доверие мы могли бы иметь к верности такого Существа? Если это согласуется с его природой — наказывать через замещение, какая гарантия, что он не будет вознаграждать заместительно? Все должно быть расшатано и неустойчиво, чувства благоговения спутаны, восприятия совести неясны, где термины, выражающие те великие моральные качества, которые делают самого Бога наиболее почтенным, так попираются и оскверняются.

Такой же необычайный отход от всякого понятного значения слов очевиден, когда наше обвинение в мстительности против доктрины жертвы отвергается как клевета. Если строгий отказ в прощении до тех пор, пока не будет наложено полное наказание (когда, по сути, это вовсе не прощение), не является мстительным, мы можем попросить предоставить нам какое-то лучшее определение. И хотя говорится, что Божья любовь проявилась к нам через дар его Сына, это лишь меняет объект, на котором проявляется это качество, не устраняя само качество; ставя нас, действительно, в лучи его благодати, но Спасителя — в бурю его гнева. Если бы мы пожелали набросать самый ужасный образ характера, какое более выразительное сочетание мы могли бы изобрести, чем это — строгость в истребовании карательного страдания и безразличие к тому, на кого оно падает?

Но по правде говоря, эта система в своих описаниях Великого Правителя творения бросает вызов всем аналогиям, которыми Христос и христианское сердце любили иллюстрировать его природу. Бог, который мог бы принять спонтанно возвращающегося грешника и восстановить его через исправительную дисциплину, объявляется недостойным служения и объектом презрения. Если так, Иисус набросал объект презрения, когда изобразил отца блудного сына, открывающего свои объятия бедному кающемуся и нуждающегося лишь в виде его страданий, чтобы пасть ему на шею с поцелуем приветствия домой. Пусть утверждения будут верны, что жертва и удовлетворение являются необходимыми прелюдиями к прощению, что уделять какое-либо внимание покаянию без них — это просто слабость, и что это опасный обман — учить доктрине милосердия отдельно от искупления, и эта притча нашего Спасителя становится самым пагубным инструментом заблуждения — утверждением, абсолютным и безоговорочным, слабой и сентиментальной ереси. Кто не видит, что следует из этого презрительного исключения исправительного наказания? Предположим, что наказание не является исправительным, то есть не предназначено для какого-либо блага, что тогда остается причиной Божественного возмездия? Чувство оскорбления, нанесенного закону. И таким образом нам фактически говорят, что к Богу нужно относиться со смесью презрения, если только он не восприимчив к личному оскорблению.

(3.) Последнюю непоследовательность в самой себе, которую я укажу в этой доктрине, можно найти во взгляде, который она дает на дело Христа. Грех, мы уверены, обязательно бесконечен. Его бесконечность проистекает из его отношения к Бесконечному Существу и влечет за собой как следствие необходимость искупления самим Божеством.

Положение о том, что вина должна оцениваться не по ее размеру или мотиву, а по достоинству существа, против которого она направлена, иллюстрируется случаем с непокорным солдатом, чье наказание увеличивается в зависимости от того, посягает ли его мятеж на равного или на кого-либо из многих рангов среди его начальников. Очевидно, однако, что не достоинство личности, а величина эффекта определяет суровость санкции, с помощью которой в таком случае закон обеспечивает порядок. Оскорбление монарха рассматривается более сурово, чем причинение вреда подданному, потому что оно влечет за собой риск более широких и катастрофических последствий и добавляет к личному вреду угрозу официальной власти, которая, не основываясь на индивидуальном превосходстве, а на условном устройстве, всегда ненадежна. Действительно, нелегко сформировать четкое представление о бесконечном акте у конечного агента; и еще менее легко избежать вывода, что если аморальный поступок против Бога есть бесконечная заслуга, то моральный поступок по отношению к нему должен быть бесконечной заслугой.

Оставляя в стороне утверждение столь бессмысленное и уступая его ради прогресса в нашем аргументе, я хотел бы спросить, что имеется в виду под тем другим утверждением, что только Божество может искупить и что Божеством была принесена жертва? Союз божественной и человеческой природы во Христе, как говорят, сделал его страдания заслуженными в бесконечной степени. Тем не менее нас неоднократно уверяют, что именно в своей человечности он терпел и умер. Если божественная природа в нашем Господе имела совместное сознание с человеческой, то Бог страдал и погиб; если нет, то умер только человек, и Божество было затронуто его муками не больше, чем муками злодеев по обе стороны. В одном случае совершенства Бога, в другом — реальность искупления должны быть отвергнуты. Нет сомнения, что популярное убеждение состоит в том, что Создатель буквально скончался; гимны, находящиеся в общем употреблении, провозглашают это; язык кафедр санкционирует это; последовательность вероучений требует этого; но профессиональные теологи отвергают эту идею с негодованием. Тем не менее молчанием или двусмысленной речью они поощряют в тех, кого они обязаны просвещать, эту унизительную гуманизацию Божества; что делает невозможным для обычных умов избежать приписывания ему эмоций и немощей, совершенно несовместимых с безмятежным совершенством Вселенского Разума. В своем влиянии на молящегося Он не Дух, которого можно призывать его агонией и кровавым потом, его крестом и страстями. И благочестие, которое таким образом научено приносить свой фимиам, сколь бы искренним оно ни было, перед ментальным образом существа с конвульсивными чертами лица и предсмертным криком, мало что сохранило от того, что делает христианскую преданность характерно почтенной.

II. Я перехожу к замечанию о непоследовательности рассматриваемой доктрины с христианской идеей спасения.

Есть один значимый библейский факт, который подсказывает нам лучший способ рассмотрения этой части нашей темы. Он заключается в следующем: язык, который, как предполагается, учит искупительной действенности креста, не появляется в Новом Завете до начала спора с язычниками и никогда не встречается отдельно от рассмотрения этой темы в некоторых ее отношениях. Причина этого явления вскоре станет ясна; тем временем я констатирую это вместо утверждения, иногда неверно делаемого, а именно, что фразеология, о которой идет речь, ограничена Посланиями. Даже это механическое ограничение жертвенных отрывков действительно почти верно, так как не более трех или четырех из них вышли за пределы эпистолярной границы в Евангелия и книгу Деяний; но ограничение в отношении предмета, которое я указал, как я полагаю, будет абсолютно точным и даст реальную интерпретацию всей системе языка.

(1.) Давайте тогда сначала проверим заместительную схему путем обращения к настроениям Писания в целом, и особенно нашего Господа и его Апостолов, где этот спор не мешает. Согласуются ли их идеи относительно человеческого характера, прощения грехов, условий вечной жизни с кардинальными понятиями верующего в искупление? Настаивают ли они или не настаивают на необходимости жертвы за человеческий грех как прелюдии к прощению, к освящению, к любви к Богу? Направляют ли они или не направляют заметное и почти исключительное внимание на крест как на объект, к которому, гораздо больше, чем к жизни и воскресению нашего Господа, должны быть направлены все верные взоры?

(a.) Теперь, что касается фундаментального утверждения заместительной системы, что Божество не может без непоследовательности и несовершенства прощать на основе простого покаяния, то весь дух Библии является одним затяжным и недвусмысленным противоречием. Столь обильно ее свидетельство по этому вопросу, что если бы отрывки, содержащие его, были удалены, едва ли остался бы хоть клочок Писания, относящийся к этой теме. «Прости, молю Тебя», — сказал Моисей, заступаясь за израильтян, — «беззаконие народа сего по величию милосердия Твоего, и как Ты прощал народ сей от Египта даже доныне. И сказал Господь: Я простил по слову твоему». Будет ли утверждаться, что этот избранный народ постоянно держал свои взоры устремленными в вере на великое умилостивление, которое должно было завершить их устроение и прообразом которого был их собственный церемониал? — что всякий раз, когда среди них упоминаются покаяние и прощение, подразумевается эта отсылка, и что, поскольку эта вера припоминалась и выражалась в пролитии крови у алтаря, такие жертвенные приношения занимают в иудаизме место искупительного доверия в христианстве? Что ж, тогда давайте совсем оставим избранный народ и обратимся к языческому народу, который был чужд их законам, их крови, их надеждам и их религии; которому не было назначено никакой жертвы и не обещано никакого Мессии. Если мы сможем обнаружить отношения Бога с таким народом, случай, я полагаю, должен быть сочтен окончательным. Послушайте тогда, что произошло на берегах Тигра. «Иона начал ходить по городу» (Ниневии), «и проповедовал, говоря: еще сорок дней, и Ниневия будет разрушена. И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретище, от большого из них до малого». «Кто знает», (говорилось в указе царя, предписывающем пост), «может быть, Бог еще умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем? И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего; и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел». И когда пророк обиделся, сначала на это милосердие к Ниневии, а потом на то, что червь был послан уничтожить его любимое растение, в тени которого он сидел, что сказал Иегова? «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну ночь пропало; и Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой?» — и которые, как можно подумать, вряд ли могли различить будущие заслуги Искупителя.

По правде говоря, если бы даже у израильтян были такие перспективные взгляды на Голгофу, если бы их жертвы передавали идею воздвигнутого там креста и были установлены для этой цели, факт этот должен был быть в частном порядке открыт современным теологам; ибо ни следа его нельзя найти в еврейских писаниях. Должно казаться странным, что пророческая отсылка, столь привычная, должна быть всегда тайной отсылкой; что вера, столь фундаментальная, должна быть столь таинственно подавлена; что главная идея ума нации никогда не находила пути к губам или перу. «Но если это было не так», — напоминают нам, — «если иудейский ритуал ничего не предвещал, он был отвратителен, тривиален, дик; его поклонение — бойня, а храмовые дворы — не лучше скотобойни». А разве они не были такими же, даже если теория прообразов верна? Если ни священник, ни народ не могли видеть в то время самую вещь, которую церемониал был призван раскрыть, какое преимущество в том, что богословы могут видеть ее сейчас? И даже если понятие было передано иудейскому уму (что вся история показывает, не было фактом), было ли необходимо, чтобы гекатомбы приносились в жертву век за веком, чтобы неясно намекнуть на идею, которую одно краткое предложение могло бы ясно выразить? Идея, однако, очевидно, ускользнула в конце концов; ибо когда Мессия действительно пришел, единственной великой вещью, которую иудеи не знали и не верили о нем, было то, что он вообще мог умереть. Вот и все о подготовительной дисциплине пятнадцати столетий!