«Исследования христианства: своевременные мысли для религиозных мыслителей»

Не утверждается, что таинства — это лишь памятные обряды. И, полагаю, не остается ничего иного, как признать их заклинаниями. Мало пользы в том, чтобы в опровержение этого настаивать на том, что Церковь подчеркивает необходимость веры со стороны принимающего, без которой не последует никакой пользы, а скорее возникнет опасность. Это лишь ограничивает применение заклинания определенным кругом лиц и устанавливает предварительное условие для его надлежащей действенности. Это просто соединяет внешнюю форму с определенным состоянием ума и дает каждому из них участие в эффекте. Если веры недостаточно без церемонии, значит, некоторая действенность принадлежит самому обряду; и это, будучи ни естественным действием материальных элементов, ни простым внушением идей и чувств уму, а мистическим и сверхъестественным, является не чем иным, как магической действенностью.

Не выдерживает критики и утверждение, что воздействие оказывается не на Бога, а на человека. Совершенно верно, что конечная польза этих обрядов — это результат, который, как считается, нисходит на верующего: возрождение в случае крещения, участие в искуплении в случае Вечери Господней. Но какими путями нисходят эти благословения? Не путями видимой или осознаваемой причинности, а через прямое и чрезвычайное волеизъявление Бога, вызванное церемониальной формой или использующее ее как повод. Таким образом, священническая экономия устроена так, что всякий раз, когда священник совершает омовение водой у купели, Святой Дух следует за этим, словно в мгновенном подчинении внушению; и всякий раз, когда он простирает руки над элементами во время причастия, Бог немедленно устанавливает сверхъестественную связь, не существовавшую мгновением ранее, между субстанциями на столе и душами верующих причастников: так что каждый участник получает, прямо или через сверхъестественное возрастание веры, некую новую долю в заслугах креста. Какие бы тонкости языка ни использовались, очевидно, что первое следствие этих форм происходит на небесах и что от этого зависит любое благословение, которое они могут принести: и здравый смысл не может составить о них иного представления, кроме этого: сначала они действуют вверх и внушают что-то уму Бога, который затем посылает влияние на ум верующего. От этой концепции нас не могут избавить никакие фигуры речи, никакие искусные аналогии. Называете ли вы таинства «залогами благодати»? Залог означает обещание; и трудно понять, как наше добровольное действие или действие священника может быть обещанием, данным нам Божественным Существом. Называете ли вы их «печатями Божьего завета» — инструментом, с помощью которого Он обязуется передать его благословения христианину, подобно подписи и завершению документа о передаче имущества? Нас все еще смущает мысль о собственном служении как о гарантии, полученной нами с Небес. И можно было бы подумать, что Божественного обещания, данного однажды, было бы достаточно без этого непрестанного связывания периодическими юридическими формальностями. Если говорят: «Обновление обязательства необходимо для нас, а не для Него», тогда называйте обряды прямо и просто нашим служением самопосвящения, торжественным мемориалом наших обетов. И вопреки всем метафорам возникает вопрос: существует ли завет без этих печатей или они необходимы для получения владения передаваемыми привилегиями? Являются ли они сверхъестественными средствами достижения спасения? Имеют ли они мистическое действие в этом направлении? Если так, мы возвращаемся к той же точке: они обладают магической действенностью на человеческую душу.

Для обоснования этого требуется лишь краткая ссылка на язык Статей и литургических служб Церкви, касающихся крещения и причастия.

Крещение рассматривается во всей Книге общих молитв как инструмент возрождения: не просто как его знак, от которого фактическое нисхождение Святого Духа не зависит, а как само по себе и по существу средство или обязательный повод для омовения от греха. Что это рассматривается как мистический и магический, а не естественный и духовный эффект, очевидно из предполагаемого факта его совершения над младенцами, которым обряд не может ничего внушить и на которых в силу природы не может произвести никакого впечатления. Тем не менее, об младенце после использования воды провозглашается: «Видя ныне, возлюбленные братья, что это дитя возрождено» и т. д.; в начале службы говорится, что ее цель — чтобы Бог «даровал этому ребенку то, чего он по природе иметь не может», — «омыл бы его и освятил Святым Духом», чтобы он мог быть «избавлен от гнева Божьего». Действительно, ничто так не поражает в этом чине национальной Церкви, как ее дерзкое легкомыслие с торжественными именами, обозначающими качества души и воли; приписывание духовных и моральных атрибутов не только ребенку, в котором они еще не могут иметь развития, но даже материальным субстанциям; легкомыслие, с которым обязательства перед Богом принимаются по доверенности, без согласия или даже существования самой обязующейся воли. Говорят, что вода обладает святостью для «мистического омовения от греха». Младенцы, лишенные какого-либо представления о долге или обязательстве, которому нужно сопротивляться или которому нужно подчиняться, как говорят, получают «отпущение своих грехов»; «отрекаются от дьявола и всех его дел, суетной помпы и славы мира»; «твердо веруют» в Апостольский Символ веры и желают «крещения в эту веру». Вера, желание, решимость — это акты чьего-то ума: язык этой службы приписывает их личности младенца («Я отрекаюсь», «Я верую», «Я желаю»); однако их там никак не может существовать. Если понимать их как утверждения, сделанные крестными отцами и матерями от своего имени, дело не улучшается: ибо как состояние веры и совести одного человека может быть сделано условием возрождения другого? Какой вразумительный смысл можно придать этим фразам о святости, применяемым к возрасту, не несущему ответственности? В каком смысле и по какому признаку эти дети святее других? И с какой стати, если все это христианство, мы можем винить Папу за окропление святой водой лошадей? Служба кажется немногим лучше, чем кощунственный священнический фокус, посредством которого материальные вещи пропитываются божественными добродетелями, моральные и духовные качества ума подвергаются осмеянию, святой дух Божий превращается в физическую тайну, а торжественность личной ответственности оскорбляется.

То, что суеверное значение придается деталям формы крещения в Церкви Англии, видно из некоторых частей службы для частного совершения обряда. Если ребенок был крещен любым другим законным служителем, кроме приходского священника, последний должен провести строгие дознания относительно правильности совершения церемонии; и если предписанные правила были нарушены, крещение считается недействительным и должно быть повторено. Тем не менее проявляется большая забота, чтобы не возникло опасности из-за ненужного повторения таинства: чтобы предотвратить это, священник должен дать следующее условное приглашение Святому Духу, говоря в своем обращении к ребенку: «Если ты еще не крещен, я крещу тебя» и т. д. Примечательно, что Церковь упоминает в качестве одного из существенных условий службы, несоблюдение которого требует ее повторения, использование формулы: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Согласно этому правилу, каждое из апостольских крещений, записанных в Писании, должно быть признано недействительным; и Церковь Англии, если бы это было возможно, совершила бы их снова: ибо ни в одном случае не видно, чтобы Апостолы использовали эту или даже какую-либо эквивалентную форму слов.

То, что это таинство рассматривается как незаменимый канал благодати и безусловно необходимое для спасения, ясно из положения о краткой и частной форме, используемой в случаях крайней опасности. Молитвы, вера, послушание и терпеливая любовь родителей и друзей — посвящение и сердечная предача их ребенка Богу, глубокое применение их тревог и скорбей к их совести и внутренней жизни — все это, как нам говорят, будет бесполезно без воды и священника. Архиепископ Лод говорит: «Что крещение необходимо для спасения младенцев (обычным путем Церкви, не связывая Бога использованием и средствами этого таинства, к которым Он связал нас), выражено в Евангелии от Иоанна, гл. 3: 'Если кто не родится от воды' и т. д. Итак, нет крещения — нет входа; и младенцы не могут прокрасться никаким другим обычным путем». Епископ Брэмхолл говорит: «Умышленное пренебрежение крещением мы признаем грехом, ведущим к осуждению; и, без покаяния и чрезвычайного милосердия Божьего, исключающим человека из всякой надежды на спасение. Но все же, если такой человек перед смертью покается и от всего сердца оплачет свое пренебрежение средствами благодати и всей душой пожелает креститься, но будет непреодолимо лишен этого, мы не выносим, мы не смеем выносить приговор осуждения ему; как и сами римские католики. Вопрос тогда в том, исключает ли отсутствие крещения по непреодолимой необходимости навсегда и безошибочно из рая». Удивительная борьба здесь между безжалостным ритуалом священника и смягчающимся духом человека!

Чин причастия содержит еще более сильные признаки тех же священнических суеверий; и, несмотря на протестантский ужас перед мессой, приближается к ней настолько, что никакая изобретательность не может представить их в контрасте. Близкие доктрины, однако, подобно близким соседям, как известно, ссорятся больше всего.

Идея физической святости, пребывающей в твердых и жидких субстанциях, поощряется этой службой. Священник освящает элементы, возлагая руку на весь хлеб и на каждый сосуд, содержащий вино, предназначенное для раздачи. Если требуется дополнительное количество, оно также должно быть освящено перед распределением. И святость, таким образом сообщенная, представлена как сохраняющаяся после совершения Вечери и пребывающая в субстанциях как постоянное качество: ибо при распоряжении хлебом и вином, которые могут остаться по окончании таинственного пира, проводится различие между освященной и неосвященной частью элементов; первая не допускается к выносу с алтаря, а должна быть благоговейно потреблена священником и причастниками; вторая отдается викарию. Каким может быть конкретное изменение, которое, как полагают, вызывают молитва и манипуляции священника, определить совсем нелегко; да и открытие это, возможно, не вознаградило бы наших усилий. Безусловно, считается, что они перестают быть просто хлебом и вином и что с ними отныне сосуществуют, реально и субстанциально, тело и кровь Христа. Относительно этого реального присутствия с элементами нет спора между Римской и Английской Церковью; обе недвусмысленно поддерживают его: и единственный вопрос касается реального отсутствия первоначального и обыденного хлеба и вина; римский католик верит, что они субстанциально исчезают и заменяются телом и кровью Христа; английский протестант полагает, что они остаются, но соединяются с последними. Лютеранская церковь, не менее чем Британская реформатская, цепко держалась учения о реальном присутствии в Евхаристии. Лютер сам заявляет: «Я предпочел бы сохранить, вместе с католиками, только тело и кровь, чем принять, вместе со швейцарцами, хлеб и вино без реального тела и крови Христа». Катехизис нашей Церкви утверждает, что «тело и кровь Христа истинно и действительно принимаются и получаются верными в Вечере Господней». И это не предназначалось для фигурального понимания, в смысле духовного использования и присвоения, к которому вера и благочестие принимающего мысленно обратили бы элементы: ибо хотя здесь говорится, что тело Христа только «принимается» (делая это актом причастника), одна из Статей говорит о нем как о «данном» (делая это актом совершающего священника), подразумевая реальное присутствие до участия. Как бы ни стремилось духовенство «евангелической» школы скрыть этот факт, нельзя сомневаться, что их Церковь всегда поддерживала сверхъестественное изменение в самих элементах, а также в уме принимающего. Козин, епископ Даремский, говорит: «Мы признаем союз между телом и кровью Христа и элементами, чье использование и назначение, как мы считаем, изменились по сравнению с тем, что было раньше»; «мы исповедуем необходимость сверхъестественного и небесного изменения и то, что знаки не могут стать таинствами иначе, как бесконечной силой Божьей».

В соответствии с этим подготовительным изменением, магическая действенность приписывается последующему участию в элементах. Даже тело причастника, как говорят, находится под их влиянием: «Даруй нам вкушать плоть Твоего дорогого Сына и пить Его кровь, чтобы наши грешные тела могли быть очищены через Его тело, а наши души омыты через Его драгоценнейшую кровь»; а недостойные получатели, как говорят, «провоцируют Бога поражать их различными болезнями и разного рода смертью». Чтобы верующий, представляясь в неподготовленном состоянии, не «сделал ничего иного, как увеличил свое осуждение», встревоженной совести предписывается обратиться к священнику и получить пользу от отпущения грехов перед причастием. Можем ли мы отказать оксфордским богословам в заслуге (какой бы она ни была) последовательности с теологией их Церкви, когда они аплодируют и рекомендуют, как они это делают, совершение Евхаристии над младенцами и умирающими и бесчувственными людьми? Действительно, трудно обнаружить, почему младенческое причастие должно считаться более иррациональным, чем младенческое крещение. Если, как я пытался показать, первичное действие этих церемоний мыслится как направленное на Бога, а не на ум их объекта, почему Божественное благословение не может быть вызвано на юную и неосознанную, а также на зрелую и способную душу? И если бы потребовалось какое-либо дальнейшее доказательство, чем то, что я до сих пор привел, чтобы показать, на кого, как считается, причастие воздействует в первую очередь, оно, безусловно, было бы предоставлено этой фразой в Службе: не причащаясь, «подумайте, какой великий вред вы причиняете Богу».

Единственное, что нужно для завершения этой священнической системы, — это получить для определенного класса людей корпоративное владение и исключительное управление этими существенными и святыми таинствами. Это наша Церковь осуществляет своим учением об Апостольской преемственности; претендуя для своих служителей на линейное официальное происхождение от Апостолов, которое наделяет их, и только их в этом королевстве, божественной властью произносить отпущение грехов или отлучение и совершать таинства. Таким образом, они являются единственными хранителями каналов Божественного Духа и Его благодати и встают между нацией и ее Богом. «Примите Святого Духа», — говорит Служба рукоположения священников, — «для должности и работы священника в Церкви Божьей, ныне вверенной тебе через возложение рук. Чьи грехи ты простишь, тем они прощены; и чьи грехи ты удержишь, на тех они удержаны». «Только они», — говорит нынешний епископ Эксетерский, — «могут претендовать на управление домом Господним, кого Он Сам поставил над ним; только они способны совершать средства благодати — прежде всего, представлять великую памятную жертву, — кого Христос назначил и кого Он во всех поколениях назначал в непрерывной преемственности от тех и через тех, кого Он впервые рукоположил. 'Послы от Христа' должны, в силу самого термина, получить верительные грамоты от Христа: 'домостроители тайн Божьих' должны быть наделены этими тайнами Им. Напоминайте своим людям, что только в Церкви есть обещание прощения грехов; и хотя всем, кто истинно кается и искренне верует, Христос милостиво дарует прощение, все же Он особым образом уполномочил Своих служителей объявлять и провозглашать Своему народу отпущение и прощение их грехов: 'Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся'. Это была страшная власть, данная Его первым служителям, и в них, и через них — всем их преемникам. Это та страшная власть, которую мы получили и о которой мы никогда не должны стыдиться или бояться говорить людям, что мы получили ее».

«Показав людям свое поручение, покажите им, как наша собственная Церковь составила свои службы в соответствии с этим поручением. Покажите это им не только в Ординале, но также в Коллетах, в Службе причастия, в Чине посещения больных; покажите это, особенно, в том, что постоянно представляется их вниманию, но обычно мало ими ценится; покажите это в самом начале Утренней и Вечерней молитвы и дайте им понять всю полноту благословения той службы, в которой Церковь таким образом призывает их участвовать. Пусть они увидят, что там служитель авторитетно провозглашает Божье прощение и отпущение грехов всем тем, кто истинно кается и нелицемерно верит в святое Евангелие Христа; что он делает это, даже как Апостолы, с властью и по назначению самого нашего Господа, который, поручая Своим Апостолам, дал это как неизменную гарантию Своего сотрудничества в их служении: 'Се, Я с вами во все дни до скончания века'; обещание, которое по самой своей природе должно было быть исполнено не лицам тех, к кому Он обращался, а их должности, следовательно, их преемникам в этой должности, 'до скончания века'. Наконец, напомните и предупредите их о страшной санкции, с которой наш Господь сопровождал Свою миссию, даже второго порядка служителей, которых Он назначил: 'Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня'». Чтобы это высокое достоинство было ясно понято как принадлежащее в этой стране только Церкви Англии, епископ предлагает вопрос: «Что тогда становится с теми, кто не являются или перестают быть членами этой (видимой) Церкви?» и отвечает на него, говоря, что хотя он «не судит тех, кто вне», все же «тот, кто умышленно и вопреки должному предупреждению, или по безрассудству и мирскому мышлению, ни во что не ставит ее постановления и презирает ее служителей, не имеет права обещать себе какую-либо долю в благодати, которую они призваны передавать». «Почему», — говорит один из оксфордских богословов, который здесь неоспоримо высказывает подлинное учение своей Церкви, — «почему мы должны так много говорить об Истеблишменте и так мало об Апостольской преемственности? Почему бы нам не попытаться серьезно внушить нашим людям эту простую истину, что, отделяясь от нашего общения, они отделяются не только от приличного, упорядоченного, полезного общества, но и от единственной Церкви в этом королевстве, которая имеет право быть совершенно уверенной, что у нее есть тело Господне, чтобы дать его Своему народу?»

Конечно, эта божественная власть была получена через Римскую церковь, столь отвратительную в глазах всех евангелических священников; и через многие недостойные звенья в разорванной цепи. Святой Дух, признается, прошел через многих, на ком, по-видимому, Он не желал почивать; и право прощать грехи было даровано теми, кто сами, казалось, нуждались в прощении. Автор в Оксфордских трактатах замечает: «И даже если мы можем допустить, что многие из тех, кто составлял соединительные звенья этой святой цепи, сами были недостойны высокого поручения, возложенного на них, может ли это дать нам какое-либо твердое основание для сомнения или отрицания их силы осуществлять ту законную власть, которой они были должным образом наделены, передавать священный дар более достойным последователям».

В своем учении о таинствах, таким образом, и в учении о церковной власти и преемственности, Церковь Англии глубоко пропитана священническим характером. Она, несомненно, содержит гораздо лучшие элементы и более благородные концепции, чем те, которые я обязан был представить сейчас; и торжественно настаивает на вере сердца, истине совести и христианской преданности жизни, а также на соблюдении своего ритуала; с внешним она соединяет внутреннее условие освящения. Но настаивая на теории мистической действенности в христианских обрядах, она неизбежно не может примирить их друг с другом: и отсюда противоположные партии в ее пределах; одна возвеличивает веру и личную духовность, другая превозносит таинства и церковное общение. Они представляют соответственно две составляющие и сталкивающиеся силы, которые встретились при формировании Английской Церкви и из которых она осуществила лишь компромисс, а не примирение; я имею в виду священничество Рима и пророческий дух Реформаторов. Никогда, со времен апостольских, Небеса не благословляли нас более истинным пророком, чем Мартин Лютер. Его миссией (ни у одного современного человека не было большей) было заменить идею личной веры идеей священнического упования. И славно, с храбростью и истиной души среди тысячи препятствий, он достиг этого. Но хотя с тех пор священники были в упадке, а вера была на подъеме, иерархия неизбежно оставалась и настаивала на том, чтобы из нее было что-то сделано и, по крайней мере, предложены какие-то благовидные условия. Отсюда каждая реформированная церковь демонстрирует коалицию между новыми и старыми идеями: и комбинированные взгляды на религию, которые в конечном итоге должны оказаться несовместимыми друг с другом; формальное с духовным; идея поклонения как средства умилостивления Бога с концепцией его как выражения любви в человеке; понятие церковной власти с понятием индивидуальной свободы; допущение лицензии на мышление с запретом думать неправильно. В нашей национальной Церкви старый дух преобладал над новым, хотя долгое время был вынужден к бездействию темпераментом современных времен. Сейчас он пытается восстановить свою власть, не без упорного сопротивления. Действительно, нынешний век, кажется, предназначен положить конец компромиссу между двумя принципами, из союза которых протестантизм принял свои установленные формы. Перемирие, кажется, везде распадается: виден общий распад церквей; традиция обыскивает прошлое в поисках претензий и достоинств и агитирует нынешнюю робость за новую власть, чтобы противостоять диким силам, рожденным в Реформации, и быстро увлекающим нас в неизвестное будущее.

Давайте теперь обратимся к первобытному христианству, которое, я утверждаю, повсюду является полностью антисвященническим.

Безусловно, должно быть признано, что общий дух личной жизни и служения нашего Господа был духом Пророка, а не Священника; прямо направленным на преуменьшение любого священства, существовавшего в Его стране, без видимой подготовки замены чем-либо, хотя бы отдаленно аналогичным ему. Священнический орден чувствовал это; и с безошибочным инстинктом самосохранения они следили, ненавидели, схватили, убили Его. Священник в любую эпоху испытывает естественную антипатию к пророку, боится его, как короли боятся революции, и первым обнаруживает его существование. Торжественный момент и милостивые слова первой проповеди Христа в Назарете нанесли роковой удар по храму в Иерусалиме. Старикам деревни, соседям, знавшим Его детство, и товарищам, делившим его прогулки и игры, Он сказал с тихим румянцем вдохновения: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». Дух Господень в Галилее! Говорящий с крестьянами, живущий в деревнях и блуждающий свободно, где хочет, среди холмов! Этого никогда не допустили бы, подумали облаченные в белое левиты Святого Города; это было бы как след огня в храме. И разве они не были правы? Когда было открыто, что святость — это не вещь места и времени, что путь открыт с земли на небо, с каждого поля или горы, по которым ступала человеческая нога, и через каждую крышу, укрывающую человеческую голову; что среди толпы и давки жизни каждая душа находится в личном уединении с Богом и речью или молчанием (лишь бы они были истинными и любящими) может рассказать о своих заботах и обрести свой мир; что божественная преданность может ничего не стоить, кроме борьбы послушной воли и терпения сыновнего сердца, — как могло какое-либо священство надеяться устоять? Посмотрите, как Иисус Сам, когда храм был близко и солнечный свет одевал его в свое великолепие, все же уединялся для молитв в полночь на Масличной горе. Он входил в те дворы, чтобы учить, а не поклоняться; и когда Он был там, чувствовалось, что Он не принимает освящения, а дает его; что Он приносит с Собой живой дух Божий и распространяет его по всему месту. Когда вечер завершал Его учения и Он возвращался поздно через Гору в Вифанию, разве Он не чувствовал, что в ночном ветерке на Его челе, и небесах над Ним, и печальной любви внутри Него было больше от Бога, чем в месте, называемом «Святым», которое Он покинул? И когда Он постучал в ворота воскресшего Лазаря и стал его гостем — когда после трудов дня Он облегчал Свой дух привязанностями той семьи и говорил о божественном сестрам, слушавшим у Его ног, — разве они не чувствовали, когда наконец удалялись, что весь дом полон Бога и что нет святилища, подобного храму, не сделанному руками, внутри нас всех? В детстве Он однажды предпочел храм и его учения дому Своих родителей: теперь, по Его более глубокому опыту, храм потерял свою истину; в то время как коттедж и прогулки Назарета, ежедневные голоса и постоянные обязанности этой жизни кажутся покрытыми чистейшим освящением. Правда, Он защищал святость храма, когда слышал в его ограде гул торговли и звон наживы, и не хотел, чтобы дом молитвы превращался в место торговли: потому что в этом были обман и ложь, и Маммона и Господь должны всегда пребывать отдельно. Ни в чем не должно быть насмешки и лжи; и пока храм стоит, он должен быть истинным храмом.

Все служение нашего Господа, таким образом (к которому мы можем добавить служение Его Апостолов), было задумано в духе, совершенно противоположном духу священства. Миссионерская жизнь, без фиксированной локальности, без формы, без обрядов; с учением свободным, случайным и разнообразным, с симпатиями всегда к народу и потоком речи, никогда не отмеченным инвективами, кроме как против правящего священнического влияния, — все эти черты провозглашают Его, чисто и выразительно, Пророком Господним. Заслуживает внимания то, что, если не считать имени Его врагов, слово «Священник» (ἱερευς) никогда не встречается ни в исторических, ни в эпистолярных писаниях Нового Завета, кроме Послания к Евреям. И там его применение весьма примечательно. Оно применяется только к Христу; объявляется принадлежащим Ему только после Его вознесения; говорится, что, будучи на земле, Он не был и не мог быть священником; и если признается, что Он занимает эту должность на небесах, это лишь для того, чтобы удовлетворить требование еврейских христиан иметь некоторые священнические идеи в своей религии и примирить их с отсутствием священника на земле. Автор признает одного великого понтифика в мире горнем, чтобы весь род мог быть заменен в мире дольнем; и изгоняет священство в невидимость, чтобы люди никогда больше не видели его тени. Все термины должности, которые даются первым проповедникам Евангелия и надзирателям церквей — как Дьякон, Старейшина или Пресвитер, Надзиратель или Епископ, — являются мирскими терминами, принадлежащими ранее не церковной, а гражданской жизни; указание, безусловно, на то, что никакой аналогии не предполагалось между Апостольскими и Священническими отношениями. Я, несомненно, буду напомнен о словах, в которых наш Господь, как предполагается, дал поручение Своим первым представителям: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе»; и меня спросят, не передает ли это им и их преемникам официальную власть прощать грехи и распределять указы невидимого мира. Я отвечаю кратко:

1-е. Что власть, здесь дарованная, не относится к устроениям будущей жизни, а исключительно к тому, что на современном языке называлось бы распределением членства в церкви. Предыдущий стих доказывает это, предоставляя частный случай общей власти, здесь назначенной. Он направляет Апостолов, при каких обстоятельствах они должны удалить правонарушителя из христианского общества и обращаться с ним как с неверующим человеком, как с язычником и мытарем. Дав им свое правило, Он свободно доверяет им его применение: и, собираясь вскоре удалиться от личного вмешательства в дела Своего царства, Он заверяет их, что их решения будут Его и что Он может считаться принимающим на небесах их определения на земле. Он просто «передает Своим Апостолам дискреционную власть направлять дела Своей Церкви и надзирать за распространением радостной вести: они могут связывать и разрешать, то есть открывать и закрывать дверь для входа в их сообщество, как определит их суждение; нанимая или отвергая кандидатов на миссионерскую должность; отделяя от своих собраний упорных правонарушителей; принимая с открытостью или отклоняя с подозрением каждого кандидата на обучение, согласно их оценке его квалификации и мотивов».

2-е. Следует заметить, что нет никаких признаков того, что в замысле нашего Господа был кто-либо, кроме лиц, к которым Он непосредственно обращался. Ни слова не сказано о каком-либо официальном преемнике или какой-либо отдаленной эпохе. Не дается никакого указания на то, что какая-либо идея будущего присутствовала в уме Иисуса: и титул вечной должности, инструмент, создающий и наделяющий бесконечное священство, должен, как будет признано, быть несколько более явным, чем этот. Но там, где власть была успешно заявлена, титул редко бывает трудно доказать.

Предполагаемый ритуал христианства, состоящий из таинств крещения и причастия, окажется не менее лишенным санкции со стороны Писания. Первое, как мы увидим, есть основания рассматривать просто как инициаторную форму, применимую только к христианским новообращенным и, следовательно, ограниченную взрослыми; второе — как чистое поминовение: ни одно из них, следовательно, не имеет никакой таинственной или мистической действенности.

Для крещения невозможно установить какое-либо сверхъестественное происхождение. Признается, что оно существовало до христианской эры; и использовалось евреями при приеме прозелитов в их религию. Несомненно, что это не предписанный обряд в Моисеевом устроении; и, хотя он был распространен до периода Нового Завета, нигде не навязывается и не признается в писаниях Ветхого Завета. Следовательно, он возник в промежутке между двумя единственными системами, которые христиане признавали сверхъестественными; и должен рассматриваться как имеющий естественное и человеческое происхождение, наделенный, до сих пор, не более высокой властью, чем та, которую может дать его собственная уместность. По-видимому, существовало два способа толкования символа: один, основанный на очищающем действии воды на личность самого крещаемого; другой — на внешнем виде его погружения (которое было полным) для глаза наблюдателя. Первый был образом очищения языческого новообращенного от грязного идолопоклонства и его перехода в безупречное состояние под божественным и оправдывающим законом. Второй представлял его, когда он исчезал в потоке, как погребенного для этого мира, полностью погрузившегося из его вида; и когда он появлялся вновь, как выходящего или рожденного заново для лучшего состояния; «ветхий человек» был «погребен в крещении», и когда он «воскрес», он полностью «стал новым». Церемония тогда уместно использовалась в любом случае перехода от подавленного и развращенного состояния существования к обнадеживающему и благословенному; от ложной или несовершенной религии к истинной и небесной.

Но скажут, каково бы ни было происхождение крещения, оно использовалось и санкционировалось нашим Господом, который поручил Своим Апостолам идти и крестить все народы. Верно; но разве нет разницы между принятием практики, уже существующей, — практики, которая была в такой же мере просто институциональным одеянием народа Апостолов, как сандалии, пыль с которых они должны были стряхнуть против неверных, были привычной одеждой ног Апостолов, — и авторитетным назначением таинства? Они отправлялись делать новообращенных: и почему бы им не прибегнуть к форме, привычно связанной с этим актом? Привычная ассоциация рекомендовала ее принятие в ту эпоху и климат; и отсутствие такой ассоциации в других местах и в другие времена можно считать оправданием ее отказа. Во всяком случае, церемония, таким образом принятая, должна предполагаться сохраняющей свой приобретенный смысл и установленный объем применения: и если так, крещение должно быть строго ограничено приемом прозелитов из других вер. Это согласуется с известной практикой Апостолов, о которых нельзя показать, что они крестили кого-либо, кроме тех, кого они лично или через своих миссионеров убедили стать христианами. Ни одного случая использования обряда с детьми нельзя привести из Писания; и единственный аргумент, которым такое его использование когда-либо оправдывается, таков: что дом, как говорят, был крещен, и все народы должны были получить предложение его; и что дом может, а народы должны, содержать детей. Очевидно, что такое рассуждение никогда не могло быть предложено, если бы практика не существовала сначала, а защита не была найдена потом.

С системой крещения младенцев исчезают почти все идеи, которые преобладающая теология вложила в обряд; и он становится таким же понятным и выразительным для того, кто верит в добрые способности человеческой природы, как и для тех, кто считает ее изначально развращенной. «Как бессмысленна», — говорят наши православные оппоненты, — «эта церемония в руках унитариев, отрицающих, как они это делают, доктрины, которые она представляет! Какого возрождения они могут предположить, что она является символом, если не омовения от того наследственного греха, который они отказываются признавать? ибо когда младенца приносят к купели, он еще не может иметь никакой другой вины, кроме этой». Я отвечаю, возражение не имеет силы, кроме как против использования крещения младенцев в наших церквях, — которое я не стремлюсь защищать; но, конечно, те унитарии, которые используют его, полагают, что оно является знаком не каких-либо чувств, которые они отвергают, а истин и чувств, которые они держат дорогими. Что касается меня, я верю, вместе с нашими оппонентами, что доктрина первородного греха и практика крещения младенцев действительно принадлежат друг другу и должны стоять или пасть вместе; и поэтому считаю фактом, очень значимым для теологии Апостолов, что ни один младенец не может быть показан когда-либо «принесенным к купели» этими первыми истинными миссионерами христианства. А что касается нового рождения, которое крещение (т. е. недавнее и подлинное ученичество Иисусу) может дать зрело убежденному христианину, он должен иметь многому научиться, не только еврейским концепциям и языку в отношении Мессии, но и духовности Евангелия и новым творениям характера, которые оно вызывает, чтобы быть сильно озадаченным его смыслом.

В христианском крещении, таким образом, мы имеем не таинство с мистической силой; но инициаторную форму, возможно, только обычного обязательства; но если предписано, применимую исключительно к прозелитам и неправильно используемую в случае младенцев; знак обращения, а не средство спасения; не доверенную никакому священническому ордену, но открытую каждому человеку, приспособленному дать ей уместное использование.

Я перехожу к Вечере Господней; с намерением показать, чем она не является и чем является. Это не тайна или таинство, не более чем искупительная жертва. Чтобы убедить нас, что она имеет ритуальный характер, нас сначала заверяют, что она явно является преемницей в Евангелии Пасхи по Закону. Что ж, даже если бы это было так, она все равно была бы просто памятной и без какой-либо иной действенности, чем фестиваль, наполненный великими воспоминаниями и вдохновленный религиозной радостью. Таким был Пасхальный пир в Иерусалиме; ежегодное собрание семей и родственников, священный карнавал под весенним небом и в виду неубранных полей, когда вспоминалась память о национальном избавлении и рассказывалась история о традиционных славах, и возвращались мысли о перевернутом рабстве, о законченном пустынном паломничестве, о владении обетованной землей. Еврейский фестиваль был не более чем этим; если только, вместе с архиепископом Маги и другими, мы ошибочно не полагаем его надлежащей жертвой. Так что те, кто хотел бы интерпретировать Вечерю Господню через Пасху, имеют выбор между двумя взглядами: что это простое поминовение; или что это искупительная жертва: в первом случае они покидают Церковь Англии; во втором — они впадают в Церковь Рима.

Но, по правде говоря, нет никакой уместности в применении названия «Христианская Пасха» к Причастию. Понятие покоится полностью на этом обстоятельстве: что первые три Евангелиста описывают последнюю Вечерю как Пасхальную Вечерю. Но институциональная часть той трапезы была закончена до того, как чаша была распределена и повторение акта предписано. Также нет ни малейшего следа, ни в последующих Писаниях, ни в самой ранней истории Церкви, что Причастие считалось имеющим отношение к Пасхе. Время, частота, способ двух были совершенно разными. Действительно, когда мы замечаем, что ни одна из этих деталей не предписана и не определена нашим Господом вообще, когда мы замечаем легкий и мимолетный способ, которым Он роняет Свое желание, чтобы они «делали это в воспоминание» о Нем, когда мы сравниваем эти черты отчета с тщательной точностью Моисея относительно часов, и материалов, и дат, и мест, и способов в установлении еврейских фестивалей, едва ли возможно избежать впечатления, что мы читаем повествование, а не закон; выражение личной привязанности, скорее, чем законодательное постановление вечного установления. Как бы то ни было, никакого значения нельзя придавать сообщенному совпадению во времени той трапезы с днем Пасхи; ибо Апостол Иоанн, который дает гораздо более полный отчет о том, что произошло за тем столом (однако никогда не упоминает установление Вечери), утверждает, что это была вовсе не пасхальная трапеза, которая не произошла, говорит он, до следующего дня распятия.

«Но», скажут, «Евангелия — не единственные части Писания, откуда можно узнать природу Евхаристии. Язык используется Св. Павлом в отношении ее, который не может быть понят как простое напоминание и подразумевает, что страшные последствия висели на достойном или недостойном участии в обряде. Разве он даже не говорит, что человек может 'есть и пить осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем'?»

Отрывок, откуда цитируются эти слова, безусловно, проливает большой свет на установление, о котором мы говорим; но должно быть полное пренебрежение ко всему контексту и общему ходу рассуждения Апостола, прежде чем он может быть сделан дающим какой-либо аргумент для мистического характера обряда. По-видимому, коринфская церковь имела обыкновение праздновать Вечерю Господню способом, который, даже если бы он никогда не был опозорен никаким неприличием, должен был поразить современного христианина удивлением своей необычностью. Члены встречались вместе в одной комнате или церкви, каждый принося свой собственный ужин, такого количества и качества, как позволяло его богатство или бедность. Против этого Апостол не возражает, но, по-видимому, считает это частью установленного устройства. Но эти христиане были разделены на фракции и не научились истинному объединяющему духу своей веры; также они, кажется, не приобрели той трезвости привычек и святости ума, которую их профессия должна была вызвать. Когда они входили в место встречи, они распадались на группы и партии, класс отдельно от класса, и богатые покидали бедных: каждый набор начинал свою отдельную трапезу, некоторые предавались роскоши и излишествам, другие едва имели средства поддерживать поминовение вообще; и, позорно сказать, благословенная Вечеря Господня была опущена до трапезы в таверне. Столь грубым и привычным стало злоупотребление, что излишества повлияли на здоровье и жизнь этих виновных и недостойных участников. Они не делали различия между Причастием и обычным приемом пищи, потеряли всякое восприятие памятного значения их встречи, не различали или «не рассуждали о теле Господнем»; и поэтому они ели и пили суд (неправильно переведенный как «осуждение» в Английской Версии) себе; и многие были слабы и больны среди них, и многие даже спали. Хорошо было бы, если бы они смотрели на это как на наказание Господне; в каком случае они могли бы принять предупреждение и избежать быть изгнанными из Церкви и вынужденными попытать счастья с неверующим и языческим миром. «Когда же судимы бываем, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром».

Чтобы исправить все это развращение, Св. Павел напоминает им, что есть и пить под одной крышей, в церкви, не составляет надлежащего Причастия; что для этой цели они не должны распадаться на секции и сохранять свою собственность на пищу, но все участвовать серьезно вместе. Он направляет, что абсолютное разделение должно быть сделано между случаями для удовлетворения голода и жажды и теми для соблюдения этого памятного обряда, тщательно различая мемориал тела Господня от всего остального. Он отсылает их всех к первоначальной модели установления, прощальной трапезе Христа перед Его предательством; и по этому примеру, как критерию, он хотел бы, чтобы каждый человек испытал себя и после этого образца ел от хлеба и пил от чаши. Отсюда следует —

Что недостойным причастником был буйный коринфянин, который не проводил различия между священным Причастием и вульгарной трапезой:

Что суд или осуждение, которые таковые навлекли на себя, были болезненность, слабость и преждевременная, но естественная смерть:

Что самоиспытание, которое Апостол рекомендует причастнику, есть сравнение его образа соблюдения обряда с первоначальным образцом Тайной вечери:

Что в Коринфской церкви не было священника или совершающего раздачу элементов; и что святой Павел не предполагал и не рекомендовал назначение такого лица.

Итак, я прихожу к выводу, что Вечеря Господня была и остается простым поминовением. Меня спросят: «О чем?». Что ж, согласно унитарианским взглядам, смерть на кресте заслуживает увековечения в большей степени, чем остальные черты истории нашего Господа, — даже в большей степени, чем смерть многих благородных мучеников, запечатлевших свое свидетельство об истине подобным самопожертвованием? Ответ будет подробно изложен в лекции об Искуплении, где детально разъясняются библейские концепции смерти Христа. Тем временем достаточно вспомнить идею, которая не раз высказывалась в ходе этого курса: если бы Иисус принял свою мессианскую власть без смерти, он остался бы евреем и был бы ограничен тем народом, среди которого родился. Он оставил свою смертную личность, покинул эту бренную скинию существования и стал бессмертным, чтобы его национальность могла быть упразднена, а все люди — привлечены в качестве подданных его царства. Именно крест открыл народам благословенные пути жизни и поставил нас всех в отношения не закона, а любви к нему и к Богу. Отсюда поминовение его смерти прославляет универсальность и духовность Евангелия; провозглашает братство людей, отцовство провидения, личное сродство каждой души с Богом. Это не пустой обряд, который переполнен этими концепциями.

Христианство, таким образом, я утверждаю, существует без священника и без ритуала. Оно полностью совпадает с пророческой идеей религии и отвергает священническую. Сам Христос был в высшей степени Пророком. Он низвел Бога в эту нашу жизнь и оставил свой дух среди ее сцен. Апостолы были пророками; они несли этот дух в мир, открывая повсюду людям святость их природы и близость их небес. И я даже не против признать апостольскую преемственность, еще не угасшую и никогда более не угасающую. Но это отнюдь не прямолинейный полк непрерывных священников, а сломленная, рассеянная, но славная раса пророков; генеалогия великих и христианских душ, через которых первоначальные концепции Иисуса распространялись из века в век; разум, порождающий разум, мужество, дающее рождение мужеству, истина, развивающая истину, и любовь, вечно питающая любовь, до тех пор, пока один добрый и благородный дух будет воздействовать на другой. Лютер, несомненно, был дитя Павла; и какое благородное потомство выросло до мужества из души Лютера, перечислить которое — значит рассказать о лучших триумфах современного мира. Это истинные посланники Христа; и он никогда не имел в виду, чтобы кто-либо из его последователей назывался священником. У него есть свой подлинный вестник везде, где бы в Церкви или в мире ни трудился кто-либо из настоящих пророков нашей расы; любой, кто может созидать доброе и великое в других душах, будь то истиной слова или дела, вдохновением подлинной речи или лучшей силой жизни милосердной и святой.

И здесь, друзья мои, на этой теме могла бы завершиться моя лекция, если бы мы не собрались сейчас, чтобы положить конец этому спору; и если бы не требовалось несколько замечаний в отношении всего его хода и духа.

То, что недавняя агрессия против принципов унитарианского христианства была продиктована не недостойным мотивом, личным или политическим, а рвением, христианским постольку, поскольку его дух бескорыстен, и нехристианским лишь постольку, поскольку оно исключительно, никогда не подвергалось сомнению и не отрицалось моими братьями-служителями или мной. То, что к нам проявляли большое личное внимание и любезность во время спора, нам так приятно признать, что мы можем лишь сожалеть о теологических препятствиях на пути к тому взаимному познанию, которое смягчает предрассудки и исправляет ошибки кабинетных ученых. Мы глубоко осознаем, что не можем быть свободны от таких ошибок, являющихся уделом нашей падшей природы, и глубоко желаем, чтобы с помощью других или с нашей собственной мы могли их обнаружить. Между тем, мы не чувствуем, что наши оппоненты преуспели в предложении, которое они сделали для достижения этой цели. Они слишком мало знакомы с нашей историей и характером и питают к нам слишком большой ужас, чтобы преуспеть в замысле, требующем скорее благожелательности сочувствия и доверия, чем антипатии и страха. Отсюда возникли определенные жалобы и обвинения против нашей системы и ее тенденций, которые, будучи повторены снова и снова в лекциях Крайст-Черч и едва замеченные в наших собственных, требуют сейчас заключительного замечания или двух.

1. Нас называют неверными в маске, а нашу систему — быстро дрейфующей к полному неверию. Во всяком случае, говорят, что мы делаем большие успехи в этом направлении.

Отнюдь не необычно отвергать это обвинение вихрем декламации, призванной отправить его и неверного на максимально возможное расстояние. Мой друг, который читал первую лекцию, заметил это в совершенно ином духе; и в дискуссии, где истина и мудрость имели хоть какой-то шанс, его ответ предотвратил бы любое возвращение к этому утверждению. Позвольте мне попытаться подражать ему в свидетельстве, которое я желаю добавить по этому пункту.

Каждый, полагаю, кто не верит во что-либо, является по отношению к этой вещи неверным. Отход от любых преобладающих и устоявшихся идей неизбежно является приближением к неверию; степень отхода, а не разумность или уместность его, является единственным мерилом близости этого приближения; которое, однако, будучи мудрым и трезвым, при оценке по истинному и независимому критерию, покажется лицам, сильно одержимым господствующими понятиями, не чем иным, как тревожным, поразительным, ужасным. Короче говоря, среднее популярное вероучение дня — это ментальный стандарт, от которого отсчитываются стадии к тому невидимому, отдаленному, даже воображаемому месту, расположенному где-то в хаосе, называемому полным неверием. Христианство поначалу было чистым неверием; и ученики, будучи, конечно, атеистами своего времени, считались подходящей добычей для диких зверей амфитеатра. Каждое отвержение традиции, опять же, есть неверие по отношению к ней; и для тех, кто придерживается ее авторитета, это отрицание существенного. Слишком очевидно, чтобы требовать доказательств, что среднее популярное верование не может быть принято никаким вдумчивым человеком в качестве стандарта истины. Делать возражением против любого класса людей то, что они отходят от него, — значит не доказывать никакой ошибки против них; и никто, кто не желает призывать страсти толпы в качестве судей в спорах немногих, не снизойдет до того, чтобы подкреплять это обвинение.

Но только посмотрите, как в данном случае обстоят дела. В популярной религии мы различаем, смешанные вместе, две составные части: определенные специфические доктрины, которые характеризуют общую Ортодоксию; и определенные универсальные христианские истины, остающиеся, когда они вычтены. Неверный отбрасывает обе эти части; мы отбрасываем только первую; и до сих пор, несомненно, мы частично согласны с ним. Но на каких основаниях мы по отдельности оправдываем это отвержение? В ответ на этот вопрос сравните взгляды относительно авторитета и интерпретации Писания, которых придерживаются три стороны: тринитарий, неверующий, унитарианец. Неверующий обычно не находит вины в ортодоксальной интерпретации Библии, но позволяет ей пройти как, вероятно, реальному значению книги, только он полностью отрицает божественный характер и авторитет всей религии; поэтому он согласен с тринитарием относительно интерпретации, не согласен с ним относительно авторитета. Унитарианец, опять же, признает божественный характер христианства, но понимает его иначе, чем тринитарий; поэтому он меняет предыдущий случай, согласен с ортодоксами в авторитете, не согласен в интерпретации. Отсюда следует, что с неверующим он не согласен ни в чем, и поэтому находится дальше от него, чем его обвинитель-тринитарий.

Я дал это объяснение исключительно из уважения к логической истине. У меня нет желания присоединяться к крику даже против сознательного неверующего в Евангелие, как если бы он обязательно должен быть демоном. Глубоко любя и доверяя христианству сам, я все же чувствую возмущение по поводу преследований, которые теология, политика и закон налагают на многих, кто, при несомненном проявлении добросовестности и терпения в исследованиях, все же не в состоянии удовлетворить себя относительно его доказательств. Само слово «неверный», подразумевающее не просто интеллектуальное суждение, но и плохие моральные качества, несет незаслуженное оскорбление и должно быть отвергнуто каждым великодушным спорщиком. Чем глубже мы доверяем христианству, тем больше мы должны протестовать против того, чтобы его защищали телохранители из страстей, готовые оказать ему именно те услуги, которые они могли бы в равной степени оказать самому вульгарному самозванцу.

2. Нас недавно обвинили, среди признаний нашей честности, в недостатке беспокойства об истине духовной; и было предложено следующее оправдание обвинения: «Слово Божье сообщило нам, что те, кто ищет истину, найдут ее; что те, кто просит святой мудрости, получат ее; но это должно быть действительно тревожное исследование — сердечное желание благословения. "Если будешь искать ее как серебра и отыскивать ее как сокровища, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге". Такие обещания выразительны — они не могут быть нарушены — Бог даст благословение искреннему, тревожному искателю. Но два качества должны идти вместе. Человек может быть искренним в своем невежестве и духовном оцепенении; но пусть полное желание Божьей милости, Его прощающего милосердия и Его просвещающей благодати возникнет в сердце, и мы можем быть уверены, что желание скоро исполнится. Признавая, таким образом, искренность унитарианцев, мы сомневаемся в их беспокойстве, ибо мы хорошо убеждены из Божьих обещаний, что, если бы они обладали обоими, они были бы избавлены от своей жалкой системы и приведены к познанию истины».

Похвалу нашей «искренности», выраженную в этих мягких фразах, мы стремимся отклонить: не потому, что мы недооцениваем это качество, а потому, что обнаруживаем при ближайшем рассмотрении, что оно было полностью выхолощено из слова до его представления, и термин доходит до нас пустым и бесполезным. Это дает образец того способа, которым только наши оппоненты, по-видимому, способны отдать должное еретикам: многие фразы одобрения они свободно применяют к нам; но они заботятся о том, чтобы сначала извлечь из них весь смысл. Мы должны отвергнуть эти «греческие дары»; и мы обеспокоены тем, что любой христианский богослов может так мучить и осквернять имена добродетели, чтобы сделать их инструментами пренебрежения и вреда. Эта игра словами, которые каждая совесть должна считать священными, а каждая губа произносить с благоговением, — это небрежное и бессмысленное применение их в дискурсе — указывает на слабую приверженность разума идеям, обозначаемым ими, что мы рассматриваем с неподдельным изумлением и скорбью. Какова, позвольте спросить, может быть «искренность» искателя, который не «беспокоится» об истине? Как может он быть «искренне» убежден, что видит, если добровольно закрывает глаза? Если только это слово не должно быть деградировано до синонима лени и самодовольства, никакой профессиональный искатель истины не должен иметь похвалы за искренность, если он не оставляет всякого поклонения своему собственному состоянию ума как уже совершенному, если он не готов прислушиваться к каждому спокойному сомнению как к голосу небес, — предпринимать с благодарностью труд достижения нового знания, — поддерживать свою веру и свое исповедание в скрупулезном соответствии со своим восприятием доказательств; и, в любой момент пробуждения, вскочить из своих самых блестящих снов в Божий собственный утренний свет, с утренним гимном на устах за свое новое рождение из тьмы и сна. Серьезность, подразумеваемая в этом состоянии ума, возможно, не совсем та же самая, с которой, по-видимому, знакомы наши оппоненты-тринитарии. «Беспокойство», которое они, по-видимому, чувствуют за себя, заключается в том, чтобы сохранить свое существующее состояние веры: «беспокойство», которое они чувствуют за нас, заключается в том, чтобы мы его имели. Мы должны держать себя готовыми к переменам; от них не следует ожидать, что они будут их желать. Если у нас возникнет сомнение в наших мнениях, мы должны тщательно лелеять его и следовать за ним как за мановением Святого Духа: если у них возникнет сомнение в их чувствах, они должны раздавить его на месте, как мысль-рептилию, посланную сатаной, чтобы искусить их. «Наша цель, — говорит снова заключительный лектор, — заключалась в том, чтобы породить глубокий дух исследования»; и так же наша, ответил бы я: только вы и мы по отдельности преследовали эту цель разными путями. Мы лично слушали и лично спрашивали, и настоятельно рекомендовали всем, до кого могло дотянуться наше влияние, делать то же самое: и мало найдется унитарианских библиотек, содержащих одну из этих серий лекций, которые не выставили бы другую рядом. Вы вступили в этот спор, очевидно, будучи чуждыми нашей литературе и истории; и любой недостаток в таком чтении ранее не был компенсирован беспокойством слушать сейчас. Ваш народ был предупрежден против нас и научен рассматривать изучение наших публикаций как богохульство из вторых рук; и если бы они были действительно так просты, чтобы действовать согласно вашему заявленному желанию «породить глубокий дух исследования» и погрузиться в расследование унитарианских авторов, и судить самим об унитарианском богослужении, они бы быстро услышали слово отзыва и обнаружили, что практически разочаровывают всю цель этого спора.

Сказав так много относительно бессмысленного использования языка в пренебрежительной оценке лектором унитарианского «беспокойства», мы можем с пользой направить момент внимания на рассуждение, которое оно включает. Оно представляет нам постоянную ошибку нетерпимости, которая достаточно упрекается тем, что ее просто демонстрируют. Наши оппоненты рассуждают так:—

God will not permit the really anxious fatally to err:

The Unitarians do fatally err:

Therefore, The Unitarians are not really anxious.

Теперь ясно, что мы должны считать наших оппонентов не менее заблуждающимися, чем они предполагают нас. Они так же далеки от нас, как мы от них; и с любой точки, взятой в качестве стандарта, мера ошибки должна быть той же самой. Более того, мы не можем не жадно соглашаться с принципом первой посылки лектора, что Бог никогда не позволит по-настоящему тревожащимся фатально сбиться с пути. Так что нет ничего в природе дела, что помешало бы нам обратить этот же силлогизм, с изменением имен сторон, против наших оппонентов. Тем не менее, мы содрогнулись бы, с суровым самобичеванием, от того, чтобы делать какой-либо такой неблагоприятный вывод относительно них, какой они делают о нас. Соответственно, мы ведем наше рассуждение так:—