Если эти временные миссионеры были единственными людьми, которые имели право проповедовать Евангелие рабу, кто лишил рабов Евангелия?
Если эти предположения верны, не будет ли доктор Уэйленд оглядываться на свои труды с неудовлетворенностью? Видит ли он их эффекты с радостью? Бросил ли он хоть один луч света в умственную тьму омраченной Африки? Удалил ли он хоть одну боль от моральной болезни ее омраченных детей? Если столь совершенно противоположными были его труды, будет ли он ожидать, что мы поддержим его школу, санкционируем его мораль или будем почитать его теологию? Очень малая порция яда делает пир фатальным!
Жалуется ли он, потому что некоторые свободные люди опускаются до этого беспорядочного сожительства с негром? Мы немы; мы отдаем их на его бичевание! Или он жалуется, потому что мы не женимся на них сами? Нам, безусловно, еще предстоит узнать, потому что мы отказываемся от таких браков и деградировавшего потомства, что, следовательно, мы вмешиваемся в институт брака или делаем его чем-то, чем Бог не делал. Мы думали, что законы Божьи все направлены к состоянию физического, интеллектуального и морального улучшения и что такая амальгамация, которая неизбежно оставила бы более деградировавшую расу вместо нас, была бы грехом и была бы наказана, если не иным способом, то все же самим фактом такой деградации. Или доктор Уэйленд отрицает, что негр — это низшая раса человека по сравнению с белым? Если бы раб и хозяин были одной расы, как они когда-то были во всех частях Европы, межбрачие между ними стерло бы институт, как это произошло там. В таком случае его аргумент мог бы иметь некоторую силу.
По испанскому закону хозяин мог жениться на своей рабыне, или он мог позволить любому свободному человеку жениться на ней; но брак в любом случае был эмансипацией для нее. Жена больше не была рабой; и так по левитскому закону. См. Второзаконие 21:14.
Законы рабовладельческих штатов нашего Союза запрещают амальгамацию с негритянской расой; следовательно, такой брак был бы недействительным, и потомство принимает состояние матери.
Цель этого закона — предотвратить деградацию белой расы.
Таким образом, мы увидели, что все практические факты, касающиеся влияния рабства африканцев среди нас, затрагивающие предмет брака, что касается их, находятся в оппозиции к тому, что доктор Уэйленд, по-видимому, предполагает. Короче говоря, рабство негров в этих штатах имеет постоянно продолжающуюся тенденцию к изменению — к принуждению к улучшению морали африканца — к приближению к привычкам христианской жизни.
УРОК VIII.
Доктором Уэйлендом признается, что Писание прямо не запрещает и не осуждает рабство. В поисках пути через эту трясину трудностей он говорит, что Писание идет по «справедливому основанию обучения моральным принципам», «прямо подрывающим принципы рабства»; и цитирует золотое правило в доказательство; и таким образом приходит к выводу, что «если Евангелие диаметрально противоположно принципу рабства, оно должно быть противоположно практике рабства». В оправдание этого метода, преследуемого Автором нашей религии, он говорит —
Стр. 212. «Только таким образом могла быть достигнута его цель — всеобщая моральная революция. Ибо, если бы оно запретило зло, вместо того чтобы подрывать принцип, — если бы оно провозгласило незаконность рабства и учило рабов сопротивляться угнетению их хозяев, — оно мгновенно выстроило бы две стороны в смертельной вражде по всему цивилизованному миру; его объявление было бы сигналом рабской войны; и само имя христианской религии было бы забыто среди агитаций всеобщего кровопролития».
Мы до сих пор пытались показать, что эта доктрина является крайне грубой ошибкой; — само ее утверждение ведет к исчезновению, отрицанию божественности Иисуса Христа и Его религии. И мы глубоко сожалеем, что это не была одна из ошибок Пейли, которую доктор Уэйленд счел нужным вычеркнуть из своей книги. (См. его Предисловие.)
Пейли говорит, третья книга, часть II, глава 3: «Рабство было частью гражданской конституции большинства стран, когда появилось христианство; однако в христианских Писаниях не найдено ни одного отрывка, которым оно осуждалось бы или запрещалось. Это правда, ибо христианство, испрашивая допуск во все народы мира, воздерживалось, как и подобало ему, от вмешательства в гражданские институты любого из них. Но следует ли из молчания Писания о них, что все гражданские институты, которые тогда преобладали, были правильными? Или что плохое не должно быть заменено лучшим?»
«Помимо этого, освобождение рабов от всех обязательств повиноваться своим хозяевам, что является следствием провозглашения рабства незаконным, не имело бы лучшего эффекта, чем выпустить одну половину человечества на другую. Рабы были бы искушены принять религию, которая утверждала их право на свободу; хозяев вряд ли можно было бы убедить согласиться на требования, основанные на таком авторитете; самое бедственное из всех состязаний, bellum servile, вероятно, могло бы последовать, к упреку, если не к исчезновению, христианского имени».
В этих бездумных замечаниях Пейли аболиционистские писатели, по-видимому, нашли рудник аргументов, из которого они копали до тех пор, пока не сочли себя богатыми.
Чэннинг, том II, стр. 101, говорит —
«Рабство в эпоху апостола настолько проникло в общество, было так тесно переплетено с ним, и материалы для рабской войны были столь обильны, что религия, проповедующая свободу рабу, потрясла бы социальную ткань до основания и вооружила бы против себя всю мощь государства. Павел тогда не нападал на институт. Он удовлетворил себя распространением принципов, которые, как бы медленно, не могли не работать на его растворение».
Этот автор, таким образом, удовлетворив себя демонстрацией, которую большая часть его читателей считает оригинальной, начинает, стр. 103, и цитирует из «Элементов моральной науки», стр. 212:
«Этот самый курс, который Евангелие берет по этому вопросу, кажется, был единственным, который мог быть взят для того, чтобы осуществить всеобщую отмену рабства. Евангелие было предназначено не для одной расы или для одного времени, а для всех рас и для всех времен. Оно смотрело не на отмену этой формы зла только для той эпохи, а на ее всеобщую отмену. Следовательно, важной целью его автора было получить для него пристанище в каждой части известного мира»: и заканчивает нашей цитатой из автора.
Доктор Барнс «сражается более робко»; он видит «ловушку». Библейский репертуар открыл его взору ужасную бездну, к которой эта доктрина неизбежно прыгает. И все же бездна должна быть пройдена; факты, доктрина Пейли и пропасть должны быть преодолены каким-то образом, или аболиционистские доктрины должны быть оставлены. В течение тридцати страниц, как мотылек, он кокетничает вокруг света этой доктрины, пока не набирается мужества, и наконец падает в нее под предлогом «целесообразности». Он цитирует «Письма к Фуллеру» Уэйленда, стр. 73, которые говорят —
«Эта форма целесообразности — привитие фундаментальной истины, а не обязанности, которая вытекает непосредственно из нее, кажется мне невинной. Я иду дальше: в некоторых случаях она может быть действительно востребована» и т. д.
«И некто спросил Его, говоря: Учитель Благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Луки 18:18.
Этот человек был богат — вероятно, имел рабов. Было ли нецелесообразно для Сына Божьего прямо сказать ему о его нечестивости? Разве случай не был вполне подходящим, если бы таковым был взгляд Спасителя?
Когда тюремный страж сказал Павлу и Силе: «Государи мои! что мне делать, чтобы спастись?», было ли нецелесообразно в них упомянуть этот грех?
Когда предмет рабства упоминался в Коринфянам, Ефесянам, Колоссянам, в Тимофею, Титу и Петру, было ли это все еще нецелесообразно? И в случае с Филимоном, «возлюбленным и сотрудником», когда Павел заступался за беглого раба, в чем состояла нецелесообразность? Когда сотник обратился к Сыну Божьему и похвастался, что владеет рабами, можем ли мы выдвинуть это жалкое оправдание?
Эта доктрина Пейли так часто цитировалась, позвольте нам извиниться за представление замечания из «Эссе», перепечатанных из Принстонского обозрения, вторая серия, стр. 283:
«Не аргументами аболиционисты произвели нынешнее несчастное возбуждение. Аргумент не был характером их публикаций. Осуждения рабовладения как воровства людей, грабежа, пиратства и худшего, чем убийство; следовательно, поношение рабовладельцев как сознательно виновных в худших преступлениях; страстные призывы к чувствам жителей Северных штатов; грубые преувеличения морального и физического состояния рабов составили основу их обращений к публике».
Стр. 286. «Несмешанное добро или зло, однако, в таком мире, как наш, — редкая вещь. Хотя курс, проводимый аболиционистами, произвел большое преобладание вреда, он может случайно вызвать немало добра. Он сделал обязательным для каждого человека стремиться получить и, насколько он может, передать определенные мнения и правильные принципы по всему предмету. * * * Предмет рабства больше не является тем, по которому людям позволено не иметь никакого мнения вообще. * * * Общественное сознание эффективно пробуждено от состояния безразличия, и долг всех — искать истину и говорить с добротой, но с решительностью. * * * Мы не признаем никакого авторитетного правила истины и долга, кроме слова Божьего. * * * Люди слишком близки по своим способностям к рассуждению и способности обнаруживать истину, чтобы сделать выводы одного ума авторитетным правилом для других».
Предмет для рассмотрения таков: если аболиционисты правы в настаивании на том, что рабовладение — один из величайших грехов, — что оно должно быть немедленно и повсеместно оставлено как условие церковного общения или допуска на небеса, — как получается, что Христос и Его апостолы не преследовали этот грех в прямой и решительной оппозиции? Как получается, что учения аболиционистов по вопросу о рабстве столь чрезвычайно отличаются от учений Иисуса Христа и Его апостолов? Ум вынужден прийти к выводу, что если аболиционисты правы, Иисус Христос и Его апостолы неправы! Мы согласны, что если рабовладение — грех, его следует немедленно оставить. Весь предмет сводится к одному единственному вопросу: является ли рабовладение само по себе преступлением перед Богом?
Аболиционисты говорят, что является; мы утверждаем, что нет; и мы смотрим на поведение Христа и Его апостолов, чтобы оправдать нашу позицию. Закрывали ли они глаза на чудовищность великого преступления против Бога и человека? Темпоризировали ли они с гнусным злом, потому что оно было обычным и популярным? Воздерживались ли они даже от увещевания хозяев освободить своих рабов, хотя это императивный долг, из страха последствий? Было ли рабство более глубоко укоренившимся, чем идолопоклонство? Или более глубоко переплетенным с гражданскими институтами? Более тщательно проникшим через все человеческое — их предрассудки, литературу, надежды и счастье? Сопровождалось ли его осуждение, если это грех, последствиями, более страшными, чем смерть через пытки, диких зверей, распятие, хворост и пламя? Допускали ли апостолы пьяниц, лжецов, блудников, прелюбодеев, воров, грабителей, убийц и идолопоклонников к христианскому общению и называли ли их «возлюбленными и сотрудниками»? Намекал ли когда-нибудь Сын Божий о каком-либо таком нераскаявшемся человеке, что Он «не нашел такой веры, даже в Израиле»?
Что мы тогда должны думать об интеллекте того человека, который утверждает, что Иисус Христос и Его апостолы классифицировали рабовладельца с худшими из этих персонажей? Да, что может такой человек думать о себе? Давали ли апостолы советы ворам и грабителям, как им следует обдуманно вести себя в практике этих преступлений? Были ли те, кто был ограблен, тщательно собраны и отправлены обратно к какому-то известному грабителю, чтобы быть ограбленными снова? И по такому случаю обращался ли кто-либо из апостолов к такому грабителю на языке привязанности, говоря: «Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в молитвах моих, слыша о твоей любви и вере, которую ты имеешь к Господу Иисусу и ко всем святым»?
Никто в здравом уме не станет отрицать, что Писание осуждает несправедливость, жестокость, угнетение и насилие, проявляемые ли в поведении хозяина по отношению к своему рабу или любому другому лицу: — преступление остается тем же, совершено ли оно в отношениях хозяина и раба, мужа и жены, или монарха и его подданных. Может случиться так, что великие преступления совершаются лицами в этих отношениях. Но чего стоит аргумент, который утверждает, что очень нечестиво быть школьным учителем, потому что какой-то школьный учитель слишком сильно выпорол своего ученика, или другой недостаточно, или третий, в гневном, нечестивом состоянии ума, предал одного смерти?
Кто когда-либо утверждал, что брак не был Божественным установлением, потому что некоторые в этом состоянии живут очень несчастливо вместе, а другие сговорились против счастья или жизни тех, кого институт сделал их долгом защищать?
Положение доктора Уэйленда, когда оно проанализировано и освобождено от многословия, таково: обучение моральным принципам, подрывающим злоупотребление вещью, является доказательством того, что учитель против самой вещи! и, если это правда, мы говорим, это применимо к любому другому институту среди людей, как и к рабству.
УРОК IX.
Доктор Уэйленд говорит, стр. 213 —
«Важно помнить, что два основания морального обязательства отчетливо признаются в Евангелии. Первое — это наш долг перед человеком как человеком, то есть на основании отношений, которые люди поддерживают друг с другом; второе — это наш долг перед человеком как творением Божьим, то есть на основании отношений, которые мы все поддерживаем с Богом. На этом последнем основании многие вещи становятся нашим долгом, которые не были бы таковыми на первом. Именно на этом основании нам заповедано воздавать добром за зло, молиться за тех, кто злонамеренно использует нас, и, когда нас ударят по одной щеке, подставить также другую. Поступать так — наш долг не потому, что наш ближний имеет право требовать такой образ действий от нас, а потому, что такое поведение в нас будет благоугодно Богу. И когда Бог предписывает образ действий, который будет благоугоден Ему, Он отнюдь не признает право на злоупотребление у обидчика, но прямо заявляет: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь!» Теперь следует заметить, что именно на этом последнем основании рабу заповедано повиноваться своему хозяину. Это никогда не настаивается, как долг повиновения родителям, потому что это правильно; а потому, что культивирование кротости и терпения при травме будет благоугодно Богу. Таким образом, слугам заповедано быть послушными своим собственным хозяевам, «в простоте сердца, как Христу; исполняя волю Божию от сердца, с добрым расположением служа, как Господу, а не человекам». Ефесянам 6:5–7.
«Слугам заповедано почитать своих хозяев достойными всякой чести, чтобы не было хулы на имя Божие и учение. 1 Тимофею 6:1. Чтобы они могли украшать учение Бога нашего Спасителя во всем. Титу 2:10.
«То, каким образом прививается долг слуг или рабов, следовательно, не дает оснований для утверждения, что Евангелие уполномочивает одного человека держать другого в рабстве, не больше, чем повеление почитать царя, когда этим царем был Нерон, уполномочивало тиранию императора; или повеление подставить другую щеку, когда кто-то был ударен, оправдывает причинение насилия обидчиком».
В дополнение к вышесказанному мы находим следующее примечание:
«Я сохранил вышеуказанный параграф, хотя признаюсь, что замечания профессора Тейлора из Юнионской теологической семинарии Вирджинии заставили меня серьезно усомниться в том, поддерживается ли различие, на которое он намекает, Новым Заветом».
Почему же тогда он сохранил его?
В своем предисловии к четвертому изданию, которое включено в настоящее, после выражения своей признательности за критику, которой джентльмены удостоили его, он говорит —
«Где я был убежден в ошибке, я изменил текст. Где я только сомневался, я позволил ему остаться; так как казалось бесполезным просто обменять одно сомнительное мнение на другое».
Мы просим разъяснить, какое сомнительное мнение было бы привнесено исключением этого фрагмента, который он сам признает сомнительным? Почему он не обратился к Библии и не спросил совета у Иисуса Христа и апостолов в подобном случае? «И тотчас Иисус простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?» (Мф. 14:31).
В Евангелии от Матфея (21:21) мы находим, что сомневающийся разум лишен христианской силы; то же самое сказано в Евангелии от Марка (11:23). Иисус, обращаясь к своим ученикам, говорит им в Евангелии от Луки (12:29): «И вы не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь» (в оригинале: «не будьте сомневающимися»). Неужели кто-то полагает, что Лука оставил бы в своей книге что-либо, что считал сомнительным? Но мы находим в Послании к Римлянам (14:1): «Немощного в вере принимайте со спорами о мнениях» (в оригинале: «не для споров о мнениях»). Это, безусловно, не нуждается в комментариях. Яд сомнения отвергается в 1-м Послании к Тимофею (2:8); а апостол в Послании к Римлянам (14:23) говорит: «А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех». Насколько ужасно положение того, кто пытается проповедовать учение — причем важное учение — как учение Библии, в котором он сам сомневается! Учение, в которое он не может иметь веры! Кто скажет, что это не будет явной попыткой изменить значение и исказить смысл Писания, отступив от его истинного толкования?
«Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам» (Втор. 4:2).
«Но есть некоторые, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:7–9).
«Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. [...] И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни» (Откр. 22:16–19).