«Сверхъестественная религия: Исследование реальности божественного откровения»

Поскольку д-р Лайтфут в первом только что процитированном предложении признает, что является «самым важным моментом из всех», жаль, что на протяжении всего последующего анализа рассматриваемых ссылок он упорно игнорирует мое

очень тщательное определение «цели, ради которой они цитируются». Трудно, не вдаваясь в детальные классификации, точно представить в нескольких словах мнения большого числа писателей и кратко передать справедливое представление о ходе критического суждения. Желая, следовательно, охватить большой класс — ибо и это примечание, и следующее за ним, при простом различии эпох, иллюстрируют одно и то же утверждение в тексте, — и не преувеличивать дело в свою пользу, я использовал то, что показалось мне очень умеренной фразой, уменьшающей силу мнения тех, кто положительно отвергал послания, и не несправедливо представляющей колебания тех, кто не принимал их полностью. Я сказал тогда, в осторожных выражениях — и я выделяю курсивом ту часть, которую д-р Лайтфут предпочитает опустить, — что «подобные сомнения, более или менее определенные», были высказаны упомянутыми писателями.

Д-р Лайтфут признает, что Бохарт прямо осуждает одно послание и, вероятно, осудил бы и остальные; что Обертён, Блондель, Банаж, Р. Паркер и Сомэз фактически отвергли все; и что Кук называет их «либо подложными, либо постыдно искаженными». Таким образом, здесь спора быть не может. Теперь я рассмотрю остальные по порядку. Д-р Лайтфут говорит, что Хамфри «считает, что они были интерполированы и искалечены, но он верит, что они подлинны в основном». Д-р Гугл настолько полностью исказил утверждение в тексте, что, кажется, требует не меньшего, чем полного осуждения посланий в примечании, но если бы я намеревался сказать, что Хамфри и все эти писатели определенно отвергли все послания, я бы не ограничился лишь тем, что они выразили «сомнения, более или менее определенные», что Хамфри и делает. Д-р Лайтфут говорит, что Социн «обличает искажения и

анахронизмы, но, насколько я вижу, не ставит под сомнение ядро подлинного материала». Его обличения, однако, безусловно являются выражением «сомнений, более или менее определенных». «Казобон, далеко не отвергая их полностью», — говорит д-р Лайтфут, — «обещает защитить древность некоторых посланий новыми аргументами». Но я никогда не утверждал, что он «отвергал их полностью». Казобон умер, прежде чем выполнил упомянутое обещание, так что мы не можем определить, какие аргументы он мог бы использовать. Я должен, однако, указать, что древность не обязательно предполагает подлинность документа. Что касается Риве, дело обстоит иначе: я упустил из виду тот факт, что в последующем издании упомянутой работы, после получения издания короткой редакции архиепископа Ашера, он присоединился к «этой форме посланий»(1). Этот факт также упоминается Пирсоном, и я должен был его заметить(2). Петавиус, последний из упомянутых писателей, говорит: «Equidem haud abnuerim epistolas illius varie interpolatas et quibusdam additis mutatas, ac depravatas fuisse: turn aliquas esse supposititias: verum nullas omnino ab Ignatio Epistolas esse scriptas, id vero nimium temere affirmari sentio». Затем он переходит к упоминанию недавней публикации воссовских посланий и версии Ашера, и ученый отец-иезуит не имеет более решительного мнения, чем: «ut haec prudens, ac justa suspicio sit, illas esse genuinas Ignatii epistolas, quas antiquorum consensus illustribus testimoniis commendatas ac approbatas reliquit»(3).

Следующее примечание (3), стр. 260, было отделено от

предыдущего только для удобства ссылок, и д-р Лайтфут цитирует и комментирует его следующим образом:

«Следующее примечание, стр. 260, гласит: — (См. отсканированную страницу. Ред.)

Скобки принадлежат не автору, а мне.

Это, несомненно, одна из тех демонстраций эрудиции, которые произвели такое глубокое впечатление на рецензентов. Конечно, в том виде, в каком оно есть, это примечание предполагает глубокое знакомство со всеми закоулками игнатианской литературы и, кажется, представляет собой плоды многолетнего чтения. Важно, однако, заметить, что каждая из этих ссылок, за исключением тех, которые я включил в скобки, приведена в приложении к «Vindicia Ignatianæ» Кьютона, где отрывки процитированы полностью. Таким образом, две трети этого сложного примечания могли быть составлены за десять минут. Наш автор кое-где переставил порядок цитат и тем самым запутал его, ибо в Кьютоне он хронологичен. Но какая цель была достигнута таким включением в свои примечания массы заимствованных и несистематизированных ссылок? И если он счел нужным это сделать, почему ключевая ссылка на Кьютона была погребена среди остальных, так что она стоит в непосредственной связи с некоторыми дополнительными ссылками, к которым не имеет никакого отношения?»(1)

Я не вижу особой доблести в количестве времени, которое могло бы потребоваться при определенных обстоятельствах для составления примечания, хотя здесь это выдвигается как важный

момент для наблюдения, но я обращаю внимание на несправедливый дух, в котором сделана критика д-ра Лайтфута. Я прошу каждого здравомыслящего читателя рассмотреть, какое право имеет любой критик намекать, если не прямо говорить, что, поскольку некоторые ссылки в примечании также даны Кьютоном, я просто взял их у него и, таким образом, «включил в свои примечания массу заимствованных и несистематизированных ссылок», и далее намекать, что я «кое-где переставил порядок», по-видимому, чтобы скрыть источник? Это род критики, который я с большой радостью полностью уступаю своему высокомерному и преподобному оппоненту. Теперь, поскольку полные цитаты приведены в приложении Кьютона, я имел полное право брать ссылки из него, если бы пожелал, и для удобства многих читателей я отчетливо указываю работу Кьютона в примечании как источник для сравнения. Факт, однако, заключается в том, что я не брал ссылки из Кьютона, а в каждом случае извлекал их из самих работ, и если примечание «кажется, представляет собой плоды многолетнего чтения», оно, безусловно, не искажает фактов, ибо я взял на себя труд ознакомиться с «закоулками игнатианской литературы». Теперь при анализе ссылок в этом примечании необходимо иметь в виду, что они иллюстрируют утверждение о том, что «сомнения, более или менее определенные» продолжали высказываться относительно посланий Игнатия. Я очень обязан д-ру Лайтфуту за то, что он обратил мое внимание на Уоттона. Его имя — первое в примечании, и оно, к несчастью, было последним в списке по другому пункту в моей записной книжке, непосредственно предшествующем этому, и было по ошибке включено в него. Я также откровенно отказываюсь от Вейсмана, чьи сомнения, как я обнаружил, я преувеличил, и перехожу к рассмотрению дальнейших утверждений д-ра Лайтфута. Он говорит, что Тирш

использует кьютоновские послания как подлинные, и что его единственное сомнение заключается в том, не должен ли он принять воссовские. Тирш, однако, признает, что не может цитировать ни семь, ни три послания как подлинные. Он говорит отчетливо: «Эти три сирийских послания находятся под подозрением, что они не являются более старым текстом, а лишь эпитомой семи, ибо другие заметки, найденные в той же рукописи, по-видимому, являются выдержками. Но, с другой стороны, сомнения относительно подлинности семи посланий в той форме, в какой они известны со времен Ашера, еще не полностью устранены. Ибо еще не найдено ни одной рукописи, которая содержала бы только семь посланий, засвидетельствованных Евсевием, рукописи, подобной той, что лежала перед Евсевием»(1). Тирш, следовательно, действительно выражает «сомнения, более или менее определенные». Д-р Лайтфут затем продолжает: «Из остальных значительное число, как, например, Ларднер, Бозобр, Шрек, Грисбах,

Кестнер, Неандер и Баумгартен-Крузиус, с разной степенью уверенности или неуверенности, высказываются в пользу подлинного ядра»(2). Слова, которые я выделил курсивом, являются лишь перефразированием моих слов, описывающих высказанные сомнения. Я должен указать, что склонность к вере в подлинное «ядро» со стороны некоторых из этих писателей отнюдь не исключает выражения «сомнений, более или менее определенных», для чего я их и цитирую. Я возьму каждое имя по порядку.

Ларднер говорит: «Но являются ли сами меньшие (воссовские послания) подлинными сочинениями Игнатия, епископа Антиохийского, — это вопрос, который был предметом многих споров и занимал перья наиболее способных критиков. И какую бы категоричность некоторые ни

проявляли с той или другой стороны, я должен признаться, что нашел это очень трудным вопросом». Мнение, которое он выражает в конечном итоге, лишь таково: «мне представляется вероятным, что они являются в основном подлинными посланиями Игнатия». Бозобр говорит: «Je ne veux, ni defendre, ni combattre l'authenticite' des Lettres de St. Ignace. Si elles ne sont pas veritables, elles ne laissent pas d'etre fort anciennes; et l'opinion, qui me paroit la plus raisonnable, est que les plus pures ont été inter-poises».

Шрек говорит, что наряду с благоприятными соображениями в пользу более коротких (воссовских) посланий «возникает много сомнений, которые делают их подозрительными». Он переходит к указанию многих серьезных трудностей и анахронизмов, которые вызывают сомнения как в отдельных посланиях, так и во всех в целом, и отмечает, что очень распространенный способ избежать этих и других трудностей — утверждать, что все отрывки, которые невозможно примирить с образом мыслей Игнатия, являются интерполяциями более позднего времени. Он заключает уместным наблюдением: «Как бы вероятно это ни было, тем не менее остается столь же трудным доказать, какие именно отрывки являются интерполированными». На самом деле было бы трудно указать писателя, который более основательно сомневается, не отвергая окончательно, во всех посланиях.

Грисбах и Кестнер оба выражают «сомнения, более или менее определенные», но приведение достаточного количества выдержек для иллюстрации этого заняло бы слишком много места.

Неандер. — Д-р Лайтфут был введен в заблуждение коротким отрывком из английского перевода первой

редакции «Истории» Неандера, приведенным Кьютоном в его приложении, не обратил внимания на краткую немецкую цитату из второго издания и вообще не изучил оригинал, иначе он увидел бы, что, далеко не высказываясь «в пользу подлинного ядра», Неандер вполне мог быть отнесен мною к числу тех, кто отчетливо отвергает игнатианские послания, вместо того чтобы быть умеренно процитированным среди тех, кто лишь выражает сомнение. Неандер говорит: «Поскольку рассказ о мученичестве Игнатия весьма подозрителен, так и послания, предполагающие правильность этой подозрительной легенды, не несут на себе повсюду отпечатка отчетливой индивидуальности и человека того времени, который обращается со своими последними словами к общинам. Иерархическая цель не подлежит сомнению». В более ранней части работы он еще более решительно говорит, что в «так называемых игнатианских посланиях» он признает отчетливый «умысел» (absichtlichkeit), а затем продолжает: «поскольку предание о путешествии Игнатия в Рим, чтобы быть там брошенным диким зверям, кажется мне по вышеуказанным причинам весьма подозрительным, его послания, которые предвосхищают истинность этого предания, уже не могут внушить мне веру в их подлинность». Он продолжает излагать дополнительные основания для неверия. Баумгартен-Крузиус заявил в одном месте относительно семи посланий, что уже невозможно установить, какая часть дошедшего до нас могла составлять часть оригинальных посланий, и в примечании он делает исключение только для отрывков, процитированных Отцами.

Он, по-видимому, согласен с Землером и другими в том, что две редакции, вероятно, являются результатом манипуляций с оригиналом, причем более короткая форма — в большей степени в церковных, а более длинная — в догматических интересах. Несколько лет спустя он заметил, что исследования посланий, хотя еще и не завершенные, скорее склонялись к более раннему взгляду, что короткая редакция была более оригинальной, чем длинная, но что даже короткая могла пострадать, если не от манипуляций (Ueberarbeitungen), то от интерполяций. Это весьма осторожное утверждение, как можно заметить, является полностью относительным и ни в малейшей степени не изменяет предыдущего вывода о том, что оригинальный материал писем не может быть установлен.

Возражения д-ра Лайтфута относительно этих семи писателей совершенно необоснованны, а в большинстве случаев — вопиюще ошибочны.

1 Д-р Лайтфут сомневается, и большая масса критиков признает, что подлинность ни одного из этих посланий не может быть установлена, и что они могут рассматриваться лишь как поздние и подложные сочинения».

Он переходит к следующему «примечанию (4)» с той же непоколебимой энергией и характеризует его как «столь же неудачное». Где только возможно, д-ру Лайтфуту удавалось искажать «цель» моих примечаний, хотя он признавал, как важно установить ее правильно, и в данном случае он сделал это снова. Я помещу свой текст и его объяснение, на основе которого он анализирует примечание, в сопоставлении, выделяя курсивом часть моего собственного утверждения, которую он полностью игнорирует:

«Дальнейшее исследование и более Ссылки на двадцать авторитетов всестороннее знание предмета затем даны как принадлежащие к подтвердили ранние большая масса критиков, которые признают

что игнатианские послания «могут рассматриваться лишь как поздние и подложные сочинения»»(1).

Здесь, чтобы охватить ряд ссылок, представлены два приблизительных состояния мнения: первое, которое оставляет послания в постоянном сомнении, поскольку не представлено достаточных доказательств для установления их подлинности; и второе, которое положительно объявляет их подложными. Из двадцати упомянутых авторитетов д-р Лайтфут возражает против шести как противоречивых или не подтверждающих то, что он заявляет целью примечания. Он, по-видимому, считает, что оговорка о возможности подлинного субстрата, который невозможно определить, обесценивает мою ссылку. Я утверждаю, однако, что это не так. Вполне возможно считать, что подлинность дошедших до нас писем не может быть установлена, не отрицая того, что могло существовать некое оригинальное ядро, на котором могли быть основаны эти фактические документы. Я проанализирую шесть ссылок.

Блек. — Д-р Лайтфут говорит: «Из них Блек (уже цитировавшийся в предыдущем примечании) не выражает определенного мнения».

Д-р Лайтфут умалчивает о том, что я не ссылаюсь на Блека непосредственно, а через «ср.» лишь прошу рассмотреть его мнения. Я уже частично изложил взгляд Блека. Указав на некоторые трудности, он говорит в общем: «Сводится к тому, что происхождение самих игнатианских посланий все еще весьма сомнительно». Он отказывается

использовать отрывок, потому что он найден только в длинной редакции, а другой, который встречается в короткой редакции, он не считает доказательством, потому что, во-первых, говорит он: «Подлинность этой редакции также отнюдь не определенна», и, во-вторых, кьютоновские послания дискредитируют остальные. «Является ли эта редакция (кьютоновская) более оригинальной, чем короткая греческая, безусловно, не совсем определенно, но... в высшей степени вероятно». В другом месте он отказывается использовать реминисценции в «игнатианских посланиях», «потому что все еще весьма сомнительно, как обстоит дело с подлинностью и целостностью самих этих игнатианских посланий в различных редакциях, в которых мы ими располагаем»(1). На самом деле он не считал, что их подлинность может быть установлена. Я, однако, вообще не включаю его сюда.

Гфрёрер. — Д-р Лайтфут, опять же, умалчивает о том, что я не цитирую этого писателя, как остальных, а через «ср.» лишь предлагаю ссылку на его замечания.

Харлесс, согласно д-ру Лайтфуту, «заявляет, что он должен «решительно отвергнуть вместе с наиболее значительными критиками старых и более новых времен» мнение, поддерживаемое некоторыми лицами, что послания «полностью подложны», и переходит к рассмотрению отрывка как подлинного, потому что он стоит в воссовских письмах, а также в длинной редакции».

Это ошибка. Харлесс цитирует отрывок в связи с Посланием Павла к Ефесянам с отчетливым замечанием: «В этом случае недостаток неопределенности относительно редакций отчасти

устранен тем обстоятельством, что обе редакции имеют этот отрывок». Он признает, что полнота доказательства того, что церковное предание восходит ко времени до Маркиона, несколько отсутствует из-за неопределенности относительно текста Игнатия. Он, по сути, не решился считать игнатианские послания доказательством даже для первой половины II века.

Шлиман, заявляет д-р Лайтфут, «говорит, что «внешние свидетельства обязывают его признать подлинный субстрат», хотя он не удовлетворен ни одной из существующих редакций».

Теперь то, что говорит Шлиман, таково: «Безусловно, ни короткая, и еще менее длинная редакция, в которых мы располагаем этими посланиями, не могут претендовать на подлинность. Только если мы должны, тем не менее, без сомнения предполагать подлинный субстрат» и т. д. В примечании он добавляет: «Внешние свидетельства обязывают меня признать подлинный субстрат — Поликарп уже говорит о том же в гл. XIII своего послания. Но что в своей нынешней форме они не исходят от Игнатия, содержание достаточно показывает».

Хазе, согласно д-ру Лайтфуту, «не связывает себя никаким мнением».

Если он не делает этого намеренно и прямо, он указывает, что это за мнение, с достаточной ясностью. Длинная редакция, говорит он, несет следы поздней манипуляции и вызывает подозрение в изобретении в пользу епископата, а короткий текст также не полностью засвидетельствован. Кьютоновские послания с самым коротким и наименее иерархическим текстом производят впечатление эпитомы. «Но

даже если бы в основе этих посланий не лежало никакого подлинного ядра, все же они были бы значительным документом самое позднее середины II века». Эти последние слова являются ясным признанием его мнения о том, что подлинность не может быть установлена. Лехлер откровенно признается, что начал с предубеждения в пользу подлинности посланий в короткой редакции, но, прочитав их, он говорит, что у него сложилось неблагоприятное впечатление об их подлинности, от которого он не смог избавиться. Он переходит к указанию их внутренней невероятности и других трудностей, связанных с предполагаемым путешествием, что делает «еще более невероятным, что Игнатий сам мог действительно написать эти послания в этой ситуации». Лехлер не считает, что кьютоновские послания усиливают дело; и хотя он признает, что не может поздравить себя с обладанием «уверенностью и бодростью убеждения» в неподлинности игнатианских посланий, он, по крайней мере, очень ясно оправдывает утверждение, что подлинность не может быть установлена.

Каков же был результат этой мелочной и предвзятой атаки на мои примечания? Из почти семидесяти критиков и писателей в связи с тем, что признано одним из самых запутанных вопросов христианской литературы, оказывается, что — к моему большому сожалению — я вставил одно имя совершенно случайно, упустил из виду, что сомнения другого были устранены последующей публикацией короткой редакции, и, следовательно,

ошибочно классифицировал его, и я отзываю третьего, чьи сомнения, как я считаю, я переоценил. Ошибки в такой степени при работе с такой массой ссылок или разница в оттенок больше или меньше в представлении критических мнений, не всегда ясно выраженных, могут, я надеюсь, быть извинительны, и я могу только сказать, что я более чем рад исправить такие ошибки. С другой стороны, критик, который нападает на такие ссылки в таком тоне и с такими огульными обвинениями в «искажении» и «неверном представлении», обязан был быть точным, и я показал, что д-р Лайтфут не только неточен в вопросах факта, но и несправедлив в своих заявлениях о моей цели. Я счастлив, однако, иметь возможность использовать его собственные слова и сказать: «Я, возможно, впал в некоторые ошибки в деталях, хотя и старался их избегать, но основные выводы, я верю, неопровержимы»(1).

Есть дальнейшие искажения, сделанные д-ром Лайтфутом, на которые я должен кратко сослаться, прежде чем переходить к другим вопросам. Он говорит с непоколебимой смелостью:

Одно весьма важное упущение показательно. Нет никакого упоминания, от начала до конца, об армянской версии. Теперь случается так, что эта версия (насколько это касается документальных свидетельств) ощущалась как ключ к позиции, и вокруг нее яростно бушевала битва с момента ее публикации. Тот, кто (как наш автор) отстаивает приоритет кьютоновских писем, был особенно обязан уделить ей некоторое внимание, ибо она предоставляет самый грозный аргумент его оппонентам. Эта версия была дана миру Петерманом в 1849 году, в том же году, когда появилась более поздняя работа Кьютона «Corpus Ignatianum», и поэтому была ему неизвестна. Ее значение занимает более или менее видное место у всех или почти всех писателей, которые специально обсуждали игнатианский вопрос в течение последней четверти века. Это верно в отношении Липсиуса, Вайса, Хильгенфельда и Ульхорна, которых он цитирует, не менее чем в отношении Меркса, Денцингера и Зана, которых он пренебрегает цитировать.

Теперь, во-первых, что касается фактов. Я не отстаиваю 1 «Contemporary Review», февраль 1875 г., стр. 183.

приоритет кьютоновских посланий в этой книге сам, более того, я не выражаю никакого личного мнения относительно них, которое не содержалось бы в той общей декларации веры, решение которой вызывает гнев моего неуверенного критика, что послания ни в какой форме не имеют «никакой ценности в качестве свидетельства для более раннего периода, чем конец II или начало III века, даже если они вообще имеют какую-либо ценность». Я лишь представляю мнение других относительно этих посланий. Д-р Лайтфут очень сильно преувеличивает важность, придаваемую армянской версии, и я обращаю особое внимание на отрывки в приведенной выше цитате, которые я взял на себя смелость выделить курсивом. Я осмелюсь решительно сказать, что, далеко не считаясь «ключом к позиции», эта версия, за некоторыми исключениями, играла самую подчиненную и незначительную роль в полемике, и поскольку д-р Лайтфут прямо упомянул определенных писателей, я укажу, как обстоит дело с ними. Вайс, Липсиус, Ульхорн, Меркс и Зан, безусловно, «более или менее видным образом» имеют с ними дело. Денцингер, однако, ссылается только на публикацию Петермана, которая появилась, когда его собственная брошюра проходила через печать, в коротком примечании в конце, и, снова написав об игнатианском вопросе два года спустя(1), он даже не упоминает армянскую версию. Помимо самой скудной исторической ссылки на работу Петермана, Хильгенфельд вообще не обсуждает армянскую версию. Вот и все о писателях, фактически упомянутых д-ром Лайтфутом.

Что касается «писателей, которые специально обсуждали игнатианский вопрос в течение последней четверти века»: Кьютон, по-видимому, не счел нужным добавить что-либо относительно армянской версии Петермана

после ее появления; Бунзен опровергает аргументы Петермана на нескольких страницах своего «Ипполита»(1); Баур, который писал против Бунзена и кьютоновских писем и, согласно представлению д-ра Лайтфута, должен был найти это «самым грозным аргументом» против них, нигде, после их публикации, даже не упоминает армянские послания; Эвальд в примечании из пары строк(2) ссылается на послания Петермана как на идентичные пост-евсевианской манипулированной форме посланий, которую он упоминает в предложении в своем тексте; Дрессель посвящает им несколько неблагоприятных строк(3); Хефеле(4) поддерживает их несколько более подробно; но Блек, Фолькмар, Тишендорф, Берингер, Схолтен и другие не сочли их достойными особого внимания, во всяком случае, никто из них или других писателей какого-либо веса, насколько мне известно, вообще не вводил их в полемику.

Сам аргумент не показался мне достаточно важным, чтобы вводить его в дискуссию, уже слишком длинную и сложную, и я отсылаю читателя к ответу Бунзена на него, из которого, однако, я могу процитировать следующие строки:

«Но мне кажется едва ли серьезным говорить: вот семь писем на армянском, и я утверждаю, что они доказывают, что текст Кьютона — это неполная выдержка, потому что, я думаю, я нашел некоторые сирийские идиомы в армянском тексте! Ну, если это не шутка, это просто доказывает, согласно обычной логике, что семь писем должны были быть когда-то переведены на сирийский. Но как это может доказать, что греческий оригинал

этой предполагаемой сирийской версии является подлинным текстом, а не интерполированным и частично поддельным?»(1)

Д-р Лайтфут винит меня за упущение этого аргумента на том основании, что «дискуссия, которая, предполагая приоритет кьютоновских писем, игнорирует эту версию полностью, упустила жизненно важную проблему, за которую была обязана дать отчет». Теперь все это — чистое искажение. Я не предполагаю приоритет кьютоновских посланий и исследую все отрывки, содержащиеся в семи греческих посланиях, которые имеют какое-либо отношение к нашим Евангелиям.

Переходя к другому пункту, я говорю:

«Семь посланий были выбраны из пятнадцати дошедших до нас, все одинаково претендующие на то, что они от Игнатия, просто потому, что только это число было упомянуто Евсевием»(2).

Другой отрывок также процитирован д-ром Лайтфутом, который будет найден немного далее, где он взят для удобства ссылки. По этому поводу он пишет следующее:

Эта попытка смешать семь посланий, упомянутых Евсевием, с другими, заведомо подложными посланиями, как если бы они представлялись нам с теми же полномочиями, игнорирует все важные факты, относящиеся к вопросу. (1). Феодорит, столетие спустя после Евсевия, не обнаруживает знания никаких других посланий, и нет отчетливого следа использования заведомо подложных посланий до конца VI века в самом раннем случае. (2). Заведомо подложные послания сильно отличаются по стилю от семи посланий и выдают ту же руку, которая интерполировала семь посланий. Другими словами, они явно составляли часть длинной редакции в первом случае. (3). Они изобилуют анахронизмами, которые указывают на эпоху позднее Евсевия как на дату их составления(3).

Хотя я на самом деле не говорю в вышесказанном, что никакие другие доводы не выдвигаются в пользу семи посланий,

я утверждаю, что, сведенный к своей простейшей форме, аргумент в пользу этого особого числа основывается главным образом, если не исключительно, на их упоминании Евсевием. Самая первая причина (1), выдвинутая д-ром Лайтфутом для моего опровержения, является практическим признанием правильности моего утверждения, ибо восемь посланий исключены из рассмотрения, потому что даже Феодорит, столетие спустя после Евсевия, не обнаруживает никакого знания о них, но «молчание Евсевия», более раннего свидетеля, бесконечно важнее, и оно лишь получает некоторое увеличение значимости от молчания Феодорита. Предположим, однако, что Евсевий сослался на какое-либо из них, как изменилось бы их положение! Послания, на которые была бы ссылка, достигли бы исключительного отличия, которое его упоминание даровало остальным. Факт, более того, заключается в том, что на протяжении всей полемики два подразделения посланий обычно обозначаются как «до-» и «пост-евсевианские», делая его поворотным пунктом полемики. Действительно, далее д-р Лайтфут сам признает: «Свидетельство Евсевия впервые дифференцирует их»(1). Аргумент (2 и 3) о том, что восемь отвергнутых посланий выдают анахронизмы и интерполяции, не является опровержением моего утверждения, ибо то же самое обвинение выдвигается большинством критиков против воссовских посланий.

Четвертый и последний довод, по-видимому, более непосредственно относится ко второму абзацу, процитированному д-ром Лайтфутом, на который я ссылаюсь выше и который я приберег до сих пор, поскольку он требует более подробного рассмотрения. Он заключается в следующем:

«Совершенно ошибочно полагать, что семь посланий, упомянутых Евсевием, дошли до нас каким-то особым образом. Эти послания смешаны в Медицейской и соответствующих древних латинских рукописях с остальными восемью посланиями, повсеместно признанными подложными, без какого-либо различия, и все они пользуются равным почетом»(2).

Я немедленно приведу комментарий д-ра Лайтфута по этому поводу в сопоставлении с утверждением писателя, столь же выдающегося своей ученостью и ортодоксальностью, — д-ра Трегеллеса:

Д-р Лайтфут (4): «Не совсем верно, что семь посланий смешаны с заведомо подложными посланиями. В греческих и латинских рукописях, как и в армянской версии, подложные послания следуют за остальными; и это обстоятельство в сочетании с уже упомянутыми фактами ясно показывает, что они были более поздним дополнением, заимствованным из Пространной редакции, чтобы завершить корпус игнатианских писем»(1).

Д-р Трегеллес: «Ошибочно говорить о том, что до нас дошли семь игнатианских посланий на греческом языке, ибо таких семи не существует, кроме как благодаря тому, что они были отобраны редакторами из Медицейской рукописи, которая содержит так много заведомо подложного; факт, который упустили из виду некоторые, воображающие дипломатическую передачу семи посланий»(2).

Я далее процитирую слова Кьюртона, ибо, поскольку д-р Лайтфут не выдвигает ничего, кроме утверждений, полезно противопоставить ему свидетельства других, а не просто повторять свое собственное заявление. Кьюртон говорит:

«Опять же, существует еще одно обстоятельство, которое естественным образом заставит нас с некоторым подозрением смотреть на редакцию посланий св. Игнатия, представленную в Медицейской рукописи и в соответствующей ей древней латинской версии, а именно то, что послания, считающиеся подлинным произведением этого святого мученика, смешаны с другими, которые почти повсеместно признаются подложными. Как в греческих, так и в латинских рукописях все они поставлены на одну ступень, и между ними не проводится никакого различия; и единственным основанием, которое до сих пор

1 «Contemporary Review», февраль 1875 г., стр. 347. Д-р Лайтфут делает следующее важное признание в примечании: «Римское послание действительно было отделено от своих собратьев и вставлено в Мартиролог, который находится в конце этого сборника в латинской версии, где, несомненно, оно находилось и в греческой, до того как рукопись последней была повреждена. В остальном Воссианские послания идут вместе и сопровождаются заведомо подложными посланиями в греческих и латинских рукописях. В армянской версии все Воссианские послания собраны вместе, а за ними следуют заведомо подложные послания. См. Zahn, Ignatius von Antiochien, стр. 111».

предполагалось для их разделения, было упоминание некоторых из них Евсевием и отсутствие у него какого-либо упоминания остальных».

«Внешние свидетельства рукописей в пользу отвергнутых греческих посланий, за исключением послания к филиппийцам, безусловно, весомее, чем в пользу тех, которые были приняты. Они встречаются во всех рукописях, как греческих, так и латинских, в одной и той же форме; в то время как другие демонстрируют две различные и весьма несхожие редакции, если не считать послания к Поликарпу, в котором разночтений очень мало. Из этих двух редакций более короткая получила наиболее широкое признание: обстоятельство, что она короче, по-видимому, сильно повлияло на ее принятие; и текст Медицейского кодекса и двух копий соответствующей латинской версии, принадлежащих колледжу Кайус в Кембридже и колледжу Корпус-Кристи в Оксфорде, был принят... Во всех них не проводится никакого различия между первыми и последними посланиями: все они поставлены на одну основу; и нет никаких оснований заключать, что составитель греческой редакции или переводчик латинской версии считал одни лучше или подлиннее других. Не может возникнуть никакого предубеждения против посланий к тарсянам, антиохийцам и Ирону из-за того, что они помещены после остальных в сборнике; ибо они явно расположены в хронологическом порядке и стоят после остальных как написанные из Филипп, куда, как говорят, Игнатий прибыл после того, как отправил предыдущие письма. Таким образом, насколько следует учитывать свидетельства всех существующих копий, как латинских, так и греческих, обеих редакций, они, безусловно, в пользу отвергнутых посланий, а не тех, которые были сохранены»(2).

Переходя от встречных утверждений к фактическим данным, я очень кратко покажу порядок, в котором эти послания были обнаружены в некоторых основных рукописях. Одной из первых опубликованных была древняя латинская версия одиннадцати посланий, отредактированная Ж. Фабером Стапуленсисом в 1498 году, которая по крайней мере цитировалась в девятом веке и которую в приведенной ниже таблице я обозначу как А(3), и которая также отражает порядок Cod. Vat 859, датируемой одиннадцатым веком(4). Следующая (B) — это греческая рукопись, отредактированная Валентином Пацеусом в 1557 году(5), и порядок в

то же время представляет порядок Cod. Pal. 150(1). Третья (C) — это древний латинский перевод, упомянутый выше, опубликованный архиепископом Ашером(2). Четвертая (D) — это знаменитая Медицейская рукопись, датируемая одиннадцатым веком и опубликованная Воссием в 1646 году(3). Она также представляет порядок Cod. Casanatensis G. V. 14(4). Я выделяю курсивом отвергнутые послания:

Я привел порядок в рукописях, содержащих «Пространную редакцию», а также Воссианскую, потому что, как бы некоторые ни желали исключить их, разнообразие расположения примечательно и представляет особенности, которые имеют неоспоримое отношение к этому вопросу. Взяв Воссианскую рукопись, очевидно, что без какого-либо различия между подлинными и подложными она содержит

три ложных послания и вообще не содержит так называемого подлинного послания к римлянам. Послание к римлянам, по сути, если использовать собственное выражение д-ра Лайтфута, «вставлено в Мартиролог», который столь же подложен, как и любое из посланий. Одно это обстоятельство оправдало бы утверждение, которому противоречит д-р Лайтфут.

Теперь я должен, чтобы окончательно покончить с этим вопросом о примечаниях, на короткое время обратиться к рассмотрению возражений, выдвинутых д-ром Уэсткоттом. Хотя я должен поблагодарить его за большую любезность, я сожалею, что должен указать на серьезные ошибки, в которые он впал в своих заявлениях относительно моих ссылок, которые, как фактические вопросы, допускают практическую проверку. Прежде чем перейти к ним, я могу сделать одно или два общих замечания. Д-р Уэсткотт говорит:

«Я могу, пожалуй, выразить свое удивление тем, что писатель, вполне способный мыслить самостоятельно, счел нужным обременять свои страницы списками имен и сочинений, расположенными по большей части в алфавитном порядке, которые во многих случаях не имеют никакой ценности для ученого, в то время как они могут лишь подавить обычного читателя смутным ощущением, что все «глубокие» критики находятся на одной стороне. Вопросы, подлежащие обсуждению, должны решаться доказательствами и аргументами, а не авторитетом»(1).

Теперь факт заключается в том, что до сих пор в Англии аргументы и доказательства почти игнорировались в связи с великим вопросом, обсуждаемым в этой работе, и он практически решался авторитетом Церкви, ставшим вдвойне мощным в силу привычки и передаваемого из поколения в поколение почтения. Ортодоксальные труды, обычно написанные на эту тему, в значительной степени подавляли возражения, выдвинутые массой ученых и независимых критиков, или рассматривали их как незначительные и заслуживающие не более чем мимолетного слова благочестивого негодования. В то же время, поэтому, когда я стремлюсь,

в меру своих способностей, решить эти вопросы с помощью доказательств и аргументов, в противовес простому церковному авторитету, я отсылаю читателей, желающих продолжить изучение предмета, к работам, где они могут найти их обсуждение. Я должен добавить, что не считаю, что бесполезно обременяю свои страницы ссылками на критиков, которые подтверждают взгляды, изложенные в тексте, или обсуждают их, ибо правильно, чтобы серьезные мыслители были осведомлены о состоянии мнений и осознали, что вера — это не такая уж легкая и само собой разумеющаяся вещь, как их заставляли полагать, или что единодушие столь полное, как английские богословы часто пытались его представить. Д-р Уэсткотт, однако, умалчивает о том, что я столь же настойчиво ссылаюсь на писателей, которые противостоят моим собственным выводам, как и на тех, кто их поддерживает.

Д-р Уэсткотт переходит к обвинению, которое я теперь хочу расследовать. Он говорит:

«Писатели цитируются как придерживающиеся на независимых основаниях мнения, которое подразумевается в их характерных предположениях. И более того, ссылки нередко фактически вводят в заблуждение. Один пример покажет, что я не преувеличиваю»(1).

Д-р Уэсткотт изучил эту работу с большой тщательностью, и, как я объясню сейчас, он выбрал свой пример с очевидной осторожностью. Идея проиллюстрировать огромную массу ссылок в этих томах одним примером несколько поразительна, но внушать, что предполагаемое противоречие, указанное в одном примечании, проходит через всю работу, как он это делает, если я правильно понимаю его последующие выражения, едва ли достойно д-ра Уэсткотта, хотя я уверен, что он не намерен быть несправедливым. Выбранный пример следующий:

«Было продемонстрировано, что Игнатий вообще не был отправлен в Рим, а принял мученическую смерть в самой Антиохии 20 декабря 115 г. н.э.,

когда он был приговорен к растерзанию дикими зверями в амфитеатре вследствие фанатичного возбуждения, вызванного землетрясением, которое произошло 13-го числа того же месяца»(4). Ссылки в поддержку этих утверждений следующие: 8 Baur, Urspr. d. Episc. Tub. Zeitschr. f. Theol. 1838, H. 3, p. 155 anm.; Bretschneider, Probabilia, &c, p. 185; Bleek, Einl. N. T., p. 144; Guericke, H-buch K. G., i. p. 148; Hagenbach, K. G., i. p. 113 f.; Davidson, Introd. N. T., i. p. 19; Mayerhoff, Einl. petr. Schr., p. 79; Scholten, Die alt. Zeugnisse, p. 40, p. 50 f.; Volkmar, Der Ursprung, p. 52; R'buch Einl. Apocr., i. p. 121 f., p. 136.

4 Volkmar, Buch Einl. Apocr., i. p. 121 ff., 136 f.; Der Ursprung, p. 52 ff.; Baur, Ursp. d. Episc. Tub. Zeitschr. f. Th. 1838, H. 3, p. 149 f.; Gesch. chr. Kirche, 1863, i. p. 440, anm. 1.; Davidson, Introd. N. T., i. p. 19; Scholten, Die alt. Zeugnisse, p. 51 f.; cf. Francke, Zur Gesch. Trajans, u. s. w. 1840, p. 253 f.; Hilgenfeld, Die ap. Vater, p. 214.

По этому поводу д-р Уэсткотт замечает:

«Такой набор авторитетов, взятых из разных школ, не может не казаться ошеломляющим; и тот факт, что около половины из них цитируются дважды, подчеркивает подразумеваемую точность их свидетельств по двум утвержденным пунктам».

Д-р Уэсткотт, однако, либо упустил из виду, либо не упомянул тот факт, что, хотя некоторые из писателей цитируются дважды, два примечания различаются почти во всех деталях: многие имена в примечании 3 отсутствуют в примечании 4, другие имена вставлены в последнем, которых нет в первом, в большинстве случаев сделано изменение в месте, на которое ссылаются, и порядок, в котором расположены авторитеты, значительно варьируется. Например, в примечании 3 ссылка на Фолькмара стоит последней, но она первая в примечании 4; в то время как аналогичная перестановка порядка происходит в его работах, а также изменения в страницах. Ссылки в примечании 3, по сути, даны для даты, встречающейся в ходе предложения, в то время как те, что в примечании 4, помещенные в конце, предназначены для поддержки всего утверждения, которое

сделано. Я должен, однако, объяснить упущение, которое довольно очевидно, но которое, я сожалею, могло ввести в заблуждение д-ра Уэсткотта в отношении примечания 3, хотя оно не затрагивает примечание 4. Читатели, вероятно, знают, что существовало, среди прочих моментов, различие во мнениях не только относительно места, но и даты мученичества Игнатия. Я во всех других случаях тщательно указывал вопрос о дате, и мое упущение в данном случае, я думаю, является единственным исключением в книге. Дело в том, что у меня первоначально в тексте были слова, которые я теперь добавляю к примечанию: «Мученичество датировалось по-разному: около 107 г. н.э. или 115–116 гг. н.э., но независимо от того, относили ли событие к Риму или к Антиохии, большинство критиков всех оттенков мнений приняли более позднюю дату». Считая ненужным в данных обстоятельствах обременять текст этим, я удалил его с намерением поместить утверждение в начало примечания 3 со ссылкой на «115 г. н.э.» в тексте, но, к сожалению, прерывание в то время помешало завершению этого намерения, а также добавлению некоторых более полных ссылок на цитируемых писателей, которые были пропущены, и этот момент, к моему бесконечному сожалению, был упущен из виду. Все авторитеты в примечании 3, следовательно, не подтверждают очевидное утверждение о мученичестве в Антиохии, хотя все они подтверждают дату, ради которой я действительно ссылался на них. С этим объяснением и отмечая пропущенные ссылки(1) путем заключения их в скобки, я приступаю к анализу двух примечаний в сопоставлении с утверждениями д-ра Уэсткотта.

1 Они состоят только из дополнительной страницы работы Баура, процитированной первой, и ссылки на другую его работу, процитированную во втором примечании, но случайно пропущенную в примечании 3.

См. скан страницы, ред.

См. скан страницы, ред.

См. скан страницы, ред.

Таким образом, будет видно, что все эти авторитеты подтверждают более позднюю дату, приписанную мученичеству, и что Баур, в примечании к которому д-р Уэсткотт находит «ничего, что каким-либо образом относилось бы к истории, кроме мимолетного предположения», на самом деле выдвигает веский аргумент в пользу этого и против более ранней даты, и поскольку д-р Уэсткотт считает, справедливо, что аргумент должен решать все, я удивлен, что он не осознал уместность моей ссылки на аргументы, а также на заявления о доказательствах.

Подводя итог высказанным мнениям, я могу заявить, что, хотя все девять писателей поддерживают более позднюю дату, ради которой они были процитированы, трое из них (Блик, Герике и Майерхофф) приписывают мученичество Риму, один (Бретшнайдер) не упоминает места, один (Хагенбах) сомневается, но склоняется к Антиохии, а остальные четверо высказываются за мученичество в Антиохии. Ничто, однако, не могло бы более убедительно показать цель примечания 3, которую я объяснил, чем это самое противоречие и тот факт, что я претендую на общее утверждение в тексте относительно мученичества в самой Антиохии в противовес легенде о путешествии в Рим и смерти в нем, только авторитеты в примечании 4, которые я теперь приступлю к анализу в сопоставлении с утверждениями д-ра Уэсткотта, и здесь я прошу внимания читателей.

(См. сканы страниц, от lix до lxii PG, ред.):

В конце этого анализа д-р Уэсткотт подводит итог результату следующим образом:

«В этом случае, следовательно, снова, один лишь Фолькмар предлагает какие-либо аргументы в поддержку утверждения в тексте; и окончательный результат ссылок заключается в том, что предполагаемая «демонстрация» является, самое большее, тем, что Шольтен называет «не безосновательным предположением»»(3).

3 On the Canon, предисловие к 4-му изд., стр. xxiv. Д-р Уэсткотт добавляет в примечании: «Может быть, стоит добавить, что, несмотря на обильную демонстрацию учености в связи с Игнатием, я не вижу даже во втором издании никакой ссылки на полную и обстоятельную работу Зана». Я мог бы ответить на это, что моя рукопись покинула мои руки до того, как работа Зана достигла Англии, но, более того, работа не содержит ничего нового, на что необходимо было бы ссылаться.

Едва ли возможно представить себе более полное искажение факта, чем утверждение, что «один лишь Фолькмар предлагает какие-либо аргументы в поддержку утверждения в тексте», и это непостижимо с точки зрения любой обычной теории. Мой краткий очерк никак не может дать адекватного представления об обстоятельных аргументах Фолькмара, Баура и Хильгенфельда, но я надеюсь изложить их основные черты через несколько страниц. Что касается замечания д-ра Уэсткотта о «предполагаемой «демонстрации»», должно быть очевидно, что когда писатель утверждает, что что-то «продемонстрировано», он выражает свою собственную веру. Невозможно обеспечить абсолютное единодушие мнений, и единственный вопрос в таком случае заключается в том, ссылаюсь ли я на писателей в связи с обстоятельствами, которые я утверждаю как продемонстрированные, которые выдвигают аргументы и доказательства, относящиеся к этому. Критик вполне волен сказать, что аргументы недостаточны, но он не волен отрицать, что существуют какие-либо аргументы вообще, когда упоминаются обстоятельные рассуждения таких людей, как Фолькмар, Баур и Хильгенфельд. Поэтому, когда он продолжает говорить:

«Кажется совершенно излишним множить комментарии к этим результатам. Любой, кто беспристрастно рассмотрит этот анализ, я полагаю, согласится со мной в том, что такой стиль аннотирования, который проходит через всю работу, справедливо характеризуется как легкомысленный и вводящий в заблуждение»(1).

Д-р Уэсткотт должен извинить мою реторту, что не моя аннотация, а его собственная критика ее, поддержанная профессором Лайтфутом, является «легкомысленной и вводящей в заблуждение», и я осмеливаюсь надеяться, что этот анализ, каким бы утомительным он ни был, может раз и навсегда установить уместность и существенную точность моих ссылок.

Поскольку д-р Уэсткотт не выдвигает никаких дальнейших аргументов

от себя в отношении игнатианской полемики, я могу теперь вернуться к д-ру Лайтфуту и завершить свой ответ на его возражения; но я должен сделать это с предельной краткостью, так как я уже посвятил слишком много места этой теме и теперь должен подойти к концу. На аргумент о том, что невозможно предположить, что солдаты, такие как «десять леопардов», описанные в посланиях, позволили бы заключенному, приговоренному к диким зверям за исповедание христианства, намеренно писать длинные послания на каждом этапе своего пути, проповедуя те самые доктрины, за которые он был осужден, а также поддерживать свободнейшее общение с делегациями от различных церквей, д-р Лайтфут выдвигает аргументы, заимствованные у Зана, относительно римской процедуры в случаях, которые, как говорят, «известны». Эти случаи, однако, ни аналогичны, ни обладают той силой, которая предполагается. То, что христиане, заключенные в тюрьму за свои религиозные убеждения, должны получать пищу, находясь в тюрьме, от друзей, — это все что угодно, только не необычно, и то, что взятки могут обеспечить доступ к ним во многих случаях и некоторое смягчение страданий, возможно. Случай Игнатия, однако, совсем другой. Если значение [——]—] в том, что, несмотря на получение взяток, «десять леопардов» становились только более жестокими, то сама противоположность снисходительности и мягкому обращению, приписываемым римской процедуре, описывается самим писателем как фактически происходящая, и, безусловно, ничего, приближающегося к параллели с перепиской псевдо-Игнатия, нельзя указать ни в одном известном случае. Случай Сатура и Перпетуи, даже если он правдив, не является подтверждением, так как обстоятельства весьма различны(1); но в

фактически нет никаких доказательств того, что сохранившаяся история была написана кем-либо из них(1), но, напротив, я утверждаю, есть все основания полагать, что это не так.

Д-р Лайтфут выдвигает пример Павла как случай, уместный для христианского заключенного, с которым обращались с большим вниманием и который «свободно пишет письма, принимает визиты своих друзей, общается с церквями и отдельными лицами, как желает»(2). Едва ли возможно представить себе два случая, более несхожих, чем случаи псевдо-Игнатия и Павла, как они описаны в «Деяниях Апостолов», хотя, несомненно, история первого была выстроена по некоторым линиям второго. В то время как Игнатий приговорен к растерзанию дикими зверями как христианин, Павел вообще не осужден, а находится в положении римского гражданина, спасенного от разъяренных иудеев (xxiii. 27), неоднократно объявляемого своими судьями не сделавшим ничего достойного смерти или оков (xxv. 25, xxvi. 31), и который мог бы быть освобожден, если бы не апеллировал к Цезарю (xxv. 11 f., xxvi. 32). Его положение было таким, которое обеспечивало симпатию римских солдат. Игнатий «борется со зверями от Сирии до самого Рима» и жестоко преследуется своими «десятью леопардами», но Павел представлен как получающий совсем иное обращение. Феликс приказывает, чтобы его собственным людям было позволено приходить и служить ему (xxiv. 23), и когда начинается путешествие, говорится, что Юлий, который отвечал за Павла, обращался с ним любезно и дал ему свободу пойти повидаться со своими друзьями в Сидоне (xxvii. 3). В Риме ему было позволено жить отдельно с одним солдатом для охраны (xxviii. 16), и он продолжал жить два года в своем наемном доме.

Эти обстоятельства полностью отличаются от тех, при которых, как говорят, были написаны послания Игнатия.

«Но самое мощное свидетельство, — продолжает д-р Лайтфут, — получено из представлений языческого писателя»(1). Случай Перегрина, на который он ссылается, кажется мне еще более неудачным, чем случай Павла. О самом Перегрине, исторически, мы действительно знаем мало или ничего, ибо отчет Лукиана едва ли кем-либо воспринимается всерьез. Лукиан повествует, что этот Перегрин Протей, философ-киник, будучи виновным в отцеубийстве и других преступлениях, счел удобным покинуть свою страну. В ходе своих путешествий он столкнулся с христианами и изучил их доктрины, и, согласно Лукиану, христиане вскоре были просто детьми в его руках, так что он стал в своем собственном лице «пророком, первосвященником и правителем синагоги», и далее «они говорили о нем как о боге, использовали его как законодателя и избрали его своим главным человеком»(2). Через некоторое время он был заключен в тюрьму за свою новую веру, что, по словам Лукиана, было реальной услугой ему впоследствии в его мошенничествах. В то время, когда он был в тюрьме, он, как говорят, получил те услуги от христиан, которые цитирует д-р Лайтфут. Перегрин был впоследствии освобожден правителем Сирии, который любил философию(3), и путешествовал, живя в большом комфорте за счет христиан, пока, наконец, они не поссорились, как думает Лукиан, из-за того, что он съел какую-то запрещенную пищу. Наконец, Перегрин закончил свою карьеру, бросившись в пламя погребального костра во время Олимпийских игр. Говорят, что землетрясение произошло в

то время; гриф вылетел из костра, крича человеческим голосом; и вскоре после этого Перегрин воскрес и появился, одетый в белые одежды, невредимый огнем.

Теперь это сочинение, от которого я дал самый краткий очерк, является прямой сатирой на христиан или даже, как утверждает Баур, «пародией на историю Иисуса»(1). Нет никаких средств установить, что какие-либо события христианской карьеры Перегрина были правдой, но очевидно, что политика Лукиана заключалась в том, чтобы преувеличить легкость доступа к заключенным, а также усердие и внимание христиан к Перегрину, легкость, с которой их обманывали, была главным пунктом сатиры.

Существует еще одно обстоятельство, которое необходимо упомянуть. Отчет Лукиана о Перегрине используется сторонниками игнатианских посланий как свидетельство в их пользу(2). «Сингулярное соответствие в этом повествовании с рассказом об Игнатии в сочетании с некоторыми поразительными совпадениями в выражениях», — аргументируют они, — показывают, «что Лукиан был знаком с игнатианской историей, если не с игнатианскими письмами». Это слова д-ра Лайтфута, хотя он предостерегает себя, ссылаясь на этот аргумент, словами: «если это правда», и не выражает своего собственного мнения; но он продолжает говорить: «Во всяком случае, это является решающим для рассматриваемого дела, показывая, что с христианскими заключенными обращались именно так, как описано в этих посланиях»(3). Напротив, это ни в коем случае не является решающим ни для чего. Если бы было правдой, что Лукиан использовал в качестве основы своей сатиры игнатианские послания и Мартиролог,

ясно, что его повествование не может быть использовано как независимое свидетельство правдивости утверждений относительно обращения с христианскими заключенными. С другой стороны, поскольку это не может быть доказано, его история остается простой сатирой с очень малой исторической ценностью. Помимо всего этого, однако, случай Перегрина, человека, заключенного в тюрьму на короткое время при благоприятном правителе и не преследуемого с какой-либо строгостью, не является параллелью случаю Игнатия, осужденного ad bestias и, согласно его собственному прямому заявлению, жестоко преследуемого «десятью леопардами»; и, далее, свобода псевдо-Игнатия должна была значительно превышать все, что говорится о Перегрине, если он был способен писать такие послания и поддерживать такое свободное общение, как они представляют.

Я теперь, самым кратким образом, укажу аргументы писателей, упомянутых в примечании(1), атакованном д-ром Уэсткоттом, в котором он не может найти никакой релевантности, но которые, по моему мнению, демонстрируют, что Игнатий вообще не был отправлен в Рим, а принял мученическую смерть в самой Антиохии. Читатель, который желает вникнуть в дело до мельчайших подробностей, должен быть любезен проконсультироваться с писателями, там цитируемыми, и я здесь только набросаю дело, не указывая специально источник каждого аргумента. Где я добавлю какие-либо детали, я, при необходимости, дам свои авторитеты. Игнатианские послания и мартирологи излагают, что во время общего преследования христиан, по крайней мере в Сирии, Игнатий был приговорен Траяном, когда тот зимовал в Антиохии во время Парфянской войны, к отправке в Рим и растерзанию дикими зверями в амфитеатре. Вместо того чтобы быть отправленным в Рим коротким морским путем, он представлен как доставленный туда длинным и несравненно более трудным сухопутным путем. Десять солдат, которые

охраняют его, описаны им самим как только ставшие более жестокими от подарков, сделанных им для обеспечения доброго обращения с ним, так что не только в амфитеатре, но и на всем пути из Сирии в Рим, днем и ночью, по морю и по суше, он «борется со зверями». Несмотря на эту строгость, мученик свободно принимает делегации от различных церквей, которые, будучи далеко не потревоженными, могут иметь постоянное общение с ним и даже сопровождать его в его путешествии. Он не только свободно беседует с ними, но и представлен как пишущий длинные послания различным церквям, которые, вместо того чтобы содержать последние наставления и прощальные слова, которые можно было бы считать естественными от ожидающего мученика, наполнены передовыми взглядами на церковное управление и достоинство епископата. Эти обстоятельства с самого начала вызывают серьезные подозрения в правдивости документов и истории, которую они излагают. Когда мы спрашиваем, подтверждаются ли предполагаемые факты дела историческими данными, ответ решительно отрицательный. Все, что известно об обращении с христианами во время правления Траяна, а также о характере императора, противоречит предположению, что Игнатий мог быть приговорен самим Траяном или даже провинциальным правителем к отправке в Рим и растерзанию там зверями. Хорошо известно, что при Траяне не было общего преследования христиан, хотя могли быть случаи, когда видные члены этого сообщества либо наказывались, либо становились жертвами народной ярости и суеверия(1).