«Суеверия в медицине»

Примечание: обложка этой книги была создана составителем и является общественным достоянием. Более подробное примечание составителя можно найти в конце книги.

СУЕВЕРИЯ В МЕДИЦИНЕ

СУЕВЕРИЯ В МЕДИЦИНЕ

ПРОФ. Д-РА ХУГО МАГНУСА

Авторизованный перевод с немецкого, под редакцией д-ра Юлиуса Л. Сэлинджера, бывшего доцента клинической медицины Джефферсоновского медицинского колледжа, врача Филадельфийской городской больницы и др.

ИЗДАТЕЛЬСТВО ФАНК И ВАНЬЯЛЛС, НЬЮ-ЙОРК И ЛОНДОН, 1908

Copyright, 1905, by

FUNK & WAGNALLS COMPANY

[Printed in the United States of America]

Published, April, 1905

ПРЕДИСЛОВИЕ

История медицины тесно переплетена с развитием теологии. Ошибки одной по большей части отражаются в заблуждениях другой. Каким бы неясным и темным ни было происхождение того или другого, проистекало ли оно из невежества и суеверий или нет, во внимание следует принимать лишь конечный результат. Мы не отвергаем химию из-за того, что она зародилась в алхимии, мы не игнорируем астрономию из-за того, что ее корни переплетены с учениями астрологии, и точно так же в теологии и медицине мы смотрим на конечный итог. Утверждения, изложенные в этой книге, не следует толковать как отражение развития теологии или медицины того времени, но как веру людей, существовавшую в эти периоды. Философия могла быть чистой, но если разум человека был несовершенен, ответственность не должна возлагаться на науку. Задача историка — правдиво изобразить мысли и дух времени, о котором он пишет. Это и было предпринято в настоящей работе. Это не критика системы, а критика человека. Нет сомнений, что абсурдные суеверия существуют до сих пор, за что двадцатый век в будущем подвергнется суровой критике. Таким образом, слова нашего замученного президента вполне могут служить девизом для этой книги: «Со злобой ни к кому, с милосердием ко всем».

Последняя глава этой книги была добавлена переводчиком, поскольку это представлялось необходимым для полного обсуждения темы.

Юлиус Л. Сэлинджер.

Филадельфия, штат Пенсильвания.

CONTENTS

PAGE

I. What is Medical Superstition? 1

II. Theism in Its Relation to Medicine and in Its Struggle with the Physico-Mechanical Theory of Life 7

III. Religion the Support Of Medical Superstition 23

IV. The Influence Of Philosophy Upon the Form and Origin of Medical Superstition 89

V. The Relations of Natural Science to Medical Superstition 128

VI. Influence Exerted Upon the Development of Superstition by Medicine Itself 185

VII. Medical Superstition and Insanity 191

Bibliography 201

ИЛЛЮСТРАЦИИ

PAGE

CIRCLE OF PETOSIRIS 141

CIRCLE OF PETOSIRIS 143

THE TABLE OF DEMOCRITUS 145

THE RELATION OF THE PARTS OF THE HUMAN BODY TO THE SIGNS OF THE ZODIAC 159

VENESECTION IN ITS ASTRONOMICAL CONNECTION 175

I

ЧТО ТАКОЕ МЕДИЦИНСКОЕ СУЕВЕРИЕ?

Вера и суеверие — братья-близнецы. Хотя первая ведет человечество к его возвышенным идеалам, а второе лишь представляет нам карикатуру на человеческое знание, оба они — дети одной семьи. Оба проистекают из ощущения недостаточности человеческой науки в отношении природных явлений. Тот факт, что важнейшие процессы органической жизни не могут быть прослежены до их конечного источника, а их исследование вскоре приводит к точке непреодолимого сопротивления дальнейшему анализу, всегда вызывал в человеческом разуме чувство бессилия и зависимости. Это осознание зависимости от факторов, которые полностью находятся за пределами человеческого понимания, породило метафизическую потребность размышлять об этих таинственных факторах и сделать их доступными для человеческого постижения. Человечество, пытаясь удовлетворить такую метафизическую потребность с этической точки зрения, создало веру, которая впоследствии нашла выражение в различных формах религии. В задачи этого эссе не входит рассмотрение того, насколько Божественные откровения были дарованы по этому предмету. Суеверие, несомненно, появилось на сцене, когда одновременно с этим предпринимались попытки рассматривать и объяснять физические процессы с точки зрения таких метафизических потребностей. Правда, поначалу это не привело к заметному контрасту между верой и суеверием; ибо существовал период, в который вера и суеверие — то есть метафизическое рассмотрение этических ценностей и метафизическое рассмотрение всех явлений жизни — были не только равнозначны, но даже сливались в одно понятие. Это происходило в эпоху, когда человечество считало все земные процессы, будь то психической или материальной природы, непосредственно вызванными постоянным вмешательством сверхъестественных сил — период, в течение которого божество считалось ответственным за все земные явления. В этот период вера становилась суеверием, а суеверие — верой. Разделение не происходило до тех пор, пока некоторые особо просвещенные умы не начали развивать идею о том, что было бы разумнее объяснять природные явления — временное становление, бытие и исчезновение — естественными, а не сверхъестественными причинами. Реакция против этого лучшего толкования, упорная приверженность первоначальной связи земных проявлений с метафизическими факторами создали суеверие естественных наук. Рождение суеверия в греческом мире следует отнести примерно к седьмому веку до н. э., периоду, когда Фалес Милетский выступил со своей попыткой объяснить природные процессы естественным образом. Эта попытка милетянина является началом рационального научного понимания природных проявлений, и древнее теистическое рассмотрение природы стало суеверием лишь в противовес такому взгляду. Отсюда следует, что то, что справедливо в отношении толкования природных проявлений в целом, справедливо и в медицине в особенности. Здесь также суеверие стало предметом обсуждения лишь тогда, когда, помимо первоначальной теистической концепции функций организма и помимо метафизического лечения больных, вошла в обиход оценка как нормальных, так и болезненных явлений человеческого организма, учитывающая земные причины. Только когда была достигнута эта стадия, теизм и теургия потеряли свое право и стали суеверием; до тех пор они могли претендовать на полное признание в медицине как на вполне логичные следствия господствующей теории жизни. Это произошло, что касается греческой медицины, примерно в конце шестого века до н. э. Гиппократов сборник уже показывает нам греческую медицину как очищенную от всех теистических измышлений и считающуюся только с естественными причинами. Когда это разделение должно было произойти для догреческой, индийской, ассирийской и египетской культуры, в настоящее время с уверенностью определить нельзя. Ибо египетские и вавилоно-ассирийские рукописи, насколько они известны, показывают тесное смешение истинного наблюдения за природой с теистическими спекуляциями — то есть лечение, которое, хотя и принимало во внимание физико-природные проявления, все еще было глубоко окрашено суеверием.

Согласно тому, что мы изложили, медицинское суеверие можно определить следующим образом: «Вера в то, что как нормальные, так и патологические проявления органической жизни могут быть объяснены и, в конечном счете, излечены без учета их физической природы, посредством сверхъестественных сил».

Медицинское суеверие варьируется в зависимости от вида и происхождения этих сверхъестественных причин и поэтому проявляется в величайшем разнообразии форм. Если эти причины искали в небесных сферах, медицинское суеверие облачалось в религиозное одеяние, и его источник был в религиозном культе; но если преобладало убеждение, что Бог разделяет господство над миром с другими таинственными элементами, такими как те, что были воплощены в различных формах в соответствии с различными философскими системами, медицинское суеверие носило философский и мистический отпечаток, происхождение которого раскрывается в истории философии. Но если считалось, что определенные таинственные силы, скрытые в недрах природы или действующие над землей, влияют на человеческую жизнь, медицинское суеверие принимало физический характер. Однако часто случалось, что вышеуказанные три фактора действовали одновременно или в различных сочетаниях, или же сотрудничали некоторые другие элементы, присущие человеческой природе. По этой причине иногда не совсем легко решить, из какого источника та или иная форма медицинского суеверия преимущественно черпала свое устойчивое хождение. Но, тем не менее, мы намерены разделить наш предмет в соответствии с источниками, из которых проистекают различные формы медицинского суеверия, поскольку совершенно невозможно получить удовлетворительное представление об обширном материале, не попытавшись сначала систематизировать имеющиеся данные.

Но прежде чем пытаться исследовать, почему чистейшие и ценнейшие источники всех человеческих знаний — религия, философия и естествознание — в то же время стали источниками медицинского суеверия, целесообразно будет объяснить характер, который приняла медицинская наука под исключительным господством теизма, и как складывались условия, когда появилась физико-механическая философия и начала борьбу с теистической концепцией жизни. Эти условия сыграли такую особую роль в развитии медико-физического суеверия, что становится необходимым сначала изучить их силу и тенденцию, прежде чем пытаться рассматривать медицинское суеверие как таковое.

II

ТЕИЗМ В ЕГО ОТНОШЕНИИ К МЕДИЦИНЕ И В ЕГО БОРЬБЕ С ФИЗИКО-МЕХАНИЧЕСКОЙ ТЕОРИЕЙ ЖИЗНИ

Как мы объяснили в главе I, развитие всех народов прошло через период, в течение которого медико-физическое знание находило выражение исключительно в учениях религии. Под теизмом мы понимаем систему, которая стремится объяснить природные явления сверхъестественными причинами. Однако этот взгляд на природу с его оттенком религии еще не содержал никаких следов суеверия. Это была, скорее, единственно оправданная концепция природы, вполне соответствующая способности понимания человека, пока до сознания не начало доходить, что природные явления могут быть обусловлены естественными причинами. Это был тот период, о котором мы заявили в начале этого исследования, что вера стала суеверием, а суеверие — верой. Именно в это время силы свыше считались ответственными за все телесные недуги человечества. Их задачей было самым тщательным образом наблюдать за функциональными процессами человеческого тела во всех его фазах и защищать их беспрепятственное продолжение. Но поскольку обитатели небес, подобно обитателям земли, были подвержены прихотям, очень часто, к сожалению, случалось, что они выполняли свою задачу по защите беспрепятственного развития как вегетативных, так и животных функций организма весьма неудовлетворительным образом, иногда, по сути, даже намеренно пренебрегая ею. Таким образом, возникали нарушения в регулярном ходе органической жизни, и это приносило болезни в мир. Если, следовательно, боги были непосредственно ответственны за появление болезни, то было очевидно их обязанностью осуществить ее устранение. Так вышло, что патология и терапия находились исключительно в ведении богов. Но в каком свете они рассматривали эти свои медицинские обязанности и как они их выполняли — это были вопросы, подлежащие весьма различным соображениям, как изложено в различных религиях древности. Вавилонянин считал великого бога Мардука изгнателем всех недугов, тогда как Уругал, Намтар и Нергал признавались богами эпидемий.

Подобные идеи преобладали среди египтян. Считалось, что богиня Бубастис с кошачьей головой дарует матерям благословение плодородия. Ибис проявлял особый интерес к тем людям, которые страдали от нарушений пищеварения, и этот интерес нашел благожелательное выражение в изобретении клизмы.

У греков боги также оказывали услуги больному человечеству. Так, Аполлон изобрел искусство исцеления, и если время позволяло, он иногда протягивал руку помощи, когда возникали трудности при появлении на свет молодого смертного. Но, как правило, обязанностью Афродиты было заниматься такими случаями, точно так же, как, по сути, она отвечала за все, что касалось любви, независимо от того, был ли это вопрос эстетической или патологической части этой страсти. Афина была специалистом в офтальмологии, и, кажется, она неплохо справлялась с этим занятием. Храм был посвящен ей Ликургом, которого, как представляется, она исцелила от симпатического поражения глаз; и, кроме того, она завоевала своей офтальмологической деятельностью различные декоративные эпитеты, такие, например, как офтальмитис и т. д.

Было вполне естественно, ввиду исключительной теистической концепции, которая в те времена занимала человеческий разум, что жрецы были единственными обладателями физико-медицинских знаний; и это естественно. Ибо когда мы рассматриваем теорию жизни, преобладавшую в тот период, кто мог быть лучше квалифицирован для предоставления информации людям относительно их собственного тела, а также относительно природы в целом, чем жрец, смертный представитель бессмертных богов? И кто лучше квалифицирован, чем жрец, чтобы призвать на помощь небесные силы при всех телесных недугах? Таким образом, неизбежным следствием теистической теории жизни было то, что жрец был врачом, а также представителем физического знания, а также помощником и советчиком во всех мирских нуждах. Страдали ли индивидуумы от телесных или психических расстройств, стонало ли все население под тяжелыми наказаниями, такими как эпидемия, помощи и избавления всегда искали в святилище богов, у непогрешимого жреца. И жрецы всегда были на высоте положения; они всегда мастерски владели искусством удовлетворения медико-физических потребностей своих просителей. Ибо религии всех цивилизованных народов — и христианство отнюдь не занимает исключительного положения в этом отношении — всегда стремились самым решительным образом сохранить физическую, а также медицинскую мысль в строжайшей зависимости от своих доктрин и догм. Для достижения этой цели полагались на различные церемонии, обычаи и догмы, чтобы сохранить жрецов в положении, позволяющем обеспечить помощь богов человечеству, измученному болью и страданиями. Эти священные обряды были странными и варьировались в зависимости от различных религиозных систем. Согласно первобытному культу Зороастра, все зло, следовательно, и все болезни, происходили от принципа тьмы, который был воплощен в лице Аримана, и только жреческая каста магов, происходившая из особого мидийского племени, была способна исцелить их. Но стать членом этой касты и приобрести магические силы, принадлежащие только ей, было отнюдь не просто. Необходимо было, прежде чем обрести власть над силами природы, пройти посвящение в мистерии Митры. Однако после того, как жреческое посвящение было однажды даровано, удостоенный такой чести индивидуум носил гордый титул «Победитель зла» и мог практиковать медицину. В качестве важнейшей составляющей каждого медицинского лечения применялось божественное слово в форме таинственных экзорцизмов, священных гимнов и определенных слов, которые считались особо целебными по эффекту, в частности слово «Ормузд», имя высшего бога, в чью всеобъемлющую силу исцеления возлагалось большое доверие.

Шумеры, предшественники вавилоно-ассирийской культуры, отводили значительную и важную роль снам. Считалось, что они приносят прямое медицинское указание от богов, и обязанностью жреца-врача становилось толкование сна таким образом, чтобы облегчить страдания сновидца.

Древнегреческая культура также признавала заметное медицинское значение снов и даже организовала свою собственную систему, систему храмового сна, чтобы всегда получать пророческие сны от богов. Пациент после обязательного подношения должен был остаться на ночь в храме, и его сон в течение этой ночи был медицинским советом божества в его самой прямой форме. Но только жрец был способен истолковать сон, полученный таким образом, и извлечь из него медицинскую эффективность. Но поскольку иногда случалось, что слишком прозаичный и флегматичный пациент не видел снов вовсе, жрец был достаточно благосклонен, чтобы вмешаться. Он всегда был оперативно одарен богами внушающим сном.

Медицинская функция жрецов достигла своеобразного развития в первые века Рима. Это было особенно заметно во время общественных бедствий, таких как эпидемии, войны и т. д. Когда такие события достигали размеров, угрожавших существованию республики, предпринимались попытки снискать благосклонность богов с помощью самых любопытных церемоний. Небожителей просто приглашали принять участие в роскошном банкете. Первый божественный пир такого характера был отпразднован в Риме в шестом веке до н. э. по случаю великой эпидемии. Аполлон, Латона, Диана, Геркулес, Меркурий и Нептун были самым церемонным образом приглашены принять участие в религиозном банкете, который длился восемь дней. Изображения богов помещались на великолепно обитые диваны, а столы были нагружены яствами. Приглашались не только боги, но и все население; каждый держал открытый дом, и всякий, кто желал, мог пировать за богато накрытыми столами богачей. Даже явным врагам дома разрешалось входить и наслаждаться яствами без страха перед враждебными замечаниями; действительно, считалось целесообразным в интересах общественной гигиены расцепить заключенных и освободить их. Но если боги, несмотря на самые роскошные развлечения, не проявляли никакого внимания, и если эпидемия, военное поражение, неурожай или что бы то ни было, что было непосредственной причиной народной тревоги, продолжали упорствовать с прежней яростью, предпринимались попытки с помощью театральных представлений обеспечить как можно больше развлечений для богов. Такие пьесы поначалу состояли только из изящных танцев под аккомпанемент флейты, и из этих простых начал, согласно Ливию, книга 7, глава II, как говорят, развилась драма со всеми теми вариациями, которые характеризовали сценическое искусство древности. Нет сомнений, что даже сцена современных времен имеет религиозно-санитарное происхождение — любопытный факт, о котором современные покровители театра едва ли когда-либо задумываются.

В конечном итоге была предпринята попытка увеличить удовольствие богов от таких развлечений с помощью ряда новых устройств. Например, было оговорено, что представления, организованные для предотвращения вторжения Ганнибала, должны стоить 333 333⅓ медных ассов. Но если, тем не менее, боги не были достаточно умилостивлены банкетами, танцами и игрой на флейте, и если их нельзя было склонить такими времяпрепровождениями к устранению эпидемии или другого бедствия, назначался диктатор, который, по возможности, 13 сентября вбивал гвоздь в храм Юпитера, чтобы умилостивить божественный гнев. По-видимому, это был первобытный обычай этрусков; по крайней мере, римский автор Цинций сообщает, что такие гвозди можно было видеть в храме этрусской богини Нортии. К этой гвоздевой терапии римляне прибегали, например, во время ужасной чумы, свирепствовавшей в пятом веке до н. э., от которой умер знаменитый Фурий Камилл.

Как бы удивительны ни казались нам все описанные процедуры и как бы близко они ни соответствовали современному представлению о суеверии, во время их возникновения они считались весьма далекими от того суеверия, с которым мы так тесно отождествляем их сегодня. Ибо период, который видел вышеуказанные события, был эрой исключительного теизма, и по этой причине божественный сон, божественные пиры, священные представления и все другие своеобразные средства, которые применялись для обеспечения медицинской помощи богов, были хорошо установленными чертами религиозного поклонения. Клеймо суеверия на них еще не было поставлено. И это положение вещей, естественно, сохранялось до тех пор, пока теистическая теория жизни оставалась неоспоримой.

За этим абсолютным господством теистической теории, доминировавшей в человеческой жизни посредством вышеописанных терапевтических идей, последовала эпоха, в которой теизм был вынужден разделить свою власть с могущественным соперником — а именно, физико-механической теорией жизни. Борьба между обеими этими системами была предварена, как для эллинского, так и для западного мира цивилизации, появлением ионийской философии. Даже в наши дни эта борьба все еще продолжается во многих умах. Это, по крайней мере, верно: что суеверие всегда было особенно активно в медицине в областях цивилизации, где теистическая идея приобретала перевес.

Смертельная борьба между теистической и физико-механической теориями жизни в области медицины не нашла места в опыте эллинской и римской античности. Изменение мнения было, скорее, вызвано постепенным отступлением от идеи о том, что боги вмешиваются в правильный ход телесных функций человека. Это убеждение стало результатом прогрессивного роста его физико-механических знаний и утвердилось, по крайней мере, в том, что касалось мыслей и мнений врачей. То, что другие классы, в частности представители религии, не так мирно смирились с этой механической концепцией жизни, мы вскоре объясним в главе III. Иначе, однако, обстояло дело с самим искусством исцеления. Даже Гиппократов сборник открывает нам медицину, которая была очищена от всех теистических примесей, и с момента публикации этой работы (то есть примерно с пятого века до н. э. до свержения древнего периода — то есть примерно до пятого или шестого века н. э.) в медицинских трудах не замечается дальнейших попыток отнести причину болезни и лечение болезни к богам древних небес. Напротив, то, что прилагались большие усилия для поиска природы болезни в механических условиях тела, доказывается рядом самых различных медицинских доктрин. Обширный труд Галена, этот античный канон медицины, который восходит ко второму веку н. э., отрекается от всякого теизма и всякой теургии и полагается исключительно на физико-механические методы: наблюдение, эксперимент, вскрытие. Античная религия и античная медицина осуществили примирение — примирение, однако, в котором ни одна из сторон не должна была признать полное поражение; но результатом стало полюбовное соглашение, в котором должное было отдано как теистической, так и физико-механической теориям жизни. Точкой согласия, на которой было достигнуто это соглашение, или, выражаясь лучше, компромисс, была телеология.

Под телеологией мы понимаем концепцию, согласно которой все земное существование создано высшей силой в соответствии с заранее задуманным планом и что, соответственно, вся органическая жизнь, по форме и действию, наиболее совершенно приспособлена к задаче, предписанной ей этой силой. Эта концепция была абсолютно необходима для античной медицины; ибо она позволяла приверженцам теистической теории без колебаний рассматривать человека как продукт творца, который был выдающимся во всех направлениях и который свидетельствовал о мудрости Бога, позиция, которая исключала предположение, невозможное согласно предшествующим медицинским наблюдениям, что болезнь исходит от Бога. Ибо казалось вполне правдоподобным, согласно физико-механической теории жизни, что болезнь может быть продуктом ряда неблагоприятных, чисто земных условий, предположение, не вызывающее ни малейшего сомнения в мудрости и творческой силе богов. Эта телеологическая доктрина, которая проходит красной нитью через всю древнюю философию, становится заметно выдающейся у Галена. Каждый раздел мощного труда Галена — анатомия, а также физиология, патология и терапия — свидетельствует о самой уверенной телеологической концепции, концепции, которая в конце концов завершается вердиктом («О назначении частей», книга 11, глава XIV): «Творец природы раскрыл свою благожелательность мудрой заботой обо всех своих созданиях, тем, что он даровал каждому то, что действительно служит ему».

Эта телеологическая идея всего земного становления, бытия и исчезновения была отныне предназначена стать постоянным фактором в человеческих размышлениях. Христианство приняло ее как достояние античной цивилизации, и только философия и естествознание современных времен смогли угрожать ее постоянству. Биология, как создание современных времен, учит нас, что все природные явления обязаны своим существованием естественным причинам, что естественный мир подчиняется естественным законам. И, соответственно, телеология, какой мы встречаем ее в трудах язычника Галена и в писаниях христианских отцов церкви, оказалась суеверием, которое, однако, ни в коем случае нельзя причислять к причудам простого медико-физического суеверия. Приходя к этому решению, однако, мы должны остерегаться поспешных обобщений. В этой связи мы ссылаемся только на тот вид телеологии, который доминировал в мире до учений Декарта и Спинозы и до прихода современного естествознания с его биологическими методами. Возможно ли, в конце концов, существование теории жизни, которая, избегая упрека в суеверии, могла бы быть прослежена до телеологических предубеждений, — это вопрос, который мы не можем здесь обсуждать. Общепризнанно, что чем глубже мы проникаем в тайны природы, тем энергичнее существование чудесной, разумной воли проявляет себя как пронизывающее все области природы. Однако, если этот факт не отрицается в принципе, как отрицает его современный материализм, и ему отдается должное, реабилитация телеологии как необходимого фактора нашей теории жизни была бы логическим следствием. Конечно, эта телеология носила бы отпечаток, совершенно отличный от отпечатка античности и средних веков, который признается суеверием. Она не должна претендовать на включение рассмотрения всего органического мира, а ограничивать свои выводы последними звеньями в цепи опыта и аргументов, которые наука выковала из природных явлений. Теперь это могло бы быть достигнуто, по нашему мнению, даже без опасения вмешательства в незаменимые требования современных натуралистов: «Земной мир в своих формах и процессах управляется исключительно земными законами». Каким должно быть появление такой телеологии, выражено Уильямом Хартполом Леки в следующем:

«Эта концепция, которая представляет вселенную скорее как организм, чем как механизм, и рассматривает сложности и адаптации, которые она демонстрирует, скорее как результаты постепенного развития изнутри, чем вмешательства извне, настолько нова и на первый взгляд настолько поразительна, что многие сейчас в страхе отшатываются от нее под впечатлением, что она разрушает аргумент от замысла и почти равносильна отрицанию Высшего Разума. Но я думаю, что нет сомнений в том, что такие опасения по большей части беспочвенны. То, что материя управляется разумом, что приспособления и разработки вселенной являются продуктами интеллекта, — это положения, которые совершенно непоколебимы, рассматриваем ли мы эти приспособления как результат единого мгновенного проявления воли или медленной, последовательной и регулируемой эволюции. Доказательства пронизывающего и развивающегося интеллекта и доказательства координирующего и комбинирующего интеллекта оба нетронуты, и никакой мыслимый прогресс науки в этом направлении не может разрушить их. Если бы знаменитое предположение, что вся животная и растительная жизнь происходит из единого жизненного зародыша и что все различные животные и растения, существующие сейчас, развились естественным процессом эволюции из этого зародыша, было доказанной истиной, мы все равно смогли бы указать на свидетельства интеллекта, проявленного в размеренном и прогрессивном развитии, в тех изысканных формах, столь отличных от того, что могло бы создать слепое случай, и в явной адаптации окружающих обстоятельств к живому существу, и живого существа к окружающим обстоятельствам. Аргумент от замысла был бы действительно изменен; его потребовалось бы изложить в новой форме, но он был бы столь же убедителен, как и прежде. Действительно, пожалуй, не будет преувеличением сказать, что чем полнее усваивается эта концепция универсальной эволюции, тем прочнее будет установлена научная доктрина Провидения и тем сильнее будет презумпция будущего прогресса». [1]

Таким образом, несмотря на то, что в телеологии теперь найдена точка согласия между теистической и физико-механической медицинской мыслью, теизм в ходе истории нашей науки постоянно предпринимал новые атаки на физическую тенденцию в медицине; и с каждым нападением суеверие в медицине, как и в естественных науках, было самым очевидным образом разоблачено.

Убедившись во второй главе относительно теизма и его отношения к физико-механической теории жизни, мы теперь перейдем к рассмотрению различных форм медицинского суеверия, и мы намерены, как было заявлено в первой главе, так расположить огромный имеющийся материал, чтобы обсуждать медицинское суеверие в соответствии с источниками, из которых оно проистекло. Мы начнем с указания на тесные отношения, которые преобладали между учениями религии и суеверием.

[1] «История возникновения и влияния духа рационализма в Европе», том I, глава III, страницы 294-295. Сравните также Магнус, «Медицина и религия», страница 24 и сл.

III

РЕЛИГИЯ — ОПОРА МЕДИЦИНСКОГО СУЕВЕРИЯ

Религия, несомненно, играет самую заметную роль в истории медицинского суеверия. Религиозное учение, какого бы характера оно ни было, поощряло медицинское суеверие больше, чем любой другой фактор цивилизации. Религия не только вызывала и питала медицинское суеверие, но и защищала его со всем влиянием, которое было в ее распоряжении. Действительно, нередко случалось, что те, кто не желал верить в благословения медицинской теории, до смешного извращенной религией, подвергались преследованиям огнем и мечом. И это не только со стороны той или иной религиозной деноминации, ибо все религиозные верующие без исключения доказали, что являются самыми усердными пропагандистами медицинского суеверия; так что мы, вероятно, не ошибемся, назвав жречество в целом, независимо от его вероисповедания, самым ярким воплощением медицинского суеверия в определенные периоды мировой истории. Но подробности будут узнаны из следующих параграфов:

§ 1. Жречество — опора медицинского суеверия. — Основная причина не совсем достойной деятельности избранного представителя божества, вероятно, заключается в том, что с появлением физико-механического созерцания мира теистическая теория жизни, которая до тех пор имела исключительное господство, была вынуждена вступить в решительную битву с вновь сформулированным определением природы. Эта борьба велась преимущественно жречеством, которое, по правде говоря, больше всего теряло от перевеса новой теории жизни, считавшейся только с естественными факторами. Они, действительно, были средством до тех пор, чтобы добывать для людей помощь богов при всех телесных недугах, так как они были исключительными хранителями физических знаний. И едва ли можно было ожидать, что жречество сразу добровольно откажется от обширного верховенства, до сих пор осуществляемого им как оракулом божественного руководства во всех медико-физических вопросах; ибо человечество всегда считало обладание властью гораздо более приятным, чем подчинение, и правитель всегда самым энергичным образом возражал против любой попытки, которая оспаривает его правление. Именно это и делали жрецы всех вероисповеданий, когда механико-физическая теория жизни начала вытеснять устаревшие мечты теистической медицины. Беспристрастные люди, несомненно, признают, что такое действие было естественным. Но они не могут одобрить методы, к которым прибегали, если только они не принадлежат к тем, кто чувствует себя обязанным всегда не видеть ничего, кроме священного, в каждом действии служителя небес.

Чтобы вести войну наиболее эффективно против физико-механической теории жизни, жречество сразу же заявило о своей власти полностью контролировать природу. Они заставили людей поверить, что небожители даровали им способность господствовать над природой в интересах больных и что все силы вселенной, очевидные, а также таинственно скрытые в глубинах природы, были послушны жреческим внушениям. Служитель небес заявлял, что он может регулировать вечные процессы материи, с ее становлением, бытием и исчезновением, столь же неотвратимо, как его глаз был способен обозревать ход времени в прошлом, настоящем и будущем.

Наделенный этими обширными полномочиями, жрец неизбежно представал перед людьми не только как врач, но и как чудесное существо, увенчанное ореолом сверхъестественного. И именно эту роль он фактически играл во многих древних религиях. У народов Италии жрец представал — в период, действительно, предшествовавший началу Рима — как врач, пророк, толкователь снов, вызыватель бурь и т. д. Он занимал точно такие же должности среди кельтских племен в Галлии и Британии. Его положение было таким же в восточном мире, и особенно мидийцы и персы считали жрецов лицами, наделенными сверхъестественными силами. Мы можем заметить, что члены определенного мидийского племени сформировали жреческую касту и носили имя «маги». Однако это имя, которое первоначально ограничивалось жреческим орденом, с течением времени приобрело отчетливо светское значение. Очень скоро многие хитрые малые пришли к выводу, что ремесло жреца-врача и заклинателя может принести прибыльное существование своему профессору, даже если этот профессор не был жрецом, а мирянином. Так возникла особая профессия колдунов, чудотворцев и знахарей, которые с торжественным упорством протестовали, что они способны излечить все телесные, а также психические недуги своих ближних так же основательно, как это делали жрецы. Но чтобы даровать необходимое посвящение этому искусству, эти господа узурпировали почтенное имя вышеупомянутой мидийской жреческой касты и называли себя «магами». Так случилось, что имя «маг» (волшебник), которое первоначально служило для обозначения отдельной жреческой касты, выродилось в обозначение шарлатанов и мошенников. Этого никогда не могло бы произойти, если бы жрецы не проституировали свою возвышенную профессию и не деградировали ее до различных видов предосудительных медико-физических обманов. Только поэтому жречество ответственно за появление магов, этих никчемных факиров. Но если Плиний (книга 30, глава I, § 2) пытается классифицировать магию как ответвление медицины, он оправдан в этом лишь постольку, поскольку жрец в теистический период был также врачом, как хорошо известно. Только с этой точки зрения возможно проследить генетическую связь между медициной и магией. Но медицина сама по себе не принимала ни малейшего участия в продвижении магии и успехе ее сомнительной репутации. Действительно, наша наука слишком много пострадала от практики магии, чтобы обременять себя отцовством этого предосудительного дитя цивилизации.

По-видимому, имя кельтских жрецов («друидов») стало предметом такого же злоупотребления, как и имя мидийских жрецов жреческой касты. Так мы узнаем о женщинах-гадательницах третьего века н. э., которые называют себя «друидессами». Но кажется, что это применение слова «друид» осталось локальным и строго ограниченным, тогда как выражение «маг», довольно широко употребляемое, стало с течением времени обозначением шарлатанов и медицинских самозванцев. Ибо этих мошенников, которые занимались медико-физическим фокусничеством и которые претендовали на обладание сверхъестественными силами, называли «магами» в течение всего периода классической античности, и мы находим такое же использование слова в средние века, а иногда и в более современные времена.

Но эта профессия мага, которая возникла из жречества, в значительной степени способствовала суеверию в медицине и особенно способствовала тому, чтобы оно приобрело необычайную репутацию. Мы намерены немного более подробно заняться магами и магией.

§ 2. Распространение слова «магия». — Как и когда магия была перенесена из своей восточной родины на Запад, с уверенностью определить нельзя; ибо греки, как и все античные народы, вероятно, все нации, имели веру в призраков и демонов, в гадание и в колдовство. Но все же кажется, что древние цивилизованные народы Востока, и в особенности персы, культивировали магические искусства с особой преданностью, и более чем вероятно, что именно с Востока господствующий культ магии был импортирован на Запад. Плиний, например, говорит нам (книга 30, глава I, § 8), что магия была принесена в Европу неким Останом, который сопровождал царя Ксеркса в его военном походе против Греции. Этот человек Остан, как сообщает далее Плиний, как говорят, распространил семена этого сверхъестественного искусства (velut semina artis portentosæ insparsit) везде, где он бывал, и с таким успехом, что эллинские народы были буквально помешаны на нем, и выдающиеся люди путешествовали по частям Востока, чтобы там лично и основательно приобрести эти магические искусства, как это было в случае с Пифагором, Эмпедоклом, Демокритом и Платоном. Фактически, о Демокрите говорят, что он открыл гробницу знаменитого мага — Дардана из Финикии, — чтобы он мог вернуть общественности таинственные писания последнего. Более того, кажется, что Александр Великий питал безоговорочную веру в магию — по крайней мере, Плиний сообщает, что во время своих войн его всегда сопровождал знаменитый маг.

Магические искусства были также в чести у римлян. Даже Нерон пытался овладеть секретами магии, хотя и безуспешно (Плиний, книга 30, глава II, § 5). Особый импульс магия получила к концу последнего века до нашей эры и в течение первого века христианской эры, когда возникновение многих фантастических философских систем значительно способствовало и поддерживало веру в сверхъестественные силы магии. Впоследствии, в средние века, магия получила признанное и систематическое развитие. Об этих условиях, однако, будет более подробно сказано позже.

Лечение больных посредством сверхъестественных сил приняло весьма поразительные размеры при римских императорах. Вера в магов была настолько широко распространена, что даже сами императоры и имперские власти были почти полностью преданы ей. Так, например, император Адриан (117-138 н. э.) лечился у врачей, которые претендовали на чудотворные силы, и говорят, что он написал книгу о теургии. Фактически, Суда (62 Юлианус) сообщает, что Адриан из-за сильной вспышки эпидемии в Риме послал за сыном халдея Юлиана, который просто силой своих чудес остановил прогрессирование болезни. При Антонине Пие на форуме делались официальные прокламации, направлявшие внимание людей на важность магов (Филострат, 43), а император Марк Аврелий даже рассказывает, что, когда он был в Кайете, боги во сне прописали лекарство от геморрагического кашля и головокружения, от которых он страдал («Марк Аврелий», глава I, § 17, страница 11).

Но кажется, что маги в конце концов зашли слишком далеко со своими трюками и подвергли опасности человеческую жизнь своим лечением; так что несколько императоров решили принять более строгие меры против их мошенничеств. Император Септимий Север (193-211), хотя сам первоначально был предан магии, во время визита в Египет запретил все книги, которые учили любопытным искусствам (Элий Спартиан, «Адриан», глава XV, § 5, страница 146). Позже император Диоклетиан предпринял энергичные шаги к уменьшению вреда, причиняемого магическим лечением больных, и магам было разрешено заниматься такими искусствами только в той мере, в какой это не было бы вредно для здоровья людей. Однако этот приказ не остановил магов больше, чем он принес пользу тем, кто все еще подвергался пыткам и доводился до точки смерти магическим шарлатанством. Медицинская наука также не извлекла никакой выгоды из этой благонамеренной, но полностью неудачной попытки императора, ибо магические врачи продолжали заниматься своим фокусничеством и беззаботно обесценивали фармакопею введением бессмысленных и отвратительных веществ. Давайте рассмотрим более подробно этот отдел медицинской практики среди магов.

§ 3. Медицинская практика магов. — Маги применяли различные способы процедуры при лечении больных: они либо пытались, как наши современные шарлатаны, создать впечатление, назначая лекарство, что они действительно способны направлять лечение больных рациональным образом, либо ограничивались различными видами магических обрядов.

Лекарственная терапия магов фактически использовала все под солнцем в качестве средства. Чем более необычным и менее подходящим для средства казалось вещество, тем вероятнее оно было выбрано магом, стремящимся к исцелению. Ибо главной целью этих практикующих шарлатанов всегда было сделать свое лечение как можно более сенсационным. В этом они преуспевали лучше всего, применяя самые необычные вещества в качестве средств. Так они использовали золото, серебро, драгоценные камни и жемчуг, просто потому, что они, благодаря своей ценности, были в большом почете, и их медицинское применение, следовательно, должно было произвести сенсацию. Но самые отвратительные вещества использовались столь же охотно, ибо здесь также самое общее внимание должно было быть привлечено их применением. Человеческие фекалии, моча и менструальная кровь были введены в materia medica таким образом. Благоговение, которое части трупов обычно внушали немедицинской части публики, использовалось магами для рекламы своих исцелений. Так эти шарлатаны вводили порошки из человеческих костей больным.

Но поскольку то, что заметно и необычно, всегда пользовалось особым уважением у человечества, невероятные средства магов естественно находили везде изобилие верующих; и поскольку особенно самая бессмысленная теория наиболее живуча, при условии, что она была представлена в кажущемся сочетании с чудесным, медицинский арсенал быстро приобрел очень своеобразный вид. До нынешних более современных времен медицина была обречена на обременение этим хламом, этим списком странных и отвратительных средств, чье допущение в фармакопею было обусловлено только прихотью человеческого разума, который постоянно жаждет необычайного и чудесного.

Наконец, магические обряды, к которым прибегали маги при лечении больных, показали замечательную жизнеспособность, ибо они в моде даже в современные времена, и многие слои нашего народа даже сегодня безоговорочно клянутся целебной эффективностью различных средств, которые демонстративно были получены из медицины магов. Но теперь такие средства больше не приписываются магии или колдовству, а называются «исцелениями посредством симпатии». И как многие современные люди верят, что различные непостижимые мистические представления заставляют определенные таинственные силы, в остальном абсолютно неизвестные, оказывать целебное влияние на определенные болезни, так верили и древние точно так же. Это было происхождение экзорцизма как средства от болезни. Экзорцизм играл заметную роль в средние века как средство остановки кровотечений, и даже в эти современные времена, как хорошо известно, этот метод лечения находит много приверженцев.

Считалось, что это магическое лечение особенно эффективно, если экзорцизмы были написаны или выгравированы на бумаге, золоте, драгоценных камнях и т. д., в каковых случаях они подвешивались вокруг шеи пациента. Бесчисленные талисманы (от арабского tilsam, магическое изображение) и амулеты (от арабского hamalet, безделушка) производились таким образом, и даже до нашего времени существуют пережитки этого медицинского суеверия. Хотя эти мистические обряды выполняются различными способами, и их модификации практически бесчисленны, все же определенные радикальные сходства постоянно появляются среди магических обрядов самых разнообразных рас, и некоторые из этих практик даже сохранились до настоящего времени. Так веревка повешенного преступника играет заметную роль в античной магии, а также в современном лечении симпатией; такое же значение приписывается падающим звездам, луне, перекресткам, определенным числам, таким как 3, 7, 9 и т. д. Это в высшей степени интересный факт, что такие концепции, столь же замечательные своими терапевтическими ассоциациями, как и своим грубым суеверием, обладают жизнеспособностью, которая сохраняется веками. Народы, религии, философские системы, политические революции возникали и исчезали, но вера в целебное действие веревки повешенного преступника или терапевтическое значение перекрестка сохранилась. Мистическое влияние, которое оказывается числами 3, 7, 9, и еще более того ужасным 13, на жизнь и здоровье человека, преследует умы множества в этом веке физического просвещения точно так же, как это было в глубокой древности. Но мы не можем здесь вдаваться в причину этих интересных фактов, и мы должны отослать тех, кто желает более подробной информации по этому предмету, к объемной литературе о суевериях.

Более того, вера в магические исцеления была не более распространена среди древних профессоров медицины, чем среди мирян, и даже самые выдающиеся врачи не могли освободиться от этого убеждения. Гален, например, который, как известно, овладел всей литературой античной медицины, как никто до или после него, открыто признает свою веру в эффективность магических исцелений, и, что еще более примечательно, Гален в этом отношении превратился из Савла в Павла. Позже он с сожалением вспоминал осуждающий декрет, который он первоначально издал в отношении магического лечения больных. Вспомним, как он выражается в своем эссе о медицинском лечении у Гомера: «Многие, как и я долгое время, полагают, что заклинания похожи на сказки старых женщин. Но постепенно, наблюдая очевидные факты, я пришел к выводу, что они обладают силой; ибо я узнал об их преимуществах при укусах скорпионов, а также при костях, застрявших в горле, которые сразу же выходили при кашле в результате заклинания. Многие средства превосходны во всех отношениях, и магические формулы достигают своей цели» («Александр Траллийский», книга 11, глава I, том II, стр. 477). Один из самых выдающихся врачей послегаленовской эпохи, Александр Траллийский, также открыто признает, ссылаясь на это высказывание Галена, что он сам верит в магические исцеления, и говорит: «Если великий Гален, как и многие другие врачи древности, свидетельствует об этом факте (эффективности магического лечения больных), почему бы нам не поделиться с вами тем, что мы узнали из собственного опыта и что слышали от заслуживающих доверия друзей?» («Александр Траллийский», там же). Соответственно, его «Βιβλία Ἰατρικά» была наполнена перечислениями самых разнообразных магических исцелений. Но если классики античной медицины оказались столь благосклонны к медицинской науке магов, то каково было состояние ума среднего врача древности? Удивительно ли, что молодые и старые, знатные и простые, без различия, были слепыми приверженцами магической медицины? Таким образом, медицинская литература последнего века до н. э., и особенно литература веков от христианской эры до позднего средневековья, была настоящей сокровищницей заклинаний и прочих суеверий. Это описание относится, в частности, к «Materia Medica» Квинта Серена Саммоника, написанной гекзаметром. Правда, магическое продолжение этой книги повлекло за собой болезненные последствия для автора, ибо император Каракалла приказал казнить бедного писателя (Элий Спартиан, «Каракалла», глава IV, § 4) лишь потому, как сообщается, что он осмелился советовать в своих трудах в качестве средства против перемежающейся лихорадки ношение амулетов — медицинское средство, которое было запрещено самим императором.

Труд Секста Плацита Папирийского, жившего в IV веке, в котором рассматриваются средства, полученные из животного мира, изобилует магическим вздором.

Но поистине неисчерпаемый запас медицинских заклинаний содержался в работе мирянина Марцелла Эмпирика. Этот джентльмен, бывший министром иностранных дел при императорах Феодосии I и II, написал толстый фолиант о лекарственных средствах. Это литературное произведение, которое, согласно нашим представлениям, кажется очень странным для государственного министра, отнюдь не было чем-то необычным в V веке, ибо изучение медицинских предметов было, так сказать, модным среди мирян того периода; фактически, даже прелаты и епископы не считали ниже своего достоинства заниматься различными медицинскими вопросами и писать медико-физические книги. Таким образом, лавры медицинской славы не давали покоя нашему доброму Марцеллу и не позволяли ему спать, так что он сократил свои служебные часы до такой степени, что смог составить «Materia Medica» из тридцати шести, казалось бы, бесконечных глав. Но если государственная деятельность Марцелла была на одном уровне с его медицинским сочинительством, то два Феодосия не могли не заметить времени, которое их кабинетный министр крал у них, ибо его медицинское писательство — это совершенно бесполезная компиляция. Марцелл не только копировал медицинских авторов самых противоречивых мнений, но и особенно усердно собирал без разбора весь магический вздор древних времен; фактически, кажется, что он был очень заинтересован в получении всей этой магической чепухи прямо из уст народа, ибо он говорит, что собирал свои средства «ab agrestibus et plebeiis». Соответственно, его книга столь же бесполезна и безвкусна для врача, сколь ценна для историка, особенно историка цивилизации. Вот несколько примеров этой медицины магов:

Средство против бородавок и мозолей (Плиний, книга 28, глава IV, § 12, стр. 268): «Лягте на спину вдоль межевой линии в двадцатый день луны и вытяните руки над головой. Чем бы вы ни схватились в этот момент, потрите бородавки, и они исчезнут немедленно».

«Тот, кто, увидев падающую звезду, вскоре после этого выливает немного уксуса на дверную петлю, обязательно избавится от своих мозолей».

Средство против головной боли (Плиний, там же): «Привяжите веревку повешенного преступника вокруг лба».

Средство против боли в животе (Присциан, врач IV века, книга 1, глава XIV, и Шпренгель, том II, стр. 248): «Если кто-либо страдает от колик, он может сесть на стул и сказать про себя: “Per te diacholon, diacholon, diacholon”».

«Человек, у которого приступ колик, может взять экскременты волка, которые, если возможно, должны содержать мелкие частицы костей, заключить их в небольшую трубку и носить этот амулет на правой руке, бедре или тазу». — Александр Траллийский, книга 8, глава II, стр. 374.

«Возьмите сердце у живого жаворонка и носите его как амулет на левом бедре». — Александр Траллийский, там же.

Средство против эпилепсии (рекомендовано врачом Мосхионом Диортотом. «Александр Траллийский», книга 1, глава XV, стр. 570): «Лоб осла привязывается к коже пациента и носится».

«Соберите ирис, пионы и паслен, когда луна идет на убыль, упакуйте их в полотно и носите как амулет». Рекомендовано магом Останом. — Александр Траллийский, книга 1, глава XV, стр. 566.

«Возьмите гвоздь с креста и подвесьте его к руке пациента». Дано врачом II века н. э. по имени Архиген. — Александр Траллийский, книга 1, глава XV, стр. 566.

«Носите на пальце яшму с голубовато-серым блеском». — Рекомендовано Диоскоридом, книга 5, 159.

Средство против подагры [подагрического артрита] («Александр Траллийский», книга 12, стр. 582): «Возьмите золотой лист и напишите на нем, когда луна идет на убыль: mei, threu, mor, for, teux, za, zon, the, lu, chri, ge, ze, on. Как солнце становится твердым в этом имени и ежедневно обновляется, так и эта формация делает твердым то, что было ранее. Быстро, быстро, стремительно, стремительно. Ибо внемлите! Я призываю великое имя, в котором снова становится твердым то, чему суждено было умереть: Jas, azyf, zyon, threux, dain, chook. Сделай эту формацию твердой, как она была, быстро, быстро, стремительно, стремительно. Этот документ должен быть покрыт сухожилием журавля, заключен в капсулу и носиться пациентом на пятке».

Средство против глазных болезней (рекомендовано Секстом Плацитом Папирийским. Магнус, «Офтальмология древних», стр. 597): «Если правый глаз поражен глаукомой, потрите его правым глазом волка, и, аналогично, левый глаз — левым глазом волка».

При фотофобии (боязни света) «Носите как амулет глаз, взятый у живого краба». — Квинт Серен Саммоник. Магнус, «Офтальмология древних», стр. 595.

При болях в глазах пациент должен медной иглой выколоть глаза зеленой ящерице, пойманной в день Юпитера, во время убывающей луны, в сентябре. Глаза должны носиться в золотой капсуле как амулет на шее (Марцелл Эмпирик. Магнус, «Офтальмология древних», стр. 602).

Приведенных выше иллюстраций, безусловно, достаточно, чтобы дать читателю представление о медицине магов. В то же время они показывают большое сходство, существующее между этими древними магическими исцелениями и симпатическими исцелениями нашего народа в настоящее время.

§ 4. Древняя медицина и магия. — Но как возможно, чтобы древние врачи, и даже самые просвещенные умы среди них, не только терпели такое грубое медицинское суеверие, как показали нам вышеприведенные примеры, но даже включали их в свои труды? Однако, как бы непостижимо ни казался этот факт современному практикующему врачу, он становится понятным, если рассмотреть состояние античной медицины и медицинской профессии древних времен.

Во-первых, древняя медицинская наука приняла совершенно иной диагностико-теоретический метод, чем тот, который используют профессора медицины в наше время. Древнее естествознание (сравните также главу V этой работы), как и древняя медицина, получали свои научные взгляды исключительно путем дедукции — то есть они выводили частные результаты из общих предположений или, скорее, конструировали на основании какого-либо общего предположения физико-медицинские последствия, которые должны были следовать из такого общего допущения. Если эта попытка проникнуть в физические процессы чрезвычайно рискованна, то она становится еще более сомнительной, когда способ и средства, с помощью которых были получены эти общие предположения, были изначально чисто гипотетического характера. Правда, против этого метода нельзя выдвинуть принципиальных возражений, поскольку даже современное естествознание и медицина, несмотря на то, что их методы исследования в диагностико-теоретическом отношении едва ли допускают существенные возражения, не могут обойтись без гипотез. Но гипотеза не всегда является просто гипотезой. Хорошо известно, что существуют гипотезы, которые даже в умах самых добросовестных исследователей не уступают тем знаниям, которые получены путем эксперимента и наблюдения, тогда как другие гипотезы, напротив, несут на себе явный отпечаток недостаточности и временности. Достоверность и эвристическая ценность гипотезы зависят от качества диагностико-теоретического процесса, с помощью которого она была получена. Если этот процесс был таким, на котором обязано настаивать физическое исследование, то полученная таким образом гипотеза полностью оправдана для восполнения все еще отсутствующих данных относительно рассматриваемых явлений. Однако это может быть достигнуто гипотезой только тогда, когда последняя не выдвигается до тех пор, пока не станет ясно, что, несмотря на добросовестную и упорядоченную организацию наблюдения за наблюдением, эксперимента за экспериментом, без допущения логических лазеек, полные данные относительно природы явлений не получены. В таком случае мы можем считать фактически доказанным гипотезой то, что наблюдение и систематический эксперимент, непрерывные и логичные, должны были доказать, но не смогли. Однако только эта индуктивная гипотеза имеет право на рассмотрение в медицине. Естественно, о такой индуктивной гипотезе древние не помышляли, так как индуктивный метод исследования был им в целом совершенно неизвестен. Процесс, с помощью которого древняя медицина обычно пыталась найти свою гипотезу, заключался в аргументации по аналогии. Каждая точка сходства, какой бы поверхностной она ни была, между двумя явлениями считалась древними натуралистами достаточной, чтобы оправдать предположение, что аналогичные явления в самых разных областях, безусловно, доказано обладают сходными точками соприкосновения. И на основе такого ненадежного метода дедукции — который, к тому же, выбирался исключительно по усмотрению наблюдателя — древний исследователь воздвигал самые смелые гипотезы. Так, например, атомистическая теория Левкиппа и Демокрита — это гипотеза, которая покоится на основе заключения по аналогии. Пылинки, появляющиеся в лучах солнца, привели этих двух древних исследователей к концепции, что, подобно частицам пыли, резвящимся в воздухе, первичные составные части всего, что существует во всей вселенной, состоят из подобных частиц. [2]