«Суеверия в медицине»

По-видимому, Эпикур пришел к своей теории света (согласно которой, как известно, образы вещей доставлялись к чувствам тонкими, но абсолютно объективными маленькими картинками, которые отделялись от поверхности вещей непрерывным потоком) благодаря тому факту, что многие животные — например, змеи — сбрасывают свою кожу. Теория гуморальной патологии, одно из важнейших достижений в медицинской науке, была основана на заключении по аналогии и получена дедуктивным методом.

Диагностико-теоретические линии, в которых двигалась античная медицина, были обязаны — и это важный момент в данном случае — оказать определяющее влияние на медицинскую критику. Ибо медико-физическая критика может появиться только в теснейшей связи с преобладающим состоянием соответствующих наук, будучи, по сути, не чем иным, как их осадком. Таким образом, древние врачи были вынуждены занять совершенно иную позицию по отношению к магической медицине, чем мы, современные люди, воспитанные в школе индуктивных методов, всегда занимали. Вероятное и подобное, предполагаемое и возможное, в которых дедуктивная медицина находила свои данные, работая по линиям аргументации от аналогии, неизбежно должны были найти выражение также в характере медицинской критики, и поэтому для древнего врача было невозможно обнаружить что-либо абсурдное или противоречащее опыту в гипотезах, которые современный практикующий врач сразу же клеймит как бессмысленные и суеверные.

Поэтому мы ни в малейшей степени не оправданы в том, чтобы пренебрежительно отзываться о Галене и Александре Траллийском за то, что они верили в магическую медицину и применяли ее в своей практике. Как ни один человек не может выпрыгнуть из своей кожи, так он не способен выйти за пределы интеллектуального развития своего времени. Поскольку древние врачи также были не в состоянии сделать это, они, соответственно, были верующими в магическую медицину.

Но есть еще второй момент, который объясняет замечательную позицию, занятую древними врачами по отношению к магической медицине, — а именно тот факт, что концепции чуда и магии в древнем мире существенно отличались от того, чем они являются в настоящее время. Вера во вмешательство духов и сверхъестественных существ в земные дела и проявления их влияния, осуществляемого многообразными путями — иногда во благо, иногда во зло, — была широко распространена с самых ранних времен, и мы сталкиваемся с ней во все периоды классической древности. Эта вера в демонов была включена в системы многих ведущих философов древности. Теперь, если мир был наполнен демонами, естественным следствием было то, что их деятельность будет проявляться различными путями. Поэтому было необходимо, чтобы человек всегда был готов столкнуться с проявлениями, которые более или менее нарушали привычный порядок земных событий, и по этой причине ничего такого, что можно было бы назвать чудом, для него действительно не существовало. Чудо не могло быть осмыслено в его полном современном смысле до тех пор, пока не было осознано, что ход всех природных явлений есть не что иное, как выражение вечных и неизменных законов. Однако эта концепция стала общепринятой сравнительно поздно; так, например, считалось само собой разумеющимся даже в последние периоды средневековья и в начале Нового времени, что божественное влияние всегда могло, и фактически всегда вызывало, изменение в ходе функций организма. Фактически, даже в наше время существует поразительно большое количество людей, которые верят в это, и для которых, следовательно, концепция чудес, особенно чудесного исцеления, сегодня находится примерно на том же уровне, на котором она стояла во времена Галена и Александра Траллийского.

Таким образом, мы должны признать, что древние врачи отнюдь не были ниже уровня цивилизации и культуры, достигнутого в их период, если они верили в возможность необычайных исцелений, осуществляемых с помощью посторонних и ненаучных средств при лечении больных, и, соответственно, поддерживали такие методы. Однако эта вера в чудотворные лекарства со стороны древнего врача всегда ограничивалась определенными пределами. Правда, всегда придерживались концепции, что то или иное магическое агентство, или то или иное магическое действие, может оказать влияние на болезнь; но такая вера никогда не приводила их к тому, чтобы опускать какие-либо строго медицинские меры хирургического или гинекологического характера. Напротив, разумные врачи древности твердо настаивали на том, что действия хирурга и гинеколога не должны быть затруднены какими-либо метафизическими соображениями; так, например, Соран самым энергичным образом требовал, чтобы акушерка была «ἀδεισιδαίμων» (без страха перед каким-либо демоном) — то есть она не должна была быть суеверной, но свободной от любого обвинения, которое сделало бы ее лечебное вмешательство предосудительным.

Профессия магов, из-за преследований, которым они подверглись при христианских императорах Валенте, Валентиниане и Феодосии, стала значительно менее заметной во время преобладания христианства, но идеи, на которых она была построена в древние времена, все еще выживали; фактически, эти идеи даже в определенной степени систематически разрабатывались в средние века, и в это время проводилось различие между высшей и низшей, или белой и черной, магией. Белая магия занималась добрыми духами, черная магия — злыми. Маги, следовательно, которые действовали с помощью дьявола и даже в медицине призывали на помощь дьявола, назывались «некромантами». Впервые магия стала объединяться с определенными философскими спекуляциями, а также с христианско-догматическими компонентами. Методы, принятые магической медициной в этих условиях, настолько своеобразны и настолько близки к пограничным линиям между философией и религией, что мы действительно не совсем уверены, следует ли относить ее к области одной или другой. Но поскольку фундаментальные части этих методов были фактически предоставлены философией, мы предлагаем отложить это обсуждение на данный момент и рассмотреть здесь другую форму медицинского суеверия, которая была получена исключительно из религии, — а именно «храмовый сон».

[2] Лукреций, книга 2, стих 113 и сл.

§ 5. Храмовый сон. — Одним из общепринятых методов медицинской науки в период эллинской цивилизации, которая все еще находилась под полным влиянием теизма — то есть, по крайней мере, за два или три столетия до гиппократовской эры, — было то, что было известно как «храмовый сон». Фактически, этот метод следует считать признаком веры, отчетливо глубокой и искренней, веры наивной и действительно детской; но как признак такой веры этот метод действительно вызывает жалость. В ранний период, о котором идет речь, в нем нельзя было найти ни тени суеверия. Это было все еще чистое и неискаженное выражение общепринятой концепции, что человеческое искусство бесполезно в любом случае болезни, и помощь должна быть найдена у богов — у тех богов, которые регулируют и лично осуществляют все земные явления вплоть до мельчайших деталей. Храмовый сон не был низведен до суеверия, пока медицина не пришла к выводу, что явления болезни не являются свидетельством вмешательства сверхъестественной силы в функции организма, а являются нарушениями функции организма, вызванными исключительно естественными причинами. В соответствии с этим взглядом, который впервые нашел свое наиболее полное и ясное изложение в «Гиппократовом сборнике», казалось бы абсолютно необходимым, чтобы храмовый сон потерял всякое признание со стороны искусства исцеления. Однако, поскольку этого не произошло, он был обречен выродиться в акт суеверного обмана, и главная вина за этот печальный упадок должна быть возложена прежде всего на священников. Их обязанностью было особенно вести по пути истины пациентов, которые упорно продолжали стекаться в храмы в духе наивного и детского благочестия. Они подписали себе приговор как пособники суеверия, когда не выполнили этот долг и стремились скорее, всеми силами, утвердить толпу в их древнем убеждении, что боги практикуют медицину. Нехристианские, как и христианские священники, играли эту роль на протяжении многих веков с равным умением и равным упорством, как будет видно из следующей краткой истории храмового сна.

Вера в эффективность храмового сна была уже основательно поколеблена во времена великого Гиппократа; поэтому в VI веке до н. э. смеющийся философ эллинизма, Аристофан, сатирический современник Гиппократа, в акте II, стихах с 654 по 750, своей комедии «Плутос», сурово критикует манеру и метод, которыми использовался храмовый сон. Давайте послушаем слова, в которых поэт описывает то, что происходило в храме во время соблюдения этого обряда.

Бог Эскулап, сопровождаемый своей дочерью Панакеей, появляется в храме, чтобы лично осмотреть собравшихся там пациентов. Первый, кого он встречает, — это бедный несчастный Неоклид, который, будучи близоруким, ожидает исцеления от бога. Медицински искусный Эскулап мажет вывернутые веки этого пациента мазью, которая вызывает такую боль, что бедняга, вероятно, никогда больше не будет искать его помощи. Второй пациент, встреченный богом, — это слепой бог Плутос (то есть Олицетворенное Богатство). Здесь поведение Эскулапа совершенно отличается от того, которое он принял при лечении бедного Неоклида. Теперь он осторожно гладит голову пациента, затем достает льняную ткань и осторожно касается ею век. Затем он зовет свою дочь Панакею, которая обматывает красной тканью голову слепого Богатства. Теперь Эскулап свистит, и появляются две могучие змеи, скользят под пурпурную ткань и лижут глаза пациента. Вскоре после этого бог обретает зрение.

Этот отрывок является едкой сатирой на практики, которые, несомненно, преобладали в греческих храмах еще в VI веке до н. э. Но, тем не менее, прошло много времени, прежде чем пациенты потеряли веру в чудотворную эффективность храмового сна, и священство постоянно стремилось возродить, с помощью таинственных историй разного рода, которые они рассказывали сомневающимся, веру в храмовый сон. Шестая из мраморных вотивных табличек, найденных в храме Эскулапа в Эпидавре, показывает, какого рода чудесные отчеты изобретали священники. Последние имели обыкновение начертывать на этих табличках отчеты об исцелениях, которые произошли в их святилище, на благо посетителей храма и на еще большую пользу медицинских историков; но вполне вероятно, что священство, стремящееся к исцелению, поощрялось в своих медико-литературных попытках только молчаливой надеждой на создание обильного притока пациентов такими чудесными отчетами. Вышеупомянутая табличка № 6, которая, вероятно, датируется III веком до н. э., говорит нам, что слепой человек по имени Гермон, уроженец Тасоса, обрел зрение, поспав в Эпидаврском храме Эскулапа. Однако, по-видимому, этот человек Гермон был жалким негодяем, ибо он исчез, не выразив своей благодарности звонкой монетой. Естественно, такая неблагодарность разозлила бога, и он без промедления ослепил неблагодарного индивида снова. Потребовался второй храмовый сон, прежде чем бог снизошел до того, чтобы снова стать полезным. Но наша табличка не упоминает ничего о размере вознаграждения, выплаченного нашим другом Гермоном, который был дважды исцелен от слепоты; да это и вовсе не обязательно. Чудотворная табличка, даже без указания цены, несомненно, произвела достаточное впечатление на умы даже самых скупых будущих пациентов.

Хотя, следовательно, более просвещенные среди греков признавали еще в VI веке до н. э. тщетность храмового сна как средства исцеления, античный мир никогда не отказывался от него полностью. Мы сталкиваемся с ним снова в более поздние периоды античности. Так, например, Светоний и другие древние авторы рассказывают нам, что два пациента, один слепой, другой хромой, однажды подошли к императору Веспасиану, который случайно оказался в Александрии, прося его плюнуть в глаза одному и погладить парализованные конечности другого; ибо им было сообщено во время храмового сна, что они будут восстановлены в здоровье, если только император соизволит выполнить вышеупомянутые манипуляции. Но Веспасиан был просвещенным правителем, который, несмотря на свое императорское достоинство, не имел большого доверия к медицинским качествам своей слюны и своих рук, и, соответственно, бесцеремонно отослал обоих просителей. Это вызвало великий ужас среди жрецов Сераписа и среди придворных, ибо, очевидно, они интерпретировали это дело исключительно как предназначенное «in majorem Vespasiani gloriam». Императора, следовательно, настойчиво просили любезно помочь несчастным, но он упорствовал в своем отказе. Вероятно, он был прав, опасаясь потери своего престижа, если бы императорские медицинские силы оказались неравны задаче исцеления болезни. Только когда жрецы торжественно поручились за правдивость бога Сераписа, посылающего сны, и объявили неудачу императорского исцеления невозможной, упрямство Веспасиана смягчилось. Теперь он плюнул и потер парализованные конечности, и слепой увидел, а паралитик встал и пошел.

§ 6. Церковный сон. — Когда впоследствии древние религии вымерли и оставили мир в наследство христианству, храмовый сон отнюдь не вымер тоже. Напротив, по прошествии трех столетий он снова вошел в милость у христианских священников. И использование его теперь было едва ли менее популярным, чем оно было тысячу лет назад в мире древних греков. Упомянем несколько примеров. Первые четыре истории взяты из работ Григория Турского.

Муммол, который прибыл ко двору Юстиниана (527–565 гг.) в качестве посла короля Теодеберта, сильно страдал от камней в мочевом пузыре, и во время этого путешествия он стал подвержен приступу почечной колики. Дела шли плохо у бедного Муммола, и он очень спешил составить свое завещание. После чего ему посоветовали провести одну ночь, спя в церкви Святого Андрея в Патерасе, ибо Святой Андрей совершил много чудесных исцелений в этом месте. Сказано — сделано. Муммол, сильно мучимый болью и лихорадкой и отчаявшийся в жизни, велел положить себя на каменные плиты святилища и ждал там того, что должно было произойти. Внезапно, около полуночи, пациент проснулся с сильным желанием помочиться и естественным образом вывел камень, который, как уверяет нас Святой Григорий, был настолько огромен, что с громким стуком упал в сосуд. С того часа Муммол был здоров и бодр и радостно отправился в обратный путь домой.

В Бриуде, столице нынешнего департамента Верхняя Луара, жила женщина по имени Федамия, которая была парализована годами. В дополнение к этому она была без гроша, и ее родственники поэтому привезли ее в церковь Святого Юлиана, который пользовался большой репутацией в Бриуде, чтобы, даже если она не исцелится, она могла по крайней мере заработать немного денег, прося милостыню у церковных дверей. Восемнадцать лет она жила так, когда однажды в воскресенье ночью, пока она спала в колоннаде, примыкающей к церкви, появился человек, который взял ее за руку и повел к могиле Святого Юлиана. Придя туда, она вознесла горячую молитву и в одно мгновение почувствовала, как будто груз настоящих цепей упал с ее конечностей. Все это, правда, произошло во сне, но когда пациентка проснулась, она была здорова и бодра и смогла, к изумлению собравшейся толпы, дойти с громкими молитвами до могилы святого.

Некий человек, глухой, немой и слепой, известный под именем Амагильдус, также попробовал сон в церкви Святого Юлиана в Бриуде. Но, по-видимому, этот святой не всегда был вполне доступен для желаний больных. Правда, Амагильдус не был обязан, как Федамия из предыдущего повествования, провести восемнадцать лет в базилике, но, тем не менее, ему пришлось спать целый год в колоннаде церкви, прежде чем целительная сила святого мученика избавила его от недуга.

Веран, раб одного из клириков при Григории, был так сильно атакован подагрой, что был совершенно не в состоянии двигаться в течение целого года. Тогда его господин дал обет произвести страждущего раба в священники, если Святой Мартин будет готов исцелить его. Чтобы совершить это исцеление, раба принесли в церковь и там положили у ног святого. Бедный несчастный должен был оставаться там пять долгих дней, и казалось, что Святой Мартин совсем забыл о нем. Наконец, на шестой день, пациента посетил человек, который схватил его за ногу и вытянул ее прямо. Раб в ужасе вскочил на ноги и осознал, что он исцелен. Много лет он служил Святому Мартину в качестве священника.

Но самым чудесным исцелением было исцеление германского императора Генриха II, называемого «Святым» (1002–1024 гг.). Этот император, который был баварского происхождения, сильно страдал от камней и удалился в итальянский монастырь Монте-Кассино, поскольку этот монастырь в тот период по праву пользовался необычайной медицинской репутацией. Но были ли монахи Монте-Кассино, хотя и хорошо сведущие в медицинском искусстве, не уверены в своей способности лечить императора, или они были побуждены какой-то другой причиной, неизвестно; однако, вместо того чтобы подвергнуть императорского пациента операциям земной медицины, они предали его провидению небес и, в частности, сочувствию Святого Бенедикта. Этот святой полностью оправдал доверие, которое было возложено на него, ибо во время острого периода страданий пациента он явился в своей собственной святой особе, и своими собственными святыми руками он выполнил необходимую операцию, и, после того как он вложил камень, который он удалил из мочевого пузыря, в руку спящего императора, он удалился на небеса. Но он позаботился из своей небесной обители позаботиться о быстром заживлении операционной раны, и это было, безусловно, очень хорошо со стороны Святого Бенедикта. Фактически, все его поведение во время этого случая было чрезвычайно подобающим и похвальным; ибо разве не гораздо более подобающе, чтобы императорский мочевой пузырь был избавлен от своего неприятного посетителя, камня, руками святого, чем руками смертных существ, даже если эти смертные существа были благочестивыми и медицински искусными монахами Монте-Кассино? [3]

Форма, в которой мы встречаем христианский храмовый сон в вышеприведенных историях, похожа как две капли воды на ту, что практиковалась в эллинских храмах. Они отличаются лишь тем фактом, что греческие боги обычно спешили на помощь пациентам после того, как последние проводили одну ночь в храме, тогда как христианские святые часто позволяли годам проходить, прежде чем пациент, взывающий о помощи, получал облегчение.

Христианство, однако, создало одну вариацию храмового сна, и это сон, который принимается, хотя и вне церкви, в любом месте вообще, но с призыванием святых. Говорили, что этот сон был точно таким же эффективным, как и тот, что принимался в самой церкви, при условии, что пациент горячо молился перед тем, как заснуть, и особенно помнил святого, чья помощь ему требовалась. Два следующих повествования, которые также взяты из работ Григория Турского, могут служить значимыми примерами этой разновидности храмового сна.

Альпинус, граф Турский, был так мучим годами болью в ноге, что жизнь не имела для него больше радостей, так что, бессонный и без аппетита, он слег в постель. Снова и снова он в тайной молитве взывал к Святому Мартину о помощи. И вот однажды граф внезапно впадает в глубокий сон, во время которого Святой Мартин является ему, совершая крестное знамение над больной ногой. После этого боль внезапно покинула его, и Альпинус смог покинуть свое ложе, полностью исцеленный. В этом случае святой показал себя чрезвычайно внимательным к больному графу, в том, что он был облачен в нарядную форму, когда наносил свой визит. Очевидно, его намерением при выборе этого костюма было удовлетворить воинственные вкусы дворянина; ибо Святой Мартин, посещая пациентов, отнюдь не всегда придерживался этого воинственного облачения, как будет видно из следующей истории.

Некая женщина была так сильно поражена кампсисом пальцев, что полностью потеряла владение руками. Даже посещение церкви, которая была освящена в честь Святого Мартина в Туре, не принесло ей облегчения. Пациентка была вынуждена покинуть святилище с все еще больными пальцами. Но кажется, что эта пациентка была на самом деле очень довольного нрава; ибо когда, по возвращении, вдали от Тура, она легла на свой первый ночной отдых, она поблагодарила Бога, что по крайней мере ее жизнь была пощажена и что ей было позволено увидеть могилу Святого Мартина. Тронутый такой скромностью, Святой Мартин явился ей во сне и, подобно Святому Бенедикту в случае с императором Генрихом, своими собственными святыми руками он выполнил нечто вроде операции над пациенткой, в том, что он выпрямил ее согнутые пальцы таким образом, что напряженные сухожилия были очевидно разорваны; ибо Григорий говорит нам, что при описанном лечении кровь текла из выпрямленных пальцев женщины. Но Святой Мартин полностью отбросил свое воинственное облачение во время этого визита. Очевидно, такое одеяние не казалось ему уместным при посещении пациентки; поэтому он предстал перед пациенткой в пурпурном плаще с крестом в руке.

Однако медицинская деятельность святых отнюдь не ограничивалась случаями церковного сна, но проявлялась в самых различных формах.

[3] Сравните Лейбниц, Script. Brunsvic, том I, стр. 525. Шпренгель, том II, стр. 91.

§ 7. Медицинские святые. — Некоторые святые имели решительную склонность к медицинским специальностям и по этой причине уделяли особое внимание определенным разновидностям болезней. Так, Святая Анна занималась офтальмологией; Святой Иуда лечил кашель; Святой Валентин — эпилепсию; Святая Екатерина Сиенская — чуму. Даже наши домашние животные не были забыты святыми. Так, Святой Рох из Монпелье отличился особенно своим мастерством в качестве ветеринара.

Различными были способы получения медицинской помощи того или иного святого. Самым простым было, вероятно, то, что пациент посещал мессу в церкви своего города и в то же время делал подношение святым. Более трудным было предпринять паломничество к тому или иному из святых, которые пользовались медицинской репутацией; это обычно делалось в день рождения небесного врача. Кажется, что святой был особенно склонен в этот день практиковать медицину; по крайней мере, хронисты сообщают, что большое количество самых сложных случаев успешно лечилось в такие дни.

Очень эффективным методом получения медицинского лечения от святых считалось размещение пациента в церкви в течение дня в пространстве между алтарем и могилой святого. Постель смертельно больного, охваченного лихорадкой пациента, помещалась там, и он был вынужден оставаться здесь днями, борясь со смертью. Это делалось, например, с умирающей графиней Эборин. В случае, если свирепствовали тяжелые эпидемии, вполне вероятно, что церкви очень часто напоминали настоящие больницы. Тогда десятки коек с их пациентами устанавливались в церквях, и многие из тех, кто был в добром здравии, когда входил в церковь, чтобы вознести свои молитвы, вероятно, возвращались домой с зачатком чумы, приобретенной в святилище.

Но святые, как мы видели, отнюдь не всегда были так обеспокоены или так спешили проявить свое медицинское мастерство. Они часто заставляли пациента ждать годами своей помощи. Церковь, следовательно, принимала практические меры, чтобы удовлетворить каждое требование. Более крупные здания возводились близ церкви, предназначенные для приема пациентов. Здесь те, кто надеялся найти помощь, могли получить приют и пищу и, следовательно, могли спокойно отдыхать и ждать момента, когда небесная помощь может появиться. Это устройство оказалось чрезвычайно практичным, особенно потому, что многие люди чувствовали себя исцеленными только до тех пор, пока они оставались в близости святого, но снова заболевали, как прежде, когда возвращались в свои дома.

Но поскольку сон и длительное пребывание в церковных гостиницах были, тем не менее, довольно неудобными, особенно с учетом трудностей и опасностей, которые были связаны с путешествиями в средние века, было абсолютно необходимо изобрести средство управления медицинской помощью святых таким образом, чтобы она была всегда доступна пациенту. Это было достигнуто использованием реликвий.

§ 8. Культ реликвий. — Верили, что Бог наделил тела мучеников, которые умерли за христианскую веру, или святых, отличавшихся необычайным благочестием, чудотворной силой необычайной эффективности, и не только смертные останки мучеников и святых были чудотворными, но фактически все объекты, которые вступали в контакт с лицами святых как при их жизни, так и после их смерти. Все такие объекты обладали целительной силой. Давайте послушаем, что говорит Григорий Турский по этому поводу: «Чудеса, которые наш Господь Бог соизволил совершить через Святого Мартина, своего слугу, некогда паломника во плоти, он заставляет повторяться ежедневно, чтобы укрепить доверие верующих; ибо теперь он наделяет его гробницу точно такой же чудотворной силой, какая проявлялась самим святым, пока он был еще среди нас. Кто теперь будет упорствовать в сомнении в прежних чудесах, когда он наблюдает их продолжение в сегодняшний день, когда он видит, как хромые ходят, слепые получают зрение, демоны изгоняются и всякое разнообразие болезней исцеляется с помощью святого?» («Бернулли», стр. 287).

Заявление такого светила Церкви, как Григорий Турский, несомненно, завоевало церковное доверие к медицинской эффективности не только гробницы Святого Мартина, но и всех реликвий, относящихся к этому святому. Оставалось только распределить превосходную медицинскую силу, которая содержалась в святых гробницах и реликвиях, в такой форме, которая позволила бы всем пациентам, где бы они ни находились, использовать их. Эта задача, по-видимому, самая трудная, была решена очень легко. Было обнаружено, что все, что вступало в контакт с реликвией, фактически поглощало священную и чудотворную силу, содержащуюся в ней, и то, что было поглощено, отнюдь не было невесомым. Совсем наоборот. Что-то от материальной субстанции, и, следовательно, физически доказуемое, переходило от реликвии в объекты, окружающие ее. Это была действительно небесная жидкость, но, тем не менее, столь земной природы, что священники были способны продемонстрировать ее перенос с помощью обычных весов. Таким образом, было принято, что шелковые лоскуты, которые были помещены паломниками на гробницу апостола Петра, взвешивались перед тем, как они были помещены туда, и взвешивались снова после их удаления. Это взвешивание всегда и без исключения указывало на значительное увеличение их веса. Паломник тогда мог отправиться домой и быть полностью утешенным, так как весы продемонстрировали ему количество чудотворной силы, содержащейся в его шелковом лоскуте. Было действительно удивительно, при некоторых обстоятельствах, какое огромное количество целительной жидкости могло течь из такой святой гробницы в один земной объект. Это случилось с королем суавов. У него был больной сын, для исцеления которого каждое средство оказалось безрезультатным. Он наконец отправил посольство в Тур, чтобы получить реликвию Святого Мартина, но эта реликвия была предназначена быть изготовленной с помощью посольства. Священники были вполне готовы выполнить желание своего королевского просителя, и таким образом кусок шелка, должным образом взвешенный заранее, был помещен на гробницу Святого Мартина. После того как этот шелк оставался в течение одной ночи на святом гробе, и посольство преклонило колени рядом, горячо молясь, шелк поглотил так много целительной силы, что стрелка весов поднялась до своей самой высокой возможной отметки.

Зная, таким образом, что любой желаемый объект мог быть насыщен чудотворной силой, содержащейся в реликвии, они использовали эту небесную силу через лекарственные средства, и для достижения этого использовался ряд методов. Самым популярным было соскабливание надгробий на могилах святых как можно тщательнее. Порошок, полученный таким образом, затем помещался в воду или вино, и таким образом приобреталось лекарство, которое обладало удивительной целительной силой. Оно было эффективным даже при самых тяжелых недугах тела. Давайте послушаем, что Григорий Турский сообщил относительно лечебных достоинств таких надгробных зелий.

Он говорит: «О, неописуемая смесь, несравненный эликсир, противоядие выше всякой похвалы! Небесное слабительное (если мне будет позволено использовать это выражение), которое бросает тень на каждое медицинское предписание, которое превосходит по аромату каждый земной аромат и является более мощным, чем все эссенции; которое очищает тело, как сок скаммония, очищает легкие, как иссоп, и голову, как девясил; которое не только исцеляет больные конечности, но также, и это гораздо более ценно, смывает пятна с совести!»

Согласно этой обширной силе надгробного порошка, отнюдь не удивительно, что Григорий Турский, путешествуя, всегда носил с собой коробку этого чудотворного порошка, так что он был способен немедленно исцелять пациентов, которые окружали его. Я не смог получить из литературных источников, находящихся в моем распоряжении, никаких данных о том, не могло ли прямое слизывание надгробий быть еще более эффективным, чем всеисцеляющий экстракт. Григорий, однако, сообщает, что он был исцелен от опухоли языка и губ, просто лизнув перила гробницы Святого Мартина и поцеловав занавес храма.

Еще одним весьма действенным средством был обугленный фитиль от восковых свечей, горевших в церкви. Этот фитиль растирали в порошок, и таким образом получали очень мощное целебное средство, которое при приеме внутрь действовало подобно водному или винному настою с надгробия.

Воск, стекавший со свечей, которые ставили у Гроба Господня, также наделяли многими лечебными свойствами, однако, по-видимому, его использовали скорее как наружное, нежели как внутреннее средство.

Вода, которой перед Пасхой мыли алтарь святых, также считалась прославленным средством. Если такой водой обмывали больного, он немедленно выздоравливал, и именно такой счастливый опыт был у графини Эборин. Эта высокопоставленная пациентка страдала так сильно, что полагала, будто ее час пробил. Тогда ее быстро перенесли в церковь Святого Мартина и тщательно обмыли водой, которая использовалась для мытья алтаря. И, о чудо! болезнь исчезла, и будем надеяться, что обрадованная графиня впоследствии прожила еще много лет.

Масло из лампад, висевших в святых местах, также было излюбленным средством, но, по-видимому, его использовали главным образом для помазания. Однако при смешивании со святой водой оно давало средство, которое можно было давать больному скоту с перспективой на полное исцеление.

Вода, полученная путем кипячения покровов, в которые были завернуты реликвии, также давала весьма эффективное лекарство. Так, например, Григорий Турский приказал тщательно прокипятить шелковый покров, в который был завернут кусок креста Христова, а затем давал этот отвар больным; занавеси, использовавшиеся в качестве украшений над святыми могилами, также оказывали чрезвычайно благотворное влияние на больных. Если человек, страдавший головной болью, прикасался, например, к ковру, который был положен над местом упокоения Святого Юлиана, боль проходила. Но если пациент мучился болями в животе, все, что было необходимо для немедленного облегчения, — это выдернуть нитку из этого самого ковра и приложить ее к его непокорному пищеварительному тракту.

Однако священникам при определенных обстоятельствах не обязательно было лично утруждать себя изготовлением чудотворных лекарств из реликвий. Существовали некоторые святые могилы, которые были настолько любезны, что сами по себе предоставляли святой материал, необходимый для лечения больных. Так, хронист записывает, что из могилы евангелиста Иоанна сочилась своего рода белая манна, которая благодаря своей чудодейственной исцеляющей силе распространялась по всему миру. Подобный продукт источала могила апостола Андрея в день праздника этого святого. Драгоценное масло, благоухающее нектаром, также источалось из места упокоения этого мужа Божьего.

Таким образом, мы видим, что священная фармакопея изобиловала средствами, и то, что они применялись весьма широко, достаточно хорошо показано историей святых и, прежде всего, трудами Григория Турского. Последние, в частности, представляют собой поистине неисчерпаемый кладезь информации о медицинской деятельности христианских святых.

Однако не похоже, чтобы эта медицинская деятельность пользовалась таким доверием священников или мирян, чтобы от услуг профессионального врача полностью отказывались. Правда, Григорий Турский высказывается в отношении земных врачей отнюдь не комплиментарно, ибо он говорит:

«Чего они (врачи) могут достичь своими инструментами? Их дело скорее причинять боль, чем облегчать ее; если они вскрывают глаз и режут его острыми ланцетами, они, несомненно, приближают агонию смерти, прежде чем помогут восстановлению зрения, и если все меры предосторожности не будут тщательно соблюдены, зрение теряется навсегда. Наш же возлюбленный святой имеет только один стальной инструмент, и это его воля, и только одну мазь, и это его исцеляющая сила».

Но, несмотря на это отсутствие доверия к врачам, Григорий Турский в конечном итоге не стеснялся довольно активно вмешиваться в практику святых путем применения обычной медицины.

По крайней мере, он часто делал это, когда чувствовал себя больным. Так, однажды, когда он страдал от сильной боли в животе, он применял теплые припарки и ванны, и только когда непокорный живот не давал ему покоя после продолжения этого лечения в течение шести дней, Григорий обратился к Святому Мартину. Когда в другой раз Григорий был поражен столь сильным приступом, что его смерть считалась неминуемой, он сначала приказал лечить себя по всем правилам медицинской науки, и только когда улучшение не наступило, он подумал о помощи святых. Тогда он сказал своему врачу следующее: «Что ж, вы исчерпали все средства своего искусства, вы израсходовали все свои силы и соки, но земные средства не помогают тому, кому суждено умереть. Мне осталось сделать только одно. Я скажу вам великое средство: возьмите немного каменного порошка из могилы Святого Мартина и приготовьте его для меня».

Исцеление больных силой святых и с помощью реликвий было в почете на протяжении всего Средневековья, и даже в XVI веке оно было настолько общепринятым, что врач по имени Вир (1515–1588) счел целесообразным продемонстрировать невероятность такого небесного вмешательства.

Отнюдь не в моих намерениях возлагать ответственность исключительно на догматическое христианство Средневековья и христианского священника за чудовищное суеверие, в которое, согласно вышеприведенному описанию, выродилась христианская религия в области медицины. Это суеверие явилось результатом взаимодействия весьма несочетаемых факторов; но мы никоим образом не можем полностью снять вину с христианского священника, поскольку он весьма существенно способствовал его распространению. Ибо мы должны помнить, что христианский монастырь Средневековья был не только последним прибежищем гуманистической культуры, но и медицина нашла в его стенах убежище первостепенной важности. Медицина укрылась в монастыре от бурь и невзгод, последовавших за политическим крахом античности и от потрясений великого переселения народов, и достигла здесь высокой степени совершенства. Фактически, мы можем без преувеличения утверждать, что в определенные периоды Средневековья христианский монастырь имел такое же значение как медицинская школа, какое позже приписывалось университету; ибо христианские монахи не только ухаживали за больными и практиковали медицину, но и проявляли интерес к ее научному развитию. Они были хорошо знакомы с медицинскими классиками древности, такими как Гиппократ, Герофил, Диоскорид, Гален, Павел Эгинский и другие, а также с древними медицинскими знаменитостями второго и третьего ранга. Короче говоря, медицинские знания во всей их полноте содержались в монастырях Средневековья; монастыри, действительно, поставляли значительно большую долю медицинских кадров, чем миряне. При таком положении дел можно было бы ожидать, что монахи и священники применили бы свои обширные медицинские знания для борьбы с ужасными злоупотреблениями, которые проникли в медицину в связи с именами и костями святых. Но они никогда этого не делали, ни в Средние века, ни позже. Духовенство никогда серьезно не пыталось способствовать медицинскому просвещению. Напротив, существует множество сочинений, в которых грубейшее суеверие в медико-физических делах защищалось духовенством, которое довольно часто проявляет тот же дух, практикуя медицину. Медицинское облегчение, полученное с помощью чисто земных средств, они поспешно приписывали заслугам святых, как это делали, например, монахи Монте-Кассино, когда (как мы видели выше) они убедили императора Генриха II в том, что не земные руки монахов-врачей провели ему операцию по удалению камня, а сам Святой Бенедикт своими собственными святыми руками извлек камень из императорского мочевого пузыря.

Внушая мирянам в многочисленных случаях и вопреки их собственному разумению и совести, что помощь святых и исходящих от них реликвий гораздо выше медицинских услуг, христианские священники Средневековья со своей стороны внесли весьма значительный вклад в ужасы медицинского суеверия. Правда, мы не должны упускать из виду тот факт, что монахи и священники Средневековья были продуктом своего времени, точно так же, как мы, люди современности, являемся продуктом нашей эпохи. И поскольку Средневековье было эпохой чудес, демонов, дьяволов и ведьм, многочисленные представители духовенства, как дети своего времени, несомненно, имели существенно иное мнение о вере в чудеса и демонов, чем то, которое имеем мы. Представление о чудесах в Средние века было совершенно иным, чем в современную эпоху; ибо искренняя и твердая вера во всемогущество единого Бога, которая с христианством овладела миром, прочно закрепила в христианском сознании того периода идею о том, что Бог способен в любой момент проявить свое всемогущество, изменив ход земных явлений, и действительно проявлял его. Таким образом, для христианина Средневековья не казалось чудесным, что может произойти изменение в ходе естественного закона. Считалось вполне мыслимым, что одни и те же природные явления могут сегодня проистекать из одной причины, а завтра — из другой, по усмотрению Бога; для ранних христиан и их более поздних единоверцев Средневековья было бы столь же немыслимо, что все природные процессы осуществляются согласно вечно неизменным законам, вне вмешательства божества, как нам непостижимо представить, что Бог когда-либо изменит закон природы в пользу того или иного смертного существа. Концепция чуда в течение первых шестнадцати веков христианской эры была совершенно иной, чем в последующую эпоху. Поэтому мы не должны оценивать идеи священников и мирян тех веков, которые верили в медицинские чудеса, по той же мерке, по которой мы судим тех, кто сегодня все еще упорствует в признании существования медико-физического чуда. Весьма вероятно, что в условиях, описанных выше, многие христианские монахи и священники колебались между требованиями веры и результатами своих собственных медицинских знаний. Чувство средневекового ученого влекло его в одну сторону, его интеллект — в другую, и таким образом он лишался твердой опоры — становясь интеллектуальной игрушкой своего периода и своего окружения. О том, что выдающиеся светила Церкви могли подвергаться таким колебаниям, мы узнаем от Григория Турского, который пытался лечить телесные недуги то медикаментами профессиональной медицины, то спасительными средствами небесной аптеки; который в одно время порицал искусство земных врачей в пользу медицински искусных святых, а в другое время искал убежища в человеческой медицине.

Наконец, положение медицински образованного монаха и священника по отношению к широкой публике в Средние века было отнюдь не легким и не приятным. Люди с непреодолимым упорством цеплялись за веру в демонов и чудеса. Как античная, так и христианская философия были твердо привержены вере в демонов, существование которых подтверждалось священным свидетельством Евангелия. Поэтому неудивительно, что люди цеплялись за свою веру в различные формы сверхъестественного вмешательства в функции органических существ, и таким образом часто могло случаться, что медицински просвещенный священник, опасаясь противодействия народа, жаждущего небесной медицины, приносил свои научные убеждения в жертву капризам ошибочной веры. К сожалению, лишь немногие были способны стать научными мучениками, и история христианства учит нас, что гораздо легче быть мучеником веры, чем мучеником науки.

Но то, что было сказано до сих пор, никоим образом не оправдает христианского священника от вины, которую он навлек на себя, потворствуя медицинскому суеверию; такое оправдание было бы радикально тщетным. Но мы намерены показать, что поведение служителей нашей веры, хотя и не заслуживающее прощения, вполне объяснимо. Историк, чтобы представить своим читателям отношения, которые постепенно сложились между христианством и медицинским суеверием, должен выступить одновременно и обвинителем, и защитником.

Наряду с догматами и духовенством, теистическая вера также была мощным инструментом в поощрении медицинского суеверия, и этот момент мы рассмотрим далее.

§9. Теистическое мышление как пособник медицинского суеверия. — Хотя теист, приняв физико-механическую интерпретацию природных явлений, оставил свою главную позицию, теистическая вера никоим образом не устарела — т. е. вера в то, что Бог, не ограниченный законами природы, лично направляет земные проявления, все еще удерживала свои позиции. Эта вера оставалась доминирующей во многих умах, несмотря на все, что философы и натуралисты говорили относительно форм и жизни органических структур. Жизненность, которую эта вера проявила в ходе развития нашей расы, поистине поразительна. Несмотря на широкое признание физико-механической теории жизни, вера в то, что Бог, не считаясь с законами природы, непрестанно вмешивался в ход естественных событий, а следовательно, и в состояние человеческого тела, не только оставалась активной, но даже преуспела в возвращении значительной части своих утраченных позиций. Мы скоро увидим, что это повторение того, что происходило во все периоды человеческого развития. Даже сегодня, когда механическая теория жизни одержала свои величайшие триумфы и прошло более двадцати столетий с тех пор, как великий Гиппократ проповедовал теорию медицины, очищенную от всех теистических и теургических наслоений, все еще встречаются люди, которые предполагают терапевтическую деятельность Бога во всех случаях болезни как самоочевидный факт. Такое состояние мнений, учит нас история, всегда преобладает в периоды, когда тяга к религиозному возбуждению становится чрезмерно острой. Это либо новая форма религии, которая настолько занимает общественное сознание и интеллект, что все явления воспринимаются как находящиеся в теснейшей связи с Богом, либо появляется некий индивид, который, увлеченный религиозным энтузиазмом, учит, что существование природы независимо от Бога недопустимо, и преуспевает в привлечении многочисленных последователей под свои знамена. В подобных условиях теистическая вера время от времени преуспевала в восстановлении своего господства в области медицины. Приступая к рассмотрению некоторых таких примеров, мы можем лишь кратко остановиться на них, так как исчерпывающее рассмотрение этого интереснейшего материала увело бы нас слишком далеко от нашей текущей темы.

Вера в то, что Бог был лучшим врачом не только души, но и тела, углубилась с распространением христианства. Искренность веры среди христиан первого века была настолько сильной, что огромное их число верило, что за их телесным благополучием нельзя следить более тщательно, чем когда оно вверяется исключительно заботе Бога во всех случаях болезни. Соответственно, они полностью пренебрегали медицинской помощью и лечили все болезни только молитвами, помазанием и возложением рук. Этот способ лечения соответствует тому, что содержится в послании Иакова 5:14–16 —

«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне:

«И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему».

«Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного».

Степень распространения этого лечения молитвой видна из того факта, что даже выдающиеся отцы Церкви — например, Святой Бенедикт (умер в 543 г.) — были привержены ему.

Более того, была предпринята попытка повысить терапевтическую ценность молитвы с помощью различных аксессуаров и вспомогательных средств. Так, Евангелие клали на пораженную часть тела или одежду особо благочестивого человека расстилали над пациентом. По-видимому, судариум и плащ апостола Павла считались обладающими такой исцеляющей силой и поэтому часто использовались как инструменты исцеления. Так мы читаем в Деяниях апостолов 19:12 — «Так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них».

Фактически, медицинское суеверие зашло так далеко, что усмотрело мощную целебную силу даже в тени апостола Петра. Так, Деяния 5:15 — «Так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого-нибудь из них».

Вероятно, мы не ошибемся, если будем рассматривать эту процедуру как исток того культа реликвий, которому суждено было достичь столь поразительных размеров в медицинской практике.

Способ лечения с помощью молитвы, возможно, был тесно связан с идеей о том, что телесные недуги были божественно предопределены, чтобы сделать гнев Божий отчетливо ощутимым для человека. Эта концепция патологических процессов была очень древней. Мы встречаем ее у египтян, и мы читаем в книге Исход, что Бог насылал на фараона и его народ различные телесные недуги, такие как мор, черная оспа, смерть, как в случае с первенцами. Впоследствии христианство приняло этот взгляд на болезнь как на провиденциальный, и вера приняла весьма своеобразные формы и размеры в Средние века. В те времена любая болезнь, возникавшая эпидемически, фактически считалась актом возмездия со стороны божественного существа, бичом, которым Бог наказывал грешных христиан. Так, например, сифилис, возникший в Неаполе в 1495 году во время борьбы между правящим домом Арагона и французами, был немедленно объявлен карой Божьей. Император Максимилиан заявляет в эдикте, изданном 7 августа 1495 года в Вормсе: «Quod novus ille et gravissimus hominum morbus nostris diebus exortus, quem vulgo malum Francicum vocant, post hominum memoriam inauditus sæpe grassetur, quæ nos justissimæ Dei iræ merita debent admonere» (Gregorovius VII, 386, примечание 1).

Но весьма удивительно наблюдать причины, которые вызвали гнев Божий настолько сильно, что были сметены бесчисленные множества людей. Так, например, благочестивый епископ Зеландии Петер Паладиус уверяет нас, что потница, та ужасная болезнь, которая опустошала Европу пять раз с 1486 по 1551 год, была послана Богом, который разгневался на чрезмерную страсть к нарядам, преобладавшую в то время. Медицинская наука, основанная на теизме, приняла угрожающие формы, когда в Средние века она объединилась с магией, но поскольку мы более исчерпывающе остановимся на этом пункте в главе IV, нам достаточно лишь сослаться здесь на эту часть нашей работы.

Действительно удивительно, что вышеупомянутые проявления имели место в периоды, когда медицина уже признала физико-механическую интерпретацию всех органических процессов; но странность этого факта усиливается тем соображением, что даже в недавние времена и даже в настоящий момент были и есть люди, которые не только проповедуют доктрину о том, что медицина должна быть подчинена христианской вере, но и находят приверженцев своим догмам, причем в удивительном количестве. Недавно мы узнали на двух чрезвычайно поучительных примерах, к каким крайностям может привести людей чувство фанатичной религии, как только они стряхивают с себя стабилизирующее влияние физико-механических идей в своей теории жизни. Тогда теократия стремится к исключительному господству в области медицины, что отчетливо видно по позиции, занятой Мэри Бейкер Эдди с ее «Христианской наукой» и преподобным Джоном Александром Дауи с его «Христианской католической церковью Сиона».

Если мы прежде всего рассмотрим систему Мэри Бейкер Эдди, мы обнаружим, что это абсурдная мешанина из непереваренных философских обрывков, нелогичных медицинских афоризмов и поверхностных исследований, которая достигает пика глупости в убеждении, что болезнь не имеет реального основания в материальных тканях тела, а должна объясняться исключительно возникающей из определенных состояний ума. В соответствии с этой концепцией, которая была заимствована из натурфилософии, давно преданной забвению, услуги как врача, так и лекарства должны быть отвергнуты, а лечение больных должно проводиться таким образом, чтобы пациент под наблюдением эксперта в таких делах просто сосредоточил свой ум на духовном или божественном принципе, присущем ему самому.

Мы никоим образом не удивлены тем, что человек, которому законы мышления совершенно незнакомы и который не очень обременен знаниями какого-либо другого рода, должен выдвигать такие запутанные и нелепые теории, как теории Мэри Бейкер Эдди. История учит нас, что люди появлялись во все периоды, во всех слоях общества и хладнокровно пускали в ход самые дикие теории. Но самый интересный момент заключается в том, что в наши дни, когда, как мы могли бы полагать, достижения физической науки просветили до некоторой степени даже самых неинтеллектуальных, Мэри Бейкер Эдди способна находить приверженцев, особенно среди лучших классов общества, и находить их в таком количестве, что власти были вынуждены вмешаться, чтобы пресечь практику этого медицинского суеверия. Я намеренно говорю «интересный», а не «удивительный» или «чудесный», потому что историк, какую бы область он ни взялся исследовать, всегда обнаружит, что глупость во все времена была силой, превосходящей все влияния культуры и образования. Мэри Бейкер Эдди со своей «Христианской наукой» доказывает нам, что даже в эту эпоху научного просвещения эта истина остается неоспоримой.

Преподобного Джона Александра Дауи с его «Христианской католической церковью Сиона» следует судить с совершенно иной точки зрения, чем Мэри Бейкер Эдди. Правда, этот святой последних дней приходит к точно такому же концу, что и Мэри Бейкер Эдди, — а именно к абсолютному отказу от профессионального лечения, как медицинского, так и хирургического. Но он приходит к этой теории, которая так тесно касается как его собственного здоровья, так и здоровья его приверженцев, совершенно иным путем, чем тот, который выбрала женщина Эдди. Беспрекословная вера, которая в своей наивности почти трогательна, приводит его к убеждению, что все высказывания Ветхого, как и Нового Завета, являются прямыми откровениями Бога. Дальнейшим следствием этой постоянства веры является желание верить и следовать всему, что содержится в Библии, в самом широком смысле и с самым тесным приверженностью к формулировкам книги. И поскольку в книге Исход 15:26 сказано: «Я Господь, целитель твой», а в Послании Иакова 5:14–16 молитва рекомендуется как лучшее средство при болезнях, Дауи заключает, что к молитве необходимо прибегать как к единственному средству лечения и исцеления всех форм болезней. Молитва объявляется им гораздо более эффективной в хирургических случаях, чем мастерство самого опытного оператора.

Дауи, следовательно, занимает точно такую же позицию, как и христиане первых веков после Христа, которые также верили, что молитва окажет наилучшую помощь при всех недугах тела. Двадцать столетий, следовательно, со всем их огромным прогрессом в тренировке мышления и в познании природы, не смогли избавить человечество от концепции, что всемогущество Бога, среди многих других проявлений, должно заниматься ежедневным регулированием человеческого тела со всеми его многочисленными функциями. Везде, где эта концепция получает прочную опору, суеверие с его актами чудесного исцеления никогда не преминет последовать. Соответственно, все исторические периоды нашего культурного развития, в которых теократическая вера была на подъеме, характеризуются чрезмерным развитием медицинского суеверия.

IV

ВЛИЯНИЕ ФИЛОСОФИИ НА ФОРМУ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ МЕДИЦИНСКОГО СУЕВЕРИЯ

Идея о том, что философия оказала какое-либо существенное влияние на суеверия в медицине, может показаться многим странной. Ибо как может быть возможно, чтобы наука, которая учит законам мышления, которая регулирует всю нашу умственную деятельность и направляет ее в нужное русло, которая указывает нам сложный путь медицинской теории и диагностики, — как возможно, чтобы именно эта наука принимала или принимала участие в введении в заблуждение или затемнении нашего медицинского восприятия? Мы никоим образом не намерены приписывать философии такой эффект. Совсем наоборот! Мы прекрасно осознаем огромное влияние, на которое философия имеет право претендовать во всех науках без исключения, и по этой причине мы считаем, что современные представители медицинской науки были бы гораздо лучше, если бы они были немного менее в разладе с философией, чем они есть на самом деле.

В широкой сфере философии есть лишь определенные моменты, где мы можем обнаружить тенденцию к содействию развитию медицинского суеверия. Эта тенденция проявляется во всех попытках, которые предпринимаются для объяснения природных явлений исключительно спекулятивным образом или для построения теории жизни на базе чистых предположений. Всякий раз, когда такие попытки становились явными и ставили философию на службу под именем натурфилософии, это приводило к широкому преобладанию медицинского суеверия.

Хорошо известно, что вся досократическая философия была направлена на открытие единого принципа, лежащего в основе и объясняющего все явления природы. Но, несмотря на эту весьма очевидную тенденцию, ее вряд ли можно обвинить в поощрении медицинского суеверия; ибо досократическая философия занималась спекуляциями относительно земных явлений. Земля и воздух, огонь и вода, холод и тепло, возникновение и исчезновение — вот вещи, в которых она стремилась найти элементарную основу природы с ее многообразными явлениями. Но на изучение медицины эти усилия оказали на время либерализующее влияние. Они освободили ее от репрессивной хватки теизма и открыли путь для исключительно естественного объяснения всех процессов тела, как в здоровье, так и в болезни. К сожалению, аппарат, или органон, который философия предоставила науке в ее земных явлениях, был весьма сомнительным, исследование выводов по аналогии и дедуктивный метод имели крайне малую ценность как в медицинской диагностике, так и в занятиях естественными науками. По этой причине медицина была обречена быть обремененной бесчисленными плохо обоснованными гипотезами. Но другие чудовищные догадки об истине не могли не стать распространенными. Рассмотрим, например, абсурдную теорию, которую Гераклит Эфесский (500 г. до н. э.) выдвинул относительно отношений между вином и человеческой душой. Поскольку душа, согласно этому философу, естественно была огненным паром, и чем суше и огненнее она оставалась, тем лучше, чрезмерное употребление алкоголя было бы нежелательным, поскольку обильное вливание жидкостей заставляет душу становиться влажной, что было бы вредно для ее огненной природы, так как огонь и влага всегда несовместимы. Кто осмелится отрицать, что именно из своего мнения относительно употребления вина Гераклит приобрел свое прозвище «плачущий философ»?