«Суеверие разоблачено»

Это «веские доводы» в пользу универсализма. Они доказывают, что теисты ни во что не ставят правило философствования, которое запрещает нам выбирать большую из двух трудностей. Их система вынуждает их делать это; ибо, не имея иного фундамента, кроме странной гипотезы о том, что было время, когда времени не было — что-то существовало, когда ничего не было, и это что-то создало всё; её сторонники были бы лишены дара речи и потеряны, если бы их свели к суровой необходимости апеллировать к фактам или строго соблюдать правила философствования, которые рекомендуются лишь своей разумностью. Они заявляют о способности объяснить Природу и, конечно, чрезвычайно стремятся оправдать столь самонадеянное заявление. Это рвение толкает их на пути, которые никто, решивший отвергнуть всё, что либо противоречит опыту, либо не санкционировано им, не может одобрить. Очевидно, что ни один человек не имеет опыта Бога, о котором нам говорят верить, что он «создал миры». Если это признать, то следует, что поклонение такому воображаемому Существу есть просто суеверие. Пока не будет показано путем обращения к общему ходу вещей, что у вещей был автор, Сам не созданный или не уполномоченный, у религиозных философов нет права ожидать, что универсалисты откажутся от своего универсализма. Долг священников — примирить религию с разумом, если они могут, и признать свою неспособность сделать это, если они не могут.

Римляне не хотят иметь ничего общего с разумом, когда он вступает в противоречие с их верой. Все секты, как секты, ведут двойную игру с разумом. Многие члены всех сект достаточно охотно хвастаются тем, что могут дать разумное обоснование своей вере; но подавляющее большинство любит превозносить веру над разумом. Философию они называют «суетной», и некоторые были настолько преисполнены презрения к ней, что открыто утверждали, будто то, что теологически истинно, философски ложно; или, другими словами, что истины религии и истины философии не имеют ничего общего. По их словам, религиозные истины независимы от всех других истин и превосходят их. Наша вера, говорят они, если и не согласуется с простым разумом, бесконечно превосходит его. Священники «едины» в этом вопросе. Как диссентерские и протестантские, так и романизирующие священники находят удобным поносить разум и превозносить веру. Как от священников, от них вряд ли можно ожидать иного; ибо разум — это строгий и беспристрастный судья, чьи постановления до сих пор были неблагоприятны для суеверия. Его профессора, которые апеллируют к этому судье, играют роль крайне непоследовательную и опасную, что очевидно в случае с Оригеном Бэчелором, который, будучи более ревностным и откровенным, чем благоразумным, объявил реальный и единственный вопрос между атеизмом и теизмом вопросом факта; сведя его к таким условиям: «Есть ли причина, при рассмотрении всех обстоятельств, верить, что существует Бог, разумная причина вещей, бесконечная и совершенная во всех своих атрибутах и моральных качествах?»

Теперь читатель увидел, что гипотеза об «разумной причине вещей» влечет за собой трудности, большие, бесконечно большие, чем та единственная трудность, которую влечет за собой гипотеза о том, что вещи существовали всегда. Он увидел безумие объяснения естественной тайны изобретением сверхъестественной, потому что это явно нарушает правило философствования, справедливость которого было бы смешно оспаривать. Ясно осознав это, он, возможно, сочтет довольно «скверным», а также абсурдным называть универсалистов «безумцами» за отсутствие веры в чудовищную догму о том, что Природа была вызвана «чем-то, равным ничему», само по себе не имеющим причины.

Что-то существует. Эта истина не нуждается в доказательствах. Тем не менее, она принимается. Она принимается людьми всех религиозных взглядов, наравне с людьми, не имеющими никаких религиозных взглядов. Если какая-то истина самоочевидна и вечна, то это именно она. Ставить её под сомнение было бы хуже, чем праздность. Мы можем сомневаться в реальности внешнего мира, мы можем быть скептичны в отношении реальности наших собственных тел, но мы не можем сомневаться в том, что что-то существует. Это утверждение не входит в область скептицизма. Оно должно быть истинным. Предположить его ложность буквально невозможно. Его ложность повлекла бы за собой противоречие, а всякое противоречие влечет за собой Невозможность. Но если бы потребовалось доказательство этого, у нас оно есть в том факте, что никто, ни мудрец, ни простец, никогда не пытался отрицать, что что-то существует. Во всем, в чем люди могли сомневаться или что могли отрицать, они сомневались или отрицали, но ни в одной стране мира, ни в одну эпоху догма — «что-то существует» — не была отвергнута или даже не рассматривалась как сомнительная. Здесь тогда универсалисты, теисты и политеисты согласны. Они согласны по необходимости. Нет выхода из вывода, что что-то существует, если только мы не примем непостижимую догму — «ничего не существует» — чего ни один человек не может, так как ничто равно ничему, а о том, что равно ничему, никто не может иметь представления. Определить слово «что-то» любым другим словом было бы напрасным трудом. Нет другого слова ни в одном языке, чье значение понималось бы лучше, и те, кто не понимает, что оно означает, если такие люди есть, вряд ли поймут значение любого слова или слов вообще. Идей о «ничто» ни у кого нет. То, что что-то существует, повторяем, должно быть истиной, так как все догмы или утверждения, отрицание которых влечет за собой невозможность, обязательно истинны. Какова природа этого «чего-то» — вопрос вторичный, и как бы он ни был решен, он не может повлиять на первичную догму — вещи есть вещи, какова бы ни была их индивидуальная или совокупная природа. И не имеет ни малейшего значения, какое имя или имена мы сочтем нужным дать вещам, лишь бы каждое слово имело свое фиксированное и истинное значение. Например, используем ли мы для обозначения того «чего-то», что существует, слово Вселенная, или Бог, или Субстанция, или Дух, или Материя, или буква X, не имеет значения, если мы понимаем, что используемое слово или буква — лишь знак этого «чего-то». Слова редко бывают полезны, если они не являются знаком истинных идей; очевидно, поэтому их законная функция — передавать такие идеи; а слова, которые не передают никаких идей вообще, или, что ещё хуже, только те, которые ложны, должны быть немедленно вычеркнуты из словарей народов. Что-то существует. Универсалист называет это материей. Другие люди могут предпочесть называть это другими именами: пусть. Он предпочитает называть это именно так — и никак иначе.

Что-то существовало всегда. Здесь, опять же, точка единства. Все одинаково уверены, что что-то существовало всегда. Что-то существует, что-то должно было существовать всегда, кричат религиозные, и этот крик подхватывается нерелигиозными. Эта последняя догма, как и первая, не нуждается в доказательствах. Поскольку «ничто» непостижимо, мы не можем даже представить время, когда ничего не было. Универсалисты говорят: что-то было всегда, и это что-то — материя. Теисты говорят: что-то было от всей вечности, и это что-то — не материя, а Бог. Они смело утверждают, что материя начала быть. Они утверждают её создание из ничего, неким «чем-то», которое было до вселенной. Действительно, понятие вселенского творения влечет за собой, во-первых, понятие вселенского уничтожения, и, во-вторых, понятие чего-то, предшествующего всему. То, что создает всё, должно быть до всего, точно так же, как тот, кто изготавливает часы, должен существовать до часов. Как уже отмечалось, универсалисты согласны с теистами в том, что что-то было всегда, но точка расхождения заключается здесь. Универсалист говорит: материя — это вечное «что-то», и просит доказательств её начала. Теист настаивает, что материя — не вечное «что-то», а Бог; и когда его припирают к стенке с вопросом, что он имеет в виду под Богом, он хладнокровно отвечает: Существо, не имеющее ничего общего ни с чем, которое, тем не менее, своей Всемогущей волей создало всё. Можно без несправедливости утверждать, что самые искренние и сильные верующие в это таинственное Божество часто мучаются сомнениями и, если они откровенны, должны признать, что верят в существование многих вещей с чувством, гораздо более близким к уверенности, чем в реальность своей «Великой Первопричины, наименее понятой». Ничья вера в непостижимое никогда не бывает и вполовину такой сильной, как вера в видимое и осязаемое.

Но немногие из профессиональных мистификаторов признают это, как бы очевидно это ни было. Некоторые признавали. Бакстер, благочестивой памяти, например, который сказал: «Я не настолько глуп, чтобы притворяться, будто моя уверенность больше, чем она есть, ибо бесчестно быть менее уверенным; и я не позволю стыду удержать меня от признания тех немощей, которые есть у тех, кто лицемерно упрекает меня ими. МОЯ УВЕРЕННОСТЬ В ТОМ, ЧТО Я ЧЕЛОВЕК, ПРЕВЫШЕ МОЕЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ЕСТЬ БОГ».

Столь откровенным был Ричард Бакстер, и столь откровенны НЕ большинство наших священников, которые хотели бы, чтобы мы считали их совершенно нескептичными. Тем не менее, они пишут массу книг, чтобы убедить нас, что «Бог есть», хотя они никогда не написали ни строчки, чтобы убедить нас, что мы действительно существуем, и что не верить в то, что мы существуем, — это «смертный грех».

Если бы Бога можно было познать, если бы его существование можно было сделать «столь же ощутимым для чувства, как и для зрения», как, несомненно, является существование материи, не было бы нужды в «Доказательствах существования Бога», не было бы нужды в аргументах a priori или a posteriori, чтобы установить это существование. Святой Иоанн был прав: «Бога не видел никто никогда», к чему он мог бы с полным правом добавить: «и никто никогда не увидит», ибо нереальное всегда невидимо. И все же «люди тайны» с бесстыдной и самой наглой настойчивостью утверждали существование Бога, отрицая существование материи.

Непостижимое не поддается определению. Трудно дать вразумительный отчет о Необъятном Существе, заведомо таинственном, о котором его почитатели признают, что они знают лишь то, что они ничего не знают, кроме того, что

«Он благ, / А сами они слепы».

Спиноза сказал: «из вещей, которые не имеют ничего общего, одна не может быть причиной другой»; и мне кажется в высшей степени нефилософским верить в Существо, не имеющее ничего общего ни с чем, способное создавать или вызывать всё. «Только материю можно коснуться или она может коснуться»; и поскольку Бог христиан не материален, его почитатели справедливо открыты для обвинения в суеверии. Неизвестное Божество, без тела, частей или страстей, — самый неосязаемый из всех идолов; и те, кто делает вид, что знает и почитает его, либо обмануты, либо обманщики.

В этой христианской стране, где от людей ожидают веры и называют «неверными», если они не могут верить в «распятого Спасителя», кажется странным, что столько шума поднимается вокруг его нематериальности. Все христиане, кроме унитариев, считают существенной статьей веры то, что в нем обитала вся полнота Божества телесно; другими словами, что наш Искупитель и наш Творец, хотя и два лица, суть один Бог. Правда, богословы нашей «Реформированной протестантской церкви» называют всех, кроме джентльменов, тех, кто претендует на сомнительную привилегию периодически пировать телом и кровью Всемогущества. Усилия, предпринимаемые протестантами, чтобы показать из Писания, Разума и Природы, что священники не могут превратить куски теста в тело, а бокалы вина в кровь своего Бога, хорошо известны и оценены. Но римских католиков нельзя ни переубедить, ни высмеять, чтобы они отказались от своей «ужасной доктрины» реального присутствия, за которую они цепляются с отчаянной серьезностью.

Локк писал довольно пренебрежительно о «многих среди нас», которые, как выяснится при расследовании, воображают Бога в образе человека, сидящего на небесах, и имеют другие абсурдные и неподобающие представления о нем. Как будто возможно думать о бесформенном Существе, или как будто для суеверных преступно верить, что «Бог создал человека по своему образу».

То, что христиане, как и турки, «действительно имели целые секты, искренне утверждавшие, что Божество телесно и имеет человеческий облик», — это факт, настолько прочно установленный, что он не поддается опровержению. И хотя каждый искренний подписант Тридцати девяти статей должен верить, или, по крайней мере, должен верить, что он верит в Божество без тела, частей или страстей, хорошо известно, что «целые секты» христиан даже сейчас «воображают Бога в образе человека, сидящего на небесах, и питают другие абсурдные и неподобающие представления о нем».

Мистер Коллибир, который считается христианскими писателями «весьма изобретательным джентльменом», сказал миру в своем трактате под названием «Знание Бога», что Божество должно иметь какую-то форму, и намекает, что она, вероятно, может быть сферической; намек, который тяжко оскорбил многих ученых теистов, посчитавших захождение так далеко злоупотреблением разумом, и предупреждающих нас, что «его расширение за пределы установленных границ оказалось обширным источником заблуждений». Но каковы «установленные границы» разума, они не указывают, и кем они «установлены». То, что если есть Бог, он должен иметь какую-то форму, самоочевидно, и почему мистер Коллибир должен быть подвергнут остракизму своими менее смело воображающими собратьями за предпочтение сферического Бога квадратному или иначе сформированному, для моего понимания — то же, что Божья благодать для их понимания.

Но допуская неуместность, и абсурдность, и «богохульство» таких представлений, отнюдь не ясно, что любые другие представления о «непостижимом» были бы улучшением по сравнению с ними. Несомненно, у системы «Бог-материя» есть свои трудности, но они — пустяки по сравнению с теми, которыми окружена система «Бог-дух»; ибо одним очевидным следствием веры в бестелесное Божество является полная путаница идей у тех, кто проповедует её, в отношении возможностей и невозможностей.

Вселенная — это беспричинное существование, или она была вызвана чем-то до неё. Под вселенной мы подразумеваем материю, сумму всех вещей, откуда всё исходит и куда всё возвращается. Никакая истина не является более очевидно истинной, чем та, что материя, или что-то, не являющееся материей, существует само по себе, и, следовательно, является не следствием, а беспричинной причиной всех следствий.

От такого убеждения, как бы оно ни было противно вульгарным идеям, нет рационального способа спасения; ибо как бы мы ни желали, как бы мы ни боролись, чтобы поверить, что было время, когда ничего не было, мы не можем так верить. Человеческая природа устроена интуитивно или инстинктивно чувствовать вечность чего-то. Избавиться от этого чувства невозможно. Природа или что-то, не являющееся Природой, должно было существовать всегда — это вывод, к которому то, что поэты называют Судьбой —

Ведет желающего и тащит нежелающего.

Но идет ли эта неоспоримая истина против универсализма? Отнюдь нет — настолько, на самом деле, что идет за него. Причина не является тайной. О материи у нас есть идеи ясные, точные и необходимые, тогда как о чем-то, не являющемся материей, мы не можем иметь никакой идеи вообще, ни хорошей, ни плохой, ни безразличной. Вселенная необычайна, без сомнения, но та её часть, которая воздействует на нас, вполне постижима, тогда как любая вещь внутри, вне или отдельно от Вселенной совершенно непостижима.

Понятие необходимо существующей материи кажется фатальным для веры в Бога; то есть, если под словом «Бог» понимать что-то, не являющееся материей, ибо именно потому, что священники были неспособны примирить такую веру с идеей самосуществования или вечности материи, они принялись воображать «Первопричину».

В «безнадежной попытке» победить трудность необходимо существующей Материи, они соглашаются на необходимо существующий Дух, и когда от этих утвердителей его существования требуют отчета о природе духа, они вынуждены признать, что он материален или ничто.

Да, они вынуждены прямо или косвенно сделать одно или другое из этих признаний; ибо, как между истиной и ложью нет среднего пути, так и между чем-то и ничем нет промежуточного существования. Отсюда серьезная дилемма спиритуалистов, которые важно говорят нам, что их Бог — это дух, и что дух — это не что, которое не что или ничто (ибо мы никак не можем различить их) «создало миры», более того, создало, а не только оформило их.

Если допустить, просто для целей объяснения, что дух — это сущность, о которой мы можем сформировать «ясные отчетливые идеи» — реальное, хотя и не материальное существование, неужели кто-то станет утверждать, что несотворенный Дух менее необъясним, чем несотворенная Материя. Всё не могло быть вызвано или создано, если только ничто не может быть Причиной, само понятие чего влечет за собой грубейшие абсурды.

Всё, что произведено без какой-либо причины, произведено ничем; или, другими словами, имеет ничто в качестве своей причины. Но ничто никогда не может быть причиной, не более, чем оно может быть чем-то или равным двум прямым углам. С той же интуицией, с какой мы воспринимаем, что ничто не равно двум прямым углам или не является чем-то, мы воспринимаем, что оно никогда не может быть причиной, и, следовательно, должны воспринимать, что каждый объект имеет реальную причину своего существования. Когда мы исключаем все причины, мы действительно исключаем их и не предполагаем ни ничто, ни сам объект в качестве причин существования, и, следовательно, не можем извлечь никакого аргумента из абсурдности этих предположений, кроме как доказать абсурдность этого исключения. Если всё должно иметь причину, то следует, что при исключении других причин мы должны принять сам объект или ничто в качестве причин. Но это самый предмет спора, должно ли всё иметь причину или нет, и поэтому, согласно всякому справедливому рассуждению, не должно приниматься как должное.

Это рассуждение равносильно логическому доказательству (если логическое доказательство вообще может существовать) самой существенной истины, которая во все века упрямо игнорировалась дилетантами в сверхъестественном. Оно доказывает, что что-то никогда не было и никогда не может быть вызвано ничем, что не может быть причиной, собственно так называемой, не более, чем оно может быть чем-то или равным двум прямым углам; и поэтому, что всё не могло иметь причину, что, как видел читатель, является самой точкой, предполагаемой теистами — самой точкой, на которой, как на оси, они так весело и успешно вращают свои тонкие метафизические теории и нематериальные системы.

Вселенная, говорят они, должна была иметь причину, и эта причина должна была быть Первопричиной, или причиной номер один, потому что ничто не может существовать само по себе. О, самый хромой и бессильный вывод! Как, будучи последовательными, они могут объявлять, что ничто не может существовать без причины, в противовес их часто повторяемой догме, что Бог беспричинен. Если Бог никогда не начинал быть, Он — беспричинное существование, то есть существует без причины. Разница в этом вопросе между теистами и универсалистами очень ощутима. Первые говорят: Дух может существовать без причины, вторые говорят: Материя может существовать без причины. Целые библиотеки теологических догм были бы дорого куплены глубоким замечанием Юма: если всё должно иметь причину, то следует, что при исключении других причин мы должны принять сам объект или ничто в качестве причин.

Святой Августин, более откровенный, чем современные теологи, сказал: «Бог — это существо, о котором мы говорим, но которого мы не можем описать и которое выше всех определений». Универсалисты, с другой стороны, столь же откровенно отрицают существование какого-либо такого существа. Им кажется, что имя «Бог» не означает ничего, является архетипом ничто, не объясняет ничего и не способствует ничему, кроме увековечивания человеческой слабоумности, невежества и заблуждений. Для них оно не представляет ни тени, ни субстанции, ни феномена, ни вещи, ни того, что идеально, ни того, что реально; и все же это имя, без бессмысленной веры в которое не могло бы быть суеверия.

Если Природа — это всё, и всё — это Природа, ничто, кроме неё самой, никогда не могло существовать, и, конечно, ничто, кроме неё самой, не может предполагаться способным вызывать. Вызывать — значит действовать, и хотя тело без движения постижимо, действие без тела — нет. Также нельзя предполагать, что две Бесконечности могут населять одну Вселенную. Только «самые религиозные философы» могут претендовать на признание бытия бесконечного Бога, сосуществующего с бесконечной Вселенной.

Универсалистов часто спрашивают: что движет материю? на что «ничто» является истинным и достаточным ответом. Материя движет материю. Если спросят, откуда мы знаем, что это так, наш ответ: потому что мы видим, как она это делает, что больше, чем могут сказать воображатели разума о своем «перводвигателе». Они говорят нам, что разум движет материю; но никто, кроме «третьеглазых» среди них, никогда не видел разума, а если они никогда не видели разума, они никогда не могли видеть материю, толкаемую им. Они лепечут о разуме, но нигде разум не существует, кроме как в их разуме; то есть нигде, кроме как нигде. Спросите этих мечтателей наяву, где разум без тела? и они очень ловко ответят: тело — это разум, а разум — это тело.

Что это не шутка и не клевета, мы покажем ссылкой на № 25 «Пастуха», умного и хорошо известного периодического издания, чей редактор в ответ корреспонденту «хаотического» племени сказал: «На вопрос — где магнетизм без магнита? Мы отвечаем: магнетизм — это магнит, а магнит — это магнетизм». Если так, то тело — это разум, а разум — это тело; и наш «Пастух», если его спросят: «Где разум без тела?», чтобы быть последовательным, должен ответить: тело — это разум, а разум — это тело. Оба эти ответа истинны, или оба ложны; и должно быть признано —

Каждый придает другому заимствованное очарование, / Как жемчуг на руке эфиопа.

Спросите «Пастуха», где разум без тела? и, если он не в противоречии с самим собой, он ДОЛЖЕН ответить: разум — это человек, а человек — это разум.

Если это так — если разум — это человек, а человек — это разум, что никто не может отрицать, кто говорит, что магнетизм — это магнит, а магнит — это магнетизм, — как, во имя Разума, они могут быть разными, или как «Пастух» может последовательно претендовать на различие между ними; и все же он делает это. Он пишет о духовной части человека так, как будто действительно верит, что такая часть существует. Не удовлетворенный, по-видимому, телом, как нонентитарии вульгарного толка, он населяет его Душой или Духом, или Разумом, который Душа, или Дух, или Разум, согласно его собственному показу, есть не что иное, как тело в действии; другими словами, организованная материя, выполняющая жизненные функции. Праздная декламация против «торговцев фактами» хорошо подходит таким самоопровергающим торговцам вымыслом. Оскорбление «экспериментаторов» вполне соответствует философии тех, кто поддерживает реальность разума перед лицом их собственного странного утверждения, что магнетизм — это магнит, а магнит — это магнетизм.

Но мы отрицаем, что магнетизм — это магнит. Эти слова «магнетизм» и «магнит» не стоят, это правда, за двумя вещами, а за одной: той единственной и единственной вещью, называемой материей. Магнит — это существование, то есть то, что движется. Магнетизм — это не существование, а феномен, или, если хотите, феномены. Это следствие, непосредственной и очевидной причиной которого является магнитное тело.

Чтобы избежать обвинения в материализме, сказал доктор Энгледю, мы (френологи) довольствуемся утверждением, что нематериальное использует материальное, чтобы проявить свои силы. Каков результат этого? У нас есть человек теории и верующий в сверхъестественное, ссорящийся с человеком факта и сторонником материализма. У нас есть две партии; одна утверждает, что человек обладает духом, добавленным к мозгу, но не присущим ему — добавленным к нему, но не имеющим с ним необходимой связи — производящим материальные изменения, но нематериальным — лишенным каких-либо известных свойств материи — фактически нематериальным чем-то, что одним словом означает ничто, производящим все церебральные функции человека, но не локализованным — не поддающимся доказательству; другая партия утверждает, что вера в спиритуализм сковывает и связывает физиологическое исследование — что интеллект человека подавлен господством метафизических спекуляций — что у нас нет доказательств существования сущности, и что организованная материя — это всё, что требуется для производства многообразных проявлений человеческой и животной церебрации.

Мы причисляем себя ко второй партии и полагаем, что мы должны перестать говорить о «разуме» и прекратить привлекать к нашим исследованиям духовную сущность, существование которой не может быть доказано, но которая стремится мистифицировать и запутать вопрос, достаточно ясный, если мы ограничимся рассмотрением организованной материи — её форм — её изменений — и её отклонений от нормальной структуры.

Эксцентричного графа де Кайлюса, когда он был на смертном одре, посетили какой-то близкий родственник и благочестивый епископ, которые надеялись, что при таких тяжелых обстоятельствах он проявит некоторую озабоченность по поводу тех «духовных» благ, к которым, будучи здоровым, он неизменно относился с презрением. После долгой паузы он нарушил молчание, сказав: «Ах, друзья мои, я вижу, вы беспокоитесь о моей душе»; после чего они с восторгом навострили уши; прежде, однако, чем можно было дать какой-либо ответ, граф добавил: «но дело в том, что у меня её нет, и, право, мои добрые друзья, вы должны позволить мне знать лучше».

Если бы люди в целом имели одну десятую здравого смысла этого нечестивого графа, дурачества спиритуализма немедленно уступили бы место философии материализма, и никто не тратил бы время на разговоры или писанину о небытии. Все знали бы, что то, что теологи называют иногда духом, иногда душой, а иногда разумом, — это воображаемое существование. Все знали бы, что термины «нематериальное что-то» в самой истине означают «ничто». Граф де Кайлюс умер, как подобает человеку, убежденному, что душа — не сущность, и что после распада нашей «земной скинии» частицы, составляющие её, перестают выполнять жизненные функции и возвращаются в безбрежный океан Вечного Бытия. Пиетисты могут быть шокированы такой небрежностью перед лицом их «мрачного монстра»; но философы будут восхищаться безразличием к неизбежным последствиям, проистекающим из глубочайшей любви к истине и презрения к суеверию. Граф де Кайлюс был материалистом, и ни один материалист не может последовательно чувствовать ни малейшей тревоги при приближении того, что суеверы имеют все основания считать «королем ужасов». Верующие в реальность нематериального существования не могут быть «правильными» материалистами. Очевидно, поэтому, что никакие верующие в реальность Бога не могут быть добросовестными материалистами; ибо «Бог» — это имя, означающее что-то или ничто; другими словами, материю или то, что не является материей. Если последнее, то для материалистов имя бессмысленно — звук без смысла. Если первое, они немедленно объявляют его лишним именем; потому что оно не выражает ничего, что их слово МАТЕРИЯ не выражает лучше.

Доктор Юнг испытывал ужас перед материалистической «вселенной пыли». Но в пыли нет ничего плохого или презренного — человек есть пыль — всё будет пылью. Пыльная вселенная, однако, шокировала поэтичного доктора, чьи писания аналогичны —

Богатым окнам, что исключают свет, / И проходам, что ведут в никуда.

Вселенная из ничего была больше по его вкусу, чем вселенная из пыли, и он, соответственно, развлекал себя «духовной» работой воображения такой вселенной и назвал её строителя «Богом».

Несколько неласковый «Пастух» сердечно сочувствует доктору Юнгу в его ненависти к материалистической вселенной пыли и мучительно озадачен тем, как простая пыль ухитряется двигаться без помощи «нематериальной силы между частицами»; как будто он предполагал, что что-то может быть между всем — или ничто быть способным двигать что-то. Поистине, этот джентльмен такой же искусный мастер «затемнять совет словами без знания», как и самые искусные из тех, кого он так сурово критикует.

Имена Ньютона и Кларка пользуются большим уважением у всех, кто знаком с историей механической и метафизической философии. Как человек науки, нет индивида, древнего или современного, который не проиграл бы при сравнении с сэром Исааком Ньютоном; в то время как общее согласие отвело доктору Сэмюэлю Кларку первое место среди религиозных метафизиков. Было бы трудно, если не невозможно, назвать других теистов с более одобренной репутацией, чем эти двое, и поэтому мы представляем их вниманию читателя в этом месте; ибо, поскольку они причислялись к самым философским из теистов, можно было ожидать, что их представления о Божестве будут ясными, удовлетворительными и определенными. — Посмотрим же, в их собственных писаниях, что это были за представления.

Ньютон представлял Бога как одного и того же навсегда и везде, не только в силу своей собственной добродетели или энергии, но также в силу своей субстанции. — Опять же, «Всё содержится в нем и движется в нем, но без взаимного действия» (sed sine muta passione) Бог не чувствует ничего от движений тел; и они не испытывают никакого сопротивления от его вселенского присутствия.

Остановись, читатель, и спроси себя, является ли такое представление о Божестве ясным, удовлетворительным или определенным. — Бог один. Очень хорошо — но один что? Из информации «Он один и тот же навсегда и везде» мы заключаем, что Ньютон считал его Существом. Здесь, однако, материя преграждает путь; ибо идея Бытия у всех нас неразрывно связана с идеей субстанции. Когда нам говорят, что Бог — это «Необъятное Существо», без частей и, следовательно, несубстанциальное, мы пытаемся думать о таком Существе; но тщетно. Разум попадает в затруднение, как только трудится осознать идею абсолютного ничто; однако, удивительно рассказывать, Ньютон отчетливо объявил свое Божество «совершенно лишенным тела» и привел этот факт как причину, почему Он не может быть ни увиден, ни тронут, ни понят, а также как причину, почему ему не следует поклоняться под каким-либо телесным образом!

Надлежащая функция «Сверхъестественности или Чуда», согласно френологам, — создавать веру в реальность сверхъестественных существ и порождать любовь к новостям, особенно если они экстравагантны. Скорее всего, тогда такие читатели этой книги, у которых этот орган «большой», будут в восторге от ньютоновской бессмыслицы о Боге, который ничего не сопротивляет, ничего не чувствует, и все же с поистине божественным снисхождением не только содержит всё, но и позволяет им двигаться в Его неподвижном и «вселенском присутствии»; ибо «новостей» более экстравагантных никогда не слетало с губ идиота и не украшало страницы молитвенника.

Тем же великим ученым мы учим, что Бог управляет всем не как душа мира, а как Господь и суверен всех вещей: что именно вследствие Его суверенитета он называется Господом Богом, Вселенским Императором — что слово «Бог» относительно и относится к рабам — и что Божество — это владычество или суверенитет Бога, не над своим собственным телом, как думают те, кто смотрит на Бога как на душу мира, а над рабами — из всего этого рабского рассуждения простой человек, который не был проинформирован, что оно было приготовлено любимым философом Европы, безошибочно заключил бы, что какой-то несчастный сумасшедший дал ему жизнь. Что нет существа, сейчас населяющего Бедлам, которое хотело бы или могло бы нацарапать более чистую бессмыслицу о Боге, чем эта ньютоновская, мы вполне убеждены — ибо как мог самый безумный мозг вообразить что-то более противное всякому принципу здравого смысла, чем самосущее, вечное, всемогущее, вездесущее Существо, создатель всех миров, который играет роль «вселенского императора» и играет в бесконечно большем масштабе ту же самую игру, что Николай Российский или Магомет Египетский играет в малом масштабе. Не может быть рабства там, где нет тирании, и сказать, как это сделал Ньютон, что мы находимся в том же отношении к вселенскому Богу, как раб к своему земному господину, — это практически обвинить такого Бога, перед судом разума, в тирании. Если слово «Бог» относительно и относится к рабам, то неоспоримо следует, что все люди — рабы, а Божество такими рассуждателями деградирует до характера вселенского рабовладельца. Действительно, теологи и другие, кто так горько декламирует против «богохульников» и принимает столь очень строгие меры для наказания «неверных», которые говорят или пишут о своем Боге, должны серьезно подумать, писал ли когда-либо худший, то есть наименее суеверный из неверных писателей, параграф, столь пренебрежительный к характеру того Бога, которому они делают вид, что поклоняются, как последний процитированный параграф Ньютона.

Если бы даже удалось доказать существование сверхчеловеческого Существа, было бы неуместно наделять Его благороднейшими человеческими качествами — и тем более непростительно для нас, пигмеев, приписывать Ему отвратительные черты, присущие лишь деспотам, правящим рабами. Кроме того, как мы можем представить себе Бога, который «совершенно лишен тела и телесного облика», обладающим хоть какой-то субстанцией? Мы знаем, что земные императоры — существа вполне материальные и заурядные, но не является ли грубым извращением разума рассуждать так, будто характер Бога хоть сколько-нибудь аналогичен их характеру; или, вернее, не является ли шокирующим злоупотреблением нашими мыслительными способностями вообще применять их к Существу, чье существование — если мы вообще обладаем существованием — совершенно загадочно, что признают даже те самые люди, которые претендуют на объяснение Его характера и атрибутов? Мы видим, что такой мудрец, как Ньютон, прямо провозглашает непреложной истиной, что Бог существует необходимо — что та же необходимость обязывает Его существовать всегда и везде — что Он есть все глаза, все уши, все мозги, все руки, все чувство, весь разум, все действие — что Он существует в модусе, отнюдь не телесном, и все же этот же самый мудрец в том же самом абзаце признает, что Бог совершенно неведом нам.

Теперь нам хотелось бы узнать, по какому разумному праву Ньютон мог написать длинный ряд «непреложных истин», подобных тем, что выбраны здесь из его сочинений, в отношении Существа, о котором, по его собственному признанию, он не имел ни малейшего представления. Конечно, не дело мудрого человека писать о том, что ему «совершенно неведомо», и все же именно это сделал Ньютон, когда писал о Боге.

Столько о теизме главного религиозного философа Европы. Обратимся теперь к теизму доктора Сэмюэла Кларка.

Он написал книгу о бытии и атрибутах Бога, в которой попытался доказать: во-первых, что «нечто существовало от вечности»; во-вторых, что «от вечности существовало некое единое неизменное и независимое Существо»; в-третьих, что «такое неизменное и независимое Существо, которое существовало от вечности без какой-либо внешней причины своего существования, должно существовать необходимо»; в-четвертых, что «какова субстанция или сущность того Существа, которое существует необходимо, или самосуществующего, мы не имеем представления — и постичь это нам невозможно»; в-пятых, что «самосуществующее Существо по необходимости должно быть вечным, а также бесконечным и вездесущим»; в-шестых, что «Он должен быть един, и, поскольку Он является самосуществующей и первоначальной причиной всех вещей, Он должен быть разумным»; в-седьмых, что «Бог не является необходимым агентом, но Существом, наделенным свободой и выбором»; в-восьмых, что «Бог бесконечен в силе, бесконечен в мудрости и, поскольку Он является высшей причиной всех вещей, должен по необходимости быть Существом бесконечно справедливым, правдивым и благим — таким образом, заключая в себе все те моральные совершенства, которые подобают верховному правителю и судье мира».

Таковы ведущие догматы, содержащиеся в книге Кларка, — и поскольку они считаются неопровержимыми уважаемой, хотя и не очень многочисленной частью теистов, мы кратко рассмотрим наиболее важные из них.

Догмат о том, что нечто существовало от вечности, как уже было показано, вполне понятен и может не поддаваться опровержению, но настоящая трудность заключается в том, чтобы удовлетворительно определить, что это за нечто. Материя существует, и поскольку никто не может даже вообразить ее небытие или уничтожение, материалист делает вывод, что именно она и должна быть тем вечным нечто. Ньютон, как и Кларк, считал вечное Существо лишенным тела, а следовательно, лишенным частей, формы, движения, делимости или любых других свойств, которые мы находим в материи; ergo, они не верили, что материя является тем самым вечным нечто; но если не материя, то, спрашиваем мы снова, что же это может быть? О бестелесности или невоплощенности никто, даже среди тех, кто говорит, что их Бог бестелесен, не претендует на то, чтобы иметь хоть какое-то представление. Абади настаивал, что вопрос не в том, что такое невоплощенность, а в том, существует ли она? Что ж, мы не возражаем против того, чтобы стороны занимали такую позицию, потому что нет ничего проще, чем выбить почву из-под ног тех, кто считает нужным это делать, — по той причине, что сторонники ничто, или невоплощенности, не могут доказать аргументами, основанными на бесспорных фактах, что невоплощенность существует, так же ясно, как они не могут показать, что она такое. Автора всегда поражало, что люди так упорно отказываются признать возможность необходимого существования материи, в то время как они охотно принимают не только как возможное, но и как несомненно истинное парадоксальное положение о том, что нечто, не имеющее ничего общего ни с чем, существует необходимо. Материя повсюду вокруг нас. Мы сами — материя, все наши идеи происходят из материи, и все же таков удивительно извращенный характер человеческого интеллекта, что, решительно отрицая возможность вечности материи, огромное число представителей нашего рода принимает невероятное положение о том, что материя была создана во времени неким необходимо существующим Существом, которое не имеет ни тела, ни частей, ни страстей, ни определенной природы!

Второй догмат сообщает нам, что это вечно существующее Существо неизменно и независимо. Один неизбежный вывод из этого заключается в том, что Божество само по себе неподвижно, а также не связано со Вселенной, ибо подвижное Существо должно быть изменчивым Существом в силу самого факта своего движения; в то время как независимое Существо должно быть лишено мотивов, поскольку очевидно, что все мотивы проистекают из нашего отношения к вещам внешним; но независимое Существо не может иметь никаких отношений, а следовательно, должно действовать без мотивов. Теперь, поскольку никакое разумное человеческое действие невозможно вообразить без необходимых предшественников в виде мотивов, рассуждая по аналогии, кажется невозможным, чтобы неизменное и независимое Существо, в вечном существовании которого Кларк был так уверен, могло создать Вселенную, видя, что у него не могло быть никакого мотива или побуждения к ее созданию.

Третий догмат можно считать трюизмом, поскольку очевидно верно, что вещь или Существо, которое существовало от вечности без какой-либо внешней причины своего существования, должно быть самосуществующим: но, конечно, этот догмат оставляет спорный вопрос, а именно: является ли самосуществующей материя или нечто, не являющееся материей, ровно там, где он его нашел.

Четвертый догмат не оспаривается универсалистами, так как они вполне убеждены, что мы не можем постичь субстанцию или сущность нематериального Существа.

На других догматах нам нет нужды останавливаться подробно, так как они представляют собой не более чем повторение или расширение предыдущего. Действительно, многое из вышесказанного было бы излишним, если бы оно не служило для того, чтобы так полно и ясно проиллюстрировать теистические абсурды. Единственный догмат из восьми здесь упомянутых, который стоит опровергнуть, — это первый, ибо если падет он, то остальные должны пасть вместе с ним. Если, например, читатель убежден, что более вероятно, что материя изменчива в отношении формы, но вечна в отношении сущности, чем то, что она была вызвана к существованию волей Существа, называемого вечным и неизменным, он сразу становится универсалистом, ибо если материя была всегда, никакое Существо не могло быть до нее, и никакое не может существовать после нее. Именно потому, что людей в целом шокирует идея материи без начала и конца, они так охотно принимают идею Бога, забывая, что если идея вечной материи шокирует наше чувство вероятного, то идея вечного Существа, которое существовало до материи, при должном рассмотрении, достаточна, чтобы шокировать всякое чувство возможного.

Человек, который довольствуется Вселенной, который останавливается на этом, по крайней мере имеет удовлетворение иметь дело с чем-то осязаемым, но тот, кому Вселенной недостаточно, чтобы в ней развернуться, и кто кружит свои мозги до веры в то, что существует некое необходимо существующее нечто за пределами границ мира безграничного, находится в таком психическом состоянии, которому ни один разумный человек не позавидует.

О Вселенной, или, по крайней мере, о той ее части, на которую воздействовали наши чувства, у нас есть ясные, живые и отчетливые представления; но когда доктор Кларк говорит нам об разумном Существе, не части, а творце этой Вселенной, мы не можем сформировать никакого ясного, живого, отчетливого или, по правде говоря, вообще какого-либо представления о таком Существе. Когда он объясняет, что оно бесконечно и вездесуще, как знаменитый эль бедняги Пэдди, объяснение «густеет по мере прояснения»; ибо, будучи сами конечными и необходимо присутствующими в одной маленькой точке нашей очень маленькой планеты, слова «бесконечный» и «вездесущий» не внушают нам ни позитивных, ни практических идей — следовательно, конечно, у нас нет ни позитивных, ни практических идей о бесконечном и вездесущем Существе.

Мы можем так же легко понять, что Вселенная существовала всегда, как сейчас понимаем, что она существует, — но мы не можем представить ее отсутствие на миллионную долю мгновения — и действительно, озадачивает, о чем могут мечтать те люди, которые говорят об исчезновении Вселенной так же фамильярно, как химик о гашении пламени своей спиртовой горелки. Неудовлетворительный характер всех спекуляций, имеющих своей целью «несуществующие сущности с грозными именами», должен был давно открыть людям глаза на глупость умножения причин без необходимости — еще одно правило философствования, которым мы обязаны Ньютону, но на которое ни один суеверный философ не обращает должного внимания. Сам Ньютон в своем теистическом качестве писал и говорил так, словно был блаженно невежественен относительно этого правила.

Приведенные выше отрывки из его «Начал» явно нарушают его. Но теисты, сколь бы учеными они ни были, мало обращают внимания на любые правила философствования, которые ставят под угрозу их фундаментальную причуду.

Выдающийся современный баснописец [38:1] представил нам философствующую мышь, которая восхваляла благодетельное Божество за его великое внимание к мышам: ибо одна половина из нас, говорила она, получила дар крыльев, так что если те, у кого их нет, случайно будут истреблены кошками, как легко наш «Небесный Отец» мог бы из летучих мышей восстановить наш истребленный вид.

Вольтер не имел ничего против басни, если она была символом истины; и вот басня, которая, по словам ее автора, является символом малоуважаемой истины, что наша гордость покоится главным образом на нашем невежестве, ибо, как он мудро говорит, «добрая мышь не знала, что существуют также крылатые кошки». Если бы она знала, ее рассуждения о благости Божества были бы, возможно, менее ортодоксальными, но определенно более рациональными. Мудрость этой благочестивой мыши очень похожа на мудрость теолога, который не знал, как достаточно восхититься благостью Бога, заставляющего большие реки почти всегда протекать в окрестностях больших городов.

Делать поспешные выводы, не имея на то иного авторитета, кроме собственных невежественных предположений, и обожествлять ошибки, не имея иного авторитета, кроме собственного разгоряченного воображения, во все века было практикой теологов. Этой практикой они гордятся, как мышь нашего баснописца. Облаченные в панцирь, состоящий лишь из их собственных самомнений, они считают себя неуязвимыми. Произнося самые дикие бессвязности, они сохраняют невозмутимое самодовольство. Они напоминают ту амбициозную ворону, которая, думая о себе выше, чем было подобающе, так гордо расхаживала в павлиньих перьях, в которые она себя нарядила. Подобно ей, они кичатся своей собственной вопиющей глупостью, и, подобно ей, должны быть хорошо ощипаны за свои труды.

Пусть кто-нибудь терпеливо исследует их многократно обсуждаемый аргумент от замысла, и он убедится, что это не пустые обвинения. Этот аргумент имеет в своей основе нищенское предположение, а в качестве главного столпа — не менее нищенское рассуждение. Природа должна была иметь причину, потому что она, очевидно, является следствием. Причиной Природы должен был быть один Бог, потому что два Бога, или два миллиона Богов, не могли бы договориться о том, чтобы ее создать. Эта причина должна быть всемогущей, мудрой и благой, потому что все вещи парны одна против другой, и Он не оставил ничего несовершенным. Люди делают часы, строят корабли или дома из уже существующих металлов, дерева, пеньки, кирпичей, раствора и других материалов, следовательно, Бог создал природу вообще без всякого материала. Непомощная природа не может произвести явления, которые мы созерцаем, следовательно, такие явления ясно доказывают, что есть нечто неестественное. Не верить в Бога, который спроектировал Природу, — значит закрыть и уши, и глаза перед доказательствами, следовательно, универсалисты умышленно глухи и упорно слепы.

Это образцы того хлипкого материала, который наши учителя того, чего никто не знает, пытаются всучить нам в качестве доказательства Бытия и Атрибутов Бога.

Искусно принимая за данность то, что ни один универсалист не может признать, и предполагая, что совершенно несхожие случаи являются идеально аналогичными, наши естественные теологи не находят труда доказать, что Бог есть, был и всегда будет; что после созерцания Своих собственных совершенств в течение периода, достаточно долгого для того, чтобы «вечность началась и закончилась», Он сказал: да будет материя, и стала материя; что для Него все возможно, и Он, конечно, мог бы легко сохранить, как и создать, человека праведным и счастливым, но не мог этого сделать в соответствии со Своей собственной мудростью или должным вниманием к Своему собственному прославлению. Мудрые в своем поколении, эти «слепые вожди слепых» приписывают этому Божеству собственного изобретения силы невозможные, действия непостижимые и качества несовместимые; таким образом, возводя доктринальные системы на не более прочном основании, чем их собственное невежество; обожествляя свои собственные чудовищные ошибки и наполняя землю страданиями, безумием и преступлениями.

Писатель, который объявил теологию невежеством о естественных причинах, возведенным в систему, не промахнулся мимо истинной цели. Очевидно, что аргумент от замысла, столь широко поддерживаемый теологами, сводится не к чему иному, как к невежеству о естественных причинах, возведенному в систему. Аргумент, чтобы быть здравым, должен быть здраво обоснован. Но здесь аргумент, чья первичная посылка является ложной посылкой — простое предвосхищение самого спорного вопроса. Если бы универсалисты признали, что Вселенная была придумана, спроектирована или адаптирована, они не могли бы отрицать, что должно было быть по крайней мере одно Существо, чтобы придумать, спроектировать или адаптировать ее; но они не видят аналогии между часами, сделанными руками из чего-то, и Вселенной, сделанной без рук из ничего. Универсалисты не способны усмотреть ни малейшего сходства между обстоятельством, когда одно разумное тело переформирует или изменяет состояние какого-то другого тела, разумного или неразумного, и обстоятельством, когда бестелесное Существо создает все тела; когда бесчастное Существо воздействует на все части; и когда бесстрастное Существо порождает и регулирует все страсти. Универсалисты считают, что общий ход природы, хотя и странно игнорируемый, провозглашает «чудеснейшим органом», что догматики по поводу любого такого «вымысла воображения» в рациональном сообществе рассматривались бы с теми же чувствами сострадания, которые даже в эти иррациональные дни проявляются по отношению к законченным безумцам.

Автор, проводя вечер с некоторыми приятными людьми в Эштон-андер-Лайне, услышал, как один из них рассказывал, что до того, как школьный учитель добился больших успехов в том «дьяволом запыленном» районе, один рабочий, гуляя однажды прекрасной ночью, увидел на земле часы, чье тиканье было отчетливо слышно; но никогда прежде не видя ничего подобного, он подумал, что это живое существо, и, полный страха, побежал обратно к своим соседям, восклицая, что видел нечто самое удивительное, для чего он не мог придумать лучшего названия, чем ЩЕЛКНИ-ЖАБА. Оправившись от удивления и ужаса, этот «смелый крестьянин» и его соседи, все вооруженные кочергами и другим грозным оружием, подкрались к злополучным тикающим часам и разбили их вдребезги.

Мораль этого анекдота не является тайной. Наш щелкни-жабист никогда не видел часов, ничего не знал о часах, и, услышав, а также увидев их впервые, естественно решил, что это должно быть животное. Читатели, которые могут почувствовать склонность посмеяться над его простотой, должны спросить себя, если бы они привыкли видеть часы, растущие на часовых деревьях, чувствовали бы они большее удивление, чем обычно, наблюдая за кристаллами в процессе формирования или кокосовыми орехами, растущими на кокосовых пальмах; и если бы они были так же неопытны в отношении часов или произведений искусства, более или менее аналогичных часам, не поступили бы они в его обстоятельствах очень похоже на то, как поступил он.

Предполагая, однако, что теологи преуспели бы в установлении аналогии между «изобретениями человеческого искусства и различными существованиями Вселенной», разве не очевидно, что аксиома Спинозы — о вещах, которые, не имея ничего общего, не могут быть причиной других — несовместима с верой в Божество наших Тридцати девяти статей или, действительно, с верой в любого неестественного Проектировщика или Причину Материальной Природы. Только существование может иметь что-то общее с существованием.

Теперь, существование, собственно так называемое, должно иметь по крайней мере два атрибута, и все, что проявляет два или более атрибутов, есть материя. Два атрибута, необходимые для существования, — это твердость и протяженность. Отнимите от материи эти атрибуты, и сама материя исчезнет. Этот факт был специально засвидетельствован Пристли, который признавал первичные истины материализма, хотя и был против законных последствий, вытекающих из их признания.

Согласно этому аргументу, ничто не существует, что не имеет твердости и протяженности, и ничто не является протяженным и твердым, кроме материи, которая в одном состоянии образует кристалл, в другом — травинку, в третьем — бабочку, а в других состояниях — другие формы. Сущность травы или сущность кристалла, другими словами, те природные энергии их различных форм, составляющие и сохраняющие их такими, какие они есть, не могут быть объяснены больше, чем может быть объяснена сущность человеческой природы.

Но универсалист, поскольку он находит невозможным объяснить действие материи, поскольку не способен указать, почему она проявляет такие огромные и разнообразные энергии, какие мы видим, тем не менее уверен, что она естественно и, следовательно, необходимо действует таким образом энергично. Ни один универсалист не претендует на понимание того, как хлеб питает его организм, но в факте, что хлеб действительно питает его, он вполне уверен. Он не понимает, как или почему два существа должны, путем соединения, дать жизненную силу третьему существу, более или менее аналогичному им самим, но факт смотрит ему прямо в лицо.

Наши «софисты в сутанах», которые не могут иначе подпереть свою сверхъестественную систему, как только попирая все такие правила философствования, которые запрещают нам выбирать большее из двух затруднений или умножать причины без необходимости, — это именно те люди, которые объясняют все. Но, к сожалению, их объяснения, по большей части, сами нуждаются в объяснении больше, чем объясняемая вещь. Так, они объясняют происхождение материи ссылкой на оккультный, огромный и чрезвычайно таинственный фантазм без тела, частей или страстей, который видит, хотя его нельзя увидеть, слышит, хотя его нельзя услышать, чувствует, хотя его нельзя почувствовать, движется, хотя его нельзя сдвинуть, знает, хотя его нельзя познать, и, короче говоря, делает все, хотя это не может быть сделано ничем. Вполне мог Годвин сказать: ярость объяснения того, что очевидно необъяснимо, столь распространенная среди философов этого толка, дискредитировала саму философию.

Существует аргумент против понятия Сверхъестественной Причины, который автор не помнит, чтобы встречал, но который он считает аргументом большой силы — это вот что. Причина означает изменение, и поскольку очевидно не могло быть изменения до того, как появилось что-то, что могло бы измениться, представить Вселенную вызванной невозможно.

Что смысл, придаваемый здесь слову «причина», не является новым, знает каждый читатель, видевший обстоятельную и умело написанную статью г-на Дж. Г. Льюиса о «Жизни и трудах Спинозы», где следствие определяется как реализованная причина; natura naturans, понимаемая как natura naturata; а причина или причинность определяется просто как изменение. Когда, говорит г-н Льюис, изменение завершено, мы называем результат следствием. Это лишь вопрос наименования.

Если признать эти определения точными, вывод о том, что ни причина, ни следствие не существуют, кажется неизбежным, ибо изменение бытия не есть само бытие, так же как притяжение не есть притягиваемая вещь. Можно было бы столь же философски возвести притяжение в реальность и пасть ниц, поклоняясь ему, как и изменение, которое, по правде говоря, является лишь «вопросом наименования». Не таковы вещи изменяющиеся или измененные; они реальны, плодовитый родитель всего явления, которое мы созерцаем, всего ощущения, которое мы испытываем, всех идей, которые мы получаем, короче говоря, всех причин и всех следствий, которые, как показал г-н Льюис, являются лишь умозрительными, ибо «мы называем предшествующее причиной, а последующее следствием; но это лишь относительные концепции; сама последовательность предшествует некоторому последующему изменению, а бывшее предшествующим было когда-то лишь последующим по отношению к своей причине, и так далее».

Древний Симонид, когда Дионисий попросил его объяснить природу Божества, потребовал день, чтобы «подумать об этом», затем еще два дня, а затем еще четыре дня, тем самым мудро намекая своему глупому ученику, что чем больше люди думают о Богах, тем менее они способны дать какой-либо рациональный отчет о них.

Цицерон был достаточно рассудителен и откровенен, чтобы признать, что ему гораздо легче сказать, чем Бог не является, чем чем он является. Подобно Симониду, он был всего лишь язычником и, подобно ему, рассуждая из известного хода природы, был неспособен, при всем своем мастерстве речи, передать позитивные идеи о Божестве. Но как он мог передать другим то, чем не обладал сам и не мог обладать? Ему не было даровано никакого откровения, и хотя мой лорд Брум совершенно уверен, что без доказательств естественной Теологии откровение не имеет иного основания, кроме простой традиции; у нас есть даже лучший авторитет, чем у его светлости, для ошеломляющего факта, что естественная Теология без опоры откровения — это «рапсодия слов», просто жаргон, аналогичный рассказу, поведанному идиотом, так удачно описанному нашим великим поэтом как «полный звука и ярости, не значащий ничего». У нас есть преподобный Хью Макнил, «убежденный, что из внешнего творения нельзя сделать правильного вывода относительно морального характера Бога» и что «творение слишком глубоко и катастрофически запятнано вследствие греха человека, чтобы допустить какой-либо удовлетворительный результат от адекватного созерцания природы». [42:1] У нас есть Гиллеспи, отбрасывающий Аргумент от замысла на том основании, что рассуждения, которыми он поддерживается, «непригодны для того, чтобы показать, что такие атрибуты, как бесконечность, вездесущность, свободная воля, всемогущество, вечность или единство», каким-либо образом принадлежат Богу. На этом последнем атрибуте он специально останавливается и, допустив, что изобретения, которые мы наблюдаем в природе, могут установить единство совета, желает, чтобы ему сказали, как они могут установить единство субстанции. [42:2] У нас есть доктор Чалмерс и епископ Уотсон, чьи способности были не самыми низкими, утверждающие, что нет естественного доказательства Бога и что мы должны полагаться исключительно на откровение. [42:3] У нас есть преподобный г-н Фейбер в его «Трудностях неверия», смело утверждающий, что никто никогда не доказывал и никогда не докажет без помощи откровения, что Вселенная была спроектирована единым проектировщиком. Очевидно, тогда, в религиозном лагере существует раскол относительно достаточности естественной Теологии, не подкрепленной откровением. Тремя из четырех только что процитированных христианских авторов аргумент от замысла рассматривается с презрением. Фейбер говорит: «очевидный замысел должен подразумевать проектировщика» и что «очевидный замысел сияет в каждой части Вселенной». Но он также говорит нам: «мы рассуждаем исключительно, если вместе с деистом делаем отсюда вывод о существовании одного и только одного Верховного Проектировщика». Гиллеспи и Макнилом та же истина говорится другими словами. Чалмерсом и Уотсоном мы уверяемся, что естественного доказательства Бога нет, и наше доверие должно быть возложено исключительно на откровение; в то время как Брум, еще один поклонник Огромного Существа, заявляет, что откровение черпает свою главную поддержку из естественной Теологии, без которой оно «не имеет иного основания, кроме смутной традиции».