Теперь, универсалисты согласны с лордом Брумом относительно традиционного основания Писания; и поскольку они также согласны с Чалмерсом и Уотсоном относительно отсутствия естественного доказательства Бога, они стоят оправданными перед своей собственной совестью в «умышленной глухоте» и «упорной слепоте», отвергая как неадекватные доказательства того, что «Бог есть», почерпнутые либо из Природы, либо из Откровения, либо из того и другого.
Долгое время протестантским обычаем было насмехаться над римскими католиками за то, что они разделены между собой относительно жизненно важных тем, и извлекать из факта такого разделения аргумент в пользу того, чтобы сделать Писание единственным «правилом веры и нравов». Чиллингворт сказал: есть папы против пап, соборы против соборов, одни отцы против других, те же отцы против самих себя — согласие отцов одного века против согласия отцов другого века, церковь одного века против церкви другого века. Претендуют на традиционные толкования Писания, но их мало или вовсе нет. Никакая традиция, кроме традиции Писания, не может вести свое происхождение от источника, но может быть ясно доказана либо тем, что она была привнесена в такой-то век после Христа, либо тем, что в такой-то век ее не было. Одним словом, нет достаточной уверенности, кроме как в одном Писании, на которой мог бы строить любой мыслящий человек. [43:1] И после прочтения этого, должен ли «любой мыслящий человек» быть обеспокоен тем, чтобы узнать что-то о Писании, на котором одном он должен строить, он не может сделать ничего лучше, чем заглянуть в книгу доктора Уоттса о правильном использовании Разума, где нам говорят: каждый ученый (библейский) критик имеет свою собственную гипотезу, и если общий текст не благоприятствует его взглядам, делается аутентичным вариант чтения. Текст должен считаться дефектным или избыточным, и смысл его должен быть буквальным или метафорическим в зависимости от того, как это лучше поддерживает его собственную схему. Целые главы или книги будут добавлены или исключены из священного канона, или превращены в притчи под этим влиянием. Лютер не знал хорошо, как примирить послание св. Иакова с доктриной оправдания одной верой, и поэтому он не мог допустить, чтобы оно было божественным. Паписты привносят все свои Апокрифы в свою Библию и ставят на них печать божественности, ибо они могут вообразить, что чистилище там, и они находят молитвы за умерших. Но они исключают вторую заповедь, потому что она запрещает поклонение изображениям. Другие предполагают, что история Моисея о творении и падении человека — это восточные украшения или просто аллегория, потому что буквальный смысл этих трех глав Бытия не согласуется с их теориями.
Эти замечания, конечно, не рассчитаны на то, чтобы заставить «мыслящих людей» возложить свое доверие на Писание. Исходящие от протестантского богослова столь высокого таланта и учености, они могут скорее породить в «мыслящих людях» весьма неортодоксальные мнения как об аутентичности, так и о подлинности обоих Заветов, и сильное подозрение, что Чиллингворт шутил, когда говорил об их «достаточной уверенности». Автор искал в Писании тщетно «достаточной уверенности» в отношении длинного каталога религиозных верований, которые волнуют и отвлекают общество. Претендуя на характер «мыслящего человека», он требует, чтобы Писание было доказано как слово Божье, прежде чем к нему апеллировать как к Его Откровению; подвиг, который еще никто не совершил. Священники, самые умные, самые трудолюбивые и наименее щепетильные, пробовали свои силы в этой благочестивой работе, но все потерпели неудачу. Несмотря на могучие труды наших Ларднеров, Тиллемонов и Мосхеймов, не создано никакого дела для божественности ни Ветхого, ни Нового Завета. «Неверующие» показали чудовищную абсурдность предположения, что какая-либо одна книга имеет хоть на атом больше божественности, чем любая другая книга. Эти «животные» полностью преуспели в доказательстве того, что христианство — это суеверие не менее абсурдное, чем магометанство, и в полной мере столь же вредное.
Христианская практика — это, в конце концов, лучший ответ на христианскую теорию. Люди, которые мыслят мудро, не всегда, правда, действуют мудро; но, говоря в общем, моральное, как и физическое дерево, познается по плодам своим, и горьки, самые горькие, плоды того морального дерева, которое посадили последователи Иисуса. Несмотря на их разговоры о чистом и благотворном влиянии их религии, мнение быстро завоевывает почву, что епископ Киддер был прав, когда сказал: если бы мудрый человек судил о религии по жизни ее исповедников, возможно, христианство — последнее, что он бы выбрал.
Тот, кто согласен с Мильтоном, что
Знать, что каждый день перед нами лежит, — это главная мудрость,
по всей вероятности, не будет возражать против того, чтобы бросить взгляд вокруг себя, где доказательства современного священнического эгоизма в удивительном изобилии. В качестве примера можно привести случаи тех высокопреподобных Отцов в Боге, епископов Лондона и Честера, прелатов, занимающих высокое положение в церкви; распорядителей огромного богатства с почти неисчислимым влиянием; особенно первого. И как они относятся к бедным? По ссылке на газету «Таймс» от 27 сентября 1845 года видно, что эти весьма влиятельные и богатые епископы являются сторонниками en chef «Реформированного закона о бедных», виртуальный принцип которого состоит в том, чтобы «снизить положение тех, чьи нужды обязывают их обращаться за помощью, ниже положения рабочего низшего класса». Реформированный закон о бедных, имеющий своей «целью», да, читатель, своей целью, восстановление паупера в положении ниже положения независимого рабочего. Это их «стандарт» для ссылки, при строгом внимании к которому они надеются полностью осуществить свой «жизненный принцип» и таким образом привести к удовлетворительному завершению великую работу по постановке «паупера в худшее положение, чем независимый рабочий». Из того же журнала следует, что в ответ на жалобы на их диету Комиссары, назначенные для работы по Реформированному закону о бедных, считают, что двадцать одна унция пищи ежедневно «есть больше, чем трудолюбивый рабочий с семьей мог бы обеспечить для себя своими собственными усилиями». Это, замечает автор в «Таймс», будучи прочтением Комиссарами их собственного «стандарта», может считаться излишним ссылаться на какой-либо другой авторитет; но, поскольку Королевское сельскохозяйственное общество Англии объединило свою общую информацию по этому предмету в компиляции из подборки эссе, представленных им, мы обязаны ссылаться на таких свидетелей, которые дают наиболее точную информацию о фактическом состоянии независимого рабочего, с подробными инструкциями для его общего руководства и экономного расходования его дохода. «Он должен», говорят они, «трудиться рано и поздно», чтобы сделать себя «совершенным» в своем призвании. «Он должен ущемлять и сжимать семью, даже в самых обычных предметах первой необходимости», пока не получит «недельный заработок в запасе». Он должен пить во время работы «воду, смешанную с небольшим количеством молотого имбиря», который согревает желудок и является «чрезвычайно дешевым». Он должен помнить, что «от трех до четырех фунтов картофеля равны по питательности фунту лучшего пшеничного хлеба, помимо того, что имеют большое преимущество наполнения желудка». Ему говорят, что «кучу костей всегда можно получить у мясников за 2 пенса, и они никогда не бывают соскоблены так чисто, чтобы на них не оставалось кусочков мяса». Ему поручено варить эти двухпенсовые кости для семейного обеда первого дня, пока жидкость «не станет на вкус чем-то вроде бульона». На второй день кости должны быть снова сварены таким же образом, но в течение более длительного времени. И это еще не все, говорят они, «что кости, если их снова сварить в течение еще более длительного времени, еще раз дадут питательный бульон, из которого можно сделать гороховый суп».
Это система и это школьное наставничество, прямо санкционированное епископами Лондона и Честера. В благочестии, тем не менее, эти прелаты не найдены недостаточными. Они могут морить голодом тела, но никто не может обвинить их в пренебрежении душами наших «независимых рабочих». Ничто не может превзойти их беспокойство о том, чтобы накормить и одеть духовно обездоленных. Они поднимают свои митроносные лбы, даже во дворцах, чтобы провозглашать и оплакивать духовную нищету, которая так широко распространена, — но они редко снисходят до того, чтобы заметить физическую нищету. Когда крик голода разносится по всей земле, они хладнокровно рекомендуют быстрое расширение церкви, тем самым буквально предлагая камни тем, кто просит у них хлеба. Получить материальное и дать духовное — это их практическое христианство. Одухотворить бедных до довольства «питательным бульоном» из трижды вареных костей и умереть от голода, а не требовать помощи, — вот их заветные цели.
Если бы универсалисты действовали так, если бы они совершали, потворствовали или терпели такие зверства, какие были выявлены во время расследования в Андовере, такая хладнокровная бессердечность была бы сразу же отнесена на счет их принципов. О да, христиане готовы судить о каждом дереве по его плодам, кроме дерева, называемого христианством.
Пороки универсалиста они приписывают его кредо. Пороки христианина — чему угодно, только не его кредо. Пусть исповедники христианства будут уличены в грубой преступности, и вот его апологеты говорят, что такие исповедники не христиане. Пусть фанатичные христиане совершают эксцессы, которые не допускают открытого оправдания, и апологет христианства хладнокровно уверяет нас, что такое поведение — лишь ржавчина на теле его религии, мох, который растет на стволе его благочестия.
Из века в век мудрейшие среди людей ненавидели и осуждали суеверие. Это правда, что только небольшая их часть рассматривала религию как необходимо суеверие или заходила так далеко, как Джон Адамс, который сказал: это был бы лучший из всех возможных миров, если бы в нем не было религии. Но внимательное чтение древних и современных философских книг убедило автора в том, что на протяжении всего записанного времени религию скорее терпели, чем любили великие мыслители, у которых была воля, но не было силы вести успешную войну против нее. Гиббон говорит о языческих жрецах, которые «под жреческими одеждами скрывали сердце атеиста». Теперь, эти жрецы были также философами Рима, и не исключено, что некоторые современные философские жрецы, подобно своим языческим прототипам, тайно презирают религию, которую открыто исповедуют. Алчность и жажда власти — мощные подрыватели человеческой добродетели. Могучий гений Бэкона не был защищен от них, и тот, кто заслуживает занять место среди «мудрейших и величайших», был «проклят вечной славой» как «самый низкий из человечества».
И не только алчность и жажда власти являются теми низкими страстями, под влиянием которых люди, великие в интеллекте, лгали своим собственным убеждениям, называя религией то, что они знали как грубое суеверие. Страх наказания за написание истины — главная причина, почему их книги содержат так мало ее. Если бы Бэкон открыто рассматривал христианство как простое суеверие, скажет ли кто-нибудь, что его жизнь стоила бы двадцати четырех часов?
Есть старая история об одной даме, которая сказала своему врачу: «Доктор, какая у вас религия?» Моя религия, мадам, ответил Доктор, «это религия всех разумных людей». «Какая это религия?» — сказала дама. «Религия, мадам», — сказал Доктор, — «которую ни один разумный человек не назовет».
Этого доктора можно привести как тип класса проницательных людей, которые презирают суеверие, но ничего не скажут о нем, чтобы, делая это, не нанести удар по предрассудкам и тем самым не поставить под угрозу определенные профессиональные или иные доходы. Слишком разумные, чтобы быть благочестивыми, и слишком осторожные, чтобы быть честными, они должны быть чрезвычайно хорошо оплачены, прежде чем пойдут на риск, сопутствующий исповеданию антисуеверной веры.
Одушевленные подлым духом приспособленчества, вся их сумма практической мудрости может быть выражена в четырех словах — МОЛЧИ И БУДЬ В БЕЗОПАСНОСТИ. Они поражены «глупостью» тех, кто приносит жертвы на алтарь искренности; и, будучи достаточно проницательными, чтобы понять, что суеверие — это неуклюжая политическая уловка, они не лишены благоразумия, которое диктует по крайней мере кажущееся соответствие преобладающим предрассудкам.
Никто не сделал больше для увековечения ошибки, чем эти приспособленческие «люди мира», ибо вместо того, чтобы смело атаковать ее, они сохраняют благоразумное молчание, которое фанатики не преминут истолковать как согласие. Мосхейм говорит, [47:1] «Простота и невежество большинства в те времена (пятый век) создавали наиболее благоприятный случай для осуществления мошенничества; и наглость самозванцев в придумывании ложных чудес была искусно соразмерна доверчивости вульгарных, в то время как проницательные и мудрые, которые видели эти обманы, были запуганы молчанием опасностями, которые угрожали их жизням и состояниям, если бы они разоблачили уловку. Так», — продолжает этот автор, — «обычно случается, когда опасность сопровождает открытие и исповедание истины, благоразумные молчат, толпа верит, а самозванцы торжествуют».
Бозобр, также, в своем ученом отчете о манихействе преподает суровый урок тем, кто под влиянием таких страстей, как страх и алчность, не сделает ничего, чтобы остановить марш суеверия или освободить своих менее «разумных», но более честных собратьев от тяжести его оков. Упомянув послание, написанное этим «полуфилософом» Синезием, когда Патриарх предложил ему Епископство Птолемаиды, [48:1] Бозобр говорит: «Мы видим в истории, которую я рассказал, своего рода лицемерие, которое, возможно, было слишком распространенным во все времена. Это лицемерие церковников, которые не только не говорят того, что думают, но и обратное тому, что думают. Философы в своем кабинете, когда они вне его, они довольствуются баснями, хотя хорошо знают, что это басни. Они делают больше; они передают палачу превосходных людей, которые сказали это. Сколько атеистов и нечестивцев привели святых людей на костер под предлогом ереси? Каждый день лицемеры освящают гостию и заставляют ей поклоняться, хотя твердо убеждены, как и я, что это не более чем кусок хлеба».
Что бы ни приводилось в защиту такого отвратительного двуличия, не может быть вопроса о его антипрогрессивной тенденции. Большинство людей — дураки, и если такие «разумные» политики, как наш Доктор и двойные доктринеры-церковники, чьи портреты мы обязаны Мосхейму и Бозобру, будут их учить, дураками они наверняка останутся. Люди, которые не смеют быть «ментально верными» самим себе, могут препятствовать, но не могут продвигать интересы истины. В законодательстве, в праве, во всех отношениях жизни нам нужна честность, а не благочестие. Благочестия полно, и даже с избытком, но честности — стерлинговой, смелой, бескомпромиссной честности — даже самые благоустроенные общества могут похвастаться очень малым запасом. Люди, наиболее квалифицированные, чтобы поднять завесу, под которой истина скрыта от вульгарного взора, — это именно те люди, которые боятся это сделать. О, позор вам, самозваные философы, которые в своих кабинетах смеетесь над «нашей святой религией», а в своих церквях воздаете ей почтение. Если бы ваши груди были согреты хоть одной искрой щедрой мудрости, молчание по вопросу религии было бы нарушено, толпа перестала бы верить, а самозванцы — торжествовать.
Лондон: Напечатано Эдвардом Трулавом, 240, Стрэнд.
[КОНЕЧНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ]
[4:1] 25 ноября 1845 г.
[4:2] См. Письмо Комиссара «Таймс» о состоянии Ирландии, 28 ноября 1845 г.
[8:1] «Эссе о провидении и будущем состоянии».
[9:1] Эссе об академической или скептической философии. [9:2] Критические замечания на «Жизни людей литературы и науки, процветавших во времена Георга III» лорда Брума. — «Таймс», среда, 1 октября 1845 г.
[10:1] История американских дикарей.
[11:1] Приложение второе к «Плутарху и Теофрасту о суеверии».
[11:2] Философия истории.
[12:1] См. Уведомление о Политической философии лорда Брума в номере за апрель 1845 г.
[15:1] «Апология Библии», стр. 133.
[15:2] Unusquisque vestrum non cogitat prius se debere Deos nosse quam colere.
[20:1] См. любопытное «Эссе о природе», напечатанное для Badcock and Co., 2, Queen's Head Passage, Paternoster Row. 1807.
[23:1] Элементы материализма, глава 1.
[24:1] Дискуссия о существовании Бога между Оригеном Бачелором и Робертом Дейлом Оуэном.
[29:1] «Трактат о человеческой природе» Юма.
[29:2] Это придание пола — стандартный рецепт для мистификации. — Полковник Томпсон.
[30:1] Преподобный Дж. К. Смит.
[31:1] «Обращение о церебральной физиологии и материализме», прочитанное Френологической ассоциации в Лондоне, 20 июня 1842 г.
[33:1] Principia Mathematica, стр. 528, лондонское изд., 1720 г.
[38:1] Лессинг.
[42:1] Лекция преподобного Хью Макнила, служителя церкви Св. Иуды в Ливерпуле, прочитанная около семи лет назад в присутствии около 400 ирландских протестантских священнослужителей.
[42:2] Необходимое существование Божества, Уильям Гиллеспи.
[42:3] Стр. 106 Дискуссии о существовании Бога между Оригеном Бачелором и Р. Д. Оуэном.
[43:1] Процитировано доктором Сэмюэлом Кларком во введении к «Библейскому учению о Троице».
[47:1] Церковная история, том ii, стр. 11.
[48:1] Manicheisme, том ii, стр. 568.
Конец проекта «Суеверие разоблачено» Чарльза Саутвелла, проект Гутенберг