«Система экономических противоречий, или Философия нищеты»

Цель социальной экономии, непрестанно обеспечивая порядок в труде и способствуя образованию рода, состоит, таким образом, в том, чтобы сделать благотворительность — ту благотворительность, которая не умеет управлять своими рабами, — по возможности излишней через равенство, или, лучше, сделать так, чтобы благотворительность развивалась из справедливости, как цветок из своего стебля. Ах! если бы благотворительность имела силу создавать счастье среди людей, она доказала бы это давным-давно; и социализм, вместо того чтобы искать организацию труда, должен был бы лишь сказать: «Берегитесь, вам не хватает благотворительности».

Но, увы! благотворительность в человеке хила, лукава, ленива и теплохладна; чтобы действовать, ей нужны эликсиры и ароматы. Вот почему я привязался к тройному догмату преступления, проклятия и искупления — то есть совершенствования через справедливость. Свобода здесь, внизу, всегда нуждается в помощи, и католическая теория небесных милостей приходит, чтобы завершить эту слишком реальную демонстрацию нищеты нашей природы.

Благодать, говорят богословы, есть в порядке спасения всякая помощь или средство, которое может привести нас к вечной жизни. Это означает, что человек совершенствуется, цивилизуется, гуманизируется только при непрестанной помощи опыта, через индустрию, науку и искусство, через удовольствие и боль, одним словом, через все телесные и умственные упражнения.

Существует ОБЫЧНАЯ благодать, называемая также ОПРАВДЫВАЮЩЕЙ и ОСВЯЩАЮЩЕЙ, которая мыслится как качество, пребывающее в душе, содержащее врожденные добродетели и дары Святого Духа и неотделимое от благотворительности. Иными словами, обычная благодать — это символ преобладания добрых импульсов, которые ведут человека к порядку и любви и посредством которых он преуспевает в подавлении своих злых наклонностей и остается хозяином в своем собственном домене. Что касается АКТУАЛЬНОЙ благодати, то она указывает на внешние средства, которые дают простор упорядоченным страстям и служат для борьбы с подрывными страстями.

Благодать, согласно святому Августину, по существу безвозмездна и предшествует греху в человеке. Боссюэ выразил ту же мысль в своем стиле, столь полном поэзии и нежности: когда Бог сформировал утробу человека, он изначально вложил туда доброту. Фактически, первое определение свободной воли заключается в этой естественной ДОБРОТЕ, посредством которой человек постоянно побуждается к порядку, к труду, к учебе, к скромности, к благотворительности и к самопожертвованию. Поэтому святой Павел мог сказать, не нападая на свободную волю, что во всем, что касается совершения добра, Бог производит в нас и хотение, и действие. Ибо все святые стремления человека находятся в нем до того, как он начинает думать и чувствовать; и муки сердца, которые он испытывает, когда нарушает их, восторг, которым он наполняется, когда повинуется им, короче говоря, все приглашения, которые приходят к нему от общества и его образования, не принадлежат ему.

Когда благодать такова, что воля выбирает добро с радостью и любовью, без колебаний и без отзыва, она называется ЭФФЕКТИВНОЙ. Каждый был свидетелем тех порывов души, которые внезапно решают призвание, акт героизма. Свобода в этом не погибает; но из ее предопределений можно сказать, что было неизбежно, чтобы она так решила. И пелагиане, лютеране и другие ошибались, говоря, что благодать компрометирует свободный выбор и убивает творческую силу воли; поскольку все определения воли происходят неизбежно либо от общества, которое поддерживает ее, либо от природы, которая открывает ее карьеру и указывает ее судьбу.

Но, с другой стороны, августинцы, томисты, конгруисты, Янсен, Томассен, Молина и т. д. странно ошибались, когда, поддерживая одновременно свободную волю и благодать, они не видели, что между этими двумя терминами существует то же отношение, что и между субстанцией и формой, и что они признали оппозицию, которой не существует. Свобода, как интеллект, как всякая субстанция и всякая сила, неизбежно определена — то есть она имеет свои формы и свои атрибуты. Теперь, в то время как в материи форма и атрибут присущи субстанции и современны ей, в свободе форма дается тремя внешними агентами, так сказать, — человеческой сущностью, законами мышления, упражнением или образованием. БЛАГОДАТЬ, в конечном счете, как и ее противоположность, ИСКУШЕНИЕ, указывает именно на факт определения свободы.

Подводя итог, все современные идеи относительно воспитания человечества являются лишь интерпретацией, философией католического учения о благодати, учения, которое казалось неясным своим авторам только из-за их идей о свободной воле, которую они считали под угрозой, как только речь заходила о благодати или источнике ее определений. Мы утверждаем, напротив, что свобода, безразличная сама по себе ко всякой модальности, но предназначенная действовать и принимать форму в соответствии с предустановленным порядком, получает свой первый импульс от Творца, который вдохновляет ее любовью, интеллектом, мужеством, решимостью и всеми дарами Святого Духа, а затем предает ее труду опыта. Из этого следует, что благодать неизбежно ПРЕДВАРИТЕЛЬНА, что без нее человек не способен ни на какое добро, и что, тем не менее, свободная воля осуществляет свою собственную судьбу спонтанно, с рефлексией и выбором. Во всем этом нет ни противоречия, ни тайны. Человек, поскольку он человек, добр; но, подобно тирану, описанному Платоном, который был, он тоже, учителем благодати, человек носит в своей груди тысячу монстров, которых поклонение справедливости и науке, музыке и гимнастике, все милости возможности и условия должны заставить его преодолеть. Исправьте одно определение у святого Августина, и все это учение о благодати, знаменитое из-за споров, которые оно вызвало и которые смутили Реформацию, покажется вам блестящим ясностью и гармонией.

А теперь, является ли человек Богом?

Бог, согласно богословской гипотезе, будучи суверенным, абсолютным, высоко синтетическим существом, бесконечно мудрым и свободным, а следовательно, недефектным и святым, Я, ясно, что человек, синкретизм творения, точка соединения всех потенциальностей, проявленных творением, физических, органических, ментальных и моральных; человек, совершенствуемый и ошибающийся, не удовлетворяет условиям Божественности, как он, по природе своего ума, должен их мыслить. Ни он не является Богом, ни он не может, живя, стать Богом.

Тем более тогда дуб, лев, солнце, сама вселенная, сечения абсолюта, не являются Богом. Одним ударом поклонение человеку и поклонение природе опрокинуты.

Теперь мы должны представить контрдоказательство этой теории.

С точки зрения социальных противоречий мы судили о морали человека. Мы должны судить, в свою очередь и с той же точки зрения, мораль Провидения. Иными словами, возможен ли Бог, как спекуляция и вера предлагают его для поклонения смертным?

% 2. — Изложение мифа о Провидении. — Ретрогрессия Бога.

Среди доказательств, числом три, которые богословы и философы привыкли выдвигать, чтобы показать существование Бога, они отводят первое место всеобщему согласию.

Этот аргумент я рассмотрел, когда, не отвергая и не принимая его, я быстро спросил себя: что утверждает всеобщее согласие, утверждая Бога? И в этой связи я должен напомнить факт, что различие религий не является доказательством того, что человеческий род впал в заблуждение, утверждая высшее Я вне себя, не более, чем разнообразие языков является доказательством нереальности разума. Гипотеза Бога, далеко не ослабленная, укрепляется и устанавливается самим расхождением и оппозицией вер.

Аргумент другого рода — это тот, который извлекается из порядка мира. В отношении этого я заметил, что, поскольку природа спонтанно утверждает, голосом человека, свое собственное разделение на разум и материю, оставалось выяснить, управляет ли и движет ли вселенной бесконечный разум, душа мира, как совесть, в своей смутной интуиции, говорит нам, что разум оживляет человека. Если бы, следовательно, добавил я, порядок был безошибочным признаком присутствия разума, присутствие Бога во вселенной нельзя было бы упустить из виду.

К сожалению, это ЕСЛИ не доказано и не может быть. Ибо, с одной стороны, чистый разум, мыслимый как противоположность материи, есть противоречивая сущность, реальность которой, следовательно, ничто не может засвидетельствовать. С другой стороны, некоторые существа, упорядоченные в самих себе — такие как кристаллы, растения и планетарная система, которые, в ощущениях, которые они заставляют нас чувствовать, не возвращают нам чувство за чувство, как это делают животные, — кажутся нам совершенно лишенными совести, нет больше оснований предполагать разум в центре мира, чем помещать его в палочку серы; и может быть, что если разум, совесть, существует где-либо, то только в человеке.

Тем не менее, если порядок мира не может сказать нам ничего о существовании Бога, он открывает вещь, возможно, не менее ценную, которая послужит нам ориентиром в наших поисках, — а именно, что все существа, все сущности, все явления связаны совокупностью законов, вытекающих из их свойств, совокупностью, которую в третьей главе я назвал ФАТАЛИЗМОМ или НЕОБХОДИМОСТЬЮ. Существует ли тогда бесконечный интеллект, охватывающий всю систему этих законов, все поле фатализма; соединен ли с этим бесконечным интеллектом в глубоком проникновении высшая воля, вечно определяемая совокупностью космических законов и, следовательно, бесконечно мощная и свободная; являются ли, наконец, эти три вещи, фатализм, интеллект, воля, современными во вселенной, адекватными друг другу и идентичными, — ясно, что пока мы не находим ничего, что противоречило бы этим позициям; но именно эта гипотеза, этот антропоморфизм, еще должна быть доказана.

Таким образом, в то время как свидетельство человеческого рода открывает нам Бога, не говоря, чем этот Бог может быть, порядок мира открывает нам фатализм — то есть абсолютную и безапелляционную совокупность причин и следствий, — короче говоря, систему законов, — которая была бы, если Бог существует, подобна зрению и знанию этого Бога.

Третье и последнее доказательство существования Бога, предложенное теистами и называемое ими метафизическим доказательством, есть не что иное, как тавтологическое построение категорий, которое не доказывает абсолютно ничего.

Что-то существует; следовательно, что-то есть в существовании.

Что-то множественно; следовательно, что-то едино.

Что-то идет после чего-то; следовательно, что-то предшествует чему-то.

Что-то меньше или больше чего-то; следовательно, что-то больше всех вещей.

Что-то движется; следовательно, что-то есть движитель и т. д. ad infinitum.

Вот что называется даже сегодня, на факультетах и в семинариях, министром народного просвещения и монсеньорами епископами, доказательством существования Бога через метафизику. Вот что элита французской молодежи осуждена блеять вслед за своими профессорами в течение года, иначе лишиться дипломов и привилегии изучать право, медицину, политехнику и науки. Конечно, если что-то и способно удивить, так это то, что с такой философией Европа еще не атеистична. Упорство теистической идеи рядом с жаргоном школ — величайшее из чудес; оно составляет самый сильный предрассудок, который можно привести в пользу Божественности.

Я не знаю, что человечество называет Богом.

Я не могу сказать, человека ли, вселенную или какую-то невидимую реальность мы должны понимать под этим именем; или действительно, означает ли слово что-то большее, чем идеал, создание ума. Тем не менее, чтобы придать плоть моей гипотезе и влияние моим поискам, я буду рассматривать Бога в соответствии с общим мнением, как существо отдельно, вездесущее, отличное от творения, наделенное негибнущей жизнью, а также бесконечным знанием и активностью, но прежде всего предвидящее и справедливое, наказывающее порок и вознаграждающее добродетель. Я отложу пантеистическую гипотезу как лицемерную и лишенную мужества. Бог личностен, или его не существует: эта альтернатива — аксиома, из которой я выведу всю свою теодицею.

Не занимаясь поэтому в настоящее время вопросами, которые идея Бога может поднять позже, проблема передо мной сейчас состоит в том, чтобы решить, ввиду фактов, эволюцию которых в обществе я установил, что я должен думать о поведении Бога, как оно предлагается для моей веры и относительно человечества. Короче говоря, именно с точки зрения доказанного существования зла я, с помощью нового диалектического процесса, намерен постичь Высшее Существо. Зло существует: по этому пункту все, кажется, согласны.

Теперь, спрашивали стоики, эпикурейцы, манихеи и атеисты, как гармонизировать присутствие зла с идеей суверенно доброго, мудрого и могущественного Бога? Как может Бог, допустив введение зла в мир, будь то по слабости, или небрежности, или злобе, делать ответственными за свои действия существа, которые он сам создал несовершенными, и которых он таким образом предает всем опасностям их влечений? Почему, наконец, поскольку он обещает праведникам бесконечное блаженство после смерти, или, иными словами, дает нам идею и желание счастья, он не заставляет нас наслаждаться этой жизнью, лишая нас искушения зла, вместо того чтобы подвергать нас вечности пыток?

Таков был смысл протеста атеистов.

Сегодня это почти не обсуждается: теистов больше не беспокоят логические невозможности их системы. Они хотят Бога, особенно Провидение: идет конкуренция за этот товар между радикалами и иезуитами. Социалисты проповедуют счастье и добродетель во имя Бога; в школах те, кто громче всех говорит против Церкви, — первые из мистиков.

Старые теисты были больше обеспокоены своей верой. Они пытались, если не доказать ее, то хотя бы сделать ее разумной, будучи уверенными, в отличие от своих преемников, что для верующего нет ни достоинства, ни покоя, кроме как в уверенности.

Отцы Церкви тогда отвечали неверующим, что зло — это лишь ЛИШЕНИЕ БОЛЬШЕГО ДОБРА, и что те, кто всегда рассуждает о ЛУЧШЕМ, лишены точки опоры, на которую можно было бы опереться, что ведет прямо к абсурду. Фактически, каждое существо будучи неизбежно ограниченным и несовершенным, Бог, своей бесконечной силой, может постоянно добавлять к его совершенствам: в этом отношении всегда, в некоторой степени, есть лишение добра в существе. Наоборот, как бы несовершенным и ограниченным ни предполагалось существо, с момента, когда оно существует, оно наслаждается определенной степенью добра, лучшей для него, чем аннигиляция. Поэтому, хотя существует правило, что человек считается добрым лишь постольку, поскольку он совершает все добро, которое может, это не так с Богом, поскольку обязательство делать добро бесконечно противоречит самой способности творения, совершенство и существо — два термина, которые неизбежно исключают друг друга. Бог, следовательно, был единственным судьей степени совершенства, которую надлежало дать каждому существу: предъявлять ему обвинение по этому пункту — значит клеветать на его справедливость.

Что касается греха — то есть морального зла, — у Отцов, чтобы ответить на возражения атеистов, были теории свободной воли, искупления, оправдания и благодати, к обсуждению которых нам не нужно возвращаться.

Я не знаю, чтобы атеисты категорически ответили на эту теорию существенного несовершенства существа, теорию, воспроизведенную с блеском г-ном де Ламенне в его «Эскизе». Им было невозможно, действительно, ответить на нее; ибо, рассуждая из ложной концепции зла и свободной воли, и в глубоком невежестве законов человечества, они были в равной степени без причин, которыми можно было бы либо победить свои собственные сомнения, либо опровергнуть верующих.

Оставим сферу конечного и бесконечного и поместим себя в концепцию порядка. Может ли Бог сделать круглый круг, прямоугольный квадрат? Конечно.

Был бы Бог виновен, если бы, создав мир по законам геометрии, он вложил в наши умы или даже позволил нам верить без нашей вины, что круг может быть квадратным или квадрат круглым, хотя, вследствие этого ложного мнения, мы должны были бы страдать от неисчислимой серии зол? Опять же, несомненно.

Что ж! это именно то, что Бог, Бог Провидения, сделал в управлении человечеством; именно в этом я его обвиняю. Он знал от вечности — поскольку мы, смертные, обнаружили это после шести тысяч лет болезненного опыта, — что порядок в обществе — то есть свобода, богатство, наука — реализуется примирением противоположных идей, которые, если бы каждую брать как абсолютную саму по себе, низвергли бы нас в бездну нищеты: почему он не предупредил нас? Почему он не исправил наше суждение в самом начале? Почему он бросил нас на произвол нашей несовершенной логики, особенно когда наш эгоизм должен найти предлог в его актах несправедливости и вероломства? Он знал, этот ревнивый Бог, что, если он подвергнет нас опасностям опыта, мы не найдем до очень позднего времени ту безопасность жизни, которая составляет наше полное счастье: почему он не сократил это долгое ученичество откровением наших собственных законов? Почему, вместо того чтобы очаровывать нас противоречивыми мнениями, он не перевернул опыт, заставив нас достичь антиномий путем анализа синтетических идей, вместо того чтобы оставлять нас болезненно карабкаться по кручам антиномии к синтезу?

Если бы, как думали раньше, зло, от которого страдает человечество, возникало исключительно из несовершенства, неизбежного в каждом существе, или, лучше, если бы это зло было вызвано только антагонизмом потенциальностей и наклонностей, которые составляют наше бытие, и которые разум должен был бы научить нас осваивать и направлять, мы не имели бы права жаловаться. Наше состояние, будучи всем, чем оно могло быть, Бог был бы оправдан.

Но, ввиду этого преднамеренного заблуждения наших умов, заблуждения, которое было так легко рассеять и последствия которого должны быть столь ужасными, где оправдание Провидения? Разве не правда, что благодать здесь подвела человека? Бог, которого вера представляет как нежного отца и благоразумного хозяина, бросает нас на произвол фатализма наших неполных концепций; он роет канаву под нашими ногами; он заставляет нас двигаться вслепую: и затем, при каждом падении, он наказывает нас как негодяев. Что я говорю? Кажется, будто вопреки ему мы наконец, покрытые синяками от нашего путешествия, узнаем нашу дорогу; как будто мы оскорбляем его славу, становясь более умными и свободными через испытания, которые он налагает на нас. Какая нужда тогда у нас постоянно призывать Божество, и что нам делать с этими сателлитами Провидения, которое в течение шестидесяти веков, с помощью тысячи религий, обманывало и вводило нас в заблуждение?

Что! Бог, через своих евангелистов и законом, который он вложил в наши сердца, повелевает нам любить ближнего своего, как самих себя, поступать с другими так, как мы хотим, чтобы поступали с нами, воздавать каждому свое, не удерживать ничего из платы рабочего и не давать в рост; он знает, более того, что в нас благотворительность теплохладна, а совесть колеблющаяся, и что малейший предлог всегда кажется нам достаточной причиной для освобождения от закона: и все же он вовлекает нас, с такими предрасположениями, в противоречия торговли и собственности, в которых, по необходимости теории, благотворительность и справедливость обречены на гибель! Вместо того чтобы просветить наш разум относительно значения принципов, которые навязывают себя ему со всей силой необходимости, но последствия которых, принятые эгоизмом, фатальны для человеческого братства, он ставит этот злоупотребленный разум на службу нашей страсти; соблазном ума он разрушает наше равновесие совести; он оправдывает в наших собственных глазах наши узурпации и нашу алчность; он делает разделение человека с ближним неизбежным и законным; он создает разделение и ненависть среди нас, делая равенство через труд и право невозможным; он заставляет нас верить, что это равенство, закон мира, несправедливо среди людей; и затем он проклинает нас en masse за то, что мы не умели практиковать его непостижимые предписания! Я верю, что доказал, конечно, что наше оставление Провидением не оправдывает нас; но, каково бы ни было наше преступление, перед ним мы не виновны; и если есть существо, которое, прежде нас и больше нас, заслуживает ада, — я обязан назвать его, — это Бог.

Когда теисты, чтобы установить свой догмат о Провидении, ссылаются на порядок природы как на доказательство, хотя этот аргумент является лишь предвосхищением основания, по крайней мере нельзя сказать, что он влечет за собой противоречие и что приведенный факт свидетельствует против гипотезы. В системе мира, например, ничто не выдает малейшей аномалии, малейшего отсутствия предвидения, из которого можно было бы извлечь какой-либо предрассудок против идеи высшего, разумного, личностного двигателя. Короче говоря, хотя порядок природы не доказывает реальности Провидения, он не противоречит ему.

Совсем другое дело с управлением человечеством. Здесь порядок не появляется одновременно с материей; он не был создан, как в системе мира, раз и навсегда. Он постепенно развивается в соответствии с неизбежной серией принципов и следствий, которые само человеческое существо, существо, которое должно быть упорядочено, должно высвободить спонтанно, своей собственной энергией и по приглашению опыта. Никакого откровения относительно этого ему не дано. Человек подчинен при своем происхождении предустановленной необходимости, абсолютному и непреодолимому порядку. Чтобы этот порядок был реализован, человек должен открыть его; чтобы он существовал, он должен был угадать его. Этот труд изобретения мог бы быть сокращен; никто, ни на небе, ни на земле, не придет на помощь человеку; никто не научит его. Человечество, в течение сотен веков, будет пожирать свои поколения; оно истощит себя в крови и грязи, без того, чтобы Бог, которому оно поклоняется, пришел хоть раз просветить его разум и сократить его время испытания. Где здесь божественное действие? Где Провидение?

«ЕСЛИ БЫ БОГА НЕ СУЩЕСТВОВАЛО», — это Вольтер, враг религий, говорит так, — «ЕГО СЛЕДОВАЛО БЫ ВЫДУМАТЬ». Почему? «Потому что», — добавляет тот же Вольтер, — «если бы я имел дело с князем-атеистом, в интересах которого было бы приказать растолочь меня в ступке, я очень уверен, что меня бы растолкли». Странное заблуждение великого ума! А если бы вы имели дело с благочестивым князем, чей духовник, говоря от имени Бога, приказал бы сжечь вас заживо, разве вы не были бы очень уверены, что вас также сожгут? Забываете ли вы тогда антихриста, Инквизицию, и Варфоломеевскую ночь, и костры Ванини и Бруно, и пытки Галилея, и мученичество стольких свободомыслящих? Не пытайтесь различать здесь использование и злоупотребление: ибо я ответил бы вам, что из мистического и сверхъестественного принципа, из принципа, который охватывает все, который объясняет все, который оправдывает все, такого как идея Бога, все последствия законны, и что рвение верующего — единственный судья их уместности.

«Я когда-то верил, — говорит Руссо, — что можно быть честным человеком и обойтись без Бога; но я излечился от этой ошибки». В основе тот же аргумент, что и у Вольтера, то же оправдание нетерпимости: человек делает добро и воздерживается от зла только из соображений Провидения, которое следит за ним; проклятие тем, кто отрицает его существование! И, чтобы увенчать абсурд, человек, который таким образом ищет для нашей добродетели санкцию Божества, которое вознаграждает и наказывает, — это тот же человек, который учит врожденной доброте человека как религиозному догмату.

А что касается меня, я говорю: первый долг человека, становящегося разумным и свободным, — постоянно выгонять идею Бога из своего ума и совести. Ибо Бог, если он существует, по существу враждебен нашей природе, и мы вовсе не зависим от его авторитета. Мы приходим к знанию вопреки ему, к комфорту вопреки ему, к обществу вопреки ему; каждый шаг, который мы делаем вперед, — это победа, в которой мы сокрушаем Божество.

Пусть больше не говорят, что пути Господни неисповедимы. Мы проникли в эти пути, и там мы прочитали буквами крови доказательства бессилия Бога, если не его злонамеренности. Мой разум, долго униженный, постепенно поднимается до уровня бесконечного; со временем он откроет все, что скрывает от него его неопытность; со временем я буду все меньше и меньше творцом несчастья, и светом, который я приобрету, совершенством моей свободы, я очищу себя, идеализирую свое бытие и стану главой творения, равным Богу. Единый момент беспорядка, который Всемогущий мог бы предотвратить и не предотвратил, обвиняет его Провидение и показывает его лишенным мудрости; малейший прогресс, который человек, невежественный, брошенный и преданный, делает к добру, чтит его неизмеримо. По какому праву Бог должен еще говорить мне: БУДЬТЕ СВЯТЫ, ИБО Я СВЯТ? Лживый дух, отвечу я ему, слабоумный Бог, твое царство окончено; ищи среди зверей других жертв. Я знаю, что я не свят и никогда не смогу стать таковым; и как мог бы ты быть свят, если я похож на тебя? Вечный отец, Юпитер или Иегова, мы научились знать тебя; ты есть, ты был, ты всегда будешь ревнивым соперником Адама, тираном Прометея.

Поэтому я не впадаю в софизм, опровергнутый св. Павлом, когда он запрещает сосуду говорить горшечнику: почему ты сделал меня таким? Я не виню автора вещей за то, что он сделал меня негармоничным существом, бессвязным собранием; я мог существовать только в таком состоянии. Я довольствуюсь тем, что кричу ему: почему ты обманываешь меня? Почему своим молчанием ты развязал эгоизм во мне? Почему ты подверг меня пытке всеобщего сомнения горькой иллюзией антагонистических идей, которые ты вложил в мой ум? Сомнение в истине, сомнение в справедливости, сомнение в моей совести и моей свободе, сомнение в тебе самом, о Боже! и, как результат этого сомнения, необходимость войны с самим собой и с моим ближним! Это, верховный Отец, то, что ты сделал для нашего счастья и своей славы; такова, с самого начала, была твоя воля и твое управление; таков хлеб, замешанный на крови и слезах, которым ты кормил нас. Грехи, которые мы просим тебя простить, ты заставил нас совершить; ловушки, от которых мы умоляем тебя избавить нас, ты расставил для нас; и Сатана, который осаждает нас, — это ты сам.

Ты торжествовал, и никто не смел противоречить тебе, когда, после того как ты мучил в его теле и в его душе праведного Иова, тип нашего человечества, ты оскорбил его искреннее благочестие, его благоразумное и уважительное невежество. Мы были ничем перед твоим невидимым величием, которому мы дали небо в качестве балдахина, а землю в качестве подножия. А теперь вот ты низвергнут и сломлен. Твое имя, столь долго последнее слово ученого, санкция судьи, сила князя, надежда бедняка, прибежище кающегося грешника, — это непроизносимое имя, говорю я, отныне объект презрения и проклятий, будет шипением среди людей. Ибо Бог — это глупость и трусость; Бог — это лицемерие и ложь; Бог — это тирания и нищета; Бог — это зло. Пока человечество будет склоняться перед алтарем, человечество, раб королей и священников, будет осуждено; пока один человек, во имя Бога, будет принимать клятву другого человека, общество будет основано на клятвопреступлении; мир и любовь будут изгнаны из среды смертных. Бог, убирайся! ибо с этого дня, излечившись от твоего страха и став мудрым, я клянусь, с рукой, протянутой к небу, что ты — лишь мучитель моего разума, призрак моей совести.

Я отрицаю, следовательно, верховенство Бога над человечеством; я отвергаю его провиденциальное управление, несуществование которого достаточно обосновано метафизическими и экономическими галлюцинациями человечества — одним словом, мученичеством нашего рода; я не признаю юрисдикцию Верховного Существа над человеком; я отнимаю у него титулы отца, царя, судьи, благого, милосердного, сострадательного, помогающего, вознаграждающего и карающего. Все эти атрибуты, из которых складывается идея Провидения, суть лишь карикатура на человечество, несовместимая с автономией цивилизации и, более того, опровергаемая историей ее заблуждений и катастроф. Следует ли из того, что Бога больше нельзя мыслить как Провидение, что мы отнимаем у него этот атрибут, столь важный для человека, что он не колеблясь сделал его синонимом Бога, — что Бог не существует и что теологический догмат с этого момента оказывается ложным по своему содержанию?

Увы! Нет. Предрассудок, относящийся к божественной сущности, был разрушен; тем самым утвердилась независимость человека: вот и все. Реальность божественного Существа осталась нетронутой, и наша гипотеза по-прежнему существует. Доказав, что для Бога невозможно быть Провидением, мы сделали первый шаг в определении идеи Бога; теперь вопрос в том, чтобы выяснить, согласуется ли этот первый постулат с остальной частью гипотезы, и, следовательно, определить, с той же точки зрения разума, что такое Бог, если он есть.

Ибо точно так же, как после установления виновности человека под влиянием экономических противоречий нам пришлось дать отчет об этой виновности, если мы не хотели оставить человека раненым, превратив его в презренную сатиру, так и после признания химерической природы доктрины о Провидении в Боге мы должны исследовать, как это отсутствие Провидения гармонирует с идеей суверенного разума и свободы, если мы не хотим пожертвовать предложенной гипотезой, которую пока ничто не доказывает как ложную.

Я утверждаю, следовательно, что Бог, если есть Бог, не похож на те изображения, которые создали о нем философы и священники; что он не мыслит и не действует согласно закону анализа, предвидения и прогресса, который является отличительной чертой человека; что, напротив, он скорее, кажется, следует обратным и регрессивным курсом; что разум, свобода, личность в Боге устроены не так, как в нас; и что эта оригинальность природы, если ее правильно осмыслить, делает Бога существом, по существу антицивилизаторским, антилиберальным, античеловеческим.

Я доказываю свое положение, переходя от отрицательного к положительному, — то есть выводя истинность моего тезиса из прогресса возражений против него.

1. Бог, говорят верующие, может быть мыслим только как бесконечно благой, бесконечно мудрый, бесконечно могущественный и т. д. — вся литания бесконечностей. Но бесконечное совершенство не может быть примирено с постулатом воли, занимающей безразличное или даже реакционное отношение к прогрессу: следовательно, либо Бог не существует, либо возражение, выведенное из развития антиномий, доказывает лишь наше невежество в тайнах бесконечности.

Я отвечаю этим резонерам, что если для придания легитимности совершенно произвольному мнению достаточно сослаться на непостижимость тайн, то я в равной степени удовлетворен тайной Бога без провидения, как и тайной Провидения без эффективности. Но, ввиду фактов, нет повода прибегать к такому соображению вероятности; мы должны ограничиться позитивной декларацией опыта. Но опыт и факты доказывают, что человечество в своем развитии подчиняется непреложной необходимости, законы которой проясняются и система которой реализуется по мере того, как коллективный разум раскрывает ее, без чего-либо в обществе, что свидетельствовало бы о внешнем побуждении, будь то от провиденциального веления или от какой-либо сверхчеловеческой мысли. Основа веры в Провидение — это сама эта необходимость, которая является, так сказать, фундаментом и сущностью коллективного человечества. Но эта необходимость, какой бы систематической и прогрессивной она ни казалась, отнюдь не составляет провидения ни в человечестве, ни в Боге; чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить бесконечные колебания и мучительные поиски, посредством которых проявляется социальный порядок.

2. Другие спорщики неожиданно встают на нашем пути и восклицают: К чему эти заумные исследования? Нет ни бесконечного разума, ни Провидения; во вселенной вне человека нет ни «я», ни воли. Все, что происходит, зло, как и добро, происходит необходимо. Непреодолимый ансамбль причин и следствий охватывает человека и природу в одной и той же фатальности; и те способности в нас самих, которые мы называем совестью, волей, суждением и т. д., являются лишь частными случайностями вечного, неизменного и неизбежного целого.

Этот аргумент — предыдущий, взятый в обратном виде. Он состоит в подмене идеи всемогущего и всеведущего творца идеей необходимой и вечной, но бессознательной и слепой координации. Из этого противопоставления мы уже можем предчувствовать, что рассуждения материалистов не более тверды, чем рассуждения верующих.

Кто говорит необходимость или фатальность, тот говорит абсолютный и нерушимый порядок; кто, напротив, говорит нарушение и беспорядок, тот утверждает то, что наиболее противно фатальности. Но в мире существует беспорядок, беспорядок, порожденный игрой спонтанных сил, которые никакая власть не сковывает: как это может быть, если все является результатом судьбы?

Но кто не видит, что этот старый спор между теизмом и материализмом проистекает из ложного представления о свободе и фатальности, двух терминах, которые считались противоречивыми, хотя на самом деле они таковыми не являются. Если человек свободен, говорит одна сторона, тем более свободен и Бог, а фатальность — лишь слово; если все сковано в природе, отвечает другая сторона, то нет ни свободы, ни Провидения: и так каждая сторона спорит в своем направлении до бесконечности, не будучи в состоянии понять, что эта мнимая оппозиция свободы и фатальности есть лишь естественное, но не антитетическое различие между фактами деятельности и фактами разума.

Фатальность — это абсолютный порядок, закон, кодекс, fatum, конституции вселенной. Но этот кодекс, будучи весьма далеким от того, чтобы исключать в самом себе идею суверенного законодателя, предполагает ее настолько естественно, что вся античность не колеблясь признавала ее; и сегодня весь вопрос в том, чтобы выяснить, предшествовал ли законодатель закону во вселенной, как полагали основатели религий, — то есть предшествует ли разум фатальности, — или же закон предшествовал законодателю, как утверждают современные мыслители, — иными словами, рождается ли дух из природы. ДО или ПОСЛЕ — эта альтернатива суммирует всю философию. Спорить о вторичности или первичности духа — это очень хорошо, но отрицать дух во имя фатальности — это исключение, которое ничем не оправдано. Чтобы опровергнуть его, достаточно вспомнить сам факт, на котором оно основано, — существование зла.

Даны материя и притяжение, система мира есть их продукт: это фатально. Даны две коррелятивные и противоречивые идеи, должна последовать композиция: это также фатально. Фатальность сталкивается не со свободой, чье предназначение, напротив, состоит в том, чтобы обеспечить осуществление фатальности в определенных пределах, а с беспорядком, со всем тем, что действует как барьер для исполнения закона. Есть ли в мире беспорядок, да или нет?

Фаталисты не отрицают его, ибо, по страннейшему заблуждению, именно присутствие зла сделало их фаталистами. Теперь я говорю, что присутствие зла, будучи далеким от того, чтобы свидетельствовать о фатальности, ломает фатальность, насилует судьбу и предполагает причину, чья ошибочная, но добровольная инициатива находится в диссонансе с законом. Эту причину я называю свободой; и я доказал в четвертой главе, что свобода, подобно разуму, который служит человеку факелом, тем более велика и совершенна, чем полнее она гармонирует с порядком природы, который есть фатальность.

Поэтому противопоставлять фатальность свидетельству совести, которая чувствует себя свободной, и наоборот — значит доказывать, что человек превратно истолковывает идеи и не имеет ни малейшего понимания вопроса. Прогресс человечества может быть определен как воспитание разума и человеческой свободы посредством фатальности: абсурдно рассматривать эти три термина как исключающие друг друга и непримиримые, когда в действительности они поддерживают друг друга, причем фатальность служит базой, разум приходит следом, а свобода венчает здание. Именно познать и проникнуть в фатальность стремится человеческий разум; именно ей соответствовать стремится свобода; и критика, которой мы сейчас занимаемся в отношении спонтанного развития и инстинктивных верований человеческого рода, в основе своей есть лишь изучение фатальности. Давайте объясним это.

Человек, наделенный активностью и разумом, имеет силу нарушать порядок мира, частью которого он является. Но все его отклонения были предвидены и осуществляются в определенных пределах, которые после некоторого числа хождений туда и обратно возвращают человека к порядку. Из этих колебаний свободы может быть определена роль человечества в мире; и, поскольку судьба человека связана с судьбой тварей, возможно вернуться от него к высшему закону вещей и даже к источникам бытия.

Соответственно, я больше не буду спрашивать: как это человек имеет силу нарушать провиденциальный порядок, и как это Провидение позволяет ему это делать? Я ставлю вопрос в других терминах: как это человек, интегральная часть вселенной, продукт фатальности, способен сломать фатальность? Как это фатальная организация, организация человечества, является привходящей, противоречивой, полной шума и катастроф? Фатальность не ограничивается часом, веком, тысячей лет: если наука и свобода должны неизбежно стать нашими, почему они не приходят раньше? Ибо в тот момент, когда мы страдаем от задержки, фатальность противоречит сама себе; зло столь же исключает фатальность, как и Провидение.

Что это за фатальность, в конце концов, которая опровергается каждое мгновение фактами, происходящими в ее лоне? Это фаталисты обязаны объяснить, точно так же, как теисты обязаны объяснить, что это за бесконечный разум, который не способен ни предвидеть, ни предотвратить нищету своих тварей.

Но это еще не все. Свобода, разум, фатальность — это в основе своей три адекватных выражения, служащие для обозначения трех различных ликов бытия. В человеке разум есть лишь определенная свобода, осознающая свой предел. Но внутри круга своих ограничений эта свобода есть также фатальность, живая и личная фатальность. Когда, следовательно, совесть человеческого рода провозглашает, что фатальность вселенной — то есть высшая, верховная фатальность — адекватна бесконечному разуму, так же как и бесконечной свободе, она просто выдвигает гипотезу, во всех отношениях легитимную, проверка которой лежит на всех сторонах.

3. Теперь приходят ГУМАНИСТЫ, новые атеисты, и говорят:

Человечество в своем ансамбле есть реальность, искомая социальным гением под мистическим именем Бога. Этот феномен коллективного разума — своего рода мираж, в котором человечество, созерцая себя, принимает себя за внешнее и трансцендентное существо, которое обдумывает свои судьбы и председательствует над ними, — эту иллюзию совести, говорим мы, проанализировали и объяснили; и отныне воспроизводить теологическую гипотезу — значит сделать шаг назад в науке. Мы должны ограничиться строго обществом, человеком. БОГ в религии, ГОСУДАРСТВО в политике, СОБСТВЕННОСТЬ в экономике — вот тройная форма, под которой человечество, став чуждым самому себе, не переставало раздирать себя собственными руками, и которую сегодня оно должно отвергнуть.

Я признаю, что всякое утверждение или гипотеза о Божественности исходит из антропоморфизма, и что Бог в первую очередь есть лишь идеал, или, скорее, призрак человека. Я признаю далее, что идея Бога есть тип и основание принципа авторитета и абсолютизма, который наша задача — разрушить или, по крайней мере, подчинить везде, где он проявляется: в науке, промышленности, общественных делах. Следовательно, я не противоречу гуманизму; я продолжаю его. Принимая его критику божественного существа и применяя ее к человеку, я наблюдаю:

Что человек, обожествляя себя как Бога, постулировал для себя идеал, противный его собственной сущности, и объявил себя антагонистом существа, предполагаемого суверенно совершенным, — короче говоря, бесконечного;

Что человек, следовательно, в своем собственном суждении есть лишь ложное божество, поскольку, устанавливая Бога, он отрицает самого себя; и что гуманизм есть религия столь же отвратительная, как и любой из теизмов древнего происхождения;

Что этот феномен человечества, принимающего себя за Бога, не объясним в терминах гуманизма и требует дальнейшей интерпретации.

Бог, согласно теологической концепции, есть не только суверенный хозяин вселенной, непогрешимый и безответственный царь тварей, умопостигаемый тип человека; он есть вечное, неизменное, вездесущее, бесконечно мудрое, бесконечно свободное существо. Теперь я говорю, что эти атрибуты Бога содержат больше, чем идеал, больше, чем возвышение — до какой угодно степени — соответствующих атрибутов человечества; я говорю, что они являются их противоречием. Бог противоречит человеку, так же как милосердие противоречит справедливости; как святость, идеал совершенства, противоречит совершенствуемости; как царственность, идеал законодательной власти, противоречит закону и т. д. Так что божественная гипотеза возрождается из своего разрешения в человеческую реальность, и проблема полного, гармоничного и абсолютного существования, всегда откладываемая, всегда возвращается.

Чтобы продемонстрировать эту радикальную антиномию, достаточно сопоставить факты с определениями.

Из всех фактов самый верный, самый постоянный, самый несомненный — это, безусловно, то, что в человеке знание прогрессивно, методично, является результатом рефлексии — короче говоря, экспериментально; настолько, что любая теория, не имеющая санкции опыта — то есть постоянства и сцепления в своих представлениях — тем самым лишается научного характера. В отношении этого не может быть поднято ни малейшего сомнения. Сама математика, хотя ее и называют чистой, подчинена СЦЕПЛЕНИЮ предложений, а следовательно, зависит от опыта и признает его закон.

Знание человека, начиная с приобретенного наблюдения, затем прогрессирует и продвигается в неограниченной сфере. Цель, которую оно имеет в виду, идеал, который оно стремится реализовать, никогда не будучи в состоянии достичь его, — помещая его, напротив, все дальше и дальше впереди себя, — есть бесконечное, абсолютное.

Теперь, что было бы бесконечным знанием, абсолютным знанием, определяющим столь же бесконечную свободу, какую спекуляция предполагает в Боге? Это было бы знание не только универсальное, но интуитивное, спонтанное, столь же полностью свободное от колебаний, как и от объективности, хотя и охватывающее сразу реальное и возможное; знание верное, но не доказательное; полное, а не последовательное; знание, короче говоря, которое, будучи вечным в своем формировании, было бы лишено какого-либо прогрессивного характера в отношении своих частей.

Психология собрала многочисленные примеры этого способа познания в инстинктивных и прорицательных способностях животных; в спонтанном таланте некоторых людей, рожденных математиками и художниками, независимо от всякого образования; наконец, в большинстве примитивных человеческих институтов и памятников, продуктах бессознательного гения, независимого от теорий. А регулярные и сложные движения небесных тел; чудесные комбинации материи — разве нельзя сказать, что это тоже эффекты особого инстинкта, присущего элементам?

Если, следовательно, Бог существует, что-то от него является нам во вселенной и в нас самих: но это что-то находится в вопиющей оппозиции с нашими самыми аутентичными тенденциями, с нашей самой верной судьбой; это что-то постоянно стирается из нашей души образованием, и заставить его исчезнуть — цель нашей заботы. Бог и человек — две природы, которые избегают друг друга, как только узнают друг друга; в отсутствие трансформации одной или другой или обеих, как они могли бы когда-либо примириться? Если прогресс разума стремится отделить нас от Божественности, как могли бы Бог и человек быть идентичными в плане разума? Как, следовательно, человечество могло бы стать Богом через образование?

Возьмем другой пример.

Существенная характеристика религии — чувство. Отсюда, посредством религии, человек приписывает чувство Богу, как он приписывает ему разум; более того, он утверждает, следуя обычному ходу своих идей, что чувство в Боге, как и знание, бесконечно.

Теперь, одного этого достаточно, чтобы изменить качество чувства в Боге и сделать его атрибутом, полностью отличным от атрибута человека. В человеке чувство течет, так сказать, из тысячи различных источников: оно противоречит себе, оно путает себя, оно раздирает себя; иначе оно не чувствовало бы себя. В Боге, напротив, чувство бесконечно — то есть едино, полно, фиксировано, ясно, выше всех бурь и не нуждается в раздражении как контрасте, чтобы прийти к счастью. Мы сами испытываем этот божественный способ чувствования, когда единственное чувство, поглощая все наши способности, как в случае экстаза, временно налагает молчание на другие аффекты. Но этот восторг существует всегда лишь с помощью контраста и своего рода провокации извне; он никогда не бывает совершенным, или, если он достигает полноты, это как звезда, которая достигает своего апогея на неделимое мгновение.

Таким образом, мы не живем, мы не чувствуем, мы не мыслим иначе, как через серию оппозиций и толчков, через внутреннюю войну; наш идеал, следовательно, не бесконечность, а равновесие; бесконечность выражает нечто иное, чем мы сами.

Говорят: Бог не имеет атрибутов, присущих только ему; его атрибуты — это атрибуты человека; значит, человек и Бог — одно и то же.

Напротив, атрибуты человека, будучи бесконечными в Боге, по самой этой причине являются специфическими и особенными: природа бесконечного — становиться специализацией, сущностью, от того факта, что существует конечное. Отрицайте тогда, если хотите, реальность Бога, как отрицают реальность противоречивой идеи; отвергните из науки и морали этот непостижимый и кровавый призрак, который, кажется, преследует нас тем больше, чем дальше он от нас уходит; до известной степени это может быть оправдано и, во всяком случае, не может принести вреда. Но не превращайте Бога в человечество, ибо это было бы клеветой на обоих.

Скажут ли, что оппозиция между человеком и божественным существом иллюзорна и что она возникает из оппозиции, которая существует между индивидуальным человеком и сущностью всего человечества? Тогда нужно утверждать, что человечество, поскольку именно человечество они обожествляют, не является ни прогрессивным, ни контрастным в разуме и чувстве; короче говоря, что оно бесконечно во всем — что отрицается не только историей, но и психологией.

Это неверное понимание, кричат гуманисты. Чтобы иметь правильный идеал человечества, его нужно рассматривать не в его историческом развитии, а в совокупности его проявлений, как если бы все человеческие поколения, собранные в один момент, образовали единого человека, бесконечного и бессмертного человека.

То есть они оставляют реальность, чтобы схватить проекцию; истинный человек — не реальный человек; чтобы найти подлинного человека, человеческий идеал, мы должны оставить время и войти в вечность — что я говорю? — покинуть конечное ради бесконечности, человека ради Бога! Человечество в том виде, в каком мы его знаем, в том виде, в каком оно развивается, в единственном виде, в самом деле, в каком оно может существовать, — прямо; они показывают нам его перевернутое изображение, как в зеркале, и затем говорят нам: Это человек! И я отвечаю: Это уже не человек, это Бог. Гуманизм — самый совершенный теизм.

Что же тогда такое это провидение, которое теисты предполагают в Боге? По существу человеческая способность, антропоморфный атрибут, посредством которого Бог, как полагают, заглядывает в будущее согласно прогрессу событий, точно так же, как мы, люди, заглядываем в прошлое, следуя перспективе хронологии и истории.

Теперь ясно, что точно так же, как бесконечность — то есть спонтанная и универсальная интуиция в знании — несовместима с человечеством, так и провидение несовместимо с гипотезой божественного существа. Бог, для которого все идеи равны и одновременны; Бог, чей разум не отделяет синтез от антиномии; Бог, для которого вечность делает все вещи настоящими и современными, — не мог, создавая нас, открыть нам тайну наших противоречий; и это именно потому, что он Бог, потому что он не видит противоречия, потому что его интеллект не подпадает под категорию времени и закон прогресса, потому что его разум интуитивен, а его знание бесконечно. Провидение в Боге — это противоречие внутри противоречия; именно через провидение Бог был фактически создан по образу человека; отнимите это провидение, и Бог перестает быть человеком, а человек в свою очередь должен оставить все свои претензии на божественность.

Возможно, спросят, какая польза Богу от бесконечного знания, если он не знает того, что происходит в человечестве.

Давайте различать. Бог имеет восприятие порядка, чувство добра. Но этот порядок, это добро он видит как вечное и абсолютное; он не видит его в его последовательных и несовершенных аспектах; он не улавливает его дефектов. Мы одни способны видеть, чувствовать и оценивать зло, так же как и измерять длительность, потому что мы одни способны производить зло и потому что наша жизнь временна. Бог видит и чувствует только порядок; Бог не улавливает того, что происходит, потому что то, что происходит, находится ПОД ним, под его горизонтом. Мы, напротив, видим сразу добро и зло, временное и вечное, порядок и беспорядок, конечное и бесконечное; мы видим внутри нас и вне нас; и наш разум, потому что он конечен, превосходит наш горизонт.

Таким образом, посредством создания человека и развития общества конечный и провиденциальный разум, наш собственный, был постулирован в противоречии с интуитивным и бесконечным разумом, Богом; так что Бог, не теряя ничего из своей бесконечности ни в каком направлении, кажется уменьшенным самим фактом существования человечества. Прогрессивный разум, являющийся результатом проекции вечных идей на подвижную и наклонную плоскость времени, человек может понимать язык Бога, потому что он происходит от Бога и его разум в начале подобен разуму Бога; но Бог не может понять нас или прийти к нам, потому что он бесконечен и не может переоблачиться в конечные атрибуты, не переставая быть Богом, не разрушая себя. Догмат провидения в Боге оказывается ложным, как по факту, так и по праву.

Теперь легко увидеть, как то же самое рассуждение оборачивается против системы обожествления человека.

Поскольку человек необходимо постулирует Бога как абсолютного и бесконечного в своих атрибутах, тогда как он сам развивается в направлении, обратном этому идеалу, существует разлад между прогрессом человека и тем, что человек мыслит как Бога. С одной стороны, кажется, что человек, в силу синкретизма своей конституции и совершенствуемости своей природы, не есть Бог и не может стать Богом; с другой стороны, ясно, что Бог, верховное Существо, есть антипод человечества, онтологическая вершина, от которой оно бесконечно отделяется. Бог и человек, разделив между собой антагонистические способности бытия, кажется, играют в игру, в которой контроль над вселенной является ставкой, причем один имеет спонтанность, прямоту, непогрешимость, вечность, другой имеет предвидение, дедукцию, подвижность, время. Бог и человек держат друг друга в вечном цугцванге и постоянно избегают друг друга; в то время как последний идет вперед в рефлексии и теории, никогда не отдыхая, первый, по своей провиденциальной неспособности, кажется, удаляется в спонтанность своей природы. Существует, следовательно, противоречие между человечеством и его идеалом, оппозиция между человеком и Богом, оппозиция, которую христианская теология аллегоризировала и персонифицировала под именем Дьявола или Сатаны — то есть противоречащего, врага Бога и человека.

Такова фундаментальная антиномия, которую, как я нахожу, современные критики не приняли во внимание и которая, если ею пренебречь, будучи рано или поздно обреченной закончиться отрицанием человеко-бога и, следовательно, отрицанием всей этой философской экзегезы, вновь открывает дверь религии и фанатизму.

Бог, согласно гуманистам, есть не что иное, как само человечество, коллективное «я», которому индивидуальное «я» подчинено как невидимому господину. Но зачем это странное видение, если портрет — верная копия оригинала? Почему человек, который с самого рождения знал непосредственно и без телескопа свое тело, свою душу, своего начальника, своего священника, свою страну, свое состояние, был обязан видеть себя как в зеркале, и не узнавая себя, под фантастическим образом Бога? Где необходимость этой галлюцинации? Что это за тусклое и двусмысленное сознание, которое через некоторое время очищается, исправляется и, вместо того чтобы принимать себя за другого, окончательно постигает себя как таковое? Почему со стороны человека эта трансцендентальная исповедь общества, когда само общество было там, присутствующее, видимое, осязаемое, желающее и действующее — когда, короче говоря, оно было известно как общество и названо таковым?

Нет, говорят, общество не существовало; люди были агломерированы, но не ассоциированы; произвольная конституция собственности и Государства, так же как нетерпимый догматизм религии, доказывают это.

Чистая риторика: общество существует с того дня, когда индивиды, общаясь посредством труда и речи, принимают взаимные обязательства и порождают законы и обычаи. Несомненно, общество совершенствуется пропорционально успехам науки и экономики, но ни в одну эпоху цивилизации прогресс не предполагает никакой такой метаморфозы, о какой мечтают строители утопий; и каким бы превосходным ни должно быть будущее состояние человечества, оно будет не чем иным, как естественным продолжением, необходимым следствием его предыдущих позиций.

В остальном, никакая система ассоциации не будучи исключительной в самой себе, как я показал, в отношении братства и справедливости, никогда не было возможно смешать политический идеал с Богом, и мы видим фактически, что все народы различали общество от религии. Первое принималось как ЦЕЛЬ, второе рассматривалось лишь как СРЕДСТВО; принц был служителем коллективной воли, в то время как Бог царствовал над совестью, ожидая за гробом виновных, которые избежали правосудия людей. Даже идея прогресса и реформы никогда и нигде не отсутствовала; ничего, короче говоря, из того, что составляет социальную жизнь, не было полностью проигнорировано или превратно понято ни одной религиозной нацией. Почему же, еще раз, эта тавтология Общество-Божество, если верно, как утверждается, что теологическая гипотеза не содержит ничего иного, кроме идеала человеческого общества, предустановленного типа человечества, преображенного равенством, солидарностью, трудом и любовью?

Конечно, если есть предрассудок, мистицизм, который сейчас кажется мне обманчивым в высокой степени, то это уже не католицизм, который исчезает, а скорее эта гуманитарная философия, делающая человека святым и священным существом в силу спекуляции, слишком ученой, чтобы не иметь чего-то произвольного в своем составе; провозглашающая его Богом — то есть по существу добрым и упорядоченным во всех своих силах, несмотря на обескураживающие свидетельства, которые он постоянно дает о своей сомнительной морали; приписывающая его пороки стеснению, в котором он жил, и обещающая от него в полной свободе акты чистейшей преданности, потому что в мифах, в которых человечество, согласно этой философии, нарисовало себя, мы находим описанными и противопоставленными друг другу, под именами ада и рая, время стеснения и наказания и эру счастья и независимости! С такой доктриной было бы достаточно — и более того, было бы неизбежно — для человека признать, что он не есть ни Бог, ни добр, ни свят, ни мудр, чтобы немедленно упасть обратно в объятия религии; так что в конечном анализе все, что мир выиграет от отрицания Бога, будет воскресением Бога.

Таков не мой взгляд на значение религиозных басен. Человечество, признавая Бога своим автором, своим господином, своим alter ego, просто определило свою собственную сущность через антитезу — эклектическую сущность, полную контрастов, эманированную из бесконечного и противоречащую бесконечному, развитую во времени и стремящуюся к вечности, и по всем этим причинам ошибочную, хотя и ведомую чувством красоты и порядка. Человечество — дочь Бога, как всякая оппозиция есть дочь предыдущей позиции: вот почему человечество сформировало Бога подобным себе, одолжило ему свои собственные атрибуты, но всегда давая им специфический характер — то есть определяя Бога в противоречии с самим собой. Человечество — призрак для Бога, так же как Бог — призрак для человечества; каждый из двух есть причина, разум и цель существования другого.

Недостаточно было, следовательно, продемонстрировать, путем критики религиозных идей, что концепция божественного «я» ведет обратно к восприятию человеческого «я»; необходимо было также верифицировать эту дедукцию путем критики самого человечества и посмотреть, удовлетворяет ли это человечество условиям, которые предполагает его кажущаяся божественность. Теперь, такова задача, которую мы торжественно инаугурировали, когда, начав одновременно с человеческой реальности и божественной гипотезы, мы начали разворачивать историю общества в его экономических институтах и спекулятивных мыслях.

Мы показали, с одной стороны, что человек, хотя и побуждаемый антагонизмом своих идей, и хотя до известной степени извинительный, совершает зло безвозмездно и по животному импульсу своих страстей, которые противны характеру свободного, разумного и святого существа. Мы показали, с другой стороны, что природа человека не гармонично и синтетически конституирована, а сформирована агломерацией потенциальностей, специализирующихся в каждой твари, — обстоятельство, которое, открыв нам принцип беспорядков, совершаемых человеческой свободой, завершило демонстрацию небожественности нашей расы. Наконец, после того как доказали, что в Боге провидение не только не существует, но и невозможно; после того как, иными словами, отделили божественные атрибуты бесконечного Существа от антропоморфных атрибутов, — мы заключили, вопреки утверждениям старой теодицеи, что, относительно судьбы человека, судьбы по существу прогрессивной, разум и свобода в Боге претерпевали контраст, своего рода ограничение и уменьшение, вытекающее из его вечной, неизменной и бесконечной природы; так что человек, вместо того чтобы обожать в Боге своего суверена и своего гида, мог и должен был смотреть на него лишь как на своего антагониста. И это последнее соображение будет достаточно, чтобы заставить нас отвергнуть и гуманизм, как стремящийся непобедимо, через обожествление человечества, к религиозной реставрации. Истинное лекарство от фанатизма, на наш взгляд, не в том, чтобы идентифицировать человечество с Богом, что сводится к утверждению в социальной экономии коммунизма, в философии мистицизма и statu quo; оно в том, чтобы доказать человечеству, что Бог, в случае если есть Бог, есть его враг.

Какое решение последует позже из этих данных? Окажется ли Бог, в конце концов, реальностью?

Я не знаю, узнаю ли я когда-нибудь. Если верно, с одной стороны, что у меня сегодня нет больше оснований для утверждения реальности человека, нелогичного и противоречивого существа, чем реальности Бога, непостижимого и непроявленного существа, я знаю, по крайней мере, из радикальной оппозиции этих двух природ, что мне нечего надеяться или бояться от таинственного автора, которого мое сознание невольно предполагает; я знаю, что мои самые аутентичные тенденции отделяют меня ежедневно от созерцания этой идеи; что практический атеизм должен отныне быть законом моего сердца и моего разума; что из наблюдаемой необходимости я должен постоянно учиться правилу моего поведения; что любая мистическая заповедь, любое божественное право, которое должно быть предложено мне, должно быть отвергнуто и оспариваемо мною; что возвращение к Богу через религию, праздность, невежество или подчинение есть оскорбление самого себя; и что если я должен когда-нибудь примириться с Богом, это примирение, невозможное, пока я живу, и в котором я должен был бы все выиграть и ничего не потерять, может быть достигнуто только через мое разрушение.

Давайте тогда заключим и начертаем на колонне, которая должна служить ориентиром в наших дальнейших исследованиях:

Законодатель НЕ ДОВЕРЯЕТ человеку, сокращению природы и синкретизму всех существ. Он НЕ ПОЛАГАЕТСЯ на Провидение, недопустимую способность в бесконечном разуме.

Но, внимательный к последовательности явлений, покорный урокам судьбы, он ищет в необходимости закон человечества, вечное пророчество своего будущего.

Он помнит также, иногда, что, если чувство Божественности слабеет среди людей; если вдохновение свыше постепенно удаляется, чтобы дать место дедукциям опыта; если существует все более вопиющее разделение человека и Бога; если этот прогресс, форма и условие нашей жизни, ускользает от восприятий бесконечного и, следовательно, неисторического разума; если, сказать все, апелляция к Провидению со стороны правительства есть одновременно трусливое лицемерие и угроза против свободы, — тем не менее универсальное согласие народов, проявленное установлением столь многих различных вер, и навсегда неразрешимое противоречие, которое поражает человечество в его идеях, его проявлениях и его тенденциях, указывают на тайную связь нашей души, и через нее всей природы, с бесконечным — связь, определение которой выражало бы одновременно смысл вселенной и разум нашего существования.

КОНЕЦ ПЕРВОГО ТОМА.

ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™