«Систематическое богословие. Том 2: Учение о человеке»

Традиционизм утверждает, что человек как вид был сотворен в Адаме. В Адаме субстанция человечества была еще нераспределенной. Мы получаем наше нематериальное, так же как и материальное бытие, по естественным законам размножения от Адама — каждый отдельный человек после Адама обладает частью субстанции, которая была положена в нем. Половое размножение имеет своей целью удержание вариаций в пределах. Каждый брак стремится вернуть индивидуальный тип к типу вида. Потомство представляет не одного из родителей, а обоих. И, поскольку каждый из этих родителей представляет двух бабушек и дедушек, потомство действительно представляет весь род. Без этого сопряжения индивидуальные особенности воспроизводили бы себя в расходящихся линиях, как дробь из дробовика. Деление нуждается в дополнении сопряжением. Использование полового размножения состоит в сохранении среднего индивида перед лицом прогрессирующей тенденции к вариации. При бесполом размножении потомство начинает по отклоняющимся линиям и никогда не смешивает свои качества с качествами своих партнеров. Половое размножение делает индивида типом вида и придает солидарность роду. См. Мопа, цитируемый Ньюманом Смитом, «Место смерти в эволюции», 19-22.

Джон Мильтон в своем «Христианском учении» является традиционистом. Он не верит в понятие души, отдельной от тела и населяющей его. Он верит в определенную телесность души. Разум и мысль укоренены в телесном организме. Душа не была вдунута после того, как тело было сформировано. Вдыхание Богом в ноздри человека было лишь оживляющим импульсом к тому, что уже имело жизнь. Бог не создает души каждый день. Человек — это тело-и-душа, или душа-тело, и он передает себя как таковой. Харрис, «Моральная эволюция», 171: Индивидуальный человек имеет огромное количество предков, а также огромное количество потомков. Он — центральная точка песочных часов, или пролив между двумя морями, которые расширяются позади и впереди. Как же тогда избежать вывода, что человеческий род был наиболее многочисленным в начале? Мы должны помнить, что другие дети имеют тех же прабабушек и прадедушек, что и мы; что были межродственные браки; и что, в конце концов, поколения идут параллельными линиями, что линии немного расширяются в одних странах и периодах и немного сужаются в других странах и периодах. Это похоже на стену, оклеенную обоями с ромбовидным узором. Линии расходятся и сходятся, но фигуры параллельны. См. Шедд, «Догматическое богословие», 2:7-94, «История доктрины», 2:1-26, «Дискурсы и эссе», 259; Бэрд, «Элохим открытый», 137-151, 335-384; Эдвардс, «Работы», 2:483; Хопкинс, «Работы», 1:289; Беркс, «Трудности веры», 161; Делич, «Библейская психология», 128-142; Фрошхаммер, «Происхождение души», 59-224.

Относительно этого взгляда мы заметим:

(a) Он кажется наиболее соответствующим Писанию, которое представляет Бога создающим вид в Адаме (Быт. 1:27) и увеличивающим и увековечивающим его через вторичные силы (1:28; ср. 22). Только однажды в ноздри человека вдувается дыхание жизни (2:7, ср. 22; 1 Кор. 11:8. Быт. 4:1; 5:3; 46:26; ср. Деян. 17:21-26; Евр. 7:10), и после формирования человека Бог прекращает Свою работу творения (Быт. 2:2).

Быт. 1:27 — «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их»; 28 — «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю»; ср. 22 — о творении животных: «И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле». Быт. 2:7 — «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою»; ср. 22 — «и ребро, взятое у человека, создал Господь Бог жену, и привел ее к человеку»; 1 Кор. 11:8 — «ибо не муж от жены, но жена от мужа» (ἐξ ἀνδρός). Быт. 4:1 — «Ева... родила Каина»; 5:3 — «Адам... родил сына... Сифа»; 46:26 — «Всех душ, пришедших с Иаковом в Египет, которые вышли из чресл его»; Деян. 17:26 — «от одной крови [«отца» или «тела»] Он произвел весь род человеческий»; Евр. 7:10 — Левий «был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его»; Быт. 2:2 — «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал». Шедд, «Догматическое богословие», 2:19-29, приводит также Ин. 1:13; 3:6; Рим. 1:13; 5:12; 1 Кор. 15:22; Еф. 2:3; Евр. 12:9; Пс. 138:15, 16. Только Адам имел право быть креационистом. Весткотт, «Комментарий к Евреям», 114: «Левий, платящий десятину в Аврааме, подразумевает, что потомки включены в предка настолько, что его действия имеют силу для них. Физически, по крайней мере, мертвые так правят живыми. Индивид не является полностью самоцентрированным существом. Он член в теле. Настолько традиционизм верен. Но если бы это было все, человек был бы лишь результатом прошлого и не имел бы индивидуальной ответственности. Есть элемент, не происходящий от рождения, хотя он может следовать за ним. Признание индивидуальности — это истина в креационизме. Сила зрения следует за подготовкой органа зрения, модифицируемая последним, но не создаваемая им. Так мы имеем социальное единство рода плюс личную ответственность индивида, влияние общих мыслей плюс силу великих людей, основание надежды плюс условие суда».

(b) Ему благоприятствует аналогия растительной и животной жизни, в которой увеличение численности обеспечивается не множеством непосредственных творений, а естественным происхождением новых индивидов от родительского запаса. Происхождение человеческой души от своих родителей не более подразумевает материалистический взгляд на душу и ее бесконечное деление и подразделение, чем подобное происхождение зверя доказывает, что принцип интеллекта у низших животных полностью материален.

Метод Бога — это не метод бесконечного чуда. Бог действует в природе через вторичные причины. Бог не создает новый жизненный принцип в начале существования каждого отдельного яблока и каждой отдельной собаки. Каждый из них является результатом саморазмножающейся силы, внедренной раз и навсегда в первого из своего рода. Сказать, вместе с Моксомом (Baptist Review, 1881:278), что Бог является непосредственным автором каждого нового индивида, значит отрицать вторичные причины и растворить природу в Боге. Вся тенденция современной науки направлена в противоположную сторону. И нет никакой веской причины делать происхождение индивидуальной человеческой души исключением из общего правила. Августин колебался в своем традиционизме, потому что боялся вывода, что душа делится и подразделяется — то есть, что она состоит из частей и поэтому материальна по своей природе. Но из этого не следует, что всякое разделение — это материальное разделение. Мы, действительно, не знаем, как распространяется душа. Но мы знаем, что животная жизнь распространяется, и все же она не материальна и не состоит из частей. Тот факт, что душа не материальна и не состоит из частей, не является причиной, почему она не может также распространяться.

Хорошо помнить, что субстанция не обязательно подразумевает ни протяженность, ни фигуру. Substantia — это просто то, что стоит под, лежит в основе, поддерживает, или, другими словами, то, что является основанием явлений. Распространение разума поэтому не включает в себя никакого деления или отщепления, как если бы разум был материальной массой. Пламя распространяется, но не путем деления и подразделения. Профессор Лэдд — креационист, вместе с Лотце, которого он цитирует, но он отвергает идею, что разум восприимчив к делению; см. Лэдд, «Философия разума», 206, 359-366: «Разум происходит ниоткуда, ибо он никогда не был, как разум, в пространстве, не находится сейчас в пространстве и не может быть представлен как приходящий и уходящий в пространстве... Разум — это рост... Родители не передают свои разумы своему потомству. Разум ребенка не существует до того, как он действует. Его действия и есть его существование». Так мы могли бы сказать, что пламя не имеет существования до того, как оно действует. И все же оно может быть обязано своим существованием предшествующему пламени. Индийская пословица гласит: «Нет лотоса без стебля». Холл Кейн в своем романе «Мэнксмен» говорит нам, что у Димстера острова Мэн было два сына. Эти два сына были так же непохожи друг на друга, как внутренняя и внешняя стороны чаши. Но чаша была самим старым Димстером. Хартли Кольридж унаследовал от своего отца властное желание стимуляторов и вместе с ним его неспособность противостоять их искушению.

(c) Наблюдаемая передача не только физических, но и умственных и духовных характеристик в семьях и расах, и особенно единообразно злые моральные склонности и предрасположенности, которыми обладают все люди от рождения, являются доказательством того, что и душой, и телом мы обязаны своим человеческим предкам.

Гальтон в своих трудах «Наследственный гений» и «Исследования человеческих способностей» приводит обильные доказательства передачи умственных и духовных характеристик от отца к сыну. Примерами в случае семей являются американские Адамсы, английские Георги, французские Бурбоны, немецкие Бахи. Примерами в случае рас являются индейцы, негры, китайцы, евреи. Готорн олицетворял интроспекцию и совесть пуританской Новой Англии. У Эмерсона среди предков, как по отцовской, так и по материнской линии, на протяжении восьми поколений был священник. Каждый человек — «отпрыск старого рода». «Человек — это омнибус, в котором сидят все его предки» (О. У. Холмс). Изменчивость — одно из свойств живых существ, другое — передача. «На прозекторском столе, в оболочках тела новорожденного младенца, можно увидеть “отпечаток пьяницы”. Пятна на щеках его внука служат зеркалом для старого развратника. Наследственность — это Божье посещение греха до третьего и четвертого колена». О наследственности и развращенности см. Фелпс в Bib. Sac., апр. 1884:254: «Когда каждая молекула в отцовском мозгу имеет форму вопросительного знака, было бы почти чудом, если бы мы обнаружили восклицательный знак веры в клетках мозга ребенка».

Роберт Г. Ингерсолл говорил, что у большинства великих людей великие матери, а у большинства великих женщин — великие отцы. Большинство великих подобны горам: с одной стороны долина предков, а с другой — впадина потомства. «Дом о семи шпилях» Готорна иллюстрирует принцип наследственности. Но в своих произведениях «Мраморный фавн» и «Трансформация» Готорн неразумно намекает, что грех является необходимостью для добродетели, фоном или условием блага. Драйден, «Авессалом и Ахитофел», 1:156: «Великие умы близко граничат с безумием, и тонкие перегородки разделяют их пределы». Ломброзо в книге «Гениальность и помешательство» утверждает, что гениальность — это психическое заболевание, родственное эпилептиформной мании или деменции чудаков. Если бы это было так, мы должны были бы сделать вывод, что цивилизация — результат безумия, и что как только появляются Наполеоны, Данте и Ньютоны, их следует заключать в приюты для гениев. Роберт Браунинг в «Гогенштиль-Швангау» ближе к истине: «Один великий человек стоит целого мира. Бог берет дело в свои руки в такое время: Тот, кто создает новый цветок, придумывает, как защитить его и дать ему пространство для дыхания... Это великий Садовник прививает совершенство дичкам, где пожелает».

(d) Традиционизм охватывает и признает тот элемент истины, который придает правдоподобность креационизму. Традиционизм, правильно определенный, допускает божественное содействие на протяжении всего развития человеческого вида и допускает, под руководством всеобъемлющего Провидения, особые улучшения типа при рождении выдающихся людей, подобные тем, которые, как мы можем предположить, имели место при появлении новых разновидностей в животном мире.

Пейдж-Робертс, «Проповеди Оксфордского университета»: «Не более несправедливо, чтобы человек наследовал злые склонности, чем то, что он наследует добрые. Сделать первое невозможным — значит сделать второе невозможным. Возражать против закона наследственности — значит возражать против Божьего установления общества и говорить, что Бог должен был создать людей, как ангелов, сообществом, а не расой». Общие моральные характеристики расы могут быть объяснены только на основе библейского взгляда, что «рожденное от плоти есть плоть» (Иоанна 3:6). Поскольку размножение есть размножение души, а также тела, мы видим, что рождение детей в неподобающих условиях является преступлением, а фетицид — убийством. Геккель, «Эволюция человека», 2:3: «Человеческий эмбрион проходит весь курс своего развития за сорок недель. Каждый человек на самом деле старше на этот период, чем обычно предполагается. Когда, например, говорят, что ребенку девять с четвертью лет, ему на самом деле десять лет». Является ли это причиной, по которой евреи называют ребенка годовалым при рождении? Президент Эдвардс молился за своих детей и детей своих детей до скончания века, и президент Вулси поздравлял себя с тем, что он был одним из наследников этих молитв. Р. У. Эмерсон: «Как человек может уйти от своих предков?» Людям гениальным следует с большой осторожностью выбирать своих предков. Когда начинать обучение ребенка? За сто лет до его рождения. Дама, чьи дети были шумными и беспокойными, сказала родственнику-квакеру, что хотела бы найти для них хорошую гувернантку-квакера, чтобы научить их тихим манерам Общества Друзей. «Это не оказало бы им такой услуги, — последовал ответ, — их следовало бы качать в колыбели квакеров, если бы они должны были научиться квакерским манерам».

Гальтон, «Естественная наследственность», 104: «Ребенок наследует частично от своих родителей, частично от своих предков. В любой популяции, которая свободно вступает в браки, когда генеалогия любого человека прослеживается далеко назад, обнаружится, что его предки состоят из столь разнообразных элементов, что они неотличимы от выборки, взятой наугад из общей популяции. Гальтон говорит о тенденции особенностей возвращаться к общему типу и утверждает, что брат человека в два раза ближе к нему, чем его отец, и в девять раз ближе, чем его двоюродный брат. Средний рост любого конкретного класса людей будет таким же, как у расы; иными словами, он будет посредственным. Это сильно бьет по полной наследственной передаче любого редкого и ценного дара, поскольку лишь немногие из многих детей будут походить на своих родителей». К этим мыслям Гальтона мы можем добавить, что Христос сам, в отношении своего чисто человеческого происхождения, был не столько сыном Марии, сколько Сыном человеческим.

Брукс, «Основы зоологии», 144-167: В исследованном случае «за семь с половиной поколений максимальное количество предков для одного человека составляет 382, или для трех человек — 1146. Имена 452 из них, или почти половины, записаны, и эти 452 названных предка — не 452 отдельных человека, а только 149, многие из которых в отдаленных поколениях являются общими предками всех троих по многим линиям. Если бы линии происхождения от незаписанных предков были взаимосвязаны таким же образом, как они, несомненно, были бы в старом и стабильном сообществе, общее количество предков этих трех человек за семь с половиной поколений составило бы 378 человек вместо 1146. Потомки многих вымирают. Все члены вида происходят от нескольких предков в отдаленном поколении, и эти немногие являются общими предками всех. Вымирание фамилий очень распространено. Мы должны искать в современном мире, а не в далеком прошлом, объяснение того разнообразия среди индивидуумов, которое проходит под названием изменчивости. Генеалогия вида — это не дерево, а тонкая нить из очень немногих прядей, немного потрепанная на ближнем конце, но неизмеримой длины. Бахрома из свободных концов вдоль всей нити может представлять животных, которые, не имея потомков, теперь как будто никогда не существовали. Каждая из прядей на ближнем конце важна как возможная линия соединения между нитью прошлого и нитью далекого будущего».

Вейсман, «Наследственность», 270, 272, 380, 384, отрицает теорию Брукса о том, что мужской элемент представляет принцип изменчивости. Он находит причину изменчивости в соединении элементов от двух родителей. Каждый ребенок объединяет наследственные тенденции двух родителей и поэтому должен отличаться от каждого из них. Третье поколение — это компромисс между четырьмя различными наследственными тенденциями. Брукс находит причину изменчивости в половом размножении, но он основывает свою теорию на передаче приобретенных признаков. Эта передача отрицается Вейсманом, который говорит, что мужская половая клетка не играет иной роли, чем женская, в построении эмбриона. Дети наследуют от отца столько же, сколько от матери. Одинаковые близнецы происходят из одной яйцеклетки. Никакие две половые клетки не содержат точно одинаковых комбинаций наследственных тенденций. Изменения в окружающей среде и организме влияют на потомство не напрямую, а только через другие изменения, произведенные в его зародышевой материи. Следовательно, усилия достичь высокой пищи не могут напрямую создать жирафа. См. Доусон, «Современные идеи эволюции», 235-239; Брэдфорд, «Наследственность и христианские проблемы»; Рибо, «Наследственность»; Вудс, «Наследственность в королевских семьях». Об органическом единстве в связи с реализмом см. Ходж в Princeton Rev., янв. 1865:126-135; Дэбни, «Богословие», 317-321.

V. Моральная природа человека.

Под моральной природой человека мы понимаем те способности, которые делают его пригодным для правильных или неправильных действий. Эти способности — интеллект, чувствительность и воля, вместе с той особой способностью к различению и побуждению, которую мы называем совестью. Чтобы иметь моральное действие, человек обладает интеллектом или разумом, чтобы различать разницу между добром и злом; чувствительностью, чтобы быть движимым каждым из них; свободной волей, чтобы делать то или другое. Интеллект, чувствительность и воля — это три способности человека. Но в связи с этими способностями существует своего рода активность, которая вовлекает их все и без которой не может быть морального действия, а именно активность совести. Совесть применяет моральный закон к конкретным случаям в нашем личном опыте и провозглашает этот закон обязательным для нас. Только разумное и чувствующее существо может быть по-настоящему моральным; однако в нашу задачу не входит рассмотрение интеллекта или чувствительности человека в целом. Мы говорим здесь только о совести и воле. [pg 498]

1. Совесть.

A. Совесть как сопутствующее знание. — Как уже было сказано, совесть — это не отдельная способность, подобная интеллекту, чувствительности и воле, а скорее способ, которым действуют эти способности. Подобно сознанию, совесть — это сопутствующее знание. Совесть — это познание себя (включая наши действия и состояния) в связи с моральным стандартом или законом. Добавляя теперь элемент чувства, мы можем сказать, что совесть — это осознание человеком своих собственных моральных отношений вместе с особым чувством в отношении них. Таким образом, она включает в себя совместное действие интеллекта и чувствительности в отношении определенного класса объектов, а именно: добра и зла.

Не существует отдельной этической способности, так же как не существует отдельной эстетической способности. Совесть подобна вкусу: она имеет дело с моральным бытием и отношениями, как вкус имеет дело с эстетическим бытием и отношениями. Но этическое суждение и импульс, подобно эстетическому суждению и импульсу, являются способом, которым интеллект, чувствительность и воля действуют по отношению к определенному классу объектов. Совесть имеет дело с правильным, как вкус имеет дело с прекрасным. Как сознание (con и scio) — это со-знание, знание наших мыслей, желаний и волеизъявлений в связи со знанием самого себя, которое имеет эти мысли, желания и волеизъявления; так и совесть — это со-знание, знание наших моральных действий и состояний в связи со знанием некоторого морального стандарта или закона, который мыслится как наше истинное «я» и, следовательно, как имеющий власть над нами. Лэдд, «Философия разума», 183-185: «Осуждение себя включает в себя саморасщепление, двойное сознание. Без него категорический императив Канта невозможен. Одно «я» устанавливает закон для другого «я», судит его, угрожает ему. Это то, что имеется в виду, когда апостол говорит: “А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (Рим. 7:17)».

B. Совесть как различающая и побуждающая. — Но нам нужно более узко определить как интеллектуальные, так и эмоциональные элементы совести. Что касается интеллектуального элемента, мы можем сказать, что совесть — это сила суждения: она объявляет наши действия или состояния соответствующими или не соответствующими закону; она объявляет действия или состояния, которые соответствуют, обязательными, а те, которые не соответствуют, — запрещенными. Другими словами, совесть судит: (1) Это правильно (или неправильно); (2) Я должен (или я не должен). В связи с этим последним суждением в поле зрения появляется эмоциональный элемент совести — мы чувствуем требование долга; существует внутреннее чувство, что зло не должно быть совершено. Таким образом, совесть (1) различающая и (2) побуждающая.

Робинсон, «Принципы и практика морали», 173: «Одна отличительная функция совести — это авторитетное самосуждение в сознательном присутствии высшей Личности, перед которой мы, как личности, чувствуем себя ответственными. Именно этот двойной личностный элемент в каждом суждении совести, а именно сознательное самосуждение в присутствии всесудящего Божества, привел таких авторов, как Бэйн, Спенсер и Стивен, к попытке объяснить происхождение и авторитет совести как продукт родительского воспитания и социальной среды... Совесть не является ни благоразумной, ни совещательной, ни исполнительной, а исключительно судебной. Совесть — это моральный разум, выносящий суждения о моральных действиях. Сознание предоставляет закон; совесть выносит суждения; она говорит: Ты должен, Ты не должен. Каждый человек должен подчиняться своей совести; если она не просвещена, это его забота. Огрубение совести в этой жизни — это уже карательное воздействие». S. S. Times, 5 апр. 1902:185: «Делать так хорошо, как мы умеем, недостаточно, если мы не знаем точно, что правильно, и затем не делаем этого. Бог никогда не говорит нам просто делать все возможное или согласно нашему знанию. Наш долг — знать, что правильно, и затем делать это. Ignorantia legis neminem excusat. Мы несем ответственность за знание, предшествующее действию».

[pg 499] C. Совесть в отличие от других психических процессов. — Природа и функция совести будут еще более ясно поняты, если мы отличим ее от других процессов и операций, с которыми ее слишком часто путают. Термин «совесть» использовался различными авторами для обозначения одного или всех следующих понятий: 1. Моральная интуиция — интуитивное восприятие разницы между добром и злом как противоположными моральными категориями. 2. Принятый закон — применение интуитивной идеи к общим классам действий и объявление того, что эти классы действий являются правильными или неправильными, независимо от нашего индивидуального отношения к ним. Этот принятый закон является сложным продуктом (a) интуитивной идеи, (b) логического интеллекта, (c) опыта полезности, (d) влияний общества и образования и (e) позитивного божественного откровения. 3. Суждение — применение этого принятого закона к индивидуальным и конкретным случаям в нашем собственном опыте и объявление наших собственных действий или состояний, будь то прошлых, настоящих или будущих, правильными или неправильными. 4. Команда — авторитетное объявление обязательства делать правильное или воздерживаться от неправильного, вместе с импульсом чувствительности прочь от одного и к другому. 5. Раскаяние или одобрение — моральные чувства одобрения или неодобрения в отношении прошлых действий или состояний, рассматриваемых как неправильные или правильные. 6. Страх или надежда — инстинктивная склонность непослушания ожидать наказания, а послушания — ожидать награды.

Лэдд, «Философия поведения», 70: «Чувство долга первично, существенно, уникально; суждения о том, что человек должен делать, являются результатами среды, воспитания и размышления». Чувство справедливости — это не наследие только цивилизованного человека. Ни один индеец никогда не был ограблен или лишен своего государственного пособия, не осознавая при этом остроту несправедливости так же, как мы могли бы представить, что философ осознал бы ее в подобных обстоятельствах. «Должность» долга, безусловно, интуитивна; «почему» долга (соответствие Богу), возможно, также интуитивно; «что» долга менее определенно интуитивно. Катлер, «Начала этики», 163, 164: «Интуиция говорит нам, что мы обязаны; почему мы обязаны и к чему мы обязаны, мы должны узнать в другом месте». Обязательство — то, что является связывающим для человека; долг — то, что причитается; обязанность — то, что должно быть исполнено. Интуитивное понятие долга (интеллект) соответствует чувству обязательства (чувство).

Биксби, «Кризис в морали», 203, 270: «Все люди имеют чувство права — права на жизнь и, возможно, одновременно, но, безусловно, впоследствии, права на личную собственность. И мое право подразумевает долг моего ближнего уважать его. Тогда чувство права становится объективным и безличным. Долг моего ближнего передо мной подразумевает мой долг перед ним. Я ставлю себя на его место». Боун, «Принципы этики», 156, 188: «Во-первых, чувство обязательства, идея правильного и неправильного с соответствующими обязанностями, универсально... Во-вторых, существует очень общее согласие в формальных принципах действия, и в значительной степени также в добродетелях, таких как благожелательность, справедливость, благодарность... Должны ли мы что-то нашему ближнему — никогда не было реальным вопросом. Практическая трудность всегда заключалась в другом вопросе: Кто мой ближний? В-третьих, конкретное содержание морального идеала не фиксировано, но направление, в котором лежит идеал, обычно различимо... Мы имеем в этике тот же факт, что и в интеллекте — потенциально безошибочный стандарт с многочисленными ошибками в его понимании и применении». Лукреций считал, что деградация и паралич моральной природы являются результатом религии. Многие, с другой стороны, утверждают, что без религии мораль исчезла бы с лица земли.

Робинсон, «Принципы и практика морали», 173: «Страх перед всемогущей волей сильно отличается от раскаяния ввиду природы высшего Существа, чей закон мы нарушили». Долг должен быть определен в соответствии со стандартом абсолютной правоты, а не так, как диктовало бы общественное мнение. Человек должен быть готов поступать правильно, несмотря на то, что думают все остальные. Точно так же, как решения судьи на время обязательны для всех добропорядочных граждан, решения совести, как относительно обязательные, должны всегда соблюдаться. Они предположительно правильны и являются единственным текущим руководством к действию. Тем не менее, нынешнее состояние греха человека делает вполне возможным, что решения, которые являются относительно правильными, могут быть абсолютно неправильными. Недостаточно сверять время по часам; часы могут идти неверно; существует предварительный долг регулирования часов по астрономическим стандартам. Епископ Гор: «Первый долг человека — не следовать своей совести, а просвещать свою совесть». Лоуэлл говорит, что скифы имели обыкновение съедать своих дедов из человеколюбия. Пейн, «Этнические триединства», 300: «Ничто не бывает таким упрямым или таким фанатичным, как неправильно просвещенная совесть, как Павел показал в своем собственном случае своим собственным признанием» (Деяния 26:9 — «Я и сам думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назарея»).

D. Совесть как моральная судебная власть души. — Из того, что было сказано ранее, очевидно, что только 3 и 4 должным образом включены в термин «совесть». Совесть — это моральная судебная власть души — внутренняя сила суждения и команды. Совесть должна судить в соответствии с законом, данным ей, и поэтому, поскольку моральный стандарт, принятый разумом, может быть несовершенным, ее решения, будучи относительно справедливыми, могут быть абсолютно несправедливыми. — 1 и 2 относятся к моральному разуму, но не к совести как таковой. Отсюда долг просвещения и воспитания морального разума, чтобы совесть имела надлежащий стандарт суждения. — 5 и 6 относятся к сфере морального чувства, а не к совести как таковой. Функция совести — «свидетельствовать» (Рим. 2:15).

В Рим. 2:15 — «они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» — мы имеем совесть, четко отличаемую как от закона и восприятия закона с одной стороны, так и от моральных чувств одобрения и неодобрения с другой. Совесть не предоставляет закон, но она свидетельствует вместе с законом, который предоставляется из других источников. Это не «та сила разума, посредством которой моральный закон открывается каждому индивидууму» (Калдервуд, «Моральная философия», 77), и мы не можем говорить о «Совести, Законе» (как это делает Уэвелл в своих «Элементах морали», 1:259-266). Совесть — это не книга закона в зале суда, а судья, чье дело — не создавать закон, а решать дела в соответствии с законом, данным ему.

Как совесть не является законодательной, так она не является и карательной; как она не является книгой закона, так она не является и шерифом. Мы действительно говорим в популярном языке, что совесть бичует или наказывает, но это только в том смысле, в каком мы говорим, что судья наказывает, т.е. через шерифа. Моральные чувства — это шериф, они исполняют решения совести, судьи; но они сами по себе не являются совестью, так же как шериф не является судьей.

Только эта доктрина, что совесть не открывает закон, может объяснить, с одной стороны, тот факт, что люди обязаны следовать своей совести, а с другой стороны, тот факт, что их совести так сильно различаются в том, что является правильным или неправильным в конкретных случаях. Истина заключается в том, что совесть единообразна и безошибочна в том смысле, что она всегда решает правильно в соответствии с данным ей законом. Решения людей различаются только потому, что моральный разум представил совести разные стандарты, по которым нужно судить.

Совесть может быть воспитана только в смысле приобретения большей легкости и быстроты в принятии своих решений. Воспитание имеет свой главный эффект не на совесть, а на моральный разум, исправляя его ошибочные или несовершенные стандарты суждения. Дайте совести правильный закон, по которому нужно судить, и ее решения будут единообразными и абсолютно, а также относительно справедливыми. Мы обязаны не только «следовать своей совести», но и иметь правильную совесть, которой нужно следовать, — и следовать ей не так, как человек следует за зверем, которого он погоняет, а как солдат следует за своим командиром. Роберт Дж. Бердетт: «Следовать совести как руководству — это как следовать за своим носом. Важно направить нос правильно, прежде чем будет безопасно следовать за ним. Человек может сохранять одобрение своей собственной совести примерно так же, как он может держаться прямо за своим носом и все время ошибаться».

Совесть — это со-знание конкретного действия или состояния как подпадающего под закон, принятый разумом в отношении добра и зла; и суждение совести подводит это действие или состояние под этот общий стандарт. Совесть не может включать закон — не может сама быть законом, — потому что разум только знает, никогда не со-знает. Разум говорит scio; только суждение говорит conscio. [pg 501] Этот взгляд позволяет нам примирить интуитивистские и эмпирические теории морали. Каждая имеет свой элемент истины. Первоначальное чувство добра и зла интуитивно — никакое образование никогда не могло бы привить идею разницы между добром и злом тому, кто ее не имел. Но какие классы вещей являются правильными или неправильными, мы узнаем посредством упражнения нашего логического интеллекта в связи с опытом полезности, влияниями общества и традиции и позитивным божественным откровением. Таким образом, наш моральный разум, через комбинацию интуиции и образования, внутренней и внешней информации об общих принципах добра и зла, предоставляет стандарт, в соответствии с которым совесть может судить конкретные случаи, которые предстают перед ней.

Этот моральный разум может стать развращенным грехом, так что свет становится тьмой (Мф. 6:22, 23), и совесть имеет только извращенный стандарт, по которому судить. «Слабая» совесть (1 Кор. 8:12) — это та, чей стандарт суждения еще несовершенен; совесть, «клейменная» (Rev. Vers.) или «сожженная» (A. V.) «как каленым железом» (1 Тим. 4:2) — это та, чей стандарт был полностью извращен практическим непослушанием. Слово и Дух Божий являются главными агентами в исправлении наших стандартов суждения и, таким образом, в обеспечении совести возможностью принимать абсолютно правильные решения. Бог может так соединить душу со Христом, что она становится причастной, с одной стороны, Его удовлетворению правосудию и, таким образом, «очищается от порочной совести» (Евр. 10:22), а с другой стороны, Его освящающей силе и, таким образом, получает возможность в определенных отношениях повиноваться Божьей заповеди и говорить о «доброй совести» (1 Пет. 3:16 — об отдельном действии; 3:21 — о состоянии) вместо «порочной совести» (Евр. 10:22) или совести, «оскверненной» (Тит. 1:15) грехом. Здесь «добрая совесть» — это совесть, которой повиновалась воля, а «порочная совесть» — совесть, которой не повиновались; с результатом, в первом случае, одобрения со стороны моральных чувств, а во втором случае — неодобрения.

E. Совесть в ее отношении к Богу как законодателю. — Поскольку совесть, в собственном смысле, дает единообразное и безошибочное суждение о том, что правильное является высшим образом обязательным и что неправильного нужно избегать любой ценой, ее можно назвать эхом голоса Божьего и указанием в человеке на то, чего требует его собственное истинное бытие.

Совесть иногда описывалась как голос Божий в душе или как личное присутствие и влияние самого Бога. Но мы не должны отождествлять совесть с Богом. Д. У. Фаунс: «Совесть — это не Бог, это только часть самого себя. Строить религию вокруг собственной совести, как если бы она была Богом, — это лишь утонченный эгоизм, поклонение одной части самого себя другой частью самого себя». В «Прогулке» Вордсворт говорит о совести как о «самом интимном присутствии Бога в душе и Его самом совершенном образе в мире». Но в своей «Оде долгу» он более осмотрительно пишет: «Суровая дочь голоса Божьего! О Долг! если ты любишь это имя, кто есть свет, чтобы направлять, жезл, чтобы сдерживать заблудших и упрекать, ты, кто есть победа и закон, когда пустые страхи внушают трепет, от суетных искушений освобождаешь и успокаиваешь утомительную борьбу бренного человечества!» Здесь есть аллюзия на еврейский Бат-Кол. «Евреи говорят, что Святой Дух говорил во время Скинии через Урим и Туммим, при первом Храме через Пророков, а при втором Храме через Бат-Кол — божественное внушение, столь же уступающее оракульному голосу, исходящему от престола милосердия, сколь дочь, как предполагается, уступает своей матери. Это также используется в смысле одобряющей совести. В этом случае это эхо голоса Божьего в тех, кто, повинуясь, слышит» (Hershon's Talmudic Miscellany, 2, примечание). Эта фраза, «эхо голоса Божьего», является правильным описанием совести, и Вордсворт, вероятно, имел ее в виду, когда говорил о долге как о «дочери голоса Божьего». Роберт Браунинг описывает совесть как «великий маяк, который Бог устанавливает во всех... Худший человек на земле... знает в своей совести больше о том, что есть правильно, чем достигает при рождении в действиях лучшего человека, перед которым мы склоняемся». Джексон, «Джеймс Мартино», 154: Чувство обязательства — это «пронзительный луч великого Светила душ». О концепции совести Вордсворта см. О. Х. Стронг, «Великие поэты», 365-368.

Поскольку активность имманентного Бога проявляется в нормальных операциях наших собственных способностей, совесть можно также рассматривать как истинное «я» человека в противовес ложному «я», которое мы противопоставили ему. Теодор Паркер определяет совесть как «наше осознание совести Бога». На четвертом году жизни, говорит Чедвик, его биограф (страницы 12, 13, 185), юный Теодор увидел маленькую пятнистую черепаху и поднял руку, чтобы ударить. Вдруг что-то остановило его руку, и голос внутри сказал ясно и громко: «Это неправильно». Он спросил свою мать, что это было, что сказало ему, что это неправильно. Она вытерла слезу с глаз фартуком и, взяв его на руки, сказала: «Некоторые люди называют это совестью, но я предпочитаю называть это голосом Божьим в душе человека. Если ты будешь слушать и повиноваться ему, то он будет звучать все яснее и яснее и всегда будет направлять тебя правильно; но если ты повернешься глухим ухом и не послушаешься, то он будет угасать мало-помалу и оставит тебя в полной темноте и без проводника. Твоя жизнь зависит от того, услышишь ли ты этот маленький голос». Р. Т. Смит, «Знание человеком человека и Бога», 87, 171: «Человек имеет совесть, как он имеет таланты. Совесть, не более чем талант, делает его добрым. Он добр, только если он следует совести и использует талант... Отношение между терминами сознание и совесть, которые на самом деле являются лишь формами одного и того же слова, свидетельствует о том факте, что именно в действии совести человек главным образом переживает свое сознание самого себя».

Совесть возрожденного человека может иметь такие правильные стандарты, и ее решениям можно следовать с таким единообразно правильным действием, что ее голос, хотя он сам по себе не является голосом Божьим, все же является самым эхом голоса Божьего. Обновленная совесть может вобрать в себя и может выразить свидетельство Святого Духа (Рим. 9:1 — «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом»; ср. 8:16 — «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии»). Но даже когда совесть судит в соответствии с несовершенными стандартами и ей несовершенно повинуется воля, в ее высказываниях есть спонтанность, а в ее командах — суверенитет. Она провозглашает, что все, что правильно, должно быть сделано. Императив совести — это «категорический императив» (Кант). Он независим от человеческой воли. Даже когда ей не повинуются, она все равно утверждает свой авторитет. Перед совестью каждый другой импульс и привязанность человеческой природы призваны склониться.

F. Совесть в ее отношении к Богу как святому. — Совесть не является первоначальным авторитетом. Она указывает на нечто более высокое, чем она сама. «Авторитет совести» — это просто авторитет морального закона, или, скорее, авторитет личного Бога, чьей природы закон является лишь транскриптом. Совесть, следовательно, с ее постоянным и высшим требованием, чтобы правильное было сделано, предоставляет лучшее свидетельство человеку о существовании личного Бога и о верховенстве святости в Том, по чьему образу мы созданы.

Познавая себя в связи с моральным законом, человек не только получает свое лучшее знание о себе, но и свое лучшее знание о том другом «я», противоположном ему, а именно о Боге. Гордон, «Христос сегодня», 236: «Совесть — это истинная лестница Иакова, установленная в сердце индивидуума и достигающая небес; и по ней ангелы самоосуждения и самоодобрения восходят и нисходят». Это, конечно, верно, если мы ограничим наши мысли обязательным элементом в откровении. Существует более высокое знание Бога, которое дается только в благодати. Лестница Иакова символизирует Христа, который провозглашает не только Евангелие, но и закон, и не только закон, но и Евангелие. Дьюи, «Психология», 344: «Совесть интуитивна не в том смысле, что она провозглашает универсальные законы и принципы, ибо она не устанавливает никаких законов. Совесть — это название для опыта личности, что любое данное действие находится в гармонии или в раздоре с истинно реализованной личностью». Поскольку повиновение велениям совести всегда относительно правильно, Кант мог сказать, что «заблуждающаяся совесть — это химера». Но поскольку закон, принятый совестью, может быть абсолютно неправильным, совесть может в своих решениях сильно отклоняться от истины. S. S. Times: «Савл до своего обращения был добросовестным правонарушителем. Его дух и характер были похвальными, в то время как его поведение было предосудительным». Мы предпочитаем сказать, что рвение Савла к закону было рвением сделать закон подчиненным его собственной гордости и чести.

Гораций Бушнелл сказал, что первое требование великого служения — великая совесть. Он имел в виду не просто карательную, запретительную совесть, а скорее открывающую, пробуждающую, вдохновляющую совесть, которая видит сразу великие вещи, которые нужно сделать, и движется к ним с криком и песней. Эта беспристрастная и чистая совесть неотделима от чувства ее отношения к Богу и к Божьей святости. Шекспир, «Генрих VI», 2-я часть, 3:2: «Что есть более крепкий нагрудник, чем незапятнанное сердце? Трижды вооружен тот, чья ссора справедлива; и он лишь наг, хотя и заперт в сталь, чья совесть испорчена несправедливостью». Хаксли в своей лекции в Оксфорде в 1893 году признает и даже настаивает на том, что этическая практика должна быть и должна находиться в оппозиции к эволюции; что методы эволюции не объясняют этического человека и его этический прогресс. Мораль — это не продукт тех же методов, которыми низшие порядки продвинулись в совершенстве организации, а именно путем борьбы за существование и выживания наиболее приспособленных. Человеческий прогресс морален, он в свободе, он под законом любви, он отличается по роду от физической эволюции. Джеймс Рассел Лоуэлл: «Напрасно мы называем старые понятия чепухой и гнем нашу совесть к нашим сделкам: десять заповедей не сдвинутся, и воровство останется воровством».

Р. Т. Смит, «Знание человеком человека и Бога», 161: «Совесть живет в человеческой природе как законный король, чье требование никогда не может быть забыто его народом, даже если они свергают и злоупотребляют им, и чье присутствие на судейском кресте может только сделать нацию в мире с самой собой». Сет, «Этические принципы», 424: «Кантовская теория автономии не рассказывает всю историю моральной жизни. Ее непреклонное Должно, ее категорический Императив исходят не только из глубин нашей собственной природы, но из самого сердца вселенной. Мы самозаконодательны; но мы воссоздаем закон, уже установленный Богом; мы признаем, а не создаем закон нашего собственного бытия. Моральный закон — это эхо в наших собственных душах голоса Вечного, “которого мы и род” (Деяния 17:28)».

Шенкель, «Христианская догматика», 1:135-155: «Совесть — это орган, посредством которого человеческий дух находит Бога в себе и таким образом осознает себя в Нем. Только в совести человек осознает себя как вечного, как отличного от Бога, но как нормально обязанного быть полностью определенным Богом. Когда мы полностью подчиняем себя Богу, совесть дает нам мир. Когда мы уступаем миру верность, должную только Богу, совесть приносит раскаяние. В этом последнем случае мы осознаем, что, хотя Бог в нас, мы больше не в Боге. Религия заменяется этикой, отношение общения — отношением разделения. Только в совести человек абсолютно отличает себя от животного. Человек не создает совесть, но совесть создает человека. Совесть чувствует каждое отделение от Бога как вред самому себе. Вера — это соотнесение самосознания с богосознанием, становление уверенности в нашей собственной личности в абсолютной личности Бога. Только в вере совесть приходит к самой себе. Но грехом это сознание веры может быть превращено в сознание закона. Вера утверждает Бога в нас; Закон утверждает Бога вне нас». Шенкель отличается от Шлейермахера тем, что считает, что религия — это не чувство, а совесть, и что это не чувство зависимости от мира, а чувство зависимости от Бога. Совесть признает Бога, отличного от вселенной, морального Бога, и поэтому делает аморальную религию невозможной.

Хопкинс, «Очерк изучения человека», 283-285, «Моральная наука», 49, «Закон любви», 41: «Совесть — это моральное сознание человека ввиду его собственных действий, связанных с моральным законом. Это двойное знание себя и закона. Совесть — это не вся моральная природа. Она предполагает моральный разум, который признает моральный закон и утверждает его универсальное обязательство для всех моральных существ. Функция совести — привести человека в личное отношение к этому закону. Она устанавливает трибунал внутри него, которым судятся его собственные действия. Не совесть, а моральный разум судит о поведении других. Последнее — это наука, но не совесть».

Пибоди, «Моральная философия», 41-60: «Совесть — не источник, а средство познания. Аналогична сознанию. Судебная способность. Судит в соответствии с законом перед ней. Вердикт (verum dictum) всегда относительно правилен, хотя, по абсолютному стандарту правильности, он может быть неправильным. Как и все перцептивные способности, воспитывается использованием (не только увеличением знания, ибо человек может поступать хуже, чем больше у него знаний). Для абсолютно правильных решений совесть зависит от знания. Признать совесть законодателем (а также судьей) — значит не признать никакого объективного стандарта правильности». «Две совести», 46, 47: «Совесть — Закон и Совесть — Свидетель. Последняя — истинная и правильная Совесть».

Г. Б. Смит, «Система христианского богословия», 178-191: «Единство совести не в том, что она является одной способностью или выполняет одну функцию, а в том, что она имеет один объект, свое отношение к одной идее, а именно, правильности... Термин «совесть» не более обозначает особую способность, чем термин «религия» (или чем «эстетическое чувство»)... Существование совести доказывает моральный закон над нами; оно логически ведет к Моральному Правителю; ... оно подразумевает существенное различие между добром и злом, неизменную мораль; ... однако нуждается в просвещении; ... люди могут быть добросовестными в беззаконии; ... совесть — это не праведность; ... это может лишь показать величие развращенности, имея совесть и все же всегда не повинуясь ей».

О новозаветных отрывках, касающихся совести, см. Хофманн, «Учение о совести», 30-38; Келер, «Совесть», 225-293. О взгляде, что совесть — это прежде всего познавательная или интуитивная сила души, см. Калдервуд, «Моральная философия», 77; Александр, «Моральная наука», 20; Маккош, «Божественное правление», 297-312; Тэлбот, «Этические пролегомены», в Bap. Quar., июль 1877:257-274; Парк, «Дискурсы», 260-296; Уэвелл, «Элементы морали», 1:259-266. По всему предмету совести см. Мансел, «Метафизика», 158-170; Мартино, «Религия и материализм», 45: «Открытие долга столь же отчетливо относительно объективной Праведности, как восприятие формы — внешнему пространству»; также «Типы», 2:27-30: «Мы сначала судим себя; затем других»; 53, 54, 74, 103: «Субъективная мораль столь же абсурдна, как субъективная математика». Лучшее краткое рассмотрение всего предмета — это работа Э. Г. Робинсона, «Принципы и практика морали», 26-78. См. также Уэйленд, «Моральная наука», 49; Харлесс, «Христианская этика», 45, 60; Г. Н. Дэй, «Наука этики», 17; Жане, «Теория морали», 264, 348; Кант, «Метафизика этики», 62; ср. Швеглер, «История философии», 233; Хейвен, «Моральная философия», 41; Фэрчайлд, «Моральная философия», 75; Грегори, «Христианская этика», 71; Пассавант, «Совесть»; Вильгельм Шмид, «Совесть».

2. Воля.

A. Определение воли. — Воля — это способность души выбирать между мотивами и направлять свою последующую активность в соответствии с выбранным таким образом мотивом, — иными словами, способность души выбирать как цель, так и средства для ее достижения. Выбор конечной цели мы называем имманентным предпочтением; выбор средств мы называем исполнительным волеизъявлением.

В этом определении мы расходимся с Джонатаном Эдвардсом («Свобода воли», в собрании сочинений, том 2). Он рассматривает волю как способность души действовать в соответствии с мотивом, то есть проявлять свою природу, но отрицает способность души выбирать между мотивами, то есть инициировать ход действий, противоречащий ранее доминировавшему мотиву. Следовательно, он не в состоянии объяснить, как святое существо, подобное Сатане или Адаму, могло когда-либо пасть. Если человек не обладает силой изменять мотивы, порывать с прошлым, начинать новый курс действий, то он обладает не большей свободой, чем животное. Эдвардс-младший (Works, 1:483) показывает, что подразумевает доктрина воли его отца, когда говорит: «Животные, следовательно, в соответствии с мерой их интеллекта, так же свободны, как люди. Интеллект, а не свобода, — это единственное, чего им недостает, чтобы быть моральными агентами». Тем не менее Джонатан Эдвардс, будучи детерминистом, в своей проповеди «Стремление в Царство Божие» (Works, 4:381) призывает к использованию средств и обращается к грешнику так, как если бы тот обладал силой выбора между мотивами собственного «я» и Бога. Он бессознательно обращался к воле, и человеческая воля отвечала длительными и мощными усилиями; см. Аллен, «Джонатан Эдвардс», 109.

Ссылки и дополнительные утверждения относительно воли и ее свободы см. в главе о Божественных определениях, страницы 361, 362, а также в статье О. Х. Стронга в «Baptist Review», 1883:219-242, перепечатанной в «Philosophy and Religion», 114-128. В замечаниях к Божественным определениям мы выразили свое неприятие арминианской свободы безразличия, или доктрины о том, что воля может действовать без мотива. См. обоснование этой доктрины в работе Пибоди «Моральная философия», 1-9. Но мы также отвергаем теорию детерминизма, предложенную Джонатаном Эдвардсом («Свобода воли», в собрании сочинений, том 2), которая, как мы уже отмечали, отождествляет чувственность с волей, рассматривает аффекты как действующие причины волевых актов и говорит о связи между мотивом и действием как о необходимой. Хазард, «Человек как творческая первопричина» и «Воля», 407: «Эдвардс дает контролирующей причине волевого акта в прошлом имя мотива. Он рассматривает склонность как мотив, но также делает склонность синонимом выбора и воли, что означало бы, что воля — это лишь душа, проявляющая волю, и, следовательно, причина своего собственного акта». Возражения против арминианской теории см. в работе Г. Б. Смита, «Обзор Уэдона» в «Faith and Philosophy», 359-399; Маккоша, «Божественное правление», 263-318, особенно 312; Э. Г. Робинсона, «Принципы и практика морали», 109-137; Шедда, «Догматическое богословие», 2:115-147.

Джеймс, «Психология», 1:139: «Сознание — это прежде всего выбирающий орган». 2:393: «Человек обладает всеми инстинктами животных и многими другими. Разум сам по себе не может подавить импульсы; единственное, что может нейтрализовать импульс, — это импульс в противоположном направлении. Разум, однако, может сделать вывод, который возбудит воображение и высвободит импульс в противоположном направлении». 549: «Идеальное или моральное действие — это действие по линии наибольшего сопротивления». 562: «Усилие внимания — это существенный феномен воли». 567: «Конечным пунктом психологического процесса является волевой акт; точка, к которой непосредственно приложена воля, — это всегда идея». 568: «Хотя внимание — это первое в волевом акте, явное согласие с реальностью того, на что направлено внимание, является дополнительным и отдельным феноменом. Мы говорим не только: «Это реальность», но мы также говорим: «Пусть это будет реальностью»». 571: «Являются ли длительность и интенсивность этого усилия фиксированными функциями объекта или нет? Мы отвечаем: «Нет», и таким образом мы отстаиваем свободу воли». 584: «Душа ничего не представляет, ничего не создает, она находится во власти материальных сил во всех возможностях, и, усиливая одно и сдерживая другие, она выступает не как эпифеномен, а как нечто, от чего игра получает моральную поддержку». Александр, «Теории воли», 201-214, находит в работе Рида «Активные силы человеческого разума» наиболее адекватную эмпирическую защиту индетерминизма.

B. Воля и другие способности. (a) Мы принимаем трехчастное разделение человеческих способностей на интеллект, чувственность и волю. (b) Интеллект — это познающая душа; чувственность — это чувствующая душа (желания, аффекты); воля — это выбирающая душа (цель или средства). (c) В каждом акте души действуют все способности. Познание включает в себя чувствование и воление; чувствование включает в себя познание и воление; воление включает в себя познание и чувствование. (d) Логически каждая последующая способность предполагает предшествующее действие предыдущей; душа должна познать, прежде чем почувствовать; должна познать и почувствовать, прежде чем проявить волю. (e) Однако, поскольку познание и чувствование являются видами деятельности, ни то, ни другое невозможно без воли.

Сократ Теэтету: «Странно было бы, дружище, если бы каждый из нас был как бы деревянным конем, внутри которого сидят многие отдельные чувства. Ведь очевидно, что эти чувства объединяются в одну природу, назови ее душой или как хочешь. И именно этой центральной формой, через органы чувств, мы воспринимаем чувственные объекты». Дьюи, «Психология», 21: «Знание и чувство — это частичные аспекты «я», а следовательно, более или менее абстрактные, в то время как воля полна, охватывая оба аспекта... В то время как универсальный элемент — это знание, индивидуальный элемент — это чувство, а отношение, которое связывает их в одно конкретное содержание, — это воля». 364: «Существует конфликт желаний или мотивов. Размышление — это сравнение желаний; выбор — это решение в пользу одного. Это желание тогда становится сильнейшим, потому что в него вложена вся сила «я»». 411: «Человек определяет себя, устанавливая либо добро, либо зло в качестве мотива для самого себя, и он устанавливает то или другое, каким он хочет быть. Нет мысли без воли, ибо мысль предполагает торможение». Рибо, «Болезни воли», 73, приводит случай Кольриджа и его неспособность подавить рассеянные и бесполезные идеи; 114: «Волевой акт погружает свои корни в глубочайшие недра индивида, и за пределами индивида — в вид и во все виды».

Как Бог — это не просто природа, а порождающая сила, так и человек — это прежде всего воля. Каждый другой акт души имеет волю в качестве элемента. Вундт: «Jedes Denken ist ein Wollen» (Всякое мышление есть воление). Нет восприятия и нет мысли без внимания, а внимание — это акт воли. Гегельянцы и абсолютные идеалисты, такие как Брэдли (см. Mind, июль 1886 г.), отрицают, что внимание является активной функцией «я». Они рассматривают его как необходимое следствие более интересного характера предшествующих идей. Таким образом, всякая способность изменять характер отрицается у действующего лица. Это точное искажение фактов сознания, и это не оставило бы воли ни в Боге, ни в человеке. Т. Х. Грин говорит, что «я» создает мотивы, отождествляя себя с одним побуждением желания, а не с другим, но что «я» не обладает силой альтернативного выбора при таком отождествлении себя с одним побуждением желания, а не с другим; см. Аптон, «Лекции Хибберта», 310. Джеймс Сет, «Свобода как этический постулат»: «Единственная надежда найти место для реальной свободной воли — в ином, нежели юмовское, эмпирическое или психологическое, описании моральной личности или «я». Гегель и Грин снова подчиняют волю закону необходимости. Но личность — это нечто предельное. Абсолютная единообразность совершенно не доказана. Мы выступаем за силу свободного и непредсказуемого начала в «я», и это необходимо поддерживать в интересах морали». Без воли, чтобы уделять внимание уместному материалу и отвергать неуместное, мы не можем иметь науки; без воли, чтобы выбирать и комбинировать элементы воображения, мы не можем иметь искусства; без воли, чтобы выбирать между злом и добром, мы не можем иметь морали. Эльфрик, 900 г. н. э.: «Глагол «хотеть» не имеет повелительного наклонения, ибо воля должна быть всегда свободной».