«Систематическое богословие. Том 2: Учение о человеке»

(c) Но скорее как первоначальное направление или склонность чувств и воли человека, все еще сопровождаемая силой злого выбора, и поэтому отличающаяся от совершенной святости святых, как инстинктивная привязанность и детская невинность отличаются от святости, которая была развита и подтверждена опытом искушения.

Первоначальная праведность человека не была неизменной или неутрачиваемой; все еще существовала возможность согрешить. Хотя первый человек был фундаментально хорошим, он все еще имел силу выбирать зло. Был наклон чувств и воли к Богу, но человек еще не был утвержден в святости. Любовь человека к Богу была подобна зарождающейся сыновней привязанности у ребенка, не развитой, но искренней — «caritas puerilis, non virilis».

(d) Более того, как моральное расположение, которое было распространяемо на потомков Адама, если бы оно продолжалось, и которое, хотя и утраченное им и ими, если Адам согрешил, все же оставляло бы человека обладающим естественным подобием Богу, которое делало его восприимчивым к искупительной благодати Божьей.

Гукер (Works, ed. Keble, 2:683) различает склонность (aptness) и способность (ableness). Последнюю люди утратили; первую они сохраняют — иначе благодать не могла бы действовать в нас больше, чем в животных. Хазе: «Осталось лишь достаточное подобие Богу, чтобы напомнить человеку о том, что он потерял, и позволить ему почувствовать ад богооставленности». Моральное подобие Богу может быть восстановлено, но только самим Богом. Бог обеспечивает это людям, заставляя «воссиять свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога» (2 Кор. 4:4). Пьюзи сделал Пс. 71:6 — «Он сойдет, как дождь на скошенный луг» — образом мира, безнадежно мертвого, но со скрытой способностью к принятию жизни. Д-р Даггетт: «Человек — «сын зари» (Ис. 14:12), падший, но остановленный на полпути между небом и адом, приз между силами света и тьмы». См. Эдвардс, Works, 2:19, 20, 381–390; Хопкинс, Works, 1:162; Шедд, Hist. Doctrine, 2:50–66; Августин, De Civitate Dei, 14:11.

В свете предыдущего исследования мы можем должным образом оценить две теории первоначального состояния человека, которые претендуют на то, чтобы быть более библейскими и разумными:

A. Образ Божий как включающий только личность.[pg 519] Эта теория отрицает, что какая-либо положительная направленность к добродетели изначально была присуща природе человека, и рассматривает человека в начале как просто обладающего духовными силами, идеально приспособленными друг к другу. Таков взгляд Шлейермахера, за которым следуют Нитч, Юлиус Мюллер и Гофман.

О взгляде, который здесь оспаривается, см. Шлейермахер, «Christl. Glaube», разд. 60; Нитч, «System of Christian Doctrine», 201; Юлиус Мюллер, «Doct. of Sin», 2:113–133, 350–357; Гофман, «Schriftbeweis», 1:287–291; Bib. Sac., 7:409–425. Теория Грехопадения Юлиуса Мюллера в предсуществующем состоянии делает невозможным для него утверждать здесь, что Адам обладал моральным подобием Богу. Происхождение его взгляда на образ Божий делает его подозрительным. Пфлейдерер, «Grundriss», 113: «Первоначальное состояние человека было состоянием детской невинности или морально безразличной естественности, которая действительно имела в себе возможность (Anlage) идеального развития, но таким образом, что его реализация могла быть достигнута только через борьбу с его естественной противоположностью. Образ Божий уже присутствовал в первоначальном состоянии, но только как возможность (Anlage) реального подобия Богу — наделение разумом, которое принадлежало человеческой личности. Реальность духа, подобного духу Божьему, появилась впервые во втором Адаме и стала принципом Царства Божьего».

Рэймонд («Theology», 2:43, 132) является американским представителем взгляда, что образ Божий состоит в простой личности: «Образ Божий, по которому был создан человек, не состоял в склонности и определении воли к святости». Это поддерживается на том основании, что такое моральное подобие Богу сделало бы невозможным для человека пасть — на что мы отвечаем, что праведность Адама не была неизменной, и наклон его воли к Богу не делал невозможным для него согрешить. Мотивы не принуждают волю, и Адам, по крайней мере, имел определенную силу противоположного выбора. Э. Г. Робинсон («Christ. Theology», 119–122) также утверждает, что образ Божий означал только ту личность, которая отличала человека от животного. Христос, говорит он, продвигает человеческую природу к более высокой точке, вместо того чтобы просто восстанавливать то, что утрачено. «Весьма хорошо» (Быт. 1:31) не подразумевает морального совершенства — это не может быть результатом сотворения, а только дисциплины и воли. Первоначальное состояние человека было лишь состоянием неиспытанной невинности. Д-р Робинсон борется с взглядом, что первый человек при своем сотворении обладал развитым характером. Он различает характер и зачатки характера. Эти зачатки, признает он, человек имел. И так он определяет образ Божий как конституциональную предрасположенность к курсу правильного поведения. Это все то совершенство, которое мы требуем для первого человека. Мы утверждаем, что эта предрасположенность к добру может по праву называться характером, поскольку это зародыш, из которого проистекает всякое святое действие.

В дополнение к тому, что уже было сказано в поддержку противоположного взгляда, мы можем привести против этой теории следующие возражения:

(a) Она противоречит аналогии, делая человека автором его собственной святости; наше греховное состояние не является продуктом наших индивидуальных воль, равно как и наше последующее состояние святости не является продуктом чего-либо, кроме возрождающей силы Божьей.

Утверждение, что Адам был создан нерешительным, сделало бы человека, как говорит Филиппи, в высшем смысле его собственным творцом. Но морально, как и физически, человек — творение Божье. В возрождении недостаточно, чтобы Бог дал силу решать в пользу добра; Бог должен дать также новую любовь. Если это так в новом творении, Бог мог дать любовь и в первом творении. Следовательно, святость созидаема. «Непроизводная святость возможна только в Боге; по своему происхождению она дается как ангелам, так и людям». Поэтому мы молимся: «Сердце чистое сотвори во мне» (Пс. 50:12); «Приклони сердце мое к откровениям Твоим» (Пс. 118:36). См. Эдвардс, «Eff. Grace», разд. 43–51; Кафтан, «Dogmatik», 290: «Если совершенство Адама не было моральным совершенством, то его грех не был реальным моральным разложением». Анимус теории, с которой мы боремся, по-видимому, заключается в нежелании признать, что человек, как в своем первом сотворении, так и в новом сотворении, обязан своей святостью Богу.

(b) Познание Бога, в котором человек был первоначально создан, логически предполагает направленность чувств и воли человека к Богу, поскольку только святое сердце может иметь какое-либо надлежащее понимание Бога святости. [pg 520]

«Ubi caritas, ibi claritas». Сердце человека было первоначально наполнено божественной любовью, и из этого пришло познание Бога. Мы познаем Бога только тогда, когда любим Его, и эта любовь исходит не от нашего собственного единственного волеизъявления. Никто не любит по команде, потому что никто не может дать себе любовь. В Адаме любовь была врожденным импульсом, который он мог утвердить или отвергнуть. Сравните 1 Кор. 8:3 — «но кто любит Бога, тому дано знание от Него»; 1 Ин. 4:8 — «Кто не любит, тот не познал Бога». См. другие ссылки на Писание на стр. 3, 4.

(c) Подобие Богу в одной лишь личности, которой обладает и Сатана, далеко не отвечает требованиям Писания, в котором этическая концепция божественной природы настолько затмевает чисто естественную. Образ Божий должен быть не просто способностью быть похожим на Бога, но фактическим подобием.

Бог никогда не мог создать разумное существо, равномерно сбалансированное между добром и злом — «на лезвии бритвы» — «на заборе». Проповедник, который взял своим текстом «Адам, где ты?», имел своим первым пунктом: «Дело каждого человека — быть где-то»; вторым: «Некоторые из вас там, где вам не следует быть»; и третьим: «Идите туда, где вам следует быть, как можно скорее». Простая способность к добру или злу, как говорит Августин, уже греховна. Человек, который нейтрален между добром и злом, уже является нарушителем того закона, который требует подобия Богу в наклоне его природы. Делич, «Bib. Psychol.», 45–84: «Личность — это только основа божественного образа, это не сам образ». Бледсо говорит, что не может быть сотворенной добродетели или порочности. Уэдон («On the Will», 388) возражает против этого и говорит скорее: «Не может быть сотворенной моральной заслуги, хорошей или плохой. Природа Адама, как сотворенная, была чистой и превосходной, но не было ничего заслуженного, пока он свободно и правильно не упражнял свою волю с полной силой к противоположному». Мы добавляем: не было ничего заслуженного даже тогда. О сути этих возражений см. Филиппи, «Glaubenslehre», 2:346. Лессинг говорил, что характер немцев — не иметь характера. Гёте был причастен к этому космополитическому отсутствию характера (проф. Сили). Теннисон имел в виду Гёте, когда писал в «Дворце искусства»: «Я сижу отдельно, не придерживаясь никакой формы вероучения, но созерцая все». И Гёте, вероятно, все еще подразумевается в словах: «Славный дьявол, большой сердцем и мозгом, который любил только красоту, или если добро, то добро только за его красоту»; см. А. Х. Стронг, «The Great Poets and their Theology», 331; Роберт Браунинг, «Рождественский сочельник»: «Истина в груди Бога лежит след в след, запечатленная на нашей: хотя Он так ярок, а мы так тусклы, мы созданы по Его образу, чтобы свидетельствовать о Нем».

B. Образ Божий как состоящий просто в естественной способности человека к религии. Этот взгляд, впервые разработанный схоластами, является доктриной Римско-католической церкви. Он различает образ и подобие Божье. Первый (צלם — Быт. 1:26) один принадлежал природе человека при его сотворении. Последнее (דמות) было продуктом его собственных актов послушания. Чтобы это послушание было облегчено, а последующее подобие Богу — более верным, был добавлен третий элемент — элемент, не принадлежащий природе человека, а именно сверхъестественный дар особой благодати, который действовал как обуздание чувственных импульсов и приводил их под контроль разума. Первоначальная праведность была, следовательно, не естественным дарованием, а совместным продуктом послушания человека и сверхъестественной благодати Божьей.

Римский католицизм утверждает, что белая бумага души человека получила два отпечатка вместо одного. Протестантизм не видит причин, почему оба отпечатка не могли быть даны в начале. Кафтан в «Am. Jour. Theology», 4:708, дает хорошее изложение римско-католического взгляда. Он утверждает, что высшее благо превосходит конечный разум и его способности постижения. Даже вначале оно было вне сотворенной природы человека. Donum superadditum не принадлежал ему внутренне и лично. Теперь, когда он потерял его, он полностью зависит от церкви в вопросах истины и благодати. Он принимает истину не потому, что она такова и никакая иная, а потому, что церковь говорит ему, что это истина. [pg 521] Римско-католическая доктрина может быть грубо и образно изложена следующим образом: Как сотворенный, человек был морально наг, или лишен положительной праведности (pura naturalia, или in puris naturalibus). Послушанием он получил в награду от Бога (donum supernaturale, или superadditum) костюм или одежду праведности, чтобы защитить себя, так что он стал одетым (vestitus). Этот костюм, однако, был своего рода магическим заклинанием, которого он мог быть лишен. Противник напал на него и сорвал с него костюм. После своего греха он был ограбленным (spoliatus). Но его состояние после отличалось от его состояния до этого нападения только так, как ограбленный человек отличается от голого (spoliatus a nudo). Он был теперь только в том же состоянии, в котором был создан, с единственным исключением слабости, которую он мог чувствовать в результате потери своей привычной одежды. Он все еще мог заработать себе другой костюм — на самом деле, он мог заработать два или более, чтобы продать или отдать то, что ему самому не нужно. Фраза in puris naturalibus описывает первоначальное состояние, как фраза spoliatus a nudo описывает разницу, возникшую в результате греха человека.

Многие из уже приведенных соображений в равной степени применимы как аргументы против этого взгляда. Мы можем, однако, сказать в отношении некоторых особенностей, присущих этой теории:

(a) Никакое такое различие не может быть справедливо проведено между словами צלם и דמות. Добавление синонима просто усиливает выражение, и оба вместе означают «самый образ».

(b) Все, что обозначается одним или обоими этими словами, было даровано человеку в самом факте сотворения, и дополнительная гипотеза о сверхъестественном даре, изначально не принадлежащем природе человека, но впоследствии дарованном, не имеет основания ни здесь, ни где-либо еще в Писании. Сказано, что человек был создан по образу и подобию Божьему, а не то, что он был впоследствии наделен одним из них.

(c) Противопоставление чувственности и разума, которое предполагает данная теория, несовместимо с библейским утверждением о том, что дело рук Божьих «было весьма хорошо» (Быт. 1:31), и перекладывает вину за искушение и грех с человека на Бога. Придерживаться представления о чисто негативной невинности, при которой дурное желание лишь дремало, — значит сделать Бога виновником греха, сделав Его творцом устройства, которое сделало грех неизбежным.

(d) Эта теория прямо противоречит Писанию, утверждая, что следствием первого греха стало ослабление, а не извращение человеческой природы, а дело возрождения — не обновление чувств, а лишь укрепление естественных сил. Теория рассматривает тот первый грех просто как лишение человека особого дара благодати и возвращение его в то состояние, в котором он был при сотворении — все еще способным повиноваться Богу и содействовать Богу в своем собственном спасении, — тогда как Писание представляет человека после грехопадения «мертвым по преступлениям и грехам» (Еф. 2:1), неспособным к истинному послушанию (Рим. 8:7 — «закону Божию не покоряется, да и не может») и нуждающимся в том, чтобы быть «созданным во Христе Иисусе на добрые дела» (Еф. 2:10).

Редко в каком пункте христианского вероучения мы видим столь ясно, как здесь, масштабные последствия заблуждения, которые в конечном итоге могут проистекать из того, что на первый взгляд кажется лишь незначительным отклонением от истины. Августин справедливо учил, что в Адаме posse non peccare (способность не грешить) сопровождалась posse peccare (способностью грешить), и что по этой причине святое расположение человека нуждалось в помощи Божественной благодати для сохранения своей целостности. Но схоласты ошибочно добавили, что это изначальное расположение к праведности было не излиянием природы человека в том виде, в каком он был первоначально сотворен, а даром благодати. Поскольку это более позднее учение, однако, некоторыми оспаривалось, Тридентский собор (сессия 5, гл. 1) оставил этот вопрос более неопределенным, просто провозгласив, что человек: «Sanctitatem et justitiam in qua constitutus fuerat, amisisse» (утратил святость и праведность, в которых был утвержден). Римский катехизис, однако (1:2:19), объяснил фразу «constitutus fuerat» словами: «Tum originalis justitiæ admirabile donum addidit» (Тогда [Бог] добавил удивительный дар первородной праведности). А Беллармин (De Gratia, 2) говорит прямо: «Imago, quæ est ipsa natura mentis et voluntatis, a solo Deo fieri potuit; similitudo autem, quæ in virtute et probitate consistit, a nobis quoque Deo adjuvante perficitur» (Образ, который есть сама природа ума и воли, мог быть создан только Богом; подобие же, которое состоит в добродетели и честности, совершается также и нами при содействии Бога)... (5) «Integritas illa ... non fuit naturalis ejus conditio, sed supernaturalis evectio.... Addidisse homini donum quoddam insigne, justitiam videlicet originalem, qua veluti aureo quodam fræno pars inferior parti superiori subjecta contineretur» (Та целостность... не была его естественным состоянием, но сверхъестественным возвышением... [Бог] добавил человеку некий выдающийся дар, а именно первородную праведность, посредством которой, словно некой золотой уздой, низшая часть удерживалась в подчинении высшей части).

Мёлер (Symbolism, 21-35) утверждает, что религиозная способность — это «образ Божий»; благочестивое упражнение этой способности — «подобие Божие». Он, по-видимому, склоняется к мнению, что Адам получил «этот сверхъестественный дар святого и блаженного общения с Богом в более поздний период, чем его сотворение, т.е. только тогда, когда он приготовил себя к его принятию и своими собственными усилиями сделал себя достойным его». Он был сотворен «праведным» и угодным Богу даже без общения с Богом или помощи от Бога. Он стал «святым» и наслаждался общением с Богом только тогда, когда Бог вознаградил его послушание и даровал supernaturale donum (сверхъестественный дар). Хотя Мёлер склоняется к этому взгляду и утверждает, что он допускается стандартами, он также говорит, что это не преподается определенно. Приведенные выше цитаты из Беллармина и Римского катехизиса ясно показывают, что это преобладающее учение Римско-католической церкви.

Итак, цитируя слова Шедда: «Тридентское богословие начинается с пелагианства и заканчивается августинизмом. Сотворенный без характера, Бог впоследствии наделяет человека характером... Папская идея сотворения отличается от августиновской тем, что она предполагает несовершенство. Существует болезнь и вялость, которые требуют последующего и сверхъестественного акта для исцеления». Августиновская и протестантская концепция первоначального состояния человека гораздо благороднее этой. Этический элемент — это не более позднее дополнение, а истинная природа человека — существенная для Божьего замысла о нем. Нормальное и первоначальное состояние человека (pura naturalia) — это состояние благодати и обитания Духа, а следовательно, направленности к Богу.

Из этого первоначального различия между римско-католическим и протестантским учением относительно первоначального состояния человека вытекают расходящиеся взгляды на грех и на возрождение. Протестант утверждает, что, поскольку человек при сотворении обладал моральным подобием Богу, или святостью, так и его грех лишил его природу целостности, лишил ее существенных и сотворенных преимуществ и сил, и заменил их позитивной испорченностью и склонностью ко злу. Непреднамеренное дурное желание, или похоть, есть первородный грех; как сотворенная любовь к Богу составляла первоначальную праведность человека. Ни один человек после грехопадения не обладает первоначальной праведностью, и именно грех человека в том, что он ее не имеет. Поскольку без любви к Богу ни один поступок, эмоция или мысль человека не могут отвечать требованиям Божьего закона, Писание отказывает падшему человеку во всякой силе самому по себе знать, мыслить, чувствовать или поступать правильно. Его природа поэтому нуждается в новом творении, воскресении из смерти, которое может совершить только Бог Своим могущественным Духом; и в этом деле Божьем человек не может ничего добавить, кроме как если сила сначала будет дана ему самим Богом.

Согласно римско-католическому взгляду, однако, поскольку образ Божий, в котором был сотворен человек, включал только религиозную способность человека, его грех может лишить его только того, что стало впоследствии и привходящим образом его. Падший человек отличается от непадшего лишь как spoliatus a nudo (лишенный от нагого). Он теряет лишь своего рода магическое заклинание, что оставляет его все еще обладающим всеми его существенными силами. Непреднамеренное дурное желание, или похоть, не является грехом; ибо это принадлежало его природе еще до того, как он пал. Его грех, следовательно, лишь вернул его в естественное состояние конфликта и похоти, упорядоченное Богом в сотворенном противопоставлении чувственности и разума. Единственная оговорка заключается в том, что, приняв злое решение, его воля ослабла. «Человек не нуждается в воскресении из смерти, а скорее в костыле, чтобы помочь своей хромоте, в тонике, чтобы подкрепить свою слабость, в лекарстве, чтобы вылечить свою болезнь». Он все еще способен обратиться к Богу; и при возрождении Святой Дух просто пробуждает и укрепляет естественную способность, дремлющую в естественном человеке. Но даже здесь человек должен уступить влиянию Святого Духа; и возрождение осуществляется путем объединения его силы с божественной. В крещении вина первородного греха отпускается, и все, что называется грехом, удаляется. Ни один крещеный человек не должен проходить дальнейший процесс возрождения. Человек не только имеет силу содействовать Богу в своем собственном спасении, но он может даже выйти за рамки требований закона и совершать дела сверхдолжного. И вся сакраментальная система Римско-католической церкви, с ее спасением делами, ее чистилищным огнем и ее призыванием святых, логически связывает себя с этой ошибочной теорией первоначального состояния человека. [pg 523]

См. Dorner's Augustinus, 116; Perrone, Prælectiones Theologicæ, 1:737-748; Winer, Confessions, 79, 80; Dorner, History Protestant Theology, 38, 39, и Glaubenslehre, 1:51; Van Oosterzee, Dogmatics, 376; Cunningham, Historical Theology, 1:516-586; Shedd, Hist. Doctrine, 2:140-149.

II. Случаи первоначального состояния человека.

1. Результаты обладания человеком божественным образом.

(a) Отражение этого божественного образа в физической форме человека. — Даже в теле человека были типизированы те высшие атрибуты, которые главным образом составляли его подобие Богу. Грубым извращением этой истины, однако, является взгляд, который утверждает, на основании Быт. 2:7 и 3:8, что образ Божий состоит в телесном сходстве с Творцом. В первом из этих отрывков не божественный образ, а тело образовано из праха, и в это тело вдыхается душа, обладающая божественным образом. Второй из этих отрывков следует интерпретировать через те другие части Пятикнижия, в которых Бог представлен свободным от всех ограничений материи (Быт. 11:5; 18:15).

Дух представляет божественный образ непосредственно: тело — опосредованно. Схоласты называли душу образом Божьим proprie (собственно); тело они называли образом Божьим significative (значимо). Душа — это прямое отражение Бога; тело — это отражение этого отражения. Os sublime (возвышенное лицо) проявляет достоинство внутренних дарований. Отсюда слово «прямостоящий» (upright), применительно к моральному состоянию; один из первых импульсов обновленного человека — к физической чистоте. Сравните Овидий, Метаморфозы, кн. 1, пер. Драйдена: «Так, пока немое творение склоняет свой взор вниз и стремится к своей земной матери, человек смотрит вверх и воздетыми глазами созерцает свои наследственные небеса». (Ἄνθρωπος, от ἀνά, ἄνω, суффикса tra и ὢψ, со ссылкой на прямостоячую позу.) Мильтон говорит о «человеческом божественном лице». S. S. Times, 28 июля 1900 г. — «Человек — единственное прямостоячее существо среди живых тварей. Только он смотрит вверх естественно и без усилий. Он отказывается от своего первородства, когда смотрит только на то, что находится на уровне его глаз, и занимает себя только тем, что лежит в плоскости его собственного существования».

Бретшнайдер (Dogmatik, 1:682) считает, что Писание учит, будто образ Божий состоит в телесном сходстве с Творцом, но рассматривает это лишь как несовершенный метод представления, принадлежащий ранней эпохе. Так же Штраус, Glaubenslehre, 1:687. Они ссылаются на Быт. 2:7 — «И создал Господь Бог человека из праха земного»; 3:8 — «Господь Бог, ходящий в раю». Но см. Быт. 11:5 — «И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие»; Ис. 66:1 — «Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих»; 3 Цар. 8:27 — «вот, небо и небо небес не вмещают Тебя». Об антропоморфитах см. Hagenbach, Hist. Doct., 1:103, 308, 491. Ответы Бретшнайдеру и Штраусу см. Philippi, Glaubenslehre, 2:364.

(b) Подчинение чувственных импульсов контролю духа. — Здесь мы должны занять среднюю позицию между двумя крайностями. С одной стороны, первый человек обладал телом и духом, настолько приспособленными друг к другу, что между их различными притязаниями не ощущалось никакого конфликта. С другой стороны, это физическое совершенство не было окончательным и абсолютным, а относительным и временным. Еще оставалось место для прогресса к более высокому состоянию бытия (Быт. 3:22).

Счастливая жизнь сэра Генри Уоттона: «Тот человек был свободен от рабских оков надежды подняться или страха упасть, господин самого себя, если не земель, и, не имея ничего, имел все». Здесь мы придерживаемся æquale temperamentum (равного темперамента). Не было никакой болезни, а скорее радость изобилующего здоровья. Труд был лишь счастливой деятельностью. Бесконечное творчество Бога и источник бытия были типизированы в силах человека к порождению. Но не было сотворенного противопоставления чувственности и разума, ни несовершенной физической природы, с импульсами которой воевал разум. Этому умеренному библейскому учению противопоставьте преувеличения Отцов и схоластов. Августин говорит, что разум Адама был по отношению к нашему тем же, чем разум птицы к разуму черепахи; размножение в непадшем состоянии было бы без похоти, и новорожденный ребенок достигал бы совершенства при рождении. Альберт Великий полагал, что первый человек не почувствовал бы боли, даже если бы его побили тяжелыми камнями. Скот Эриугена считал, что мужские и женские элементы были еще неразличимы. Другие называли сексуальность первым грехом. Якоб Бёме рассматривал кишечный канал и все, что с ним связано, как следствие грехопадения; у него была фантазия, что земля была прозрачной вначале и не отбрасывала тени, — грех, думал он, сделал ее непрозрачной и темной; искупление восстановило бы ее в ее первом состоянии и сделало бы ночь делом прошлого. Саут, Проповеди, 1:24, 25 — «Человек пришел в мир философом... Аристотель был лишь мусором Адама». Лайман Эбботт рассказывает нам о священнике, который уверял свою паству, что Адам был знаком с телефоном. Но Бог воспитывает Своих детей, как химики воспитывают своих учеников, помещая их в лабораторию и позволяя им работать. Писание не представляет Адама как ходячую энциклопедию, а как существо еще неопытное; см. Быт. 3:22 — «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло»; 1 Кор. 15:46 — «но не духовное прежде, а душевное, потом духовное». Об этом последнем тексте см. Expositor's Greek Testament.

(c) Владычество над низшим творением. — Адам обладал проницательностью в отношении природы, аналогичной проницательности восприимчивого детства, и поэтому был способен называть и управлять животным миром (Быт. 2:19). Однако эта врожденная проницательность была способна развиться в более высокое знание культуры и науки. Из Быт. 1:26 (ср. Пс. 8:5-8) ошибочно делался вывод, что образ Божий в человеке состоит во владычестве над животным миром и естественным миром. Но в этом стихе слова «да владычествуют они» не определяют образ Божий, а указывают на результат обладания этим образом. Сделать образ Божий состоящим в этом владычестве означало бы, что в человеке отражалось только божественное всемогущество.

Быт. 2:19 — «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их»; 20 — «И нарек человек имена всем скотам»; Быт. 1:26 — «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему: и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом»; ср. Пс. 8:5-8 — «не много Ты умалил его пред Богом: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, а также и полевых зверей». Наречение Адамом имен животным подразумевало проницательность в их природу; см. Porter, Hum. Intellect, 393, 394, 401. О первоначальном владычестве человека над (1) собой, (2) природой, (3) ближним, см. Hopkins, Scriptural Idea of Man, 105.

Мужество и чистая совесть обладают властью над животным миром, и можно вполне предположить, что непадший человек доминировал над существами, которые не имели опыта человеческой жестокости. Рэйри укрощал самых диких лошадей своим твердым и бесстрашным взглядом. В Париже молодую женщину загипнотизировали и поместили в логово львов. Она не боялась львов, и львы не обращали на нее ни малейшего внимания. Маленькая дочь английского офицера в Южной Африке ушла из лагеря и провела ночь среди львов. «Катрина, — сказал ее отец, когда нашел ее, — ты не боялась быть здесь одна?» «Нет, папа, — ответила она, — большие собаки играли со мной, и один из них лежал здесь и согревал меня». Макларен, в S. S. Times, 23 декабря 1893 г. — «Владычество над всеми тварями является результатом подобия Богу. Это, следовательно, не просто право использовать их для собственной материальной выгоды, а власть вице-короля, которую держатель обязан использовать для чести истинного Царя». Этот принцип дает основание и предел для вивисекции и для убийства низших животных ради пищи (Быт. 9:2, 3).

Социнианские писатели обычно придерживаются взгляда, что образ Божий состоял просто в этом владычестве. Придерживаясь низкого взгляда на природу греха, они естественно не склонны верить, что грехопадение произвело какие-либо глубокие изменения в человеческой природе. См. их взгляд, изложенный в Раковском катехизисе, 21. Его также придерживается арминианин Лимборх, Theol. Christ., ii, 24:2, 3, 11. На основании этой интерпретации Писания энкратиты утверждали, вместе с Петром Мучеником, что женщины вообще не обладают божественным образом.

(d) Общение с Богом. — Наши прародители наслаждались божественным присутствием и наставлением (Быт. 2:16). По-видимому, Бог являл Себя им в видимой форме (Быт. 3:8). Это общение было по виду и степени приспособлено к их духовной способности и отнюдь не обязательно предполагало то совершенное видение Бога, которое возможно для существ с утвержденной и неизменной святостью (Мф. 5:8; 1 Ин. 3:2).

Быт. 2:16 — «И заповедал Господь Бог человеку»; 3:8 — «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня»; Мф. 5:8 — «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»; 1 Ин. 3:2 — «Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть»; Откр. 22:4 — «и узрят лице Его».

2. Сопутствующие обстоятельства обладания человеком божественным образом.

(a) Окружение и общество, приспособленные для того, чтобы приносить счастье и способствовать святому развитию человеческой природы (Эдем и Ева). Мы прилагаем некоторые недавние теории относительно сотворения Евы и природы Эдема.

Эдем — удовольствие, наслаждение. Теннисон: «Когда высоко в Раю у четырех рек расцвели первые розы». Потоки были необходимы для самого существования восточного сада. Хопкинс, Script. Idea of Man, 107 — «Человек включает в себя женщину. Сотворение мужчины без женщины не было бы сотворением человека. Адам назвал ее имя Ева, но Бог назвал их имя Адам». Мэтью Генри: «Не из его головы, чтобы возвышаться над ним, ни из его ног, чтобы быть попираемой им; но из его бока, чтобы быть равной ему, под его рукой, чтобы быть защищаемой им, и близ его сердца, чтобы быть любимой». Роберт Бернс говорит о природе: «Свою ученическую руку она опробовала на мужчине, а затем создала девушек, о!» Стивенс, Pauline Theology, 329 — «В естественных отношениях полов существует определенная взаимная зависимость, поскольку верно не только то, что женщина была создана из мужчины, но и то, что мужчина рождается от женщины (1 Кор. 11:11, 12)». О мраморах Элгина Босуэлл спросил: «Вы не находите их непристойными?» Доктор Джонсон ответил: «Нет, сэр; но ваш вопрос таков». Человек, который во взрослом состоянии обладает двенадцатью парами ребер, в эмбриональном состоянии имеет тринадцать или четырнадцать. Доусон, Modern Ideas of Evolution, 148 — «Почему у мужского пола не хватает одного ребра? Потому что только индивидуальный скелет Адама был затронут взятием ребра... Незавершенные позвоночные дуги кожно-волокнистого слоя могли произвести новую особь путем процесса почкования или геммации».

Г. Г. Боуден предполагает, что рассказ о сотворении Евы может быть «живописным резюме» фактического филогенетического эволюционного процесса, посредством которого полы были разделены или изолированы от общего гермафродитного предка или предков. Мезодермальная часть организма, в которой берет начало мочеполовая система, развивается позже, чем эктодермальная или энтодермальная части. Слово «ребро» может обозначать эту мезодермальную часть. Байярд Тейлор, John Godfrey's Fortunes, 392, предполагает, что гений гермафродитен, добавляя мужской элемент к женщине и женский элемент к мужчине. Профессор Лёб, Am. Journ. Physiology, Vol. III, no. 3, обнаружил, что в определенных химических растворах, приготовленных в лаборатории, приблизительно концентрации морской воды, неоплодотворенные яйца морского ежа созревают без вмешательства сперматозоида. В этих условиях производятся совершенные эмбрионы и нормальные особи. Он считает вероятным, что подобный партеногенез может быть произведен у более высоких типов существ. В 1900 году он достиг успешных результатов на кольчатых червях, хотя сомнительно, произвел ли он что-либо большее, чем нормальные личинки. Эти результаты были раскритикованы европейским исследователем, который также является римским священником. Проф. Лёб написал ответ, в котором выразил удивление, что представитель Римской церкви не поддержал сердечно его выводы, поскольку они обеспечивают оправдание доктрины непорочного зачатия.

Г. Г. Боуден сделал обзор работы проф. Лёба в Psychological Review, янв. 1900 г. Яношик обнаружил сегментацию в неоплодотворенных яйцах млекопитающих. Проф. Лёб считает возможным, что только ионы крови предотвращают партеногенетическое происхождение эмбрионов у млекопитающих, и считает не невероятным, что путем переходного изменения в этих ионах будет возможно произвести полный партеногенез у этих более высоких типов. Д-р Боуден продолжает говорить, что «и родитель, и ребенок зависят от общего источника энергии. Вселенная — это один великий организм, и нет неорганической или неорганической материи, а есть различия только в степенях организации. Пол предназначен только вторично для увековечения вида; первично это связь или среда для соединения и взаимодействия различных частей этого великого организма, для поддержания той степени гетерогенности, которая является предпосылкой высокой степени организации. Посредством роста всей жизни я стал существенной частью великой органической системы. То, что я называю своей индивидуальной личностью, представляет просто фокусировку, цветение вселенной в одной конечной конкретной точке или центре. Разве тогда моя личность не должна продолжаться до тех пор, пока продолжается эта универсальная система? И мыслимо ли бессмертие, если душа — это нечто замкнутое внутри себя, неразделяемое и уникальное? Разве многие фокусы не являются взаимно зависимыми, вместо того чтобы быть взаимно исключающими? Мы не должны тогда представлять себе бессмертие, которое означает продолжение существования индивида, отрезанного от того социального контекста, который действительно существенен для самой его природы».

Дж. Х. Ричардсон предполагает в Standard, 10 сент. 1901 г., что первая глава Бытия описывает сотворение только духовной части человека — той части, которая была создана по образу Божьему, — в то время как вторая глава описывает сотворение тела человека, животной части, которая могла возникнуть в процессе эволюции. С. У. Хоуленд, в Bib. Sac., янв. 1903:121-128, предполагает, что Адам и Ева были близнецами, соединенными мечевидным отростком или грудиной, как были сиамские Чанг и Энг. В результате насилия или несчастного случая этот хрящ был сломан до того, как он затвердел в кость, и двое были разделены до полового созревания. Затем Адам увидел Еву, идущую к нему с костью, выступающей из ее бока, соответствующей впадине в его собственном боку, и сказал: «Она кость от костей моих; она должна была быть взята из моего бока, когда я спал». Это предание передавалось его потомству. У евреев есть предание, что Адам был сотворен двуполым, и что два пола были впоследствии разделены. Индусы говорят, что человек был сначала обоих полов и разделил себя, чтобы населить землю. В Зодиаке Дендеры Кастор и Поллукс появляются как мужчина и женщина, и этих близнецов, некоторые говорят, называли Адамом и Евой. Коптское название этого знака — Pi Mahi, «Объединенный». Дарвин, в постскриптуме к письму к Лайеллу, написанному еще в июле 1850 года, говорит своему другу, что у него есть «приятная генеалогия для человечества», и описывает нашего самого отдаленного предка как «животное, которое дышало водой, имело плавательный пузырь, большой плавательный хвост, несовершенный череп и было, несомненно, гермафродитом».

Мэтью Арнольд говорит о «свежести раннего мира». Новалис говорит, что «вся философия начинается с тоски по дому». Шелли, Жаворонок: «Мы смотрим вперед и назад, и тоскуем по тому, чего нет; наш самый искренний смех с некоторой болью связан; наши самые сладкие песни — те, что говорят о самой грустной мысли». — «Золотая концепция Рая — это путеводная мысль поэта». Существует всеобщее чувство, что мы сейчас не в своем естественном состоянии; что мы далеко от дома; что мы изгнанники из нашего истинного жилища. Кебл, Стоны природы: «Такие мысли, обломки Рая, сквозь многие тоскливые века, поддерживали все, что доброго или мудрого еще жило в барде или мудреце». Поэзия и музыка вторят тоске по какой-то утраченной собственности. Джессика в «Венецианском купце» Шекспира: «Я никогда не бываю весела, когда слышу сладкую музыку». Вся истинная поэзия — это пророчество, смотрящее вперед или назад, как скульптура представляет нам первоначальное или воскресшее тело. См. Isaac Taylor, Hebrew Poetry, 94-101; Tyler, Theol. of Greek Poets, 225, 226.

Велльхаузен, о легенде о золотом веке, говорит: «Это тоскующая песня, которая проходит через все народы: достигнув исторической цивилизации, они чувствуют ценность благ, которыми они пожертвовали ради нее». Он рассматривает золотой век только как идеальный образ, подобно тысячелетнему царству в конце. Человек отличается от зверя этой способностью формировать идеалы. Его предназначение к Богу показывает его происхождение от Бога. Гегель подобным образом утверждал, что райское состояние — это только идеальная концепция, лежащая в основе человеческого развития. Но не могут ли предания о садах Брахмы и Гесперид воплощать воспоминание мира об историческом факте, когда человек был свободен от внешнего зла и обладал всем, что могло способствовать невинной радости? «Золотой век» язычников был связан с надеждой на восстановление. Так что использование доктрины первоначального состояния человека состоит в том, чтобы убедить людей в высоком идеале, когда-то реализованном, должным образом принадлежащем человеку, ныне утраченном и восстановимом не собственными силами человека, а только через Божье обеспечение во Христе. Ссылки в классических писателях на золотой век см. Luthardt, Compendium, 115. Он упоминает следующие: Гесиод, Труды и дни, 109-208; Арат, Явления, 100-184; Платон, Тимей, 233; Вергилий, Эклоги, 4, Георгики, 1:135, Энеида, 8:314.

(b) Обеспечение для испытания добродетели человека. — Поскольку человек был еще не в состоянии утвержденной святости, а скорее простой детской невинности, он мог стать совершенным только через искушение. Отсюда «древо познания добра и зла» (Быт. 2:9). Одно небольшое повеление лучше всего испытывало дух послушания. Искушение не делало грехопадение неизбежным. Если бы оно было преодолено, оно укрепило бы добродетель. В этом случае posse non peccare стало бы non posse peccare.

Томазий: «То, что зло является необходимой переходной точкой к добру, — это доктрина и философия Сатаны». Древо было главным образом древом испытания. Для отца правильно сделать право своего сына на наследство зависимым от выполнения какого-либо сыновнего долга, как Таддеус Стивенс сделал владение собственностью своего сына обусловленным соблюдением им обета трезвости. Было ли, кроме этого, древо познания естественно вредным или ядовитым, мы не знаем.

(c) Возможность обеспечения физического бессмертия. — Тело первого человека было само по себе смертным (1 Кор. 15:45). Наука показывает, что физическая жизнь включает распад и потерю. Но, по-видимому, были предусмотрены средства для сдерживания этого распада и сохранения молодости тела. Этим средством было «древо жизни» (Быт. 2:9). Если бы Адам сохранил свою целостность, тело могло бы развиться и преобразиться без вмешательства смерти. Другими словами, posse non mori могло бы стать non posse mori.

Древо жизни было символом общения с Богом и зависимости человека от Него. Но это только потому, что оно имело физическую эффективность. Оно было сакраментальным и памятным для души, потому что поддерживало жизнь тела. Естественное бессмертие без святости было бы бесконечным страданием. Грешный человек был поэтому отлучен от древа жизни, пока он не мог быть приготовлен к нему Божьей праведностью. Искупление и воскресение не только восстанавливают то, что было утрачено, но дают то, что человек был первоначально сотворен достичь: 1 Кор. 15:45 — «Первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий»; Откр. 22:14 — «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни».

Выводы, к которым мы таким образом пришли относительно обстоятельств первоначального состояния человека, оспариваются на двух различных основаниях:

1-е. Факты, касающиеся доисторического состояния человека, указывают на развитие от первобытной дикости к цивилизации. Среди этих фактов можно упомянуть смену орудий и оружия от камня к бронзе и железу; полиандрию и системы общинного брака у низших племен; пережитки варварских обычаев, все еще преобладающие среди самых цивилизованных.

О теории первоначально дикого состояния человека см. Sir John Lubbock, Prehistoric Times, и Origin of Civilization: «Первобытное состояние человечества было состоянием полного варварства»; но особенно L. H. Morgan, Ancient Society, который делит человеческий прогресс на три великих периода: дикость, варварство и цивилизация. Каждый из двух первых имеет три состояния, а именно: I. Дикость: 1. Низшее состояние, отмеченное достижением речи и пропитанием кореньями. 2. Среднее состояние, отмеченное рыбной пищей и огнем. 3. Высшее состояние, отмеченное использованием лука и охотой. II. Варварство: 1. Низшее состояние, отмеченное изобретением и использованием гончарного дела. 2. Среднее состояние, отмеченное использованием домашних животных, маиса и строительного камня. 3. Высшее состояние, отмеченное изобретением и использованием железных инструментов. III. Цивилизованный человек появляется затем с введением фонетического алфавита и письма. J. S. Stuart-Glennie, Contemp. Rev., дек. 1892:844, определяет цивилизацию как «принудительную социальную организацию с письменными записями, а следовательно, интеллектуальное развитие и социальный прогресс».

Относительно этого взгляда мы замечаем:

(a) Он основан на недостаточной индукции фактов. — История показывает закон вырождения, дополняющий и часто противодействующий тенденции к развитию. В самые ранние времена, о которых у нас есть какие-либо записи, мы находим нации в высоком состоянии цивилизации; но в случае каждой нации, чья история уходит за пределы христианской эры — как, например, римляне, греки, египтяне, — последующий прогресс был направлен вниз, и не известно ни одной нации, которая восстановилась бы от варварства, кроме как в результате влияния извне.

Лаббок, по-видимому, признает, что каннибализм не был первобытным; тем не менее он демонстрирует общую тенденцию принимать каждый жестокий обычай как образец первого состояния человека. И это несмотря на тот факт, что многие такие обычаи были результатом порчи. Похищение невесты, например, никак не могло быть первобытным в строгом смысле этого термина. Tylor, Primitive Culture, 1:48, представляет гораздо более умеренный взгляд. Он склоняется к теории развития, но с вырождением «как вторичным действием, в значительной степени и глубоко влияющим на развитие цивилизации». Так герцог Аргайл, Unity of Nature: «Цивилизация и дикость — оба являются результатами эволюционного развития; но одно — это развитие в восходящем, другое — в нисходящем направлении; и по этой причине ни цивилизацию, ни дикость нельзя рационально рассматривать как первобытное состояние человека». Шедd, Dogm. Theol., 1:467 — «Столь же правдоподобный аргумент можно было бы построить на основе ухудшения и деградации некоторых из человеческого рода, чтобы доказать, что человек мог эволюционировать вниз в антропоидную обезьяну, как тот, который был построен, чтобы доказать, что он эволюционировал вверх от нее».

Современные нации далеко отстают от старого греческого восприятия и выражения красоты. Современные египтяне, бушмены, австралийцы, несомненно, являются вырожденными расами. См. Lankester, Degeneration. То же самое верно для итальянцев и испанцев, а также для турок. Абиссинцы сейчас полигамисты, хотя их предки были христианами и моногамистами. Хорошо известно физическое вырождение частей населения Ирландии. См. Mivart, Lessons from Nature, 146-160, который применяет к теории дикарей тесты языка, морали и религии, и который цитирует Герберта Спенсера, говорящего: «Вероятно, большинство из них [дикарей], если не все из них, имели предков в более высоких состояниях, и среди их верований остаются некоторые, которые были развиты во время этих более высоких состояний... Вполне возможно, и я считаю весьма вероятным, что регресс был столь же частым, как и прогресс». Спенсер, однако, отрицает, что дикость всегда вызвана упадком от цивилизации.

Bib. Sac., 6:715; 29:282 — «Человек как моральное существо не стремится к подъему, а к падению, и это с геометрической прогрессией, если он не будет возвышен и поддержан какой-то силой извне и выше самого себя. Хотя человек, однажды цивилизованный, может продвигаться, моральные идеи, по-видимому, никогда не развиваются изнутри». Если бы дикость была первобытным состоянием человека, он никогда не смог бы выйти из нее. См. Whately, Origin of Civilization, который утверждает, что человек нуждался не только в божественном Творце, но и в божественном Наставнике. Сили, Introd. to A Century of Dishonor, 3 — «Первые миссионеры к индейцам в Канаде взяли с собой квалифицированных рабочих, чтобы научить дикарей обрабатывать свои поля, обеспечить их удобными домами, одеждой и пищей. Но индейцы предпочитали свои вигвамы, шкуры, сырое мясо и грязь. Только когда христианские влияния научили индейца его внутренней нужде и тому, как она должна быть восполнена, он был приведен к желанию и работе для улучшения своего внешнего состояния и привычек. Цивилизация не воспроизводит себя. Она должна быть сначала зажжена, и тогда ее можно поддерживать только силой, подлинно христианской». Так Уоллес, в Nature, 7 сент. 1876 г., том 14:408-412.

Гриффит-Джонс, Ascent through Christ, 149-168, показывает, что эволюция не обязательно предполагает развитие в отношении конкретных рас. Во всех органических порядках существует вырождение. Что касается человека, он может эволюционировать в одних направлениях, в то время как в других он выродился. Лиджетт, Spir. Principle of the Atonement, 245, говорит о «проф. Клиффорде, указывающем на историю человеческого прогресса и заявляющем, что человечество — это восставшая, а не падшая раса. Нет реального противоречия между этими двумя взглядами. Бог не отпустил человека, потому что человек восстал против Него. Где умножился грех, стала преизобиловать благодать». Человечество, которое было создано во Христе и которое поддерживается Его силой, всегда получало подкрепления своей физической и ментальной жизни, несмотря на свое моральное и духовное ухудшение. «Некоторые креветки, путем приспособления своих частей тела, идут вперед к более высокой структуре омаров и крабов; в то время как другие, принимая привычку обитания в жабрах рыб, опускаются вниз в состояние, близко напоминающее состояние червей». Драммонд, Ascent of Man: «Когда воздушный змей мальчика падает в наш сад, мы не считаем, что он изначально прилетел с облаков. Так и нации поднимались, прежде чем они упали. Существует национальная гравитация. Эпоха палок предшествовала каменному веку, но была утрачена». Теннисон: «Эволюция всегда карабкается за каким-то идеальным благом, а Реверсия всегда тащит Эволюцию в грязь». Эволюция часто становится деволюцией, если не дьяволюцией. А. Дж. Гордон, Ministry of the Spirit, 104 — «Иордан — подходящий символ нашей естественной жизни, поднимающийся на большой высоте и из чистых источников, но неуклонно погружающийся вниз, пока не вливается в то Мертвое море, из которого нет выхода».

(b) Более поздние исследования сделали вероятным, что каменный век в одних местностях был современен бронзовому и железному векам в других, в то время как определенные племена и нации, вместо того чтобы делать прогресс от одного к другому, никогда, насколько мы можем проследить их, не были без знания и использования металлов. Следует заметить, более того, что даже без такого знания и использования человек не обязательно является варваром, хотя он может быть ребенком.

По вопросу о том, могут ли быть утрачены искусства цивилизации, см. Arthur Mitchell, Past in the Present, 219: Грубое искусство часто является обесценением более высокого, вместо того чтобы быть более ранним; грубейшее искусство в нации может сосуществовать с высочайшим; пещерная жизнь может сопровождать высокую цивилизацию. Иллюстрации из современной Шотландии, где погребение петуха от эпилепсии и жертвоприношение быка были до недавнего времени в ходу. Определенные искусства, несомненно, были утрачены, как изготовление стекла и обработка железа в Ассирии (см. Mivart, упомянутый выше). Древнейшие люди не кажутся уступающими последним ни физически, ни интеллектуально. Роулинсон: «Исследователи, которые копали глубоко в месопотамских курганах и обыскивали гробницы Египта, не наткнулись ни на какие верные следы дикого человека в тех регионах, которые широко распространенное предание делает колыбелью человеческого рода». Тирольские крестьяне показывают, что грубый народ может быть моральным, а очень простой народ может быть высокоинтеллектуальным. См. Southall, Recent Origin of Man, 386-449; Schliemann, Troy and her Remains, 274.

Мейсон, Origins of Invention, 110, 124, 128 — «Нет никаких доказательств того, что каменный век когда-либо существовал в некоторых регионах. В Африке, Канаде и, возможно, Мичигане век металла был столь же древним, как каменный век». Иллюстрация математических способностей дикаря дана преподобным А. Э. Хантом в отчете о туземной арифметике островов Мюррей, Торресов пролив. «Netat» (один) и «neis» (два) — единственные числительные, более высокие числа описываются комбинациями этих, как «neis-netat» для трех, «neis-i-neis» для четырех и т. д., или ссылкой на один из пальцев, локтей или других частей тела. Всего тридцать один можно было сосчитать последним методом. Сверх этого все числа были «много», так как это был предел, достигнутый в счете до введения английских числительных, ныне в общем употреблении на островах.

Шейлер, Interpretation of Nature, 171 — «Обычно предполагается, что направление движения [в вариации видов] всегда направлено вверх. Факт, напротив, заключается в том, что в большом числе случаев, возможно, в совокупности более чем в половине, изменение дает начало форме, которая, по всем канонам, по которым мы определяем относительный ранг, должна рассматриваться как регрессивная или деградационная... Виды, роды, семейства и отряды имеют все, подобно индивидам, из которых они состоят, период распада, в котором выигрыш, полученный бесконечным трудом и муками, полностью теряется в старости группы». Шейлер продолжает говорить, что в вопросе вариации успехи относятся к неудачам как 1 к 100 000, и если считать человека единственным выдающимся успехом, то пропорция составляет что-то около 1 к 100 000 000. Ни один вид, который исчезает, никогда не восстанавливается. Если бы человек сейчас исчез, нет оснований полагать, что в результате какого-либо процесса изменения было бы эволюционировано подобное существо, как бы долго ни продолжало существовать животное царство. Использование этих последовательных шансов для создания человека необъяснимо, кроме как на гипотезе бесконечной проектирующей Мудрости.

(c) Варварские обычаи, в подтверждение которых приводят этот взгляд, могут быть лучше объяснены как признаки пришедшей в упадок цивилизации, нежели как пережитки первобытной и всеобщей дикости. Даже если они и указывали на прежнее состояние варварства, этому состоянию могло предшествовать положение сравнительной культуры.

Марк Хопкинс в Princeton Rev. за сентябрь 1882 г., стр. 194: «Среди животных нет жестокого обращения с самками. Если человек произошел от низших животных, то он не мог быть изначально дикарем, ибо наибольшую жестокость в обращении вы найдете именно среди дикарей». Тайлор приводит в пример «уличных арабов». Он сравнивает уличных арабов с разрушенным домом, а дикие племена — со строительной площадкой. См. герцог Аргайл, «Первобытный человек», стр. 129, 133; Бушнелл, «Природа и сверхъестественное», стр. 223; Макленнан, «Очерки по древней истории». Гулик в Bib. Sac. за июль 1892 г., стр. 517: «Каннибализм и детоубийство неизвестны среди человекообразных обезьян. Это должно быть результатом деградации. Пираты и работорговцы — это не люди с низким и недоразвитым интеллектом, а образованные люди, которые сознательно отбрасывают все ограничения и используют свои силы для разрушения общества».

Кин, «Человек, прошлое и настоящее», стр. 40, цитирует сэра Г. Г. Джонстона, администратора, имевшего более широкий опыт общения с коренными народами Африки, чем любой из ныне живущих людей, который говорит, что «тенденция негроидной расы на протяжении нескольких последних столетий была фактически регрессивной — возвращением к дикому и даже животному состоянию. Если бы она была отрезана от иммиграции арабов и европейцев, чисто негроидные расы, предоставленные самим себе, вместо того чтобы продвигаться к более высокому типу человечности, могли бы фактически постепенно вернуться к типу, уже не являющемуся человеческим». «История человечества» Ратцеля: «Мы не приписываем полинезийской цивилизации большой древности. В Новой Зеландии это дело всего нескольких столетий. На вновь заселенных территориях развитие населения начиналось на более высоком уровне, а затем шло на спад. Упадок маори привел к быстрому обнищанию культуры, а характер народа стал более диким и жестоким. Капитан Кук обнаружил предметы искусства, которым поклонялись потомки тех, кто их создал».

Недавние исследования полностью дискредитировали теорию Л. Г. Моргана об изначальной животной беспорядочности человеческого рода. Ричи, «Дарвин и Гегель», стр. 6, примечание: «Теория изначальной беспорядочности представляется крайне сомнительной в свете привычек многих высших животных». Э. Б. Тайлор в 19th Century за июль 1906 г.: «Некое подобие семейной жизни, сохраняющееся ради потомства дольше одного сезона спаривания, существует среди высших человекообразных обезьян. Самец гориллы несет дозор и охраняет свое потомство. Он является прообразом отца семейства. Матриархальная система — это более позднее устройство, созданное по политическим причинам, чтобы связывать миром и союзом племена, которые в противном случае были бы враждебны. Но это искусственная система, введенная как замена естественной патриархальной системе и в противовес ей. Когда социальное давление ослабевает, «матриархализованный» муж эмансипируется, и начинается патриархализм». Вестермарк, «История человеческого брака»: «Таким образом, брак и семья тесно связаны друг с другом; именно ради блага потомства самец и самка продолжают жить вместе. Поэтому брак укоренен в семье, а не семья в браке... Нет ни малейшего подлинного доказательства того, что беспорядочность когда-либо составляла общую стадию в социальной истории человечества. Гипотеза о беспорядочности, вместо того чтобы принадлежать к классу научно допустимых гипотез, не имеет реального основания и по сути антинаучна». Ховард, «История брачных институтов»: «Брак или спаривание между одним мужчиной и одной женщиной, хотя этот союз часто бывает временным, а правило часто нарушается, является типичной формой сексуального союза с самого младенчества человеческого рода».