«Систематическое богословие. Том 2: Учение о человеке»

Хотя по самой природе вещей и в силу прямых заявлений Писания мы лишены возможности распространять это учение о возрождении при смерти [стр. 664] на тех, кто совершил личные грехи, мы тем не менее имеем право на вывод, что, сколь бы определенной и великой ни была вина первородного греха, ни одна человеческая душа не осуждается вечно исключительно за этот грех природы, но, с другой стороны, все, кто не согрешил сознательно и намеренно, становятся причастниками спасения Христа.

Сторонники второго испытания, с другой стороны, должны логически придерживаться того, что младенцы в ином мире находятся в состоянии греха и что при смерти они лишь вступают в период испытания, в котором они могут принять или не принять Христа, — учение гораздо менее утешительное, чем то, что изложено выше. См. Прентисс, в Presb. Rev., июль 1883: 548–580 — «Лайман Бичер и Чарльз Ходж первыми сделали распространенным в этой стране учение о спасении всех, кто умирает в младенчестве. Если это учение принято, то из него следует: (1) что эти причастники первородного греха должны быть спасены полностью через Божественную благодать и силу; (2) что в нерожденном ребенке есть обещание и потенциал полноценной духовной мужественности; (3) что спасение возможно полностью вне видимой церкви и средств благодати; (4) что для доброй половины рода человеческого эта жизнь никоим образом не является периодом испытания; (5) что язычники могут быть спасены, никогда не слышав Евангелия; (6) что провидение Божье включает в свою сферу как младенцев, так и язычников».

«Дети оказывают на нас искупительное и исправляющее влияние, их случайные поступки и слова, а также простое доверие возвращают наши очерствевшие и своенравные сердца к ногам Божьим. Сайлас Марнер, старый ткач из Равело, так трогательно и ярко описанный в романе Джорджа Элиота, был жестким, опустошенным, безбожным старым скрягой, но после того, как маленькая Эппи забрела в его жалкую хижину в ту памятную зимнюю ночь, он снова начал верить. “Я думаю теперь, — сказал он наконец, — я могу доверять Богу до самой смерти”. Случай в южной больнице иллюстрирует силу детей призывать людей к покаянию. Маленькой девочке предстояла опасная операция. Когда она взобралась на стол и врач собирался дать ей эфир, он сказал: “Прежде чем мы сможем сделать тебя здоровой, мы должны усыпить тебя”. “О, тогда, если вы собираетесь усыпить меня, — мило сказала она, — я должна сначала помолиться”. Затем, опустившись на колени и сложив руки, она повторила ту прекрасную молитву, выученную у ног каждой истинной матери: “Теперь я ложусь спать, молю Господа хранить мою душу”. Всего на мгновение в той группе появились влажные глаза, ибо были затронуты глубокие струны, и хирург позже сказал: “Я молился в ту ночь впервые за тридцать лет”». Ребенок, который достаточно взрослый, чтобы грешить против Бога, достаточно взрослый, чтобы доверять Христу как Спасителю грешников. См. Ван Дайк, Christ and Little Children; Уитситт и Уорфилд, Infant Baptism and Infant Salvation; Ходж, Syst. Theol., 1:26, 27; Риджли, Body of Div., 1:422–425; Кальвин, Institutes, II, i, 8; Вестминстерский Большой Катехизис, x, 3; Краут, Infant Salvation in the Calvinistic System; Кэндлиш об искуплении, часть ii, гл. 1; Джордж П. Фишер, в New Englander, апр. 1868:338; Дж. Ф. Кларк, Truths and Errors of Orthodoxy, 360.

[pg 665]

Часть VI. Сотериология, или Учение о спасении через труд Христа и Святого Духа.

Глава I. Христология, или Искупление, совершенное Христом.

Раздел I. — Историческая подготовка к искуплению.

Поскольку Бог от вечности определил искупить человечество, история рода человеческого со времени грехопадения до пришествия Христа была провиденциально устроена так, чтобы подготовить путь для этого искупления. Подготовка была двоякой:

I. Негативная подготовка — в истории языческого мира.

Это показало (1) истинную природу греха и глубину духовного невежества и моральной развращенности, до которой род человеческий, предоставленный самому себе, должен был пасть; и (2) бессилие человеческой природы сохранить или восстановить адекватное знание о Боге, или освободиться от греха с помощью философии или искусства.

Почему Ева не могла стать матерью избранного семени, как она, несомненно, поначалу полагала? (Быт. 4:1 — «она зачала, и родила Каина [т. е. “полученный” или “приобретенный”], и сказала: приобрела я человека от Господа»). Почему крест не был воздвигнут у врат Эдема? Писание намекает, что подготовка была необходима (Гал. 4:4 — «но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего»). Из двух использованных агентств мы назвали язычество негативной подготовкой. Но она не была полностью негативной; она была отчасти и позитивной. Иустин Мученик говорил о Λόγος σπερματικός среди язычников. Климент Александрийский называл Платона Μωσῆς ἀττικίζων — Моисеем, говорящим по-гречески. Заметьте священническое отношение Пифагора, Сократа, Платона, Пиндара, Софокла. Библия признает Иова, Валаама, Мелхиседека примерами священства или Божественного откровения вне границ избранного народа. Языческие религии либо не были религиями, либо Бог принимал в них участие. Конфуций, Будда, Зороастр были, по крайней мере, реформаторами, воздвигнутыми в Божьем провидении. Гал. 4:3 относит иудаизм к «вещественным началам мира», а Рим. 5:20 говорит нам, что «закон же пришел после» как сила, сотрудничающая с другими человеческими факторами: первобытным откровением, грехом и т. д.

Позитивная подготовка в язычестве получает большее внимание, когда мы представляем Христа как имманентного Бога, открывающего Себя в совести и в истории. Это был истинный смысл Иустина Мученика, Apol. 1:46; 2:10, 13 — «Весь род человеческий был причастен Логосу, и те, кто жил согласно разуму (λόγου), были христианами, даже если их считали атеистами. Такими среди греков были Сократ и Гераклит и те, кто был похож на них... Христос был отчасти известен даже Сократу... Учения Платона не чужды учениям Христа, хотя и не во всем схожи. Ибо все писатели древности могли иметь смутное видение реальностей посредством вселившегося семени внедренного Слова (λόγου)». Иустин Мученик претендовал на вдохновение для Сократа. Тертуллиан говорил о Сократе как о «pæne noster» — «почти [стр. 666] один из нас». Павел говорит о критянах, что у них есть: «свой пророк» (Тит. 1:12) — вероятно, Эпименид (596 г. до н. э.), которого Платон называет θεῖος ἀνήρ — «человек Божий», и которого Цицерон ставит в один ряд с Бакисом и Эритрейской сивиллой. Климент Александрийский, Stromata, 1:19; 6:5 — «Тот же Бог, Который предоставил оба завета, был Дателем греческой философии грехам, через которую Всемогущий прославляется среди греков». Августин: «Платон дал мне познать истинного Бога; Иисус Христос показал мне путь к Нему».

Брюс, Apologetics, 207 — «Бог дал язычникам по крайней мере звездный свет религиозного знания. Евреи были избраны ради язычников. Был некоторый свет даже для язычников, хотя язычество в целом было неудачей. Но сама его неудача была подготовкой к принятию истинной религии». Хэтч, Hibbert Lectures, 133, 238 — «Неоплатонизм, это великолепное видение несравненного и невозвратного облачного мира, в котором зашло солнце греческой философии... Со своей этической стороны христианство имело большие общие элементы с реформированным стоицизмом; со своей теологической стороны оно двигалось в гармонии с новыми движениями платонизма». Э. Г. Робинсон: «Идея о том, что все религии, кроме христианской, являются прямой работой дьявола, — это еврейская идея, и сейчас она оставлена. Напротив, Бог открывал Себя роду человеческому ровно настолько, насколько они были способны познать Его... Любая религия лучше, чем никакой, ибо всякая религия подразумевает сдержанность».

Ин. 1:9 — «Был свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» — имеет свой ветхозаветный эквивалент в Пс. 93:10 — «Вразумляющий народы неужели не обличит, — Тот, Кто учит человека разумению?». Христос — великий воспитатель рода человеческого. Предвоплощенное Слово оказывало влияние на совесть язычников. Только Он делает истинным утверждение, что «anima naturaliter Christiana est». Сабатье, Philos. Religion, 138–140 — «Религия — это союз между Богом и душой. Этот опыт был впервые совершенно реализован во Христе. Здесь идеальный факт и исторический факт объединены и слиты. Рационализм и ортодоксия Оригена и Тертуллиана — каждый имеет свою истину. Религиозное сознание Христа — это источник, из которого вытекло христианство. Он был началом жизни для людей. Он имел дух сыновства — Бог в человеке и человек в Боге. “Quid interius Deo?”. Он показал нам настойчивость на моральном идеале, но также проповедь милосердия к грешнику. Евангелие было желудем, а христианство — дубом, который вырос из него. В желуде, как и в дереве, есть некоторые гебраистские элементы, которые временны. Язычество — это материализация религии; иудаизм — это легализация религии. “Во мне, — говорит Шарль Секретан, — живет кто-то больший, чем я”».

Но позитивный элемент в язычестве был незначительным. Ее алтари и жертвы, ее философия и искусство пробуждали желания, которые она была не в силах удовлетворить. Ее религиозные системы стали источниками более глубокой развращенности. Не было ни надежды, ни прогресса. «Неподвижное спокойствие Сфинкса символизирует монотонность египетской цивилизации». Классические народы становились все более отчаявшимися по мере того, как становились более культурными. Для лучших умов истина казалась невозможной для достижения, а всякая надежда на всеобщее благополучие казалась мечтой. Евреи были единственным народом, устремленным вперед; и вся наша современная уверенность в судьбе и развитии исходит от них. Они, в свою очередь, черпали свою надежду исключительно из пророчества. Не их «гений к религии», а особое откровение от Бога сделало их теми, кем они были.

Хотя Бог присутствовал в языческой истории, преимущества евреев были настолько исключительными, что мы можем почти согласиться с доктриной New Englander, сент. 1883:576 — «Библия не признает других откровений. Она говорит о “покрывале, покрывающем все народы, о покрывале, лежащем на всех племенах” (Ис. 25:7); Деян. 14:16, 17 — “Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями” = не внутреннее откровение в сердцах мудрецов, а внешнее откровение в природе, “подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши”. Убеждения языческих реформаторов относительно Божественного вдохновения были смутными и неосязаемыми по сравнению с сознанием пророков и апостолов, что Бог говорит через них Своему народу».

О язычестве как подготовке ко Христу см. Толук, Nature and Moral Influence of Heathenism, в Bib. Repos., 1832:80, 246, 441; Дёллингер, Gentile and Jew; Прессансе, Religions before Christ; Макс Мюллер, Science of Religion, 1–128; Кокер, Christianity and Greek Philosophy; Акерман, Christian Element in Plato; Фаррар, Seekers after God; Ренан, о Риме и христианстве, в Hibbert Lectures за 1880 г.

II. Позитивная подготовка — в истории Израиля.

Один народ был отделен от всех остальных со времен Авраама и был воспитан в трех великих истинах: (1) величие Бога в Его единстве, всемогуществе и святости; (2) греховность человека и его моральная беспомощность; (3) уверенность в грядущем спасении. Это воспитание со времен Моисея проводилось с помощью трех основных агентств: [стр. 667]

А. Закон. — Моисеево законодательство, (а) своими теофаниями и чудесами культивировало веру в личностного и всемогущего Бога и Судью; (б) своими заповедями и угрозами пробуждало чувство греха; (в) своей священнической и жертвенной системой внушало надежду на некий путь прощения и доступа к Богу.

Воспитание евреев было прежде всего воспитанием через Закон. В истории мира, как и в истории личности, закон должен предшествовать евангелию, Иоанн Креститель должен идти перед Христом, знание о грехе должно подготовить желанный вход для знания о Спасителе. Пока язычники изучали дела Божьи, избранный народ изучал Бога. Люди учат словами так же, как и делами, — так же делает и Бог. И слова открывают сердце сердцу, как дела никогда не смогут. «Евреи были призваны познать от имени всего человечества вину и стыд греха. И все же, когда болезнь была в самом разгаре, врачи были ниже всякой критики». Райтнур: «Как будто для того, чтобы научить все последующие века, что никакое внешнее очищение не даст лекарства, великий потоп, который смыл весь грешный допотопный мир, за исключением одной сравнительно чистой семьи, не очистил мир от греха».

С этим постепенным ростом чувства греха происходило также расширение и углубление веры. Кайпер, Work of the Holy Spirit, 67 — «Авель, Авраам, Моисей = личность, семья, нация. Верою Авель получил свидетельство; верою Авраам получил сына обетования; и верою Моисей провел Израиль через Красное море». Курц, Religionslehre, говорит об отношении между законом и евангелием как о «Ein fliessender Gegensatz» — «текучей антитезе» — подобно той, что между цветком и плодом. А. Б. Дэвидсон, Expositor, 6:163 — «Ход откровения подобен реке, которую нельзя разрезать на части». Э. Г. Робинсон: «Двумя фундаментальными идеями иудаизма были: 1. теологическая — единство Бога; 2. философская — отличие Бога от материального мира. Иудаизм зашел в тупик. Иисус кувалдой истины разбил мертвые формы, и евреи подумали, что Он разрушает Закон». О методах, используемых Богом в отношении человечества, см. Саймон, Reconciliation, 232–251.

Б. Пророчество. — Оно было двух видов: (а) вербальное — начиная с протоевангелия в саду и заканчивая четырьмястами годами до пришествия Христа; (б) типическое — в личностях, таких как Адам, Мелхиседек, Иосиф, Моисей, Иисус Навин, Давид, Соломон, Иона; и в действиях, таких как жертвоприношение Исаака и воздвижение Моисеем змея в пустыне.

Отношение закона к евангелию было подобно отношению эскиза к законченной картине или плана Давида для храма к исполнению его Соломоном. Когда все другие народы были погружены в пессимизм и отчаяние, свет надежды ярко горел среди евреев. Нация была устремлена вперед. Вера была ее самой жизнью. Ветхозаветные святые видели все беды настоящего «sub specie eternitatis» и верили, что «свет сеется для праведника, и веселье для правых сердцем» (Пс. 96:11). Надежда Иова была надеждой избранного народа: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» (Иов 19:25). Хаттон, Essays, 2:237 — «Еврейский сверхъестественный элемент навсегда преобразил чистый натурализм греческой поэзии. И теперь ни один современный поэт не может стать по-настоящему великим, если он не чувствует и не воспроизводит в своих произведениях разницу между естественным и сверхъестественным».

Христос был реальностью, на которую указывали прообразы и церемонии иудаизма; и последние исчезли, когда пришел Христос, точно так же, как лепестки цветка опадают, когда появляется плод. Многие обещания ветхозаветным святым, которые казались им обещаниями временного благословения, исполнились лучшим, потому что более духовным, образом, чем они ожидали. Таким образом, Бог воспитал в них безграничное доверие — доверие, которое по существу было тем же самым, что и вера нового завета, потому что это было абсолютное упование сознательно беспомощного грешника на Божий метод спасения, и поэтому оно было имплицитно, хотя и не эксплицитно, верой во Христа.

Протоевангелие (Быт. 3:15) гласило: «оно [это обещанное семя] будет поражать тебя в голову». Местоимение «оно» в некоторых латинских рукописях было передано как «ipsa». Отсюда римско-католические богословы приписывали победу Деве. Заметьте, что Сатана был проклят, но не Адам и Ева; ибо они были кандидатами на восстановление. Обетование Мессии сужалось по мере того, как род человеческий старел, от Авраама к Иуде, Давиду, Вифлеему и Деве. Пророчество говорило о «скипетре» и о «семидесяти седминах». Аггей и Малахия предсказывали, что Господь внезапно придет во второй храм. Христос должен был быть истинным человеком и истинным Богом; пророком, священником и царем; уничиженным и возвеличенным. Когда пророчество завершилось, прошел короткий интервал, и тогда Тот, о Ком писали Моисей в законе и пророки, действительно пришел.

Все эти приготовления к пришествию Христа, однако, из-за человеческого упорства стали серьезнейшими препятствиями на пути распространения Евангелия. Римская империя предала Христа смерти. Философия отвергла Христа как безумие. Иудейский ритуализм, будучи лишь тенью, узурпировал место поклонения и веры — самой сути религии. Последним методом Божьего приготовления в случае с Израилем был метод

В. Суда — неоднократные Божественные наказания за идолопоклонство завершились падением царства и пленением иудеев. Изгнание имело два основных последствия: (а) религиозное — оно глубоко укоренило монотеизм в сердцах людей и привело к созданию системы синагог, посредством которой монотеизм в дальнейшем сохранялся и распространялся; (б) гражданское — оно превратило иудеев из земледельческого народа в торговый, рассеяло их среди всех народов и, наконец, наполнило их духом римского права и организации.

Таким образом, народ был подготовлен к принятию Евангелия и его распространению по всему миру именно в то время, когда мир осознал свои нужды и устами своих величайших философов и поэтов выражал стремление к избавлению.

На стыке Европы, Азии и Африки лежала небольшая земля, через которую проходили все караванные пути с Востока на Запад. Палестина была «оком мира». Евреи по всей Римской империи составляли «большую Палестину Рассеяния». Рассеяние евреев по всем землям подготовило монотеистическую отправную точку для Евангелия в каждом языческом городе. Иудейские синагоги подготовили места собраний для слушания Евангелия. Греческий язык — универсальный литературный язык мира — подготовил среду, в которой это Евангелие могло быть провозглашено. «Цезарь объединил латинский Запад, как Александр — греческий Восток»; и всеобщий мир, наряду с римскими дорогами и римским правом, позволил этому Евангелию, как только оно закрепилось, распространиться до краев земли. Первые зачатки миссионерской деятельности появляются среди прозелитов-иудеев еще до времен Христа. Христианство подхватило этот дух прозелитизма и освятило его, чтобы покорить мир вере во Христа.

Бейшлаг, «Богословие Н. З.», 2:9, 10: «В своем великом походе через Геллеспонт Павел изменил курс, которым шел Александр, и принес Евангелие в Европу, в центры древней греческой культуры». Во всех этих приготовлениях мы видим множество линий, сходящихся к одному результату, что необъяснимо, если не рассматривать их как доказательства мудрости и силы Божьей, готовящей путь для Царства Его Сына; и все это вопреки тому факту, что «ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников» (Рим. 11:25). Джеймс Робертсон, «Ранняя религия Израиля», 15: «Израиль теперь наставляет мир в поклонении маммоне, после того как однажды научил его познанию Бога».

Об иудаизме как приготовлении к пришествию Христа см.: Дёллингер, «Язычник и иудей», 2:291-419; Мартенсен, «Догматика», 224-236; Хенгстенберг, «Христология Ветхого Завета»; Смит, «Пророчество как приготовление к Христу»; Ван Остерзее, «Догматика», 458-485; Фэрберн, «Типология»; МакУортер, «Яхве Христос»; Курц, «Христианское вероучение», 114; Эдвардс, «История искупления» в «Сочинениях», 1:297-395; Уокер, «Философия плана спасения»; Конибер и Хаусон, «Жизнь и послания св. Павла», 1:1-37; Лутардт, «Фундаментальные истины», 257-281; Шафф, «История христианской церкви», 1:32-49; Батлер, «Аналогия», изд. Bohn, 228-238; Бушнелл, «Заместительная жертва», 63-66; Макс Мюллер, «Наука о языке», 2:443; Томазиус, «Личность и дело Христа», 1:463-485; Фишер, «Начала христианства», 47-73.

[pg 669]

Раздел II. Личность Христа.

Искупление человечества от греха должно было быть совершено через Посредника, Который соединил бы в Себе как человеческую, так и Божественную природу, чтобы примирить Бога с человеком, а человека с Богом. Для облегчения понимания рассматриваемого библейского учения желательно в самом начале представить краткий исторический обзор взглядов на Личность Христа.

В истории доктрины, как мы видели, убеждения, существовавшие в зачаточном состоянии вначале, лишь постепенно осаждаются и кристаллизуются в определенные формулы. Первый вопрос, который христиане естественно задавали себе: «Что вы думаете о Христе?» (Мф. 22:42); затем — Его отношение к Отцу; затем, в должном порядке, природа греха, искупления, оправдания, возрождения. Связывая эти вопросы с именами великих лидеров, которые стремились ответить на них, мы получаем: 1. Личность Христа — Григорий Богослов (328); 2. Троица — Афанасий (325-373); 3. Грех — Августин (353-430); 4. Искупление — Ансельм (1033-1109); 5. Оправдание верой — Лютер (1485-1560); 6. Возрождение — Джон Уэсли (1703-1791); — шесть рабочих дней богословия, оставляющих лишь седьмой для учения о Святом Духе, что, возможно, станет делом нашей эпохи. Ин. 10:36 — «Того, Которого Отец освятил и послал в мир» — намекает на некий таинственный процесс, посредством которого Сын был приготовлен к Своей миссии. Афанасий: «Если Слово Божие находится в мире, как в теле, то что странного в утверждении, что Он также вошел в человечество?» Это естественный конец эволюции от низшего к высшему. См. Медд, «Бамптонские лекции» за 1882 г. о «Едином Посреднике: Действие Сына Божьего в природе и благодати»; Орр, «Образ Божий в человеке».

I. Исторический обзор взглядов на Личность Христа.

1. Эбиониты (אביון = «бедный»; ок. 107 г. по Р. Х.?) отрицали реальность Божественной природы Христа и считали Его лишь человеком, зачатым естественным или сверхъестественным образом. Этот человек, однако, состоял в особом отношении к Богу, поскольку со времени Его крещения на Нем почивала неизмеримая полнота Божественного Духа. Эбионитство было просто иудаизмом в лоне христианской церкви, и его отрицание Божества Христа было вызвано кажущейся несовместимостью этого учения с монотеизмом.

Фюрст («Еврейский лексикон») производит название «эбионит» от слова, означающего «бедный»; см. Ис. 25:4 — «Ты был убежищем для бедного»; Мф. 5:3 — «Блаженны нищие духом». Это означает «угнетенные, благочестивые души». Епифаний возводит их к христианам, которые в 66 г. по Р. Х. нашли убежище в Пелле, как раз перед разрушением Иерусалима. Они просуществовали до IV века. Дорнер не может определить время формирования секты, равно как и исторически достоверного главу. Это было не иудеохристианство, а лишь его часть. Существовало два направления эбионитов:

(а) Назореи, которые придерживались учения о сверхъестественном рождении Христа, хотя и не заходили так далеко, чтобы признать предсуществующую ипостась Сына. Говорят, у них было Евангелие от Матфея на еврейском языке.

(б) Керинфианские эбиониты, которые ставили крещение Христа на место Его сверхъестественного рождения и делали этическое сыновство причиной физического. Им казалось языческой басней, что Сын Божий должен быть рожден от Девы. Личного союза между Божественным и человеческим во Христе не было. Христос, в отличие от Иисуса, был не просто безличной силой, нисходящей на Иисуса, а предсуществующей ипостасью над миросозидающими силами. Керинфианские эбиониты, которые в целом лучше всего представляют дух эбионитства, приближались к фарисейскому иудаизму и были враждебны писаниям Павла. Послание к Евреям, по сути, направлено на противодействие эбионитской тенденции чрезмерно настаивать на законе и недооценивать Христа. В полном обзоре, однако, следует также упомянуть:

(в) Гностическое эбионитство псевдо-Климентин, которое, чтобы уничтожить Божество Христа и сохранить так называемый чистый монотеизм первобытной религии, отказалось даже от лучшей части Ветхого Завета. Во всех своих формах эбионитство мыслит Бога и человека как внешних друг другу. Бог не мог стать человеком. Христос был не более чем пророком или учителем, который в награду за свою добродетель со времени крещения был особым образом наделен Духом. После смерти Он был возвеличен до царского достоинства. Но это не оправдывало бы поклонения, которое воздавала Ему церковь. Просто тварный посредник отделил бы нас от Бога, вместо того чтобы соединить нас с Ним. См. Дорнер, «Glaubenslehre», 2:305-307 (Syst. Doct., 3:201-204) и «Hist. Doct. Person Christ», A.1:187-217; Рейсс, «Hist. Christ. Theol.», 1:100-107; Шафф, «Ch. Hist.», 1:213-215.

2. Докеты (δοκέω — «казаться», «являться»; 70-170 гг. по Р. Х.), подобно большинству гностиков II века и манихеям III века, отрицали реальность человеческого тела Христа. Этот взгляд был логическим следствием их предположения о врожденном зле материи. Если материя зла, а Христос был чист, то человеческое тело Христа должно было быть лишь призрачным. Докетизм был просто языческой философией, привнесенной в церковь.

Гностик Василид придерживался учения о реальном человеке Христе, с Которым Божественный νοῦς соединился при крещении; но последователи Василида стали докетами. Для них тело Христа было лишь кажущимся. Не было никакой реальной жизни или смерти. Валентин заставлял Эона, Христа, с телом чисто пневматическим и достойным Его, пройти сквозь тело Девы, как вода сквозь тростник, не принимая в Себя ничего от человеческой природы, через которую Он прошел; или как луч света сквозь цветное стекло, которое лишь придает свету часть своей собственной тьмы. Жизнь Христа была просто теофанией. Патрипассиане и савеллиане, которые являются лишь сектами докетов, отрицали всякую реальную человечность Христа. Мейсон, «Faith of the Gospel», 141: «Он ступает по терниям смерти и позора “как по триумфальному пути”, остроты которого Он никогда не чувствовал. Развитие было лишь внешним и видимым. Никакое невежество не может быть приписано Ему посреди всеведения Божества». Шелли: «Смертная форма для Него была как тусклый пар, который восточная планета оживляет светом». Сильный аргумент против докетизма был найден в Евр. 2:14: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные».

То, что докетизм появился так рано, показывает, что Христос производил впечатление сверхчеловеческого существа. Среди многих гностиков философия, лежавшая в основе их докетизма, была пантеистическим обожествлением мира. Богу не нужно было становиться человеком, ибо человек по сути своей божественен. Этот взгляд и противоположная ошибка иудаизма, уже упомянутая, показали свою недостаточность попытками объединиться друг с другом, как в александрийской философии. См. Дорнер, «Hist. Doct. Person Christ», A.1:218-253 и «Glaubenslehre», 2:307-310 (Syst. Doct., 3:204-206); Неандер, «Ch. Hist.», 1:387.

3. Ариане (Арий, осужден на Никейском соборе в 325 г.) отрицали целостность Божественной природы во Христе. Они рассматривали Логос, соединившийся с человечеством в Иисусе Христе, не как обладающий абсолютным Божеством, а как первое и высочайшее из сотворенных существ. Этот взгляд возник из неверного толкования библейских описаний состояния уничижения Христа и из ошибочного принятия временного подчинения за изначальное и постоянное неравенство.

Арианство Дорнер называет реакцией на савеллианство. Савеллий низвел воплощение Христа до временного явления. Арий думал подчеркнуть ипостась Сына и придать ей устойчивость и субстанцию. Но, по его мнению, реальность сыновства, казалось, требовала подчинения Отцу. Ориген учил о подчинении Сына Отцу в связи со своим учением о предвечном рождении. Арий придерживался подчинения, а также рождения, но последнее, заявлял он, не может быть вечным, а должно быть во времени. См. Дорнер, «Person Christ», A.2:227-244 и «Glaubenslehre», 2:307, 312, 313 (Syst. Doct., 3:203, 207-210); Герцог, «Encyclopädie», ст. «Arianismus». См. также настоящий компендиум, т. I:328-330.

4. Аполлинаристы (Аполлинарий, осужден на Константинопольском соборе в 381 г.) отрицали целостность человеческой природы Христа. Согласно этому взгляду, Христос не имел человеческого νοῦς или πνεῦμα, кроме того, что было предоставлено Божественной природой. Христос имел только человеческое σῶμα и ψυχή; место человеческого νοῦς или πνεῦμα занимал Божественный Логос. Аполлинаризм — это попытка построить учение о Личности Христа в формах платоновской трихотомии.

Чтобы Божество не казалось чужеродным элементом при добавлении к этому урезанному человечеству, Аполлинарий говорил, что в самом Логосе существует вечная тенденция к человеческому; что в Боге — истинное человечество; что Логос — вечный, архетипический человек. Но здесь нет становления человеком — лишь проявление во плоти того, чем Логос уже был. Так мы имеем Христа с большой головой и карликовым телом. Иустин Мученик предшествовал Аполлинарию в этом взгляде. Противопоставляя это, отцы церкви говорили, что «то, что Сын Божий не воспринял, Он не освятил» — τὸ ἀπρόσληπτον καὶ ἀθεράπευτον. См. Дорнер, «Jahrbuch f. d. Theol.», 1:397-408: «Невозможность, согласно арианской теории, сделать две конечные души одной, в конечном итоге привела к [аполлинарианскому] отрицанию какой-либо человеческой души во Христе»; см. также Дорнер, «Person Christ», A.2:352-399 и «Glaubenslehre», 2:310 (Syst. Doct., 3:206, 207); Шедд, «Hist. Doctrine», 1:394.

Аполлинарий учил, что вечное Слово приняло в союз с Собой не полную человеческую природу, а иррациональное человеческое животное. Саймон, «Reconciliation», 329, близок к аполлинарианству, когда утверждает, что воплощенный Логос был человечным, но не был человеком. Он — Устроитель человека, самоограничившийся, чтобы спасти то, чему Он дал жизнь. Гор, «Incarnation», 93: «Аполлинарий предположил, что архетип человечности существует в Боге, Который сотворил человека по Своему образу, так что природа человека в некотором смысле предсуществовала в Боге. Сын Божий был вечно человечен, и Он мог занять место человеческого разума во Христе, не переставая быть в некотором смысле Божественным... Церковь это отвергла — человек не есть Бог, и Бог не есть человек. Первый принцип теизма заключается в том, что человечество в своей основе — не то же самое, что Божество. Это принцип, неразрывно связанный с ответственностью человека и реальностью греха. На карту были поставлены интересы теизма».

5. Несториане (Несторий, смещен с Константинопольской кафедры в 431 г.) отрицали реальный союз между Божественной и человеческой природами во Христе, делая его скорее моральным, чем органическим. Поэтому они отказывались приписывать результирующему единству атрибуты каждой природы и рассматривали Христа как человека в очень близком отношении к Богу. Таким образом, они фактически придерживались двух природ и двух лиц, вместо двух природ в одном Лице.

Несторию не нравилась фраза «Мария — Богородица». Халкидонское определение утвердило ее истинность с существенным дополнением: «по Его человечеству». Несторий сделал Христа особым храмом Божьим. Он верил в συνάφεια, а не в ἕνωσις — соединение и обитание, но не абсолютный союз. Он придавал слишком большое значение аналогии союза верующего со Христом и максимально разделял Божественное и человеческое. Две природы были, по его мнению, ἄλλος καὶ ἄλλος, вместо того чтобы быть ἄλλο καὶ ἄλλο, которые вместе составляют εἶς — одну личность. Союз, который он принимал, был моральным союзом, который делает Христа просто Богом и человеком, вместо Богочеловека.

Иоанн Дамаскин сравнивал страдания Христа с рубкой дерева, на которое светит солнце. Топор рубит дерево, но не причиняет вреда солнечным лучам. Так и удары, поразившие человечество Христа, не причинили вреда Его Божеству; в то время как плоть страдала, Божество оставалось бесстрастным. Это, однако, не оставляет места для Божественной эффективности человеческих страданий и личного союза человеческого с Божественным. Ошибка Нестория возникла из философского номинализма, который отказывался мыслить природу без личности. Он верил не более чем в локальный или моральный союз, подобно брачному союзу, в котором двое становятся одним; или подобно государству, которое иногда называют моральным лицом, поскольку оно обладает единством, состоящим из многих лиц. См. Дорнер, «Person Christ», B.1:53-79 и «Glaubenslehre», 2:315, 316 (Syst. Doct., 3:211-213); Филиппи, «Glaubenslehre», 4:210; Уилберфорс, «Incarnation», 152-154.

«Здесь не было нужды в девственном рождении — обеспечить безгрешного отца, так же как и мать, было бы достаточно. Несторианство не придерживается реального воплощения — только союза между Богом и человеком. На манер сиамских близнецов, Чанга и Энга, человек и Бог соединены вместе. Но воплощение — это не просто высшая степень мистического союза». Гор, «Incarnation», 94: «Несторий принял и популяризировал учение знаменитого комментатора Феодора Мопсуестийского. Но Христос Нестория был просто обожествленным человеком, а не воплощенным Богом — Он был снизу, а не сверху. Если Он был возвеличен до союза с Божественной сущностью, Его возвеличение было лишь возвеличением одного отдельного человека».

6. Евтихиане (осуждены на Халкидонском соборе в 451 г.) отрицали различие и сосуществование двух природ и придерживались учения о смешении обеих в одну, что составляло tertium quid, или третью природу. Поскольку в этом случае Божественное должно подавлять человеческое, из этого следует, что человеческое было фактически поглощено или превращено в Божественное, хотя Божественное не во всех отношениях было после союза тем же, чем было до него. Поэтому евтихиан часто называли монофизитами, потому что они фактически сводили две природы к одной.

Они были александрийской школой, которая включала монахов Константинополя и Египта. Они использовали слова σύγχυσις, μεταβολή — смешение, превращение — для описания союза двух природ во Христе. Человечество, соединенное с Божеством, было как капля меда, смешанная с океаном. Происходило изменение в обоих элементах, но, как когда камень притягивает землю, или метеорит — солнце, или когда маленькая лодка тянет корабль, все движение было фактически со стороны меньшего объекта. Человечество было настолько поглощено Божеством, что было полностью утрачено. Союз иллюстрировался электроном, металлом, состоящим из серебра и золота. Более современной иллюстрацией был бы химический союз кислоты и щелочи для образования соли, не похожей ни на один из компонентов.

По сути, эта теория отрицала человеческий элемент, а вместе с этим — возможность искупления со стороны человеческой природы, равно как и реального союза человека с Богом. Такой магический союз двух природ, который описывал Евтихий, несовместим с каким-либо реальным становлением человеком со стороны Логоса — человечность почти так же иллюзорна, как и в теории докетов. Мейсон, «Faith of the Gospel», 140: «Это превращает не только Божество, но и человечество во что-то чужеродное — в некую безымянную природу, среднюю и промежуточную — баснословную природу получеловеческого полубога», подобно кентавру.

Автор «Немецкого богословия» говорит, что «человеческая природа Христа была полностью лишена своего “я” и была не чем иным, как домом и обителью Бога». Мистики хотели бы, чтобы человеческая личность была настолько полностью органом Божественного, чтобы «мы могли быть для Бога тем, чем рука человека является для человека», и чтобы «я» и «мое» перестали иметь какое-либо значение. Оба этих взгляда отдают евтихианством. С другой стороны, унитарий говорит, что Христос был «просто человеком». Но не может быть такого понятия, как «просто человек», исключая что-либо выше и вне его, самоцентрированное и самодвижущееся. Тринитарий иногда заявляет, что верит в то, что Христос есть Бог и человек, тем самым подразумевая существование двух субстанций. Лучше сказать, что Христос есть Богочеловек, Который проявляет все Божественные силы и качества, частичными воплощениями которых являются все люди и вся природа. См. Дорнер, «Person of Christ», B.1:83-93 и «Glaubenslehre», 2:318, 319 (Syst. Doct., 3:214-216); Герике, «Ch. History», 1:356-360.

Предшествующий обзор, по-видимому, показывает, что история исчерпала возможности ереси и что будущие отрицания учения о Личности Христа должны, по сути, быть формами уже упомянутых взглядов. Все споры относительно Личности Христа должны, по необходимости, вращаться вокруг одной из трех точек: во-первых, реальности двух природ; во-вторых, целостности двух природ; в-третьих, союза двух природ в одном Лице. Из этих пунктов эбионитство и докетизм отрицают реальность природ; арианство и аполлинарианство отрицают их целостность; в то время как несторианство и евтихианство отрицают их надлежащий союз. В противовес всем этим заблуждениям ортодоксальное учение устояло и сохраняет свои позиции по сей день.

Мы можем применить к этому предмету то, что д-р А. П. Пибоди сказал в другом контексте: «Канон неверия был закрыт почти так же скоро, как и канон Писания» — современные неверующие, по большей части, повторили возражения своих древних предшественников. Брукс, «Foundations of Zoölogy», 126: «Как снаряд, который не разорвался, подбирается на старом поле битвы кем-то, для кого опыт прошел даром, и взрывается им в кругу его одобряющей семьи с катастрофическими результатами, так и одно из этих заброшенных убеждений может быть выкопано главой какой-нибудь интеллектуальной семьи к смятению тех, кто следует за ним как за своим лидером».

7. Ортодоксальное учение (провозглашенное в Халкидоне в 451 г.) утверждает, что в одном Лице Иисуса Христа существуют две природы: человеческая природа и Божественная природа, каждая в своей полноте и целостности, и что эти две природы органически и неразрывно соединены, но так, что при этом не образуется третья природа. Вкратце, используя старинное изречение, ортодоксальное учение запрещает нам как разделять Личность, так и смешивать природы.

Что это учение является библейским и рациональным, нам еще предстоит показать. Мы можем легче всего расположить наши доказательства, сведя три упомянутых пункта к двум, а именно: во-первых, реальность и целостность двух природ; во-вторых, союз двух природ в одном Лице.

Формула Халкидона носит отрицательный характер, за исключением утверждения ἕνωσις ὑποστατική. Она исходит из природ и рассматривает результат союза как Личность. Каждая из двух природ рассматривается в движении навстречу другой. Символ ничего не говорит об ἀνυποστασία человеческой природы, равно как не говорит, что Логос предоставляет эго в личности. Иоанн Дамаскин, однако, продвинулся к этим выводам, и его труд, переведенный на латынь, использовался Петром Ломбардским и определил взгляды западной церкви Средневековья. Дорнер считает, что это породило мариолатрию, призывание святых и пресуществление в Римско-католической церкви. См. Филиппи, «Glaubenslehre», 4:189 sq.; Дорнер, «Person Christ», B.1:93-119 и «Glaubenslehre», 2:320-328 (Syst. Doct., 3:216-223), в последнем отрывке можно найти ценный материал относительно меняющегося использования слов πρόσωπον, ὑπόστασις, οὐσία и т. д.

Гор, «Incarnation», 96, 101: «Эти решения просто выражают в новой форме, без существенного дополнения, апостольское учение, как оно представлено в Новом Завете. Они выражают его в новой форме для защитных целей, как законное постановление защищает моральный принцип. Они являются развитием лишь в том смысле, что представляют апостольское учение, разработанное в формулы с помощью терминологии, которая была предоставлена греческой диалектикой... То, что церковь заимствовала из греческой мысли, была ее терминология, а не содержание ее вероучения. Даже в отношении терминологии мы должны сделать одну важную оговорку; ибо христианство делало весь акцент на личности Бога и человека, о чем эллинизм думал мало».

II. Две природы Христа — их реальность и целостность.

1. Человечность Христа. А. Ее реальность. — Это может быть показано следующим образом:

(а) Он прямо называл Себя, и Его называли «человеком».

Ин. 8:40 — «а теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину»; Деян. 2:22 — «Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога»; Рим. 5:15 — «один человек, Иисус Христос»; 1 Кор. 15:21 — «ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых»; 1 Тим. 2:5 — «один и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». Сравните родословия в Мф. 1:1-17 и Лк. 3:23-38, первое из которых доказывает, что Иисус находится в царской линии, а второе — что Он находится в естественной линии преемственности от Давида; первое прослеживает Его родословную до Авраама, а второе — до Адама. Христос, следовательно, есть сын Давидов и от семени Израилева. Сравните также выражение «Сын Человеческий», например, в Мф. 20:28, которое, сколько бы оно ни значило в дополнение, безусловно указывает на истинную человечность Иисуса. Сравните, наконец, термин «плоть» (= человеческая природа), примененный к Нему в Ин. 1:14 — «И Слово стало плотию» и в 1 Ин. 4:2 — «всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога».

«Иисус — истинный Сын Человеческий, Которым Он Себя провозгласил. Это подразумевает, что Он является представителем всего человечества. Подумайте на мгновение, что подразумевается под тем, что вы человек. Сколько у вас родителей? Вы отвечаете: двое. Сколько бабушек и дедушек? Вы отвечаете: четверо. Сколько прабабушек и прадедушек? Восемь. Сколько прапрабабушек и прапрадедушек? Шестнадцать. Так число ваших предков увеличивается по мере того, как вы идете дальше назад, и если вы возьмете только двадцать поколений, вам придется считать себя результатом более чем миллиона прародителей. Фамилия Смит или Джонс, которую вы носите, представляет лишь одну линию из всех этих миллионов; вы могли бы с таким же успехом носить любую другую фамилию; ваше существование — это скорее выражение расы в целом, чем какой-либо конкретной семьи или линии. То, что верно для вас, было верно, с человеческой стороны, и для Господа Иисуса. В Нем сошлись все линии нашего общего человечества. Он был Сыном Человеческим гораздо больше, чем был Сыном Марии»; см. А. Х. Стронг, «Проповедь перед Лондонским баптистским конгрессом».

(б) Он обладал существенными элементами человеческой природы в ее нынешнем виде — материальным телом и разумной душой.

Мф. 26:38 — «Душа Моя скорбит смертельно»; Ин. 11:33 — «Он воскорбел духом»; Мф. 26:26 — «сие есть Тело Мое»; 28 — «сие есть Кровь Моя»; Лк. 24:39 — «дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня»; Евр. 2:14 — «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные»; 1 Ин. 1:1 — «что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни»; 4:2 — «всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога».

И все же Христос не был всеми людьми в одном, и Он не иллюстрировал развитие всех человеческих способностей. Смех, живопись, литература, брак — в эти сферы Он не вторгался. Тем не менее, мы не считаем, что они отсутствуют в идеальном человеке. Совершенство Иисуса было совершенством самоограничивающейся любви. Ради нас Он освятил Себя (Ин. 17:19), или отделил Себя от многого, что в обычном человеке было бы превосходством и наслаждением. Он стал примером для нас, исполняя волю Божью и отражая характер Божий в Своем конкретном окружении и в Своей конкретной миссии — миссии Искупителя мира; см. Г. Э. Робинс, «Этика христианской жизни», 259-303.

Моберли, «Atonement and Personality», 86-105: «Христос не был просто человеком среди людей. Его отношение к человеческому роду не в том, что Он был еще одним экземпляром, отличающимся тем, что Он был другим, от всех, кроме Себя. Его отношение к роду было не дифференцирующим, а завершающим отношением. Он был человеком не родово, а инклюзивно... Единственное отношение, которое может хоть сколько-нибудь прямо сравниться с этим, — это отношение Адама, который в реальном смысле был человечеством... То полное обитание и обладание даже одним другим, к которому несовершенно приближаются стремления человека к человеку, возможно, во всей полноте слов, только тому духу человека, который есть Дух Божий: Духу Божьему, ставшему через воплощение духом человека... Если бы человечество Христа не было человечеством Божества, оно не могло бы стоять в том широком, инклюзивном, завершающем отношении, в котором оно стоит, по сути, к человечеству всех других людей... И все же центром бытия Христа как человека был не Он Сам, а Бог. Он был выражением, через волевое отражение, Другого».

(в) Он был движим инстинктивными принципами и упражнял активные силы, которые принадлежат нормальному и развитому человечеству (голод, жажда, усталость, сон, любовь, сострадание, гнев, тревога, страх, скорбь, плач, молитва).

Мф. 4:2 — «впоследствии алкал»; Ин. 19:28 — «жажду»; 4:6 — «Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя»; Мф. 8:24 — «лодка покрывалась волнами, а Он спал»; Мк. 10:21 — «Иисус, взглянув на него, полюбил его»; Мф. 9:36 — «видя толпы народа, сжалился над ними»; Мк. 3:5 — «воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их»; Евр. 5:7 — «с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти»; Ин. 12:27 — «Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего»; 11:33 — «воскорбел духом»; 35 — «Иисус прослезился»; Мф. 14:23 — «взошел на гору помолиться наедине». Евр. 2:16 — «Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» (Кендрик).

Проф. Дж. П. Силвернейл в работе «The Elocution of Jesus» находит следующие намеки относительно Его манеры речи. Она характеризовалась: 1. Естественностью (сидя, как в Капернауме); 2. Обдуманностью (развивает отзывчивость у слушателей); 3. Осмотрительностью (Он посмотрел на Петра); 4. Драматическим действием (женщина, взятая в прелюбодеянии); 5. Самообладанием (авторитет, уравновешенность, отсутствие крика, обличение книжников и фарисеев). Все это — проявления истинно человеческих качеств и добродетелей. Послание Иакова, брата нашего Господа, с его возвеличиванием кроткой, тихой и святой жизни, может быть бессознательным отражением характера Иисуса, каким он предстал Иакову в ранние дни в Назарете. Так и восклицание Иоанна Крестителя: «мне надобно креститься от Тебя» (Мф. 3:14), может быть выводом из его общения с Иисусом в детстве и юности.

[pg 675] (г) Он был подчинен обычным законам человеческого развития, как в теле, так и в душе (рос и укреплялся духом; задавал вопросы; преуспевал в премудрости и возрасте; научился послушанию; страдал, будучи искушаем; был совершен через страдания).

Лк. 2:40 — «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости»; 46 — «сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их» (здесь, на двенадцатом году жизни, Он, по-видимому, впервые полностью осознает, что Он — Посланный Богом, Сын Божий); 49 — «или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (букв. «в делах Отца Моего»); 52 — «преуспевал в премудрости и возрасте»; Евр. 5:8 — «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию»; 2:18 — «ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь»; 10 — «ибо надлежало, чтобы Тот... совершил через страдания».

Кебл: «Разве Господь наш не был малым дитятей, наученным постепенно молиться; отцом дорогим и матерью кроткой наставляемым день за днем?» Адамсон, «The Mind in Christ»: «Для Генри Драммонда христианство было венцом эволюции всей вселенной. Рост Иисуса в возрасте и в благодати у Бога и людей — это картина в миниатюре векового эволюционного процесса». Форрест, «Christ of History and of Experience», 185: «Воплощение Сына было не единственным Его откровением Бога, но истолкованием грешному человечеству всех Его других откровений Бога в природе, истории и моральном опыте, которые были омрачены грехом... Логос, воплощенный или нет, есть τέλος, так же как и ἀρχή творения».

Эндрю Мюррей, «Spirit of Christ», 26, 27: «Хотя теперь Он Сам крещен, Он еще не может крестить других. Он должен сначала, в силе Своего крещения, встретить искушение и преодолеть его; должен научиться послушанию и пострадать; да, через вечного Духа принести Себя в жертву Богу и Его воле; только тогда Он мог заново принять Святого Духа как награду за послушание, с силой крестить всех, кто принадлежит Ему»; см. Деян. 2:33 — «Итак, Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите».

(д) Он страдал и умер (кровавый пот; предал дух; прободенное ребро, из которого тотчас истекла кровь и вода).

Лк. 22:44 — «и, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю»; Ин. 19:30 — «преклонив главу, предал дух»; 34 — «один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» — считается Строудом, «Physical Cause of our Lord's Death», доказательством того, что Иисус умер от разрыва сердца.

Ансельм, «Cur Deus Homo», 1:9-19: «Говорится, что Господь возрастал в премудрости и благодати у Бога не потому, что так было на самом деле, а потому, что Он действовал так, как будто это было так. Так Он был возвеличен после смерти, как будто это возвеличение было из-за смерти». Но мы можем ответить: сведите все признаки человечности к простому явлению, и вы потеряете Божественную природу так же, как и человеческую; ибо Бог есть истина и не может действовать как ложь. Младенец, ребенок, даже человек, в некоторых отношениях, был невежественен. Иисус, мальчик, не делал кресты, как на картине Овербека, а скорее ярмо и плуги, как рассказывает Иустин Мученик — проходя реальное ученичество в мастерской Иосифа: Мк. 6:3 — «не плотник ли Он, сын Марии?»

См. картину Холмана Ханта «Тень креста», на которой не Иисус, а только Мария видит тень креста на стене. Он жил жизнью веры, так же как и молитвы (Евр. 12:2 — «Иисус, Начальник [вождь, князь] и Совершитель веры»), зависящей от Писания, которое во многом, как Пс. 15 и 117, и Ис. 49, 50, 61, было написано для Него, так же как и о Нем. См. Парк, «Discourses», 297-327; Дойч, «Remains», 131: «Самый смелый трансцендентный полет Талмуда — это его изречение: “Бог молится”». В человечности Христа, соединенной с Божеством, мы имеем факт, отвечающий на этот кусочек талмудической поэзии.

B. Его целостность. Мы используем здесь термин «целостность», чтобы обозначить не просто полноту, но совершенство. То, что совершенно, a fortiori является полным во всех своих частях. Человеческая природа Христа была:

(a) Сверхъестественно зачатой; поскольку отрицание Его сверхъестественного зачатия влечет за собой либо отрицание чистоты Марии, Его матери, либо отрицание правдивости повествований Матфея и Луки.

Луки 1:34, 35 — «Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». [стр. 676] «Семя жены» (Быт. 3:15) было тем, кто не имел земного отца. «Ева» = жизнь, не только как источник физической жизни для рода, но и как приносящая в мир Того, Кто должен был стать его духовной жизнью. Юлиус Мюллер, Proof-texts, 29 — Иисус Христос «не имел земного отца; Его рождение было творческим актом Бога, прорвавшим цепь человеческого деторождения». Дорнер, Glaubenslehre, 2:447 (Syst. Doct., 3:345) — «Новая наука признает многообразные методы размножения, причем даже в пределах одного и того же вида».

Профессор Леб обнаружил, что неоплодотворенное яйцо морского ежа может быть приведено путем химической обработки к производству здорового потомства, и он считает вероятным, что такой же эффект может быть достигнут среди млекопитающих. Таким образом, партеногенез в высшем порядке жизни помещен в ряд научных возможностей. Романес, даже будучи агностиком, утверждал, что девственное рождение даже в человеческом роде отнюдь не выходит за рамки возможности; см. его Darwin and After Darwin, 119, примечание — «Даже если дева когда-либо зачала и родила сына, и даже если такой факт в человеческом виде был уникальным, это не означало бы никакого нарушения физиологической непрерывности». Только новый импульс от Творца мог спасти Искупителя от долго накапливающихся фатальностей человеческого деторождения. Но новое творение человечества во Христе научно вполне так же возможно, как и его первое творение в Адаме; и в обоих случаях могло не быть нарушения естественного закона, а лишь уникальное откровение его возможностей. «Рождение от девы дало понять, что на земле происходит нечто новое и что в мир приходит Тот, Кто был не просто человеком». А. Б. Брюс: «Последовательный натурализм исключает девственную жизнь так же, как и девственное рождение». См. Гриффит-Джонс, Ascent through Christ, 254-270; А. Х. Стронг, Christ in Creation, 176.

Поль Лобштейн, Incarnation of our Lord, 217 — «То, что неизвестно учениям св. Петра и св. Павла, св. Иоанна и св. Иакова, и самого нашего Господа, и отсутствует в самых ранних и самых поздних евангелиях, не может быть столь существенным, как многие полагали». Этот аргумент от молчания достаточно опровергается соображениями о том, что Марк обходит молчанием тридцать лет жизни нашего Господа; что Иоанн подразумевает повествования Матфея и Луки; что Павел не занимается историей жизни Иисуса. Факты были известны поначалу только Марии и Иосифу; сама их природа предполагала сдержанность, пока Иисус не был явлен как «Сын Божий в силе... через воскресение из мертвых» (Рим. 1:4); тем временем естественное развитие Иисуса и Его отказ основать земное царство могли заставить Марию воспринимать чудесные события тридцатилетней давности как чудесный сон; так лишь постепенно удивительное сказание матери Господа нашло путь в евангельское предание и церковные символы веры, и в самые сокровенные сердца христиан всех стран; см. Ф. Л. Андерсон в Baptist Review and Expositor, 1904:25-44, и Мейчен, on the N. T. Account of the Birth of Jesus, в Princeton Theol. Rev., окт. 1905 и янв. 1906.

Кук, on The Virgin Birth of our Lord, в Methodist Rev., нояб. 1904:849-857 — «Если в человеческом роде есть моральная порча, если в самой крови и строении человечества есть неискоренимая склонность к греху, то совершенно немыслимо, чтобы кто-либо, рожденный в этом роде естественным путем, избежал порчи этого рода. И, наконец, если девственное рождение не является историческим, то перед разумом встает трудность, большая, чем любая, которую деструктивная критика до сих пор извлекла из документов, вставок, психологических невероятностей и бессознательных противоречий, и опрокидывает все долгие результаты научных наблюдений, — что грешная, сознательно грешащая и не состоящая в браке пара могла дать жизнь чистейшему человеческому существу, которое когда-либо жило или о котором когда-либо мечтал человеческий род, и что он, зная и прощая грехи других, никогда не знал стыда своего собственного происхождения». См. также Гор, Dissertations, 1-68, on the Virgin Birth of our Lord, Дж. Армитидж Робинсон, Some Thoughts on the Incarnation, 42, оба из которых показывают, что без допущения реальности девственного рождения мы не можем объяснить происхождение повествований Матфея и Луки, ни принятие девственного рождения ранними христианами. Per contra, см. Хобен в Am. Jour. Theol., 1902:478-506, 709-752. По обеим сторонам спора см. симпозиум Бэкона, Зеноса, Риса и Уорфилда в Am. Jour. Theol., янв. 1906:1-30; и особенно Орр, Virgin Birth of Christ.