«Десять великих религий: Очерк сравнительного богословия»

Отшельник должен просить пищу, но только один раз в день; если она не дается ему, он не должен печалиться, а если он получает ее, он не должен радоваться; он должен размышлять о «тонкой неделимой сущности Верховного Существа», он должен быть осторожен, чтобы не погубить жизнь самого маленького насекомого, и он должен совершить искупление за смерть тех, кого он по неведению погубил, совершив шесть задержек своего дыхания, повторяя в то же время трехбуквенный слог А У М. Таким образом, он в конце концов соединится с Вечным Духом, и его добрые дела будут унаследованы теми, кто любит его, а его злые дела — теми, кто ненавидит его.

Седьмая книга относится к обязанностям правителей. Одна из них — вознаграждать добрых и наказывать злых. Гений наказания — сын Брахмы, и имеет тело из чистого света. Наказание — активный правитель, управляет всем человечеством, распределяет законы, сохраняет расу и является совершенством справедливости. Без него все классы стали бы коррумпированными, все барьеры пали бы, и наступила бы полная путаница. Цари должны уважать брахманов, должны избегать пороков, должны выбирать хороших советников и храбрых солдат. Царь должен быть отцом для своего народа. Когда он идет на войну, он должен соблюдать правила почетной войны, не должен использовать отравленные стрелы, наносить удар упавшему врагу, или тому, кто просит о жизни, или тому, у кого нет оружия, или тому, кто сдается. Он не должен брать слишком мало дохода и, таким образом, «подрезать свой собственный корень»; ни слишком много, и, таким образом, «подрезать корень других»; он должен быть суровым, когда это необходимо, и мягким, когда это необходимо.

Восьмая книга относится к гражданскому и уголовному праву. Раджа должен проводить свой суд каждый день, при содействии своих брахманов, и решать дела, касающиеся долгов и займов, продаж, заработной платы, контрактов, границ, клеветы, нападений, кражи, грабежа и других преступлений. Раджа, «понимая, что целесообразно или нецелесообразно, но учитывая только то, что является законом или не законом», должен рассматривать все споры. Он должен защищать беззащитных женщин, возвращать собственность ее законному владельцу, не поощрять судебные тяжбы и решать в соответствии с правилами закона. Эти правила очень близко соответствуют нашему закону о доказательствах. Свидетели предупреждаются говорить правду во всех случаях из соображения, что, хотя они могут думать, что никто их не видит, боги отчетливо видят их, а также дух в их собственной груди.

«Душа сама себе свидетель, душа сама себе прибежище; не оскорбляй свою сознательную душу, верховного внутреннего свидетеля людей».

«Плод каждого добродетельного поступка, который ты совершил, о добрый человек, с момента твоего рождения, уйдет от тебя к собакам, если ты отклонишься от истины».

«О друг добродетели, Верховный Дух, который есть то же самое, что и ты сам, пребывает в твоей груди постоянно и является всезнающим инспектором твоей доброты или порочности».

Затем закон переходит к описанию наказаний, которые боги наложили бы на лжесвидетелей; но, как ни странно, позволяет давать ложные показания из благожелательного побуждения, чтобы спасти невиновного человека от тирана. Это называется «простительным грехом благожелательной лжи». Затем книга переходит к описанию весов и мер, а также нормы ростовщичества, которая установлена в пять процентов. Она запрещает сложные проценты. Закон о депозитах занимает большое место, как и во всех восточных странах, где инвестиции затруднены. Много говорится о заработной плате слуг, особенно тех, кто нанят для присмотра за скотом, и их обязанностях. Закон о клевете тщательно изложен. Преступления насилия также подробно описаны, и здесь вступает Lex Talionis. Если человек ударит человека или животное так, чтобы причинить сильную боль, он должен быть ударен сам таким же образом. Человеку разрешается исправлять небольшой палкой свою жену, сына или слугу, но не по голове или какой-либо благородной части тела. Брахманы, однако, защищены специальными законами.

«Никогда царь не должен сдирать кожу с брахмана, даже если он осужден за все возможные преступления: пусть он изгонит преступника из своего царства, но со всей его собственностью в сохранности и его телом невредимым».

«Нет большего преступления на земле, чем сдирание кожи с брахмана; и царь, следовательно, не должен даже формировать в своем уме идею убийства жреца».

Девятая книга относится к женщинам, к семьям и к закону о кастах. В ней говорится, что женщины должны содержаться в состоянии зависимости.

«Их отцы защищают их в детстве; их мужья защищают их в юности; их сыновья защищают их в старости. Женщина никогда не пригодна для независимости».

Обязанность мужчин — следить за женщинами и охранять их, и высказываются очень неблагоприятные мнения относительно женского характера.

«Женщины не имеют дела с текстом Веды; это полностью урегулировано; поэтому, не имея знания об искупительных текстах, грешные женщины должны быть такими же грязными, как сама ложь. Это твердый закон».

Однако утверждается, что хорошие женщины становятся подобны богиням и будут соединены со своими мужьями на небесах; и что человек совершенен только тогда, когда он состоит из трех соединенных лиц — его жены, его самого и его сына. Ману также приписывает древним брахманам максиму, почти дословно совпадающую с библейской, а именно: «Муж — это даже одно лицо со своей женой». Ману ничего не говорит о кремации вдов, но, с другой стороны, даются подробные указания относительно поведения вдов в течение их жизни. Также даются указания относительно брака дочерей и сыновей и их наследования имущества. Остальная часть книги посвящена дальнейшему описанию преступлений и наказаний.

Десятая книга относится к смешанным классам и временам бедствия.

Одиннадцатая книга относится к покаянию и искуплению. В этой книге упоминается примечательный обряд, который состоит в питье ферментированного сока лунного растения (или кислого асклепиаса) с религиозными церемониями. Это индуистское таинство началось в ведическую эпоху, и Самхита Сама-Веды состоит из гимнов, которые должны петься при жертвоприношении лунного растения. Эта церемония до сих пор практикуется время от времени в Индии, и доктор Хауг пробовал этот священный напиток, который он описывает как вяжущий, горький, опьяняющий и очень неприятный. Ману заявляет, что никто не имеет права пить этот священный сок, кто должным образом не обеспечивает свое собственное домашнее хозяйство. Он поощряет жертвоприношения, объявляя, что они в высшей степени заслуженны и искупят грех. Непроизвольные грехи требуют гораздо более легкого покаяния, чем те, которые совершены со знанием дела. Преступления, совершенные брахманами, требуют менее сурового покаяния, чем те, которые совершены другими; в то время как те, которые совершены против брахманов, влекут за собой гораздо более глубокую вину и требуют более сурового покаяния. Закон гласит:—

«Только из-за своего высокого рождения брахман является объектом почитания даже для божеств, и его заявления являются решающим доказательством».

«Брахман, который совершил искупление со всем своим умом, сосредоточенным на Боге, очищает свою душу».

Питье опьяняющего напитка (за исключением жертвоприношения Сомы) строго запрещено, и даже объявляется, что брахман, который пробует опьяняющий напиток, опускается до низкой касты шудры. Если брахман, который попробовал сок Сомы, даже чувствует запах дыхания человека, который пил спиртное, он должен совершить покаяние, повторяя Гаятри, задерживая дыхание и поедая топленое масло. После брахманов коровы были объектами почитания, вероятно, потому, что в самые ранние времена арийская раса, как кочевники, зависела от этого животного в плане пищи. Тот, кто убивает корову, должен совершить очень суровые покаяния, среди которых есть такие:—

«Весь день он должен ждать стадо коров и стоять, вдыхая пыль, поднятую их копытами; ночью, рабски прислужив им, он должен сидеть рядом и охранять их».

«Свободный от страсти, он должен стоять, пока они стоят, следовать, когда они движутся, и ложиться рядом с ними, когда они ложатся».

«Таким образом, ожидая стадо в течение трех месяцев, тот, кто убил корову, искупает свою вину».

За такие правонарушения, как вырубка фруктовых деревьев или трав, или убийство насекомых, или причинение вреда чувствующим существам, покаяние состоит в том, чтобы повторить столько-то текстов Веды, съесть топленое масло или остановить дыхание. Низкорожденный человек, который относится к брахману неуважительно или который даже побеждает его в споре, должен поститься весь день и пасть ниц перед ним. Тот, кто ударит брахмана, должен оставаться в аду тысячу лет. Велика, однако, сила искреннего благочестия. Через покаяние, открытое признание, чтение Писания, милостыню и исправление человек освобождается от вины. Благочестие, говорится, равно исполнению всех обязанностей; и даже души червей, насекомых и растений достигают небес силой благочестия. Но особенно велико освящающее влияние Вед. Тот, кто может повторить всю Риг-Веду, был бы свободен от вины, даже если бы он убил жителей трех миров.

Последняя книга Ману посвящена переселению душ и окончательному блаженству. Здесь заложен принцип, что каждое человеческое действие, слово и мысль приносит свой соответствующий плод, добрый или злой. Из сердца исходят три греха мысли, четыре греха языка и три греха тела, а именно: алчные, непослушные и атеистические мысли; сквернословные, ложные, легкомысленные и недобрые слова; и действия воровства, телесных повреждений и распущенности. Тот, кто контролирует свои мысли, слова и действия, называется тройным командиром. Существует три качества души, дающие ей склонность к благости, к страсти и к тьме. Первое ведет к знанию, второе — к желанию, третье — к чувственности. К первому относятся изучение Писания, благочестие, чистота, самообладание и послушание. Из второго происходят лицемерные действия, беспокойство, непослушание и потакание своим желаниям. Третье порождает алчность, атеизм, праздность и каждый поступок, который человек стыдится совершать. Цель первого качества — добродетель; второго — мирской успех; третьего — удовольствие. Души, в которых первое качество является верховным, после смерти возвышаются до состояния божеств; те, в ком правит второе, переходят в тела других людей; в то время как те, кто находится под властью третьего, становятся зверями и растениями. Ману переходит к изложению, в больших деталях, этого закона переселения душ. За великие грехи человек осуждается на то, чтобы много раз переходить в тела собак, насекомых, пауков, змей или трав. Изменение имеет отношение к преступлению: так, тот, кто крадет зерно, родится крысой; тот, кто крадет мясо, — стервятником; те, кто потакает запретным удовольствиям чувств, будут иметь свои чувства обостренными, чтобы переносить сильную боль.

Высшая из всех добродетелей — бескорыстная благость, совершаемая из любви к Богу и основанная на знании Веды. Религиозное действие, совершаемое из надежды на награду в этом мире или в следующем, даст человеку место на самом низшем небе. Но тот, кто совершает добрые дела без надежды на награду, «воспринимая верховную душу во всех существах и все существа в верховной душе, сосредоточивая свой ум на Боге, приближается к божественной природе».

«Пусть каждый брахман, с пристальным вниманием, рассматривает всю природу как существующую в Божественном Духе; все миры как пребывающие в нем; его одного как все собрание богов; и его — автора всех человеческих действий».

«Пусть он рассматривает верховный вездесущий разум как суверенного господа вселенной, благодаря которому одному она существует, непостижимый дух; пронизывающий все существа в пяти элементарных формах и заставляющий их проходить через рождение, рост и распад, и таким образом вращаться, подобно колесам колесницы».

«Таким образом, человек, который воспринимает в своей собственной душе верховную душу, присутствующую во всех существах, приобретает невозмутимость по отношению ко всем им и будет в конце концов отпущен в высшую сущность, даже ту, что принадлежит самому Всемогущему».

Мы привели эти обильные выдержки из брахманического закона, потому что этот кодекс столь древен и аутентичен, и содержит яркий совершенный цветок системы, прежде чем начался распад.

§ 6. Три индуистские системы философии — Санкхья, Веданта и Ньяя.

Данкер говорит, что индийские системы философии были созданы в шестом или седьмом веке до нашей эры. Поскольку система Будды подразумевает существование философии Санкхья, последняя должна была предшествовать буддизму. Более того, Капила и его два принципа отчетливо упоминаются в Законах Ману и в более поздних Упанишадах. Это приводит к брахманическому периоду Макса Мюллера, с 600 по 800 г. до н. э., и, вероятно, еще раньше. Доктор Вебер одно время придерживался мнения, что Капила и Будда были одним и тем же лицом, но впоследствии отказался от этого мнения. Коулбрук говорит, что Капила упоминается в самой Веде, но намекает, что это, вероятно, другой мудрец с тем же именем. Мудрец даже считался воплощением Вишну или Агни. Веданта-философия также, по словам Лассена, упоминается в Законах Ману. Эта система основана на Упанишадах и, по-видимому, является более поздней, чем система Капилы, поскольку она критикует его систему и посвящает много места ее опровержению. Но Данкер рассматривает ее как самую старую, уже начинающуюся в Упанишадах Вед. Поскольку старейшие работы, сохранившиеся в обеих системах, являются более поздними, чем их происхождение, этот вопрос о дате может быть определен только из их содержания. То, что логически предшествует другому, должно быть хронологически самым старым.

Система Санкхья Капилы содержится во многих работах, но особенно в Карике, или Санкхья-Карике, Ишвары Кришны. Она состоит из восьмидесяти двух памятных стихов с комментарием. Веданта содержится в Сутрах, Упанишадах и особенно в Брахма-Сутре, приписываемой Вьясе. Ньяя находится в Сутрах Готамы и Канады.

Эти три системы индуистской философии, Санкхья, Ньяя и Веданта, уходят далеко в туманные сумерки, что оставляет сомнения в том, когда они начались или кто были их настоящими авторами. В некоторых пунктах они согласны, в других — широко расходятся. Все они согласны в том, что их целью является избавление от зол времени, перемен, печали, в вечный покой и мир. Их цель, следовательно, не просто умозрительная, но практическая. Все согласны в том, чтобы считать существование злом, понимая под существованием жизнь во времени и пространстве. Все они идеалисты, для которых мир чувств и времени — это заблуждение и ловушка, и которые рассматривают Идею как единственную субстанцию. Все согласны в принятии факта переселения душ, прекращение которого приносит окончательное избавление. Все считают, что средства этого избавления можно найти в знании, в совершенном знании реальности в противоположность видимости. И все они придерживаются брахманами, которые считают себя ортодоксальными, которые почитают Веды выше всех других книг, отдают полное уважение индуизму того времени, совершают ежедневные церемонии и соблюдают обычные кастовые правила. Системы философии дополняют религиозное поклонение, но не предназначены для его разрушения. Ведантисты придерживаются мнения, что, хотя в действительности существует только один Бог, различные формы поклонения в Ведах, Индре, Агни, Марутам и т. д., были предназначены для тех, кто не мог подняться до этого возвышенного монотеизма. Те, кто верит в Санкхью, утверждают, что, хотя она полностью опускает Бога и называется «системой без Бога», она просто опускает, но не отрицает Божественное существование.

Каждая из этих философий имеет умозрительную и практическую сторону. Умозрительная проблема: Как возникла вселенная? Практическая проблема: Как человек должен быть избавлен от зла?

Отвечая на первый вопрос, Веданта, или доктрина Мимансы, исходит из единого вечного и несотворенного Принципа; объявляя, что во вселенной есть только ОДНО существо, Бог или Брахман, и что все остальное — Майя, или иллюзия. Санкхья принимает ДВЕ вечные и несотворенные субстанции, Душу и Природу. Ньяя предполагает ТРИ вечные и несотворенные субстанции — Атомы, Души и Бога.

Решение второй проблемы одинаково во всех трех системах. Именно через знание душа освобождается от тела, или материи, или природы. Поклонение неадекватно, хотя его не следует презирать. Действие скорее вредно, чем полезно, ибо оно подразумевает желание. Только знание может привести к полному покою и миру.

Согласно всем трем системам, переселение души через разные тела — это зло, возникающее из желания. Пока душа чего-то желает, она будет продолжать мигрировать и страдать. Когда она собирается в спокойное прозрение, она перестает блуждать и находит покой.

Веданта, или Миманса, как предполагается, упоминается в Ману. Миманса означает «поиск». В своих логических формах она принимает метод, столь распространенный среди схоластов, сначала излагая вопрос, затем давая возражение, после этого ответ на возражение и, наконец, вывод. Первая часть Мимансы относится к поклонению и церемониям и ритуалу Веды. Вторая часть учит доктрине Брахмана. Брахман — это единое, вечное, абсолютное, неизменное Существо. Он разворачивается во вселенную как Творец и Сотворенное. Он становится сначала эфиром, затем воздухом, затем огнем, затем водой, затем землей. Из этих пяти элементов происходит все телесное существование. Души — это искры от центрального огня Брахмана, отделенные на время, чтобы в конце концов снова поглотиться.

Брахман, в своей высшей форме как Пара-Брахман, означает Абсолютное Существо. Следующий отрывок из Сама-Веды (после перевода Хауга) выражает это: «Поколение Брахмана было до всех веков, разворачиваясь все больше в прекрасной славе; все, что является самым высоким, и все, что является самым глубоким, принадлежит ему. Бытие и Небытие открываются через Брахмана».

Следующий отрывок взят из Упанишады, переведенной Виндишманом:—

«Как может кто-либо учить о Брахмане? Он не является ни познанным, ни непознанным. То, что не может быть выражено словами, но через что приходит все выражение, это, я знаю, есть Брахман. То, что не может быть обдумано разумом, но через что приходит все мышление, это, я знаю, есть Брахман. То, что не может быть увидено глазом, но через что глаз видит, есть Брахман. Если ты думаешь, что можешь познать его, то, по правде говоря, ты знаешь его очень мало. Тот, кому он неизвестен, знает его; но тот, кому он известен, не знает его».

Это также от Виндишмана, из Катхака-Упанишады: «Нельзя достичь его через слово, через разум или через глаз. Его достигает только тот, кто говорит: "Он есть! Он есть!" Он воспринимает его в его сущности. Его сущность появляется, когда воспринимаешь ее такой, какая она есть».

Старое немецкое выражение Istigkeit, согласно Бунзену, соответствует этому. Это также имя Иеговы, данное Моисею из горящего куста: «И сказал Бог Моисею: Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ. Так скажешь сынам Израилевым: Я ЕСМЬ послал меня к вам». Идея заключается в том, что только Бог действительно существует и что корень всего бытия — в нем. Это выражено в другой Упанишаде: «ТОТ, КТО СУЩЕСТВУЕТ, есть корень всех существ; он, КТО СУЩЕСТВУЕТ, есть их основание, и в нем они покоятся».

В философии Веданты этот умозрительный пантеизм доведен до крайности. Так говорит Шанкара, главный учитель философии Веданты («Очерки Коулбрука»): «Я — великий Брахман, вечный, чистый, свободный, единый, постоянный, счастливый, существующий без конца. Тот, кто перестает созерцать другие вещи, кто удаляется в уединение, уничтожает свои желания и подчиняет свои страсти, тот понимает, что Дух есть Единое и Вечное. Мудрец уничтожает все чувственные вещи в духовных вещах и созерцает того единого Духа, который напоминает чистое пространство. Брахман без размера, качества, характера или деления».

Согласно этой философии (говорит Бунзен), мир — это Небытие. Это, говорит Шанкара, «видимость без Бытия; это похоже на обман сна». «Сама душа», добавляет он, «не имеет фактического бытия».

Существует эссе о ведантизме в книге, опубликованной в Калькутте в 1854 году молодым индусом Шоши Чандером Даттом, которое описывает творение как происходящее от Майи следующим образом: «Недовольный своим собственным одиночеством, Брахман чувствует желание создавать миры, и тогда волеизъявление прекращается, насколько это касается его, и он снова погружается в свое апатичное счастье, в то время как желание, таким образом вызванное к существованию, принимает активный характер. Оно становится Майей, и этим была создана вселенная без усилий со стороны Брахмана. Это мимолетное желание Брахмана, однако, не несло в себе никакой реальности. И творение, происходящее от него, — лишь иллюзия. Существует только одно абсолютное Единство, действительно существующее и существующее без множественности. Но он подобен спящему. Кришна в Гите говорит: "Эти дела (вселенная) не ограничивают меня, ибо я подобен тому, кто сидит в стороне, не интересуясь ими всеми". Вселенная, следовательно, — это сплошная иллюзия, занимающая положение между чем-то и ничем. Она реальна как иллюзия, но нереальна как бытие. Она не истинна, потому что не имеет сущности; но не ложна, потому что ее существование, даже как иллюзия, — от Бога. Веданта провозглашает: "От высшего состояния Брахмана до низшего состояния соломинки — все вещи суть заблуждение"». Чандер Датт, однако, противоречит утверждению Бунзена о том, что душа также является иллюзией согласно Веданте. «Душа», говорит он, «не подвержена рождению или смерти, но по своей субстанции — от самого Брахмана». Истина, по-видимому, заключается в том, что Веданта рассматривает индивидуацию души как происходящую от Майи и иллюзорную, но субстанция души — от Брахмана и предназначена для поглощения в него. Как тело человека должно быть разрешено на свои материальные элементы, так и душа человека должна быть разрешена в Брахмана. Эта субстанция души не рождается и не умирает, и это не та вещь, о которой можно сказать: «Она была, есть или будет». В Гите Кришна говорит Арджуне, что он и другие принцы мира «никогда не не были».

Философ-ведантист, однако, хотя он считает все души эманациями от Бога, не верит, что все они вернутся в Бога после смерти. Только те, кто получил знание о Боге, вознаграждаются поглощением, а остальные продолжают мигрировать из тела в тело до тех пор, пока остаются неквалифицированными для этого. «Познавший Бога становится Богом». Это соединение с Божеством — полная потеря личной идентичности и достижение высшего блаженства, в котором нет степеней и из которого нет возврата. Это поглощение происходит не от добрых дел или покаяний, ибо они ограничивают душу и не освобождают ее. «Ограничение оков одинаково, будь то цепь из золота или железа». «Знание, которое осознает, что все есть только Брахман, освобождает душу. Оно аннулирует эффект как наших добродетелей, так и пороков. Мы проходим тем самым как через заслугу, так и через проступок, узел сердца развязан, все сомнения рассеяны, и все наши дела погибают. Только через совершенную абстракцию, не только от чувств, но также от мыслящего интеллекта и оставаясь в познающем интеллекте, преданный становится идентифицированным с Брахманом. Он тогда остается как чистое стекло, когда тень покинула его. Он живет, лишенный страстей и привязанностей. Он живет безгрешным; ибо как вода не смачивает лист лотоса, так грех не касается того, кто знает Бога». Он не нуждается более в добродетели, ибо «какая польза от веялки, когда дует сладкий южный ветер». Его размышления таковы: «Я — Брахман, я — жизнь. Я вечный, совершенный, самосущий, неделимый, радостный».

Если, согласно этой системе, одно лишь знание соединяет душу с Богом, возникает вопрос: какая польза от добродетельных поступков, покаяний, жертвоприношений, богослужений? Ответ заключается в том, что они способствуют благоприятному переселению из низших форм телесной жизни в высшие. Они не достигают великой цели, которой является поглощение и избавление от Майи, но подготавливают к ней путь, способствуя рождению в более высоком состоянии.

Вторая философская система, санкхья Капилы, основана не на одном принципе, подобно веданте, а на двух. Согласно семидесяти афоризмам, одним из этих принципов является Природа. Она несотворенна и вечна. Она едина, активна, созидательна, неразумна. Другой из двух принципов, также несотворенный и вечный, — это Душа, или, вернее, Души. Душ много, они пассивны, не созидательны, разумны и во всем противоположны Природе. Но из союза этих двух начал, согласно закону причины и следствия, происходит вся видимая вселенная.

Поскольку Бог в этой системе не признается, ее часто называют атеизмом. Ее аргумент, доказывающий, что никакое совершенное существо не могло создать вселенную, таков: желание подразумевает нужду или несовершенство. Соответственно, если бы Бог пожелал творить, он был бы неспособен это сделать; если же он был способен, то не пожелал бы этого делать. Следовательно, ни в том, ни в другом случае Бог не мог создать вселенную. Боги упоминаются под обычными именами — Брахма, Индра и т. д., — но все они являются конечными существами, принадлежащими к порядку человеческих душ, хотя и превосходящими их.

Каждая душа облечена в два тела: внутреннее изначальное тело, индивидуализирующую силу, которая вечна, как и сама душа, и сопровождает ее во всех ее странствиях; и материальное, вторичное тело, состоящее из пяти элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли. Изначальное тело тонко и духовно. Задача Природы — освободить Душу. Природа — это не то, что мы воспринимаем чувствами, а невидимый пластический принцип, лежащий в основе, который должен быть познан интеллектом. По мере того как Душа восходит через добродетель, она освобождается посредством знания. Конечный результат этого освобождения — уверенность в небытии («ни я не есть, ни мое не есть, ни существую я»), что, по-видимому, является тем же результатом, что и у Гегеля: Бытие = Небытию. Два или три афоризма из Карики гласят:

«LIX. Как танцовщица, показавшись зрителю, прекращает танец, так и Природа прекращает [свою деятельность], проявив себя перед Душой».

«LX. Великодушная Природа, наделенная качествами, многообразными способами совершает, без пользы (для себя), желание неблагодарной Души, лишенной качеств».

«LXI. Ничто, по моему мнению, не является более кротким, чем Природа; однажды осознав, что ее увидели, она более не выставляет себя на взор Души».

«LXVI. Душа прекращает [свою деятельность], потому что увидела Природу. Природа прекращает [свою деятельность], потому что была увиденной. В их (простом) союзе нет мотива для творения».

Соответственно, результат знания состоит в том, чтобы положить конец творению и оставить Душу освобожденной от желаний, от перемен, от материального тела, в состоянии, которое есть Бытие, но не Существование (esse, а не existere; Seyn, а не Da-seyn).

Эта философия санкхья приобретает огромное значение, если учесть, что она была несомненным источником буддизма. Это учение, которое мы описывали, было основой буддизма.

М. Кузен назвал ее сенсуализмом Индии, но, безусловно, без достаточных оснований. Это столь же чисто идеальное учение, как и учение Вед. Оба ее вечных принципа являются идеальными. Пластическую силу, которая является одним из них, Капила прямо объявляет невоспринимаемой чувствами. Душа, другой вечный и несотворенный принцип, который «есть свидетель, одинокий, сторонний наблюдатель, зритель и пассивный», не только сама по себе духовна, но и облечена в духовное тело внутри материального тела. Фактически, Карика объявляет материальную вселенную результатом контакта Души с Природой, состоящим из цепей, которыми Природа связывает себя с целью (бессознательной) освобождения Души. Когда посредством процесса познания Душа прозревает сквозь них и воспринимает конечный принцип, лежащий за ними, материальная вселенная прекращается, и как Душа, так и Природа освобождаются.

Одно из определений Карики напомнит четырехчастное деление вселенной великим мыслителем IX века Эригеной. В своем труде «О разделении природы» (περὶ φύσεως μερισμοῦ) он утверждает, что существует: (1) Природа, которая творит и не сотворена. (2) Природа, которая сотворена и творит. (3) Природа, которая сотворена и не творит. (4) Природа, которая ни не творит, ни не сотворена. Так и Капила (Карика, 3) говорит: «Природа, корень всех вещей, продуктивна, но не является продуктом. Семь принципов являются продуктами и продуктивны. Шестнадцать являются продуктами, но не продуктивны. Душа не является ни продуктом, ни продуктивной».

Мистер Мьюр («Санскритские тексты», часть III, стр. 96) приводит следующие отрывки в доказательство древности Капилы и уважения, оказываемого его учению в самые ранние времена:

Шветашватара-упанишада: «Бог, который управляет каждым способом производства и всеми формами, который прежде питал различным знанием своего сына, риши Капилу, и созерцал его при рождении».

«Бхагавата-пурана» (I. 3, 10) делает Капилу воплощением Вишну. В своем пятом воплощении, в форме Капилы, он провозгласил Асури санкхью, которая определяет совокупность принципов.

«Бхагавата-пурана» (IX. 8, 12) повествует, что Капила, будучи атакован сыновьями царя Сагары, уничтожил их огнем, исшедшим из его тела. Но автор Пураны отрицает, что это было сделано в гневе. «Как мог мудрец, которым был спущен на воду крепкий корабль санкхьи, на котором человек, ищущий освобождения, пересекает океан существования, придерживаться различия между другом и врагом?»

Система санкхья также часто упоминается в Махабхарате.

Система ньяя отличается от системы Капилы тем, что предполагает третий вечный и неразрушимый принцип как основу материи, а именно Атомы. Она также предполагает существование Верховной Души, Брахмы, который всемогущ и всеведущ. Она соглашается с Капилой в том, что все души вечны и отличны от тела. Зло, которое должно быть преодолено, то же самое, а именно переселение душ; и метод освобождения тот же, а именно буддхи, или знание. Это более диалектическая система, чем другие, и скорее является логикой, чем философией.

Мистер Банерджи в своих «Диалогах об индуистской философии» считает, что система буддистов близко напоминает систему ньяя. Он рассматривает буддийскую Нирвану как эквивалент освобождения в системе ньяя. Апаварга, или освобождение, объявляется в этой философии окончательным избавлением от боли, рождения, деятельности, вины и ложных представлений. Точно так же палийские доктринальные книги говорят о Нирване как об освобождении от старости, болезней и смерти. В ней желание, гнев и невежество поглощаются огнем знания. Здесь все эгоистические различия «мое» и «твое», все злые мысли, вся клевета и зависть срезаются оружием знания. Здесь мы имеем опыт бессмертия, который есть прекращение всех бед и совершенное блаженство.

§ 7. Происхождение индуистской триады.

Среди народа постепенно выросло поклонение, основанное на поклонении древних Вед. На западе Индии бог РУДРА, упоминаемый в ведийских гимнах, был преобразован в Шиву. В Ригведе Рудра иногда является именем Агни. Он описывается как отец ветров. Он то же самое, что Махадева. Он одновременно свиреп и благодетелен. Он покровительствует лекарственным растениям. Согласно Веберу (Indische Stud., II. 19), он — бог бури. Такого же мнения придерживается профессор Уитни. Но его культ постепенно расширялся, пока под именем Шивы, Разрушителя, он не стал одним из главных божеств Индии. Тем временем в долине Ганга возникла подобная преданность ведийскому богу ВИШНУ, который таким же образом был возведен в высший ранг в индуистском пантеоне. Он был возвышен до характера Друга и Защитника, наделенного мягкими атрибутами, и почитался как жизнь Природы. Приняв народное поклонение, брахманы смогли успешно противостоять буддизму.

Мы не сомневаемся, что индуистская триада возникла из попытки брахманов объединить всю Индию в одном культе, и, возможно, на какое-то время это удалось. Изображения Тримурти, или трехликого Бога, часто встречаются в Индии, и это до сих пор является объектом брахманистского поклонения. Но помимо этого практического мотива, склонность мысли всегда направлена к триаде закона, силы или элементарной субстанции как лучшему объяснению вселенной. Отсюда существовали триады во многих религиях: в Египте — Осирис Творец, Тифон Разрушитель и Гор Хранитель; в Персии — Ормузд Творец, Ариман Разрушитель и Митра Восстановитель; в буддизме — Будда Божественный Человек, Дхарма Слово и Сангха Община святых. Простой монотеизм недолго удовлетворяет спекулятивный интеллект, потому что, хотя он объясняет гармонию творения, он оставляет его раздоры необъясненными. Но дуализм противоборствующих сил оказывается еще более неудовлетворительным, ибо мир не кажется такой сценой полного раздора и вражды. Поэтому разум приходит к принятию Триады, в которой единство жизни и роста происходит от одного элемента, антагонизмы — от второго, а высшие гармонии примиренных противоположностей — от третьего. Брахманистская триада возникла таким же образом.

Так из духовного пантеизма, к которому, казалось, пришла вся индуистская религия, выросла другая система — система Тримурти, или Божественной Триады; индийская Троица Брахмы, Вишну и Шивы. Эта Триада выражает единство Творения, Разрушения и Восстановления. Основа для этого уже существовала в ведийском изречении, что высшее существо существует в трех состояниях: творения, продолжения и разрушения.

Ни одно из этих трех верховных божеств брахманизма не занимало высокого ранга в Ведах. Шива (Çiva) там вообще не появляется, и, согласно Лассену, Брахма не упоминается в ведийских гимнах, а впервые — в Упанишаде. Вишну упоминается в Ригведе, но всегда как одно из имен солнца. Он — бог Солнца. Его три шага — это восход, полдень и закат. Он упоминается как один из сыновей Адити; его называют «широко шагающим», «измерителем мира», «сильным», «избавителем», «обновителем жизни», «тем, кто приводит в движение обороты времени», «защитником», «хранящим высшее небо». Очевидно, он начинает свою карьеру в этой мифологии как солнце.

БРАХМА, изначально слово, означающее молитву и преданность, становится в законах Ману первоначальным Богом, первенцем творения, от самосущего существа, в форме золотого яйца. Он стал творцом всех вещей силой молитвы. В борьбе за господство, которая происходила между жрецами и воинами, Брахма естественно стал божеством первых. Но тем временем, как мы видели, культ Вишну распространялся в одном регионе, а культ Шивы — в другом. Затем произошли те таинственные войны между царями Солнечной и Лунной династий, о которых великие эпосы содержат все, что мы знаем. И по окончании этих войн был, по-видимому, принят компромисс, посредством которого Брахма, Вишну и Шива были объединены в одного верховного Бога как творца, хранителя и разрушителя, все в одном.

Почти несомненно, что эта индуистская триада была результатом остроумной и успешной попытки со стороны брахманов объединить все классы верующих в Индии против буддистов. В этом смысле брахманы заново отредактировали Махабхарату, вставив в этот эпос отрывки, восхваляющие Вишну в форме Кришны. Греческие описания Индии, последовавшие за вторжением Александра, говорят о культе Геракла как распространенном на Востоке, и под Гераклом они, по-видимому, имеют в виду бога Кришну. Борьба между брахманами и буддистами длилась девять веков (с 500 по 1400 г. н. э.) и закончилась полным изгнанием буддизма и триумфальным установлением Триады как культа Индии.

До этой Триады, или Тримурти (Брахмы, Вишну и Шивы), по-видимому, существовала другая, состоящая из Агни, Индры и Сурьи. Это могло дать намек на вторую Триаду, которая распределила между тремя богами атрибуты Творения, Разрушения и Обновления. Из них Брахма, Творец, вскоре перестал быть популярным, а культ Шивы и Вишну в образе Кришны остается народной религией Индии.

Одной из частей, и очень любопытной, культа Вишну является доктрина Аватаров, или воплощений этого божества. Существует десять таких Аватаров — девять прошли, и один должен прийти. Цель Вишну каждый раз — спасти богов от разрушения, грозящего им вследствие огромной силы, приобретенной каким-нибудь царем, гигантом или демоном благодаря превосходным актам аскетизма и благочестия. Ибо здесь, как и везде, крайний спиритуализм часто отделен от морали; и поэтому эти чрезвычайно благочестивые, духовные и самоотверженные гиганты являются самыми жестокими и тираническими монстрами, которых необходимо уничтожить любой ценой. Вишну силой или хитростью побеждает их всех.

Его первый Аватар — Рыба, как рассказывается в Махабхарате. Целью было вернуть Веды, которые были украдены демоном у спящего Брахмы. Вследствие этой потери человеческий род стал развращенным и был уничтожен потопом, за исключением благочестивого принца и семи святых мужей, которые спаслись на корабле. Вишну в виде большой рыбы благополучно провел корабль через воду, убил демона и вернул Веды. Второй Аватар был в Черепахе, чтобы сделать напиток бессмертия. Третий был в Вепре, четвертый — в Человеке-Льве, пятый — в Карлике, который обманул Бали, ставшего настолько могущественным благодаря аскезе, что покорил богов и завладел Небом. В восьмом Аватаре он появляется как Кришна, а в девятом — как Будда.

Эта система Аватаров настолько своеобразна и настолько глубоко укоренена в системе, что, по-видимому, указывает на какой-то закон индуистской мысли. Возможно, некоторое объяснение может быть достигнуто таким образом:

Мы замечаем, что —

Вишну выступает посредником не между Брахмой и Шивой, а между божествами и низшими расами людей или демонов.

Опасность возникает из-за определенной судьбы или необходимости, которая выше как богов, так и людей. Существуют законы, которые позволяют человеку уйти от власти Брахмы и Шивы.

Но что это за необходимость, как не природа, или природа вещей, законы внешнего мира активных существований? Только когда сущность становится существованием, когда дух переходит в действие, он становится подчиненным закону.

Опасность тогда исходит от мира природы. Боги — это чистый дух, и дух — это все. Но время от времени природа кажется чем-то, она не хочет быть проигнорированной или потерянной в Боге. Личность, активность или человеческая природа восстают против пантеистического идеализма, абстрактного спиритуализма этой системы.

Чтобы покорить тело, Вишну, или дух, входит в тело снова и снова. Дух должен явиться как тело, чтобы уничтожить Природу. Ибо так показывается, что дух не может быть исключен ни из чего — что он может спуститься в низшие формы жизни и работать в законе, так же как и над законом.

Но все усилия брахманизма не смогли остановить естественное развитие системы. Она перешла в политеизм и идолопоклонство. Культ Индии на протяжении многих веков был разделен на множество сект. В то время как большинство брахманов все еще заявляют о признании равной божественности Брахмы, Вишну и Шивы, масса народа поклоняется Кришне, Раме, Лингаму и многим другим богам и идолам. Существуют индуистские атеисты, которые поносят Веды; существуют кабиры, которые являются своего рода индуистскими квакерами и выступают против всякого поклонения; рамануджи, древняя секта почитателей Вишну; рамаваты, живущие в монастырях; пантхи, которые выступают против всякой аскезы; махараджи, чья религия сочетается с великой распущенностью. Большинство из них — почитатели Вишну или Шивы, ибо культ Брахмы полностью исчез.

§ 8. Эпосы, Пураны и современный индуистский культ.

У индусов есть два великих эпоса, Рамаяна и Махабхарата, каждый огромной длины и очень популярен среди народа. Мистер Талбойс Уилер недавно включил оба эпоса (конечно, сильно сокращенные) в свою «Историю Индии», и мы должны отослать наших читателей к его работе для знакомства с этими замечательными поэмами. Вся жизнь древней Индии предстает в них, и, безусловно, они являются достойными продуктами гения этого великого народа.

Согласно Лассену, период, к которому относятся великие индийские эпосы, следует непосредственно за ведийской эпохой. Тем не менее они содержат отрывки, вставленные в гораздо более позднюю эпоху, вероятно, действительно, спустя столько же времени, сколько прошла война, закончившаяся изгнанием буддистов из Индии. Мистер Талбойс Уилер считает, что война Рамы и Обезьян против Раваны относится к этому конфликту, и поэтому делает Рамаяну более поздней, чем Махабхарата. Большинство писателей, однако, расходятся с ним в этом вопросе. Авторы Махабхараты были, очевидно, брахманами, воспитанными по законам Ману. Но очень трудно установить дату любой из поэм с какой-либо степенью точности. Лассен доказал, что большая часть Махабхараты была написана до политического установления буддизма. Эти эпосы первоначально передавались устной традицией. Они должны были быть приведены к своим нынешним формам брахманами, ибо их доктрина — это доктрина этого жречества. Если бы такие поэмы были сочинены после времени Ашоки, когда буддизм стал государственной религией в Индии, на него часто ссылались бы. Никаких таких ссылок в этих эпосах не появляется, за исключением некоторых одиночных отрывков, которые, очевидно, являются современными дополнениями. Следовательно, эпосы должны были быть сочинены до времени буддизма. Этот аргумент Лассена считается Максом Мюллером убедительным, и если это так, то он опровергает взгляд мистера Талбойса Уилера на цель Рамаяны.

Мало кто из индусов сейчас читает Веды. Пураны и два великих эпоса составляют их священные книги. Рамаяна содержит около пятидесяти тысяч строк и пользуется большим почитанием у индусов. Она описывает юность Рамы, который является воплощением Вишну, его изгнание и пребывание в Центральной Индии, а также его войну с гигантами и демонами Юга, чтобы вернуть свою жену Ситу. Вероятно, она основана на какой-то реальной войне между ранними арийскими захватчиками Индостана и коренными жителями.

Махабхарата, которая, вероятно, более позднего происхождения, содержит около двухсот двадцати тысяч строк и разделена на восемнадцать книг, каждая из которых составила бы большой том. Предполагается, что она была собрана Вьясой, который также собрал Веды и Пураны. Эти легенды очень стары и, по-видимому, относятся к ранней истории Индии. По-видимому, в древней Индии существовали две арийские династии — Солнечная и Лунная. Рама принадлежал к первой, а Бхарата — ко второй. Панду, потомок последней, имеет пять храбрых сыновей, которые являются героями этой книги. Один из них, Арджуна, особенно выделяется. Один из эпизодов — знаменитая Бхагавад-гита. Другой называется «Плач брахмана». Еще один описывает потоп, показывая традицию наводнения, существовавшую в Индии за много веков до Христа. Другой рассказывает историю Савитри и Сатьявана. Эти эпизоды занимают три четверти поэмы, и из них происходят большинство легенд Пуран. Дополнение, которое само по себе является более длинной поэмой, чем Илиада и Одиссея вместе взятые (которые содержат около тридцати тысяч строк), является источником современного культа Кришны. Вся поэма представляет многосторонний характер индуизма. Она указывает на более высокую степень цивилизации, чем в гомеровских поэмах, и описывает огромное разнообразие фруктов и цветов, существующих при культуре. Персонажи благороднее и чище, чем у Гомера. Картины домашней и социальной жизни очень трогательны; дети почтительны к родителям, родители заботливы о детях; жены верны и послушны, но независимы в своих мнениях; и мир царит в домашнем кругу.

Различные произведения, известные как Пураны, происходят из той же религиозной системы, что и два эпоса. Они повторяют космогонию поэм и более полно излагают их мифологические легенды. Шива и Вишну являются почти единственными объектами поклонения в Пуранах. В их преданности этим божествам есть сектантский элемент, который показывает их пристрастность и мешает им быть авторитетами для индуистского верования в целом.

Пураны в своей первоначальной форме относятся к периоду, говорит мистер Уилсон, за век до христианской эры. Они выросли из конфликта между буддизмом и брахманизмом. Последняя система не предлагала народу личных богов и не давала им внешнего поклонения, и массы не интересовались абстрактным взглядом на Божество, которого придерживались брахманы.

Согласно мистеру Уилсону, существует восемнадцать Пуран, которые сейчас читают простые люди. Их очень много читают женщины. Некоторые из них очень древние или, по крайней мере, содержат фрагменты более древних Пуран. Само слово означает «древность». Большинство из них посвящено поклонению Вишну. Согласно Бхагавата-пуране, единственная разумная цель жизни — медитировать на Вишну. Брахма, которого в одном месте называют «причиной причин», провозглашает Вишну единственной чистой абсолютной сущностью, проявлением которой является вселенная. В Вишну-пуране Брахма, во главе богов, поклоняется Вишну как Верховному Существу, которого он сам не может понять.

Сила аскетических покаяний высоко превозносится в Пуранах, как и в эпосах. В Бхагавате говорится, что Брахма, путем покаяния в шестнадцать тысяч лет, создал вселенную. В Рамаяне даже рассказывается, что мудрец из низшей касты стал брахманом благодаря аскезе, вопреки богам, которые считали такое смешение каст нарушением индуистского этикета. Чтобы помешать ему продолжать свои молитвы, они послали прекрасную нимфу искусить его, и их дочерью была знаменитая Шакунтала. Но в конце концов упрямый старый аскет победил богов, и когда они все еще отказывались брахманизировать его, он начал создавать новые небеса и новых богов, и уже сделал несколько звезд, когда божества сочли благоразумным уступить и позволили ему стать брахманом. Также упоминается, что Ганг, священная река, во время своих странствий затопила жертвенник другого могущественного аскета, который в своем гневе немедленно выпил все ее воды, но в конце концов был убежден уговорами богов снова освободить реку, выпустив ее из своих ушей. Таковы были причуды мудрецов во времена Пуран.

Никогда не было более полного примера благочестия, отделенного от морали, чем в этих теориях. Самые злые демоны приобретают власть над богами и людьми посредством набожного аскетизма. Этот принцип уже полностью развит в эпических поэмах. Сюжет Рамаяны вращается вокруг этой идеи. Раджа Равана стал настолько могущественным благодаря жертвоприношениям и преданности, что угнетал богов; заставил Яму (или Смерть) удалиться из своих владений; заставил солнце светить там весь год, а луну — быть всегда полной над его Раджем. Агни (Огонь) не должен был гореть в его присутствии; Маруты (Ветры) должны были дуть только так, как он пожелает. Ему не могут причинить вред ни боги, ни демоны. Поэтому Вишну воплощается как Рама, а боги воплощаются как Обезьяны, чтобы уничтожить его. Такая огромная сила, как предполагалось, достигалась благочестием без морали.

Пураны происходят из той же системы, что и эпические поэмы, и дальше развивают те же идеи. Шива и Вишну — почти единственные боги, которым поклоняются, и им поклоняются с сектантским рвением, неизвестным эпосам. Большинство Пуран содержат эти пять тем: Творение, Разрушение и Обновление, Генеалогия богов, Правление Ману и История Солнечной и Лунной династий. Их философия творения происходит из философии санкхьи. Пантеизм является одной из их неизменных характеристик, поскольку они всегда отождествляют Бога и Природу; и в этом они отличаются от системы Капилы. Форма Пуран всегда является формой диалога. Пуран восемнадцать, и содержание всех их составляет один миллион шестьсот тысяч строк.

Религия индусов в настоящее время сильно отличается от религии Вед или Ману. Идолопоклонство универсально, и каждый месяц имеет свое особое поклонение — апрель, октябрь и январь являются наиболее священными. Апрель начинает индуистский год. В течение этого священного месяца группы певцов ходят из дома в дом рано утром, распевая гимны богам. 1 апреля индусы всех каст посвящают кувшины теням своих предков. Девушки приносят цветы, чтобы поклоняться маленьким прудам с водой, посвященным Шиве. Женщины поклоняются реке Ганг, купаясь в ней и предлагая ей цветы. Они также ходят процессией вокруг баньяна, или священного дерева. Затем они поклоняются корове, поливая водой ее ноги и нанося масло на ее лоб. Иногда они дают обет кормить какого-нибудь конкретного брахмана роскошно в течение всего месяца. Они купают своих идолов с религиозной заботой каждый день и предлагают им пищу. Это длится в течение апреля, а затем прекращается.

В мае женщины Индии поклоняются богине, дружелюбной к маленьким детям, по имени Шусти. Они приносят младенцев, чтобы их благословила какая-нибудь почтенная женщина перед изображением богини, чьим посланником является кошка. По этим случаям также устраиваются общественные вечеринки, хотя низшие касты держатся отдельно за четырьмя отдельными столами. Женщины также, не имея возможности встречаться с мужчинами в такое время, имеют отдельное развлечение для себя.

Месяц июнь посвящен купанию Джаггернаута, который был одним из воплощений Вишну. Имя Джаггернаут означает «Владыка Вселенной». Его культ сравнительно недавний. Его идолы чрезвычайно уродливы. Но самое примечательное в этом культе, пожалуй, то, что он на время разрушает различие каст. Внутри стен, окружающих храм, индусы любой касты едят вместе из одной посуды. Но как только они покидают храм, это равенство исчезает. Церемония купания возникла из этой легенды. Идол Джаггернаут, желая искупаться в Ганге, пришел в виде мальчика к реке, а затем отдал одно из своих золотых украшений кондитеру за что-нибудь поесть. На следующий день украшение пропало, и жрецы не могли найти его нигде. Но той ночью во сне бог открыл жрецу, что он отдал его определенному кондитеру в оплату за свой обед; и когда это было обнаружено, на этом месте был установлен фестиваль, на котором идол ежегодно купается.

Другой фестиваль этого месяца — поклонение Гангу, священной реке Индии. Сюда люди приходят купаться и приносить жертвы, состоящие из цветов, благовоний и одежды. Самое священное место — там, где река впадает в море. Перед погружением в воду каждый исповедует свои грехи богине. На поверхности этой реки касты также отменяются, святость реки делает человека низшей касты также святым.

В июле празднуется знаменитая церемония колесницы Джаггернаута, установленная в память об уходе Кришны из родной земли. Эти колесницы имеют форму пирамиды, построенной в несколько этажей, а некоторые достигают даже пятидесяти футов в высоту. Они встречаются в каждой части Индии, будучи подношениями богатых людей, и некоторые содержат дорогостоящие статуи. Их тянут сотни людей, так как они верят, что каждый, кто тянет веревку, обязательно попадет на небо Кришны, когда умрет. Поэтому толпы людей теснятся вокруг веревки, чтобы тянуть, и в возбуждении они иногда падают под колеса и бывают раздавлены. Но это случайно, ибо Кришна не желает страданий своих почитателей. Он мягкое божество, а не как свирепый Шива, который любит самоистязание.

В августе празднуется рождество Кришны, история рождения которого напоминает историю в Евангелии тем, что тиран, которого он пришел уничтожить, стремился убить его, но небесный голос велел отцу бежать с ребенком через Джамну, и тиран, подобно Ироду, убил младенцев в деревне. В этом месяце также есть праздник, в который нельзя разжигать огонь или готовить пищу, и в который поклоняются кактусу и змеям.

В сентябре — великий фестиваль поклонения Дурге, жене Шивы. Он начинается на седьмой день полнолуния и длится три дня. Он отмечает визит, нанесенный богиней своим родителям. Идол имеет три глаза и десять рук. Церемония, которая является дорогостоящей, может быть отпразднована только богатыми людьми, которые также делают подарки по этому случаю бедным. Изображение помещается в середине зала дома богатого человека. Один брахман сидит перед изображением с цветами, святой водой, благовониями. Подносы, нагруженные рисом, фруктами и другими видами пищи, ставятся рядом с изображением и отдаются брахманам. Затем козы и овцы приносятся в жертву идолу на алтаре во дворе дома. Когда голова жертвы падает, люди кричат: «Победа тебе, о мать!» Затем звонят колокола, звучат трубы, и люди кричат от радости. Лампы машут перед идолом, и брахман читает вслух из Писания. Затем следует обед в каждый из трех дней, на который приглашаются также бедные и люди низшей касты, и их обслуживают брахманы. Люди ходят из дома в дом, а вечером звучит музыка, танцы и публичные представления. Так что поклонение индусов отнюдь не все аскетическое, но многое является социальным и радостным, особенно в Бенгалии.

В октябре, ноябре и декабре церемоний меньше. Январь — месяц, посвященный религиозному купанию. Также в январе религиозные индусы приглашают брахманов читать и толковать священные книги в своих домах, которые открыты для всех слушателей. В феврале проходят фестивали в честь Кришны.

Месяц март посвящен аскетическим упражнениям, особенно знаменитому — раскачиванию, подвешенному на крюках. Это фестиваль в честь Шивы. Процессия проходит по улицам и вербует последователей, надевая нить им на шеи. Каждый человек, таким образом завербованный, должен присоединиться к партии и ходить с ней до конца церемонии под страхом потери касты. За день до раскачивания мужчины протыкают железными или бамбуковыми палками свои руки или языки. На следующий день они идут процессией к дереву для раскачивания, где мужчин подвешивают на крюках и вращают вокруг дерева четыре или пять раз.

В Индии считается благочестивым делом строить храмы, копать резервуары или сажать деревья у дороги. Богатые люди имеют идолов в своих домах для ежедневного поклонения и платят жрецу, который приходит каждое утро, чтобы разбудить идолов, вымыть и одеть их и предложить им пищу. Вечером он приходит снова, дает им ужин и укладывает их спать.

Мистер Гангули в своей книге, из которой взято большинство вышеуказанных фактов, решительно отрицает утверждение, так часто делаемое, что индуистские матери бросают своих младенцев в Ганг. Он справедливо говорит, что материнский инстинкт так же силен у них, как и у других; и в дополнение к этому их религия учит их приносить жертвы за жизнь и здоровье своих детей.

§ 9. Отношение брахманизма к христианству.

Попытавшись таким образом, в пространстве, которое мы можем здесь использовать, дать отчет о брахманизме, мы заканчиваем, показывая его особое отношение как системы мысли к христианству.

Брахманизм учит истине реальности духа, и что дух бесконечен, абсолютен, совершенен, един; что он является субстанцией, лежащей в основе всего существования. Брахманизм пронизан этой духовностью насквозь. Его литература, не меньше, чем его теология, учит этому. Это есть в драмах Калидасы, так же как и в возвышенных строках Бхагавад-гиты. Нечто божественное присутствует во всей природе и всей жизни —

"Whose dwelling is the light of setting suns,

And the round ocean and the living air."

Теперь, с этим христианство находится в полнейшем согласии. У нас есть такие отрывки в Писании, как эти: «Бог есть Дух»; «Бог есть любовь; пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем»; «Ибо мы Им живем и движемся и существуем»; «Он над всеми, и через всех, и во всех нас». Но помимо этих текстов, которые задают тон музыке, которая должна была последовать, существуют божественные мотивы спиритуализма, Бога, который есть все во всем, которые проходят через длинную цепь учителей Церкви, звуча в «Исповеди» Августина, молитвах Фомы Аквинского, Ансельма, Бонавентуры, св. Бернарда, через латинские гимны Средних веков и развиваются, наконец, в том, что называется романтическим искусством и романтической песней. Готический собор, такой как в Антверпене или Страсбурге, — что это, как не стремление души вверх, чтобы потерять себя в Боге? Симфония Бетховена — что это, как не то же самое безграничное томление и стремление к Бесконечному и Вечному? Поэзия Вордсворта, Гете, Шиллера, Данте, Байрона, Виктора Гюго, Мандзони — все они причастны к тому же элементу. Она противостоит классическому искусству и классической поэзии в том, что вместо границ она ищет безграничное; то есть она верит в дух, который один является безграничным; бесконечное, то, что есть, а не то, что кажется; сущность вещей, а не их существование или внешность.