«Десять великих религий: Очерк сравнительного богословия»

В разных частях Египта священными считались разные животные. Животное, священное в одном месте, не считалось таковым в другом округе. Эти священные животные бальзамировались жрецами и хоронились, и мумии собак, волков, птиц и крокодилов находят тысячами в гробницах. Происхождение и мотив этого поклонения объясняются по-разному. Несомненно, что животным не поклонялись так, как великим богам, но их почитали священными и относились к ним с благоговением как к содержащим божественный элемент. Так, на Востоке душевнобольной человек считается священным, но ему не поклоняются. Так римские католики проводят различие между дулией и латрией, между поклонением богам и почитанием святых. Так и протестанты считают Библию святой книгой, а субботу — святым днем, но не поклоняются им. Справедливо будет провести аналогичное различие и в отношении египтян. Мотивы, обычно приписываемые этому поклонению — мотивы пользы, — не кажутся адекватным объяснением. «Египтяне, — говорит Уилкинсон, — возможно, обожествляли некоторых животных, чтобы обеспечить их сохранение, некоторых — чтобы предотвратить использование их нездорового мяса в пищу». Но ни одна религия никогда не основывалась таким образом. Человек поклоняется не из утилитарных соображений, а из инстинкта благоговения. Действительно, возможно, что такой инстинкт благоговения мог пробудиться по отношению к определенным животным, когда люди видели их огромное значение, проистекающее из их особых инстинктов и способностей. Корова и бык, собака, ибис и кошка могли таким образом казаться египтянам, в силу их незаменимой полезности, наделенными сверхъестественными дарами. Но само это чувство должно было иметь корни в еще более глубокой склонности египетского ума. Они почитали таинственное проявление Бога во всей внешней природе. Никто не может смотреть на животное, прежде чем привычка ослепит наше чувство странности, без чувства удивления перед законом инстинкта и особой, отчетливой спецификой, которая ему присуща. Каждое разнообразие животных есть проявление божественной мысли, причем мысли скорее намекнутой, чем выраженной. Каждое должно что-то значить, должно что-то символизировать. Но что оно значит? что оно символизирует? Мы постоянно кажемся близкими к тому, чтобы проникнуть в тайну; мы почти касаемся объяснения, но оказываемся в тупике. Собака, кошка, змея, крокодил, паук — что значит каждое из них? почему они были созданы? почему это бесконечное разнообразие форм, цветов, способностей, характеров? Животные, таким образом, в своем бессознательном бытии, как выражения мыслей Бога, являются тайнами, и божественными тайнами.

Теперь каждая часть религии Египта показывает, насколько они были притянуты к разнообразию, к природе, к внешним проявлениям Божественного Духа. Эти тенденции достигли своего крайнего предела в их почитании животной жизни. Поверхностные римляне, которые почитали только самих себя, и греки, которые не поклонялись ничему, кроме человеческой природы, более или менее идеализированной, смеялись над этим египетским поклонением животным и растениям. «О священный народ! чьи боги растут в садах!» — говорит Ювенал. Но, безусловно, более глубокая мудрость заключается в том, чтобы видеть нечто божественное в природе и находить Бога в природе, чем называть ее обыденной и нечистой. И в египетском почитании индивидуальности животных больше истины, чем в бесчувственном безразличии к благополучию этих бедных родственников, которое часто проявляют христиане. Когда Иисус сказал, что «ни один воробей не упадет на землю без воли Отца вашего», он показал, что все эти существа находятся под защитой своего Творца. Возможно, глупо поклоняться животным, но еще глупее презирать их.

То, что вера в переселение душ является объяснением поклонения животным, — мнение Бунзена. Человеческая душа и душа животного, согласно этому взгляду, по существу одинаковы, — поэтому животное считалось таким же священным, как человек. Тем не менее, мы не поклоняемся человеку. Следовательно, поклонение животным должно было иметь еще более глубокий корень в чувстве трепета перед тайной организованной жизни.

§ 5. Источники египетского богословия. Эпоха Империи и родство народа.

Но откуда взялась эта склонность в человеческом уме? Была ли она присуща расе или была порождением внешних обстоятельств? Возможно, нечто можно приписать каждой из этих причин. Узкая полоса плодородной земли в Египте, питаемая разливами Нила, оживляемая тропическим солнцем, изобилующая неисчерпаемыми силами жизни, постоянно возвращала ум к активным, созидательным силам природы. И все же можно заподозрить, что закон движения посредством антагонизма и реакции мог иметь влияние и здесь. Мнение о том, что импульс египетской цивилизации исходил из Азии, сейчас почти всеобщее. Это вывод Бунзена в конце его первого тома. «Колыбель мифологии и языка Египта, — говорит он, — это Азия. К этому результату приходят через различные этнологические доказательства языка, который находит санскритские слова и формы в Египте, и сравнительной анатомии, которая показывает, что древнейшие египетские черепа принадлежали кавказским расам». Если, таким образом, египетская цивилизация произошла из Центральной Азии, египетская мифология и религия, вероятно, возникли как вполне естественная реакция на крайний спиритуализм индусов. Вопрос, который остается, заключается в том, пришли ли они к своему поклонению природе прямо или косвенно; начали ли они с фетишизма, поднявшись к своим высшим концепциям бессмертных богов; или, начав с духовного существования, они проследили его вниз до его материальных проявлений; была ли, короче говоря, их система эволюцией или эманацией. Ибо любая древняя теогония, космогония или онтогония относится к тому или иному типу. Согласно системам Индии и платонизма, порождение существ происходит методом эманации. Творение — это падение или эманация из абсолюта. Но системы греческой и скандинавской мифологии относятся к противоположному сорту. В них дух развивается из материи; материя работает в направлении духа. Они начинают с низшей формы бытия — ночи, хаоса, мирового яйца — и развивают из них высших богов.

Вероятно, мы находим в Египте двойную тенденцию. Одна — это азиатский спиритуализм, другая — африканский натурализм. Союз идеального и реального, мысли и страсти, стремлений души и огня страстной природы, абстрактного созерцания и конкретной жизни имел своим результатом таинственное богословие и философию, которые спустя двадцать столетий после погребения под песками пустыни все еще пробуждают наше любопытство проникнуть в тайну этого Сфинкса Нила.

Мы видели в предыдущем разделе, что институты Египта, основанные на теократической монархии, уходят в туманную и сомнительную древность. Памятники, охватывающие тридцать пять столетий, свидетельствуют об эпохе, предшествующей всей письменной истории. Эти памятники, насколько они расшифрованы современными египтологами, подтвердили точность списков царей, которые дошли до нас от Манефона. У нас нет памятников, предшествующих четвертой династии, но в ту эпоху мы находим теократию полностью организованной. Общая точность списка Манефона была продемонстрирована последними открытиями г-на Мариетта и поставила под сомнение идею о том, что какие-либо из династий были современными друг другу.

Основные хронологические точки, однако, отнюдь не установлены. Так, начало первой династии помещается Бёком в 5702 г. до н.э., Лепсиусом — в 3892 г. до н.э., Бунзеном — в 3623 г. до н.э., Бругшем — в 4455 г. до н.э., Лаутом — в 4157 г. до н.э., Дункером — в 3233 г. до н.э. Период строителей великих пирамид определяется Бунзеном 3229 г. до н.э., Лепсиусом — 3124 г. до н.э., Бругшем — 3686 г. до н.э., Лаутом — 3450 г. до н.э. и Бёком — 4933 г. до н.э.

Египетские жрецы рассказывали Геродоту, что от Менеса до Мериса было триста тридцать один царь, имена которых они читали из книги. После него пришли одиннадцать других, из которых Сетос был последним. От Осириса до Амасиса они насчитывали пятнадцать тысяч лет, хотя Геродот не верил этому утверждению. Если триста сорок два царя действительно существовали, это означало бы, что Менес жил в 9150 г. до н.э. — при среднем правлении в двадцать пять лет на каждого царя. Диодор видел в Египте список из четырехсот семидесяти девяти царей. Но в другом месте он говорит, что Менес жил примерно за четыре тысячи семьсот лет до его времени. Манефон говорит нам, что от Менеса было тридцать династий, которые правили пять тысяч триста шестьдесят шесть лет. Но он дает список из четырехсот семидесяти двух царей в этих династиях до времени Камбиза. Противоречия настолько велики, а способы примирения Манефона, Геродота, Диодора, Эратосфена и памятников настолько неадекватны, что мы должны рассматривать весь вопрос о продолжительности монархии как нерешенный. Но со времени, когда календарь должен был быть установлен, исходя из мастерства, проявленного в пирамидах, и других причин, независимых от какой-либо хронологии, Дункер считает правление Менеса столь же древним, как 3500 г. до н.э.

История Египта делится на три периода: древнюю, среднюю и новую монархию. Первый простирается от основания объединенного царства Менесом до завоевания страны гиксосами. Второй — от этого завоевания гиксосами до их изгнания. Третий — от восстановления монархии Амосисом до ее окончательного завоевания Персией. Древняя монархия содержала двенадцать династий; гиксосы, или средняя монархия, — пять; новая монархия — тринадцать: всего тридцать.

Гиксосов, или царей-пастухов, сначала считали евреями, но эта гипотеза не соответствовала ни одному из фактов. Недавний трактат г-на Шаба показывает, что гиксосы были азиатским народом, занимавшим страну к северо-востоку от Египта. После завоевания Нижнего Египта Апапи был царем гиксосов, а Текенен-Ра правил коренными египтянами Юга. Папирус, как его интерпретирует г-н Шаба, повествует, что царь Апапи поклонялся только богу Сутеху (Сету) и отказывался позволить поклоняться египетским богам. Это добавило к войне рас войну религий, которая привела к окончательному изгнанию пастухов около 1700 г. до н.э. Гиксосы обозначены на памятниках и в папирусах как «Бич» или «Чума», что эквивалентно на иврите «Tzir'ah», обычно переводимому как «шершень», но очевидно тому же самому, что и еврейское «tzavaath» («чума») и арабское «tzeria» («бич» или «чума»).

Согласно ученому египтологу д-ру Бругшу, еврейские рабы в Египте упоминаются в папирусе в Британском музее, датируемом временем Рамсеса II (1400 г. до н.э.), в описании писцом по имени Пинебса нового города Рамсеса. Он рассказывает, как рабы толпятся вокруг него, чтобы подать петиции против своих надсмотрщиков. Другой папирус гласит (Лесли, «Происхождение и судьба человека»): «Люди возвели двенадцать зданий. Они выполняли свою норму кирпичей ежедневно, пока они не были закончены». Первое подтверждение библейского повествования, которое дают египетские памятники, и первый синхронизм между еврейской и египетской историей появляются в правление Рамсеса II, около 1400 г. до н.э., в девятнадцатой династии.

Из памятников и историков следует, что где-то около 2000 г. до н.э. или ранее произошло это великое движение воинственных кочевых племен, которое привело к завоеванию Нижнего Египта пастушеским народом, известным как гиксосы. Возможно, это было движение семитских рас, бедуинов пустыни, подобное тому, которое почти три тысячи лет спустя объединило их как воинов ислама, чтобы наводнить Северную Африку, Сирию, Персию и Испанию. Они угнетали Египет в течение пятисот лет (Бругш) и появляются на памятниках под именем Аму (пастухи) или Ааду (ненавистные). Их цари жили в Танисе (по-египетски Аварис), в Дельте. Кажется возможным, что их завоевания имели религиозный мотив и были совершены, подобно завоеваниям Мухаммеда, в интересах монотеизма. Во всяком случае, мы находим одного из них, Апапи, воздвигающим храм Сутеху (семитскому Ваалу) и отказывающимся позволить поклонение другим божествам.

Большинство египтологов полагают, что евреи вошли в Египет, когда эти цари-гиксосы, люди той же семитской семьи и монотеистических наклонностей, правили в Нижнем Египте. Голый подземный храм, обнаруженный г-ном Мариеттом, с колодцем рядом с ним, заполненным разбитыми статуями египетских богов, является указанием на эти тенденции. «Другой царь, который не знал Иосифа», был царем восемнадцатой династии, который завоевал гиксосов и изгнал их из Египта. По-видимому, ход событий был похож на тот, что много веков спустя произошел в Испании. В обоих случаях первоначальные правители земли, загнанные в горы, постепенно отвоевывали свою страну шаг за шагом. Результатом этого отвоевания страны в Египте, как и в Испании, было бы то, что семитские остатки, оставшиеся в стране, подверглись бы суровому и гнетущему правлению. Евреи в Египте, как и мавры в Испании, были жертвами жестокого рабства. Затем начался самый блестящий период египетской истории, в течение семнадцатого, шестнадцатого, пятнадцатого и четырнадцатого веков до нашей эры. Египетские армии наводнили Сирию, Малую Азию и Армению вплоть до Тигра.

Рамсес II, самый могущественный монарх этой эпохи, вероятно, является тем царем, чья история приводится Геродотом и другими греческими писателями под именем Сесостриса. Г-н де Руже считает, что может установить эту идентичность. Он нашел в музее в Вене камень, покрытый надписями и посвященный лицом, чье имя дано как Рамсес Мей-Амун, точно в иероглифах великого царя. Но имя этого лица также написано в другом месте на камне как Сес, а в третий раз как Сес Мей-Амун, показывая, что Сес было обычным сокращением Рамсеса. Оно также написано как Сесу или Сесесу, что очень похоже на форму, в которой Диодор пишет Сесострис, а именно Сесоосис. Теперь Рамсес II, чье правление приходится примерно на 1400 г. до н.э., воздвиг цепь крепостей для защиты северо-восточной границы Египта от сирийских кочевников. Одна из этих крепостей была названа в честь царя Рамсеса, а другая — Пахтум. Папирусы содержат отчеты об этих городах. Один папирус в Британском музее — это описание писцом по имени Пинебса вида города Рамсеса и петиций рабочих об облегчении их участи против надсмотрщиков. Эти рабочие называются Апуру, евреи. В папирусе Лейденского музея чиновник докладывает своему начальнику так: «Пусть мой господин будет доволен. Я раздал еду солдатам и евреям, таскающим камни для великого города Рамсеса Мей-Амуна. Я давал им еду ежемесячно». Это соответствует отрывку (Исход i. 11): «И построили они для фараона города для запасов, Питом и Раамсес».

Рождение Моисея пришлось на правление Рамсеса II. Исход произошел при его преемнике Менептахе. Этот царь жил в тяжелые времена; его власть была значительно ниже, чем у его великого предшественника; и он даже снизошел до того, чтобы задобрить антиегипетский элемент, поклоняясь его богам. Он оставил свою надпись на памятниках с титулом «Почитатель Сутеха-Ваала в Танисе». Имя Моисея — египетское и означает «дитя».

«Иосиф, — говорит Бругш, — никогда не был при дворе египетского фараона, но нашел свое место у семитских монархов, которые правили в Аварисе-Танисе в Дельте и чья власть простиралась от этого места до Мемфиса и Гелиополя». «Царь, который не знал Иосифа», был, очевидно, восстановленной египетской династией Фив. Эти монархи были бы естественно враждебны всем палестинским жителям земли. И памятники их правления изображают труд подневольных людей под началом надсмотрщиков, которые резали, перевозили и укладывали камни для стен городов.

К какой расе принадлежат египтяне? Единственный исторический документ, который уводит нас так далеко назад, — это список народов в десятой главе Книги Бытия. Мы не можем, конечно, определить время, когда он был написан. Но Бунзен, Эберс и другие этнологи убеждены, что автор этой главы обладал знаниями по предмету, полученными либо от финикийцев, либо от египтян. Эвальд помещает его эпоху вместе с эпохой ранних еврейских царей. Согласно этой таблице, египтяне произошли от Хама, сына Ноя, и, следовательно, были того же первоначального корня, что и иафетические и семитские народы. Они не были неграми, хотя их кожа была черной или, по крайней мере, темной. Согласно Геродоту, они пришли из самого сердца Африки; согласно Книге Бытия (гл. x) — из Азии. Какой взгляд правильный?

Сами египтяне не признавали никакого родства с неграми, которые появляются на памятниках только как пленники или рабы.

История, следовательно, мало помогает нам в этом вопросе о расе. Как обстоят дела со сравнительной филологией и сравнительной анатомией?

Коптский язык — это идиома древнеегипетского языка, которая, по-видимому, не принадлежит ни к одной известной лингвистической группе. Он связан с другими африканскими языками только через лексику, и аналогично с индоевропейскими. В нем можно найти некоторые следы грамматического сходства с семитскими; однако взгляд Бунзена и Шварца, что в очень древние времена он возник из союза семитских и индоевропейских языков, остается лишь гипотезой. Меркс (в «Библейском лексиконе» Шенкеля) говорит, что этот взгляд «основан на желании, сформированном в интересах философии истории; и вера в связь между этими языками не оправдана никаким научным изучением филологии. Никакое такое этнологическое родство не может быть признано — доказательством чего является то, что все факты в его пользу получены из общих корней, а не из общей грамматики». Бенфей, однако, предполагал две большие ветви семитских национальностей, одна из которых вливалась в Африку, другая — в Западную Азию. Эберс приводит некоторые поразительные сходства между египетскими и халдейскими словами и говорит, что обладает более чем тремя сотнями примеров такого рода; а в пятом томе Бунзена есть сравнительные таблицы, которые дают результат, что третья часть древнеегипетских слов в коптской литературе — семитские, а десятая часть — индоевропейские. Если эти утверждения подтвердятся, они могут указывать на некоторые тесные ранние отношения между этими расами.

Анатомия мумий, по-видимому, показывает значительное отклонение от негроидных характеристик. Череп, подбородок, лоб, костная система, лицевой угол, волосы, конечности — все другое. Главные сходства заключаются в плоском носе и форме позвоночника. Поэтому научные этнологи обычно решали, что древние египтяне были азиатским народом, который частично смешался с окружающими африканскими племенами. Макс Дункер приходит к этому выводу и говорит, что берберские языки являются существующими представителями древнеегипетского. Это, безусловно, верно в отношении коптов, чье само название почти идентично слову «Гупти», древнему имени, из которого греки образовали термин «Эгипти». Альфред Мори (Revue d. D. Mondes, сентябрь 1867 г.) говорит, что «по всем признакам Египет был заселен из Азии той хамитской расой, которая включала племена Палестины, Аравии и Эфиопии. Его древняя цивилизация была, следовательно, сестрой той, что построила Вавилон и Ниневию. В долине Нила, как и в долинах Евфрата и Тигра, религия давала мотив цивилизации, и во всех трех народах существовало жречество в тесном союзе с абсолютной монархией». Г-н де Руже придерживается того же мнения. При изучении памятников древнейших династий он находит, что имя, данное египтянами самим себе, было просто «Люди» (Рут) — слово, которое при обычном взаимообмене R с L и T с D идентично еврейскому Луд (множественное число Лудим), который, как объявляет Книга Бытия, был сыном Мицраима. Этот термин применялся израильтянами ко всем расам на юго-восточном берегу Средиземного моря. Поэтому г-н де Руже полагает, что египтяне были из той же семьи, что и эти азиатские племена на берегах Сирии. Здесь, следовательно, как и во многих других случаях, новая цивилизация могла возникнуть из союза двух разных рас — одной азиатской, другой африканской. Азия дала мозг, Африка — огонь, и из огромной жизненной силы последней и интеллектуальной энергии первой возникла та удивительная цивилизация, которая освещала мир в течение по крайней мере пяти тысяч лет.

§ 6. Три порядка богов.

Египетское богословие, или учение о богах, было двух видов — эзотерическое и экзотерическое, то есть внутреннее богословие для посвященных и внешнее богословие для непосвященных. Внешнее богословие, которое было для всего народа, состояло из мифологических рассказов об Исиде и Осирисе, судах над мертвыми, переселении души и всех вопросах, связанных с обрядовым поклонением богам. Но внутреннее, скрытое богословие, как предполагается, относилось к единству и духовности Божества.

Геродот сообщает нам, что боги египтян были в трех порядках; и Бунзен полагает, что ему удалось восстановить их по памятникам. Существует восемь богов первого порядка, двенадцать богов второго порядка и семь богов третьего порядка. Боги третьего порядка — это боги народного поклонения, но боги первого, по-видимому, относятся к более высокому и более духовному классу. Третий класс богов был представителем элементов природы: солнца, огня, воды, земли, воздуха. Но боги первого порядка были богами жречества, понятными только им одним и выражающими идеи, которые они опасались сообщать народу. Духовную и идеальную часть своей религии жрецы оставляли себе как нечто такое, что народ был неспособен понять. Первые восемь богов, по-видимому, были представлением процесса божественного развития или эманации и составляли переход от абсолютного спиритуализма индусов к религии природы и человечества на Западе. Индуистские боги были эманациями духа: боги Греции — идеализации Природы. Но египетские боги представляют дух, переходящий в материю и форму.

Соответственно, если мы подробно рассмотрим богов первого порядка, которых восемь, мы обнаружим, что они обладают общим принципом самооткровения и составляют, взятые вместе, процесс божественного развития. Эти восемь, согласно Бунзену, — это Амон, или Аммон; Хем, или Хеммис; Мут, богиня-мать; Нум, или Кнеф; Сети, или Сате; Птах, бог-художник; Нет, или Нейт, богиня Саиса; и Ра, Солнце, бог Гелиополя. Но согласно Уилкинсону, они стоят в немного другом порядке: 1. Неф, или Кнеф; 2. Амун, или Аммон; 3. Птах; 4. Хем; 5. Сате; 6. Маут, или Мут; 7. Пашт, или Диана; и 8. Нейт, или Минерва, в котором списке Пашт, богиня Бубастиса, переведена из второго порядка и занимает место Ра, Солнца, который понижен.

Предполагая, что эти списки по существу верны, мы имеем в качестве корня серии Аммона, Скрытого Бога, или Абсолютный Дух. Его титулы указывают на это достоинство. Греки признавали его соответствующим их Зевсу. Он именуется Царем Богов, Правителем, Господом Небес, Господом Престолов, Гором или Богом Двух Египтов. Фивы были его городом. Согласно Манефону, его имя означает сокрытие; и корень «Амн» также означает покрывать или скрывать. Его первоначальное имя было Амн; так оно стоит в кольцах двенадцатой династии. Но после восемнадцатой династии это Амн-Ра, означающее Солнце. «Бесспорно, — говорит Бунзен, — он стоит в Египте как глава великого космогонического развития».

Затем идет Кнеф, или Бог как Дух — Дух Божий, часто смешиваемый с Амном, также называемый Кнубис и Нум. И Плутарх, и Диодор говорят нам, что его имя означает Дух, причем Нум имеет очевидную связь с греческим πνεῦμα, а коптское слово «Nef» также означает дуть. Так же и арабское «Nef» означает дыхание, еврейское «Nuf» — течь, а греческое «πνέω» — дышать. В Эсне он называется Дыханием тех, кто на небосводе; в Элефантине — Господом разливов. Он носит голову барана с двойными рогами (по ошибке греков приписанными Аммону), и его поклонение было всеобщим в Эфиопии. Овцы священны для него, их большие стада держали в Фиваиде ради шерсти. И змея или аспид, знак царского владычества — отсюда называемый василиском, — священен для Кнефа. Как Творец он появляется в образе гончара с колесом. В Филах он изображен именно так, формируя на своем колесе фигуру Осириса с надписью: «Нум, который формирует на своем колесе Божественные Члены Осириса». Он также называется Скульптором всех людей, а также богом, который заставил солнце и луну вращаться. Порфирий говорит, что Птах вылупился из яйца, которое вышло из уст Кнефа, в чем он поддерживается высоким авторитетом памятников.

Результатом этого, по-видимому, является то, что Кнеф представляет абсолютное Бытие как Дух, Дух Божий, движущийся над водами — движущийся дух, пронизывающий бесформенный хаос материи.

Возможно, следующий бог в серии — Птах, греками называемый Гефестом, или Вулканом, представляющий формирование, творение истиной, стабильность; называемый в надписях Господом Истины, Господом Прекрасного Лика, Отцом Начал, движущим Яйцо Солнца и Луны. Вместе с Гораполлоном и Плутархом мы можем рассматривать скарабея, или жука, который является его знаком, как эмблему мира и его творения. Надпись называет его Творцом всех вещей в мире. Ямвлих говорит: «Бог, который творит истиной, есть Птах». Он также был связан с солнцем, имея тридцать пальцев — число дней в месяце. Он изображается иногда как деформированный карлик.

Следующий бог в серии — Хем, греческий Пан — принцип порождения, иногда держащий лемех плуга.

Затем идут женские принципы, соответствующие этим трем последним богам. Амун естественно не имеет спутницы. Мут, мать, — супруга Хема-отца. Сети — Луч или Стрела — женская фигура с рогами коровы, является спутницей Кнефа. А Нейт, или Нет, богиня Саиса, принадлежит Птаху. Считается, что греческая Минерва Афина произошла от Нейт путем инверсии букв — греки писали слева направо, а египтяне справа налево. Ее имя означает: «Я произошла от самой себя». Климент говорит, что ее великое святилище в Саисе имеет открытую крышу с надписью: «Я есть все, что было, есть и будет, и никто из смертных не поднимал моего покрывала, и плод, который я родила, — Гелиос». Это, по-видимому, отождествляет ее с Природой.

Восьмым богом первого порядка мы можем взять либо Гелиоса, либо Ра, либо Фра, Бога-Солнце; откуда произошло имя фараонов, или мы можем взять Пашт, Бубастис, эквивалент греческой Дианы. По некоторым сведениям, казалось бы, что Ра был истинным завершением этого цикла. Мы тогда имели бы, исходя из скрытой бездны чистого Духа, сначала выдох, или дух в движении; затем творение словом истины; затем порождение, дающее жизнь и рост; и затем женские качества производства, мудрости и света, завершенные Богом-Солнцем, последним в серии. Амн, или Аммон, Скрытый Бог, — это корень, затем творческая сила в Кнефе, затем порождающая сила в Хеме, демиургическая сила в Птахе, женский творческий принцип Природы в Нейт, производящий принцип в Мут, или, возможно, питающий принцип, и затем живой стимул роста, который несет все вперед в Ра.

Но мы должны теперь помнить, что в Египте встречаются две расы — азиатская раса, которая приносит идеи Востока, и эфиопская, жители земли, которые уже были там. Первая раса принесла духовные идеи, которые были воплощены в высшем порядке богов. Африканцы были наполнены инстинктом поклонения природе. Эти две тенденции должны были быть примирены в религии Египта. Первый порядок богов был для посвященных и учил их единству, духовности и творческой силе Бога. Третий порядок — круг Исиды и Осириса — был для народа и был представителем форм и сил внешней природы. Между ними идет вторая серия — переход от одного к другому — дети высших богов, родители низших — ни такие абстрактные, как первые, ни такие конкретные, как вторые — представляющие ни чисто божественные качества с одной стороны, ни просто природные силы с другой, а скорее способности и силы человека. Большинство этой серии было поэтому принято греками, чья религия была по существу основана на человеческой природе и чьи боги были все, или почти все, идеальными представлениями человеческих качеств. Отсюда они нашли в Хонсу, ребенке Аммона, своего Геракла, Бога Силы; в Тоте, ребенке Кнефа, они нашли Гермеса, Бога Знания; в Пехт, ребенке Птаха, они нашли свою Артемиду, или Диану, Богиню Рождения, защитницу женщин; в Атор, или Хатхор, они нашли свою Афродиту, Богиню Любви. Себ был Кроносом, или Временем; а Нутпе была Реей, женой Кроноса.

Третий порядок богов — это дети второй серии, и они являются проявлениями Божественного во внешней вселенной. Но хотя они стоят ниже всех в иерархии, они были самыми популярными богами Пантеона; имели больше индивидуальности и личного характера, чем другие; были более повсеместно почитаемы по всему Египту, причем с древнейших времен. «Божества Осириса, — говорит Геродот, — единственные боги, которым поклоняются по всему Египту». «Они стоят на древнейших памятниках, являются центром всего египетского поклонения и, возможно, являются древнейшими первоначальными объектами почитания», — говорит Бунзен. Как это может быть, если они принадлежат к низшему порядку Божеств, и какое этому объяснение? Есть еще один исторический факт, который также требует объяснения. Вплоть до времени Рамсеса, за тринадцать сотен лет до Христа, Тифон, или Сет, Бог Разрушения, был главой этого третьего порядка и самым почитаемым из всех богов. После этого времени в поклонении произошла революция, которая свергла Сета, и его имя было высечено из памятников, а имя Амона вставлено на его место. Это было единственное изменение, которое произошло в египетской религии, насколько нам известно, с ее начала до времени Цезарей. Объяснение обоих этих фактов может быть дано, основываясь на предполагаемом слиянии в Египте двух рас с их религиями. Предполагая, что боги высших порядков представляли религиозные идеи семитской или арийской расы, входящей в Египет из Азии, и что группа Осириса была богами африканского поклонения природе, которое они нашли преобладающим по прибытии, вполне естественно, что жрецы в своей классификации ставили своих собственных богов выше, в то время как они позволяли внешнему поклонению продолжаться, как и раньше, по крайней мере некоторое время. Но спустя некоторое время, по мере того как тон мысли становился более возвышенным, им, возможно, удалось заменить Бога Ужаса и Разрушения более высокой концепцией в народном поклонении.

Миф об Исиде и Осирисе, сохраненный для нас Плутархом, дает больше всего света в отношении этого порядка божеств.

Себ и Нутпе, или Нут, называемые греками Кроносом и Реей, были родителями этой группы. Себ, следовательно, — это Время, а Нут — Движение или, возможно, Пространство. Солнце произнесло проклятие на них, а именно, что она не должна родить ни в один день года. Это, возможно, подразумевает трудность мысли о Творении. Но Гермес, или Мудрость, который любил Рею, выиграл в кости у Луны пять дней, семидесятую часть всех ее освещений, которые он добавил к тремстам шестидесяти дням, или двенадцати месяцам. Здесь мы имеем намек на исправление календаря, необходимость которого пробудила чувство нерегулярности в процессах природы, допуская тем самым понятие изменения и нового творения. Эти пять дней были днями рождения богов. В первый рождается Осирис, и был услышан голос, говорящий: «Господь всех вещей теперь рожден». На второй день — Аруэрис-Аполлон, или старший Гор; на третий — Тифон, который прорвался через отверстие в боку своей матери; на четвертый — Исида; и на пятый — Нефтида-Венера, или Победа. Осирис и Аруэрис — дети Солнца, Исида — Гермеса, Тифон и Нефтида — Сатурна.

Исида стала женой Осириса, который прошел по миру, укрощая его с помощью ораторского искусства, поэзии и музыки. Когда он вернулся, Тифон взял семьдесят два человека, а также царицу Эфиопии, и сделал ковчег размером с тело Осириса, и на пиру предложил отдать его тому, кому он подойдет. Осирис залез в него, и они закрепили крышку, запаяли ее и бросили в Нил. Тогда Исида надела траур и отправилась на поиски, и направляла свои расспросы маленьким детям, которые поэтому считались египтянами обладающими способностью к прорицанию. Затем она нашла Анубиса, ребенка Осириса от Нефтиды, жены Тифона, который рассказал ей, как ковчег запутался в дереве, которое выросло вокруг него и скрыло его. Царь сделал из этого дерева колонну для поддержки своего дома. Исида сидела плача; женщины царицы подошли к ней, она погладила их волосы, и аромат перешел в них. Она стала кормилицей ребенка царицы, кормила его своим пальцем, а в ночное время с помощью ласкового пламени выжигала его нечистоты. Затем она превратилась в ласточку и летала вокруг дома, оплакивая свою судьбу. Царица наблюдала за ее действиями и, испугавшись, закричала, и тем самым лишила своего ребенка бессмертия. Исида тогда попросила колонну, сняла ее, вынула сундук и закричала так громко, что младший сын царя умер от испуга. Затем она взяла ковчег и старшего сына и отплыла. Холодный воздух реки охладил ее, и она рассердилась и прокляла его, и тем самым высушила его. Она открыла сундук, приложила свою щеку к щеке Осириса и горько заплакала. Маленький мальчик подошел и заглянул внутрь; она посмотрела на него ужасным взглядом, и он умер от испуга. Исида затем пришла к своему сыну Гору, который был кормилицей в Буто. Тифон, охотясь при лунном свете, увидел ковчег с телом Осириса, которое он разорвал на четырнадцать частей и разбросал их. Исида отправилась искать их в лодке, сделанной из папируса, и похоронила каждую часть в отдельном месте.

После этого душа Осириса вернулась из Аида, чтобы обучить своего сына. Затем произошла битва между Гором и Тифоном, в которой Тифон был побежден, но Исида позволила ему сбежать. Есть и другие менее важные инциденты в этой истории, среди них тот, что у Исиды был другой сын от души Осириса после его смерти, который является богом по имени Гарпократ, изображаемым хромым и с пальцем на устах.

Плутарх объявляет, что эта история символична, и упоминает различные объяснения аллегории. Он сразу отвергает рационалистическое объяснение, которое превращает этих богов в выдающихся людей — капитанов кораблей и т. д. «Боюсь, — говорит он, — это означало бы ворошить то, что не следует ворошить, и объявить войну (как говорит Симонид) не только долгому времени, но и многим народам и семьям человечества, которых религиозное благоговение перед этими богами держит крепко связанными, как людей изумленных и пораженных, и было бы не чем иным, как попыткой перенести столь великие и почтенные имена с неба на землю, и тем самым расшатать и растворить то поклонение и убеждение, которое вошло почти в конституцию всех людей с самого их рождения, и открыло бы огромные двери для фракции атеистов, которые превращают все божественные дела в человеческие». «Другие, — говорит он, — считают этих существ демонами, промежуточными между богами и людьми. А Осирис впоследствии стал Сераписом, Плутоном подземного мира».

Другие объяснения мифа даются Плутархом. Во-первых, географическое объяснение. Согласно ему, Осирис — это Вода, особенно Нил. Исида — Земля, особенно земля Египта, прилегающая к Нилу и затопляемая им. Гор, их сын, — это Воздух, особенно влажный, мягкий воздух Египта. Тифон — это Огонь, особенно летний зной, который высушивает Нил и иссушает землю. Его семьдесят два соратника — это семьдесят два дня наибольшего зноя, согласно египетскому мнению. Нефтида, его жена, сестра Исиды, — это Пустыня за пределами Египта, которая, однако, при более высоком разливе Нила, будучи иногда затопленной, становится продуктивной и имеет ребенка от Осириса по имени Анубис. Когда Тифон запирает Осириса в ковчег, это летний зной, высушивающий Нил и ограничивающий его руслом. Этот ковчег, запутавшийся в дереве, — это место, где Нил разделяется на много устьев в Дельте и над которым нависает лес. Исида, кормящая ребенка царя, аромат и т. д. представляют землю, питающую растения и животных. Тело Осириса, разорванное Тифоном на четырнадцать частей, означает либо разделение Нила в его устьях, либо водоемы, оставшиеся после высыхания разлива.

В этом описании так много того, что согласуется с фактами, что не может быть сомнений в его правильности, насколько оно идет. В то же время это, очевидно, неполное объяснение. История означает это, но нечто большее. Помимо географического взгляда, Плутарх поэтому добавляет научное и астрономическое объяснение, а также другие, более философские. Согласно им, Осирис — это в целом продуктивная, творческая сила в природе; Исида — женское свойство природы, поэтому называемое Платоном кормилицей; и Тифон — разрушительное свойство в природе; в то время как Гор — посредник между творением и разрушением. И таким образом мы имеем триаду Осириса, Тифона и Гора, по существу соответствующую индуистской триаде Брахмы, Шивы и Вишну, а также персидской триаде Ормузда, Аримана и Митры. И так этот миф будет выражать египетский взгляд на конфликт добра и зла в естественном мире.

Но кажется весьма вероятным, что целью жрецов было возвысить это поклонение Осирису до еще более высокого смысла, сделав его аллегорией борьбы, печалей и самовосстановления человеческой души. Каждая человеческая душа после смерти принимала имя и символы Осириса, а затем отправлялась в подземный мир, чтобы быть судимой им. С этим было связано учение о переселении душ, или прохождении души через различные тела — учение, вынесенное из Египта Пифагором. Эти высшие доктрины преподавались в мистериях. «Я знаю их, — говорит Геродот, — но не должен рассказывать их». Ямвлих берется объяснить их в своей работе о Мистериях. Но нелегко сказать, сколько своего собственного платонизма он смешал с ними. Согласно ему, они учили в мистериях, что прежде всего был один Бог, неподвижный в одиночестве единства. Единое следовало почитать в молчании. Затем Эмеф, или Неф, был богом в своем самосознании. После этого в Амуне его интеллект стал истиной, проливающей свет. Истина, работающая искусством, есть Птах, а искусство, производящее добро, есть Осирис.

Следует упомянуть еще один примечательный факт. Бунзен утверждает, что, согласно единодушным свидетельствам памятников, Исида и Осирис не только уходят корнями во второй порядок, но и сами являются первым и вторым порядком. Исида, Осирис и Гор составляют всю египетскую мифологию, за исключением Амона и Неф. Я не встречал объяснения этому факту и не знаю его, если только это не признак стремления жрецов объединить две системы — спиритуализм и поклонение природе — в одну, а также возвысить и одухотворить низший порядок богов.

Одной из причин полагать, что религиозная система жрецов была компромиссом между несколькими различными изначальными тенденциями, является местное поклонение особым божествам в различных регионах. В Нижнем Египте верховным богом был Птах, которого греки отождествляли с Вулканом; бог огня или жара, отец солнца. В этом регионе он был главным богом, соответствующим Амону в Верхнем Египте. Манефон говорит, что Птах царствовал девять тысяч лет до других богов, — что должно означать, что это было, безусловно, самое древнее поклонение в Египте. Как Амон стоит во главе космогонии, которая развивается путем эманации от духа к материи, так и Птах находится у истоков космогонии, которая восходит путем эволюции от материи к духу. Ибо от Птаха (жара) происходит свет, от света — жизнь, от жизни возникают боги, люди, растения, животные и все органическое существование. В надписях Птах именуется «Отцом Отца Богов», «Царем обоих миров», «Богом всех начал», «Создателем вещей». Яйцо является одним из его символов, как содержащее зародыш жизни. Скарабей, или жук, который катит свой шар из земли, предположительно содержащий его яйцо, посвящен Птаху. Его священным городом был Мемфис в Нижнем Египте. Его сын Ра, бог солнца, имел свой храм в близлежащем Оне, который греки называли Гелиополем, или Городом Солнца. Кошка священна для Ра. Как Птах — бог всех начал в Нижнем Египте, так Ра — животворящий бог, активный правитель мира, держащий скипетр в одной руке и знак жизни в другой.

Богинями Нижнего Египта были Нейт в Саисе, Лето, богиня, чей храм находился в Буто, и Пахт в Бубастисе. В Верхнем Египте, как мы видели, главным божеством был Амун, или Амон, Сокрытый Бог, и Кнеф, или Кнубис. К ним относились богиня Мут (мать) и Хонсу. Двумя старейшими богами были Менту, восходящее солнце, и Атму, заходящее солнце.

Таким образом, мы находим следы того же хода религиозной мысли в Египте, который впоследствии обнаружим в Греции. Более раннее поклонение — это поклонение местным божествам, которые впоследствии объединяются в Пантеон. Как Зевсу сначала поклонялись в Додоне и Аркадии, Аполлону на Крите и Делосе, Афродите на Кипре, Афине в Афинах, а затем эти племенные и провинциальные божества были объединены в одну компанию как двенадцать олимпийских богов, так и в Египте различные ранние теологии были объединены в три порядка, во главе которых был поставлен Амон. Но в обеих странах каждый город и провинция продолжали поклоняться своему особому божеству. Как Афина продолжала быть покровительницей Афин, а Афродита — Кипра, так и в Египте Сет оставался богом Омбоса, Лето — Буто, Гор — Эдфу, Хем — Коптоса.

Прежде чем завершить этот раздел, мы должны сказать слово о практической морали, связанной с этой теологией. Выше мы видели, какое значение придавалось делам справедливости и милосердия. В Императорской библиотеке в Париже хранится папирус, который г-н Шаба считает древнейшей книгой в мире. Это автограф, написанный в 2200 г. до н. э., или четыре тысячи лет назад, человеком, называющим себя сыном царя. Он содержит практическую философию, подобную той, что изложена в притчах Соломона. Подобно Притчам, он прославляет мудрость. В нем говорится, что «сердце человека управляет человеком», что «жизнь плохого человека — это то, что мудрые знают как смерть», что «то, что мы говорим в тайне, известно Тому, кто создал нашу внутреннюю природу», что «Тот, кто создал нас, присутствует с нами, даже когда мы одни».

Разве человеческий род не един, когда этот египтянин четыре тысячи лет назад говорит о жизни так, как Соломон говорил тысячу лет спустя в Иудее, и как Бенджамин Франклин говорил три тысячи лет спустя после Соломона в Америке?

§ 7. Влияние Египта на иудаизм и христианство.

Сколько из доктрин и ритуалов Египта было привнесено Моисеем в иудаизм — вопрос, который отнюдь не легко решить. Собственно египетской теологии, или учения о богах, мы не находим в Пятикнижии. Вместо трех порядков божеств у нас есть Иегова; вместо изображений и картин богов — строгий запрет на идолопоклонство; вместо Осириса и Исиды — Божество над всеми мирами и вне всякого времени, не имеющее истории, приключений, земной жизни. Но, пожалуй, еще более странно не найти никаких следов учения о будущей жизни в моисеевом законе, когда это было так заметно у египтян. Моисей не дает отчета о суде душ после смерти; он ничего не говорит о долгом путешествии и многообразном опыте следующей жизни согласно египтянам, ничего о будущем воскресении и возвращении в тело. Его суровый монотеизм сильно отличался от детальной характеристики богов в египетском Пантеоне. Личный характер Иеговы с его грозной властью, суровым возмездием и беспристрастной справедливостью был совсем не тем, что символический идеальный тип богов Египта. В Пятикнижии нет ничего от популярного мифа об Осирисе, Исиде, Горе и Тифоне, ничего о переселении душ, ничего о поклонении животным; ничего о будущей жизни и грядущем суде; ничего о бальзамировании тел и украшении гробниц. Херувимы у евреев могут напоминать египетского Сфинкса; одежда священников у тех и других из белого льна; Урим и Туммим, символические драгоценности священников, есть у обоих; у каждого есть квази-наследственное священство; и у обоих есть храмовое поклонение. Но на этом параллели заканчиваются. Моисей оставил позади египетскую теологию и взял лишь некоторые намеки для своего ритуала с берегов Нила.

Возможно, существует единственное исключение из этого утверждения. Согласно Бругшу и другим авторам, папирус, погребенный с мумией, содержал учение о Божественном единстве. Имя Бога не было названо, но вместо него были слова NUK PU NUK, «Я есмь Тот, кто Я есмь», соответствующие имени, данному в Исход iii. 14, Яхве (в искаженной форме Иегова). Это имя, Яхве, имеет то же значение, что и египетское Nuk pu Nuk, «Я есмь Тот, кто Я есмь». По крайней мере, так говорят египтологи. Если это так, то совпадение, безусловно, весьма поразительно.

То, что некоторые ритуалы, к которым евреи привыкли в Египте, были привнесены в их новый церемониал, вполне соответствует человеческой природе. Христианство также переняло многие обычаи язычества. Обряд обрезания, вероятно, был принят евреями от египтян, которые получили его от коренных жителей Африки. Ливингстон обнаружил его среди племен к югу от Замбези и считает, что этот обычай там нельзя проследить до какого-либо мусульманского источника. Причард полагает, что в Египте он был пережитком древних африканских обычаев. Он до сих пор существует в Эфиопии и Абиссинии. В Египте он существовал гораздо раньше времени Авраама, как видно по древним мумиям. Уилкинсон утверждает, что он существовал «еще в четвертой династии, а вероятно, и раньше, задолго до времени Авраама». Геродот говорит нам, что этот обычай существовал с древнейших времен у египтян и эфиопов и был принят от них сирийцами Палестины. Те, кто считает этот обряд установленным Божественным повелением, могут по-прежнему верить, что он уже существовал среди евреев, точно так же, как крещение существовало среди них до того, как Иисус повелел своим ученикам крестить. Как в Египте, так и среди евреев он был связан с чувством превосходства. Обрезанные отличались от других более высоким религиозным положением. Трудно проследить происхождение чувств, столь чуждых нашим собственным способам мышления; но гигиеническое объяснение кажется едва ли адекватным. Возможно, это был знак посвящения детородной силы на службу Богу и первый шаг к выходу из необузданной распущенности страстей среди африканцев.

Предполагалось, что фигура Херувимов у евреев была заимствована от Сфинкса. В Египте было три вида Сфинксов: андросфинкс, с головой человека и телом льва; криосфинкс, с головой барана и телом льва; и иеракосфинкс, с головой ястреба и телом льва. Первый был символом союза мудрости и силы. Сфинкс был торжественным часовым, поставленным охранять храм и гробницу, подобно тому как Херувимы охраняли врата Рая после изгнания Адама. В Херувимах были соединены части фигуры человека с частями льва, быка и орла. В Храме Херувимы простирали свои крылья над ковчегом; и Уилкинсон приводит изображение из египетских гробниц двух коленопреклоненных фигур с крыльями, распростертыми над скарабеем. У персов и греков были подобные символические фигуры, призванные представлять различные силы этих отдельных существ, объединенные в одном существе; но еврейская фигура, вероятно, была заимствована из Египта.

У египтян в храмах было особое внутреннее святилище, более святое, чем остальная часть. Так и у евреев было Святое Святых, куда входил только первосвященник, отделенное завесой от других частей Храма. Евреям было заповедано в День Искупления приготовить козла отпущения, чтобы унести грехи народа, и первосвященник должен был возложить руки на голову козла и исповедать национальные грехи, «возлагая их на голову козла» (Лев. xvi. 21, 22), и было сказано, что «козел понесет на себе все их беззакония в землю необитаемую». Так и у египтян, всякий раз, когда приносилась жертва, над ее головой повторялась молитва, «чтобы, если какая-либо беда должна была постичь либо жертвы, либо землю Египта, она могла быть отвращена на эту голову».

Такие факты делают весьма вероятным, что Моисей допустил в своем ритуале многие церемонии, заимствованные из египетского поклонения.

То, что египетское христианство оказало большое влияние на развитие системы христианского вероучения, весьма вероятно. Религия Древнего Египта была очень устойчивой и нелегко стираемой. Последовательные волны сирийского, персидского, греческого и римского завоеваний прокатывались по стране, едва ли вызывая какие-либо изменения в ее религии или поклонении. Христианство покорило Египет, но само было глубоко окрашено верой покоренных. Многие обычаи, встречающиеся в христианском мире, можно проследить до Египта. Египтянин при вступлении в брак надевал золотое кольцо на палец жены в знак того, что он доверяет ей все свое имущество, точно так же, как в службе Церкви Англии жених делает то же самое, говоря: «Всеми моими мирскими благами я наделяю тебя». Климент говорит нам, что этот обычай был заимствован христианами у египтян. Жрецы в Филах бросали кусок золота в Нил раз в год, как венецианский дож в Адриатику. Праздник Свечей в Саисе до сих пор отмечен в христианском календаре как Сретение. Католический священник бреет голову, как это делал египетский жрец до него. Льняная супериорная одежда епископального священника для чтения Литургии взята из обязательного одеяния из льна, которое носил жрец в Египте. За две тысячи лет до того, как Папа принял на себя право держать ключи, в Фивах был египетский жрец с титулом «Хранитель двух дверей Небес».

В пространстве, которым мы здесь располагаем, мы не можем рассмотреть вопрос о доктринальных влияниях Египта на ортодоксальное христианство. Однако ученый египтолог Сэмюэл Шарп утверждает, что четыре доктрины являются общими для египетской мифологии и церковной ортодоксии. Вот они:

1. Что сотворение и управление миром — это дело не одного простого и неделимого Существа, а одного Бога, состоящего из нескольких лиц. Это доктрина множественного единства.

2. Что спасения нельзя ожидать от справедливости или милосердия Верховного Судьи, если ему не будет принесена искупительная жертва божественным существом.

3. Что среди лиц, составляющих божество, одно, хотя и бог, могло тем не менее страдать от боли и быть предано смерти.

4. Что бог или человек, или существо, наполовину бог и наполовину человек, однажды жило на земле, рожденное от земной матери, но без земного отца.

Боги Египта обычно появляются в триадах, а иногда как три бога в одном. Триадой Фив были Амон-Ра, Атор и Хонсу — или отец, мать и сын. В Нубии это были Птах, Амон-Ра и Гор-Ра. В Филах это были Осирис, Исида и Гор. Другими группами были Исида, Нефтида и Гор; Исида, Нефтида и Осирис; Осирис, Атор и Ра. В более поздние времена Гор стал верховным существом и появляется объединенным с Ра и Осирисом в одной фигуре, держащей два скипетра Осириса и имеющей голову ястреба Гора и солнце Ра. Евсевий говорит об этом боге, что он объявил себя Аполлоном, Господом и Вакхом. Фарфоровый идол, носимый как амулет, сочетает Птаха, Верховного Бога Природы, с Гором, Богом-Сыном, и Кнефом, Богом-Духом. Тело — это тело Птаха, Бога Природы, с крыльями ястреба Гора и головой барана Кнефа. Любопытно, что Исида-мать с младенцем Гором на руках, как милосердные боги, которые спасут своих почитателей от гнева Осириса, сурового судьи, стали столь же популярным культом в Египте во времена Августа, как культ Девы с Младенцем в Италии сегодня. Ювенал говорит, что художники Рима почти жили тем, что рисовали богиню Исиду, Мадонну Египта, которая была завезена в Италию и была там очень популярна.

На суде души перед Осирисом, как это представлено на табличках и папирусах, видны изображения богов, ходатайствующих как посредники и приносящих жертвы от ее имени. Существует четыре таких посреднических бога, и в Британском музее есть табличка, на которой умерший изображен помещающим самих богов на алтарь в качестве своей жертвы за грех и взывающим к их заслугам.

Смерть Осириса, верховного бога всего Египта, была центральным фактом в этой мифологии. Он был убит Тифоном, египетским Сатаной, и после того, как фрагменты его тела были собраны «печальной Исидой», он вернулся к жизни как царь мертвых и их судья.

В связи с этими фактами заслуживает внимания то, что доктрина троицы и доктрина искупления начали обретать форму в руках христианских теологов Египта. Троица и ее символы были уже знакомы египетскому уму. Плутарх говорит, что египтяне поклонялись Осирису, Исиде и Гору в форме треугольника. Он добавляет, что они считали все совершенное имеющим три части, и что поэтому их добрый бог сделал себя тройственным, в то время как их бог зла остался единичным. Египет, который оказал столь мощное влияние на старую религию Рима, был предназначен также сильно повлиять на христианство. Александрия была штаб-квартирой знаний и глубоких религиозных спекуляций в первые века. Климент, Ориген, Дионисий, Афанасий были выдающимися учителями в той школе. Ее доктрины заключались в том, что Бог открыл себя всем народам через свой Логос, или Слово. Христианство — его высшее откровение. Обычный христианин живет верой, но более продвинутый верующий обладает гнозисом, или философским пониманием христианства как вечного закона души. Эта доктрина вскоре заменила простоту раннего христианства спекуляцией. Влияние александрийской мысли усиливалось высокой культурой, которая там преобладала, и книжной торговлей этого египетского города. Все древнейшие рукописи Библии, дошедшие до нас, были переписаны александрийскими писцами. Древнейшие версии были сделаны в Александрии. Наконец, интенсивный пыл египетского ума оказал свое естественное влияние на христианство, как это было с иудаизмом и язычеством. Восточный спекулятивный элемент египетской жизни был подкреплен африканским огнем; и в христианстве, как и прежде в старой религии, мы находим их работающими вместе. Рядом с александрийскими спекуляциями о природе Бога и Троицы появляется маниакальная преданность монахов Фиваиды. Ардор веры, который преодолел даже устойчивость иудаизма и видоизменил его в две его египетские формы — спекуляции Филона и монашескую преданность терапевтов, — вновь проявился в подобном воздействии на христианскую веру и христианскую практику. Какую большую часть нашего нынешнего христианства можно отнести на счет этих двух влияний, мы, возможно, не сможем сказать. Но явные следы египетской спекуляции появляются в церковных доктринах Троицы и искупления, и материального воскресения тех же частиц, которые составляют земное тело. И столь же очевидное влияние египетского аскетизма обнаруживается в долгой истории христианского монашества, следов которого нет в Новом Завете и авторитета для которого нельзя найти ни в одном учении или примере Христа. Мистическая теология и мистическая преданность Египта все еще действуют в христианской Церкви. Но помимо доктрин, непосредственно заимствованных из Египта, в христианство, вероятно, проник другой и более важный элемент из этого источника. Дух расы, нации, цивилизации, религии более неразрушим, чем ее формы, более всепроникающ, чем ее мнения, и будет оказывать внутреннее влияние долго после того, как ее внешние формы исчезнут. Духом египетской религии было благоговение перед божественной тайной органической жизни, поклонение Богу в творении, единству в многообразии, каждому во всем. Через христианскую Церковь в Египте, школы Александрии, монахов Фиваиды эти элементы просочились в сознание христианского мира. Они придали материалистический тон концепциям ранней Церкви относительно Бога, Сатаны, ангелов и дьяволов, Рая, Ада, суда и воскресения. Они предотвратили тем самым торжество туманного восточного спиритуализма. Слишком грубые сами по себе, они все же были лучше, чем донатизм, который превратил бы каждый духовный факт в призрака или тень. Африканский дух, в огненных словах Тертуллиана и Августина, перешел в материализм, который, противостоя противоположной крайности идеализма, сохранил для Церкви ее здоровый реализм.

Обширный труд Бунзена «Место Египта во всемирной истории» не очень помогает нам в поиске места египетской религии во всемирной религии. Это была строго этническая религия, никогда не мечтавшая о распространении за пределы берегов Нила, вплоть до времени, долгое время после завоевания Египта римлянами. Тогда, действительно, египетские храмы были встречены широким гостеприимством Рима, и любой путешественник может увидеть руины храма Сераписа в Поццуоли и храма Исиды в Помпеях. Боги Греции, как мы видели, взяли некоторые намеки из Египта, но греческий Олимп с его яркими формами сильно отличался от таинственного мрачного поклонения Египта.

Поклонение многообразию, признание Божественного в природе, чувство удивления перед тайной мира, ощущение того, что Божество находится во всей жизни, во всей форме, во всех изменениях, так же как и в том, что постоянно и стабильно, — это лучший элемент и самая оригинальная часть египетской религии. Столь многому мы можем научиться из нее положительно; а отрицательно, через ее полное растворение, ее уход навсегда, не оставив после себя никакого знания о себе, мы можем узнать, насколько пуста любая система веры, основанная на сокрытии и тайне. Весь огромный спектр египетской мудрости ушел и исчез с лица земли, ибо это была лишь религия жрецов, которые хранили истину для себя и не решались сообщить ее народу. Это было лишь жречество, а жречество, как и всякое другое ремесло, несет в себе принцип смерти. Только истина бессмертна — открытая, откровенная, мужественная истина. Конфуций был правдив; он не знал многого, но рассказал все, что знал. Будда рассказал все, что знал. Моисей рассказал все, что слышал. Поэтому они и их труды продолжаются, будучи построенными на вере в людей. Но огромное сооружение египетской мудрости — ее глубокие теологии, ее таинственный символизм, ее величественное искусство, ее удивительная наука — остаются лишь так, как остаются ее мумии и как остаются ее гробницы, загадкой, возбуждающей и сбивающей с толку наше любопытство, но не добавляющей ничего к нашей реальной жизни.

Глава VII.

Боги Греции.

§ 1. Земля и народ.

§ 2. Идея и общий характер греческой религии.

§ 3. Боги Греции до Гомера.

§ 4. Боги поэтов.

§ 5. Боги художников.

§ 6. Боги философов.

§ 7. Поклонение в Греции.

§ 8. Мистерии. Орфизм.

§ 9. Отношение греческой религии к христианству.

§ 1. Земля и народ.

Маленький мыс и полуостров, знаменитый в истории человечества как Греция, или Эллада, выступает в Средиземное море с юга Европы. Он незначителен на карте, его площадь составляет лишь две трети площади штата Мэн. Но никогда страна не была лучше расположена для развития новой цивилизации. Умеренный климат, где виноград, оливки и инжир созревали вместе с пшеницей, ячменем и льном; богатая аллювиальная почва, лежащая на известняке и заключенная в ряде долин, каждая из которых окружена горами; положение, одинаково удаленное от крайностей жары и холода, сухости и влажности; и, наконец, всегда присутствующее соседство моря — составляли дом, хорошо приспособленный для физического воспитания совершенной расы людей.