«Десять великих религий: Очерк сравнительного богословия»

Сравнительная география, которая указала на так много связей между земными условиями наций и их моральными достижениями, придала большое значение связи между протяженностью морского побережья и цивилизацией страны. Морская линия Европы по сравнению с ее площадью более обширна, чем у любого другого континента, и Европа имела более разнообразное и полное интеллектуальное развитие, чем где-либо еще. Африка, имеющая самую короткую морскую линию по сравнению с ее площадью, была наиболее медленной в умственной деятельности. Море — это шоссе наций и двигатель торговли; а торговля, которая сближает разные расы, пробуждает интеллект контактом разных языков, религий, искусств и нравов. Материальная цивилизация, правда, начинается не на морском берегу, а в речных долинах. Искусства жизни были изобретены в долинах Инда и Ганга, Желтой и Голубой рек Китая, Евфрата и Нила. Но финикийские мореплаватели в Средиземном море принесли к берегам Греции знание искусств Египта, мануфактур Тира и продуктов Индии и Африки. Каждая часть побережья Греции изрезана заливами и гаванями. Средиземное море, достаточно большое, чтобы разделять нации на своих берегах и тем самым позволить независимую и отчетливую эволюцию характера, не настолько велико, чтобы разделить их. Каботажные суда, идущие в пределах видимости земли, могли легко пересекать его берега. Все это склоняло к навигации, и так греки научились быть расой моряков. Чем была береговая линия Европы для других континентов, тем была береговая линия Греции для остальной Европы. Лишь много позже, в Балтийском, Северном Средиземном море, похожее внутреннее море создало похожую любовь к навигации среди скандинавов.

Следует отметить еще одну особенность физической географии Греции, оказавшую влияние на психическое состояние ее жителей. Горы пересекали каждую часть, отделяя ее племена друг от друга. В многочисленных долинах, разделенных этими горными стенами, каждый клан, предоставленный самому себе, сформировал свой особый характер. Великая цепь Пинда с ее многочисленными ветвями, высокие хребты Пелопоннеса позволили жителям Фессалии, Беотии, Аттики, Фокиды, Локриды, Арголиды, Аркадии, Лаконии достичь тех индивидуальных черт, которые отличают их на протяжении всего курса греческой истории.

Такие физические условия, как мы описали, исключительно благоприятны для свободного и полного развития национального характера. Но это слово «развитие», столь знакомое современной мысли, подразумевает не только внешние обстоятельства для воспитания, но и особый зародыш, который нужно воспитать. Пока человеческое существо рассматривается как кусок теста, который можно вылепить в любую форму внешними влияниями, такой термин, как «развитие», не был нужен. Но философские историки теперь признают национальный характер результатом двух факторов — первоначального этнического зародыша в расе и земных влияний, которые его раскрывают. Вопрос, следовательно, серьезного значения касается происхождения эллинского народа. Откуда они произошли? каковы их родственные связи? и из какого региона они пришли?

Наука сравнительной филологии, один из великих триумфов современной науки, позволила нам теперь, впервые, ответить на этот вопрос. То, чего не знал ни один грек, чего не могли сказать нам ни Геродот, ни Платон, ни Аристотель, мы теперь можем утверждать с уверенностью. Греческий язык, как в своей грамматике, так и в словаре, принадлежит к семье индоевропейских языков, из которых санскрит является старшей сестрой. Из одиннадцати тысяч шестисот тридцати трех греческих слов около двух тысяч оказались санскритскими, а еще три тысячи принадлежат к другим ветвям индоевропейских языков. Поскольку слова, общие для греческого и санскрита, должны были использоваться обеими расами до их разделения, во время совместного проживания в Центральной Азии, у нас есть ключ к степени цивилизации, достигнутой греками до того, как они прибыли в Европу. Таким образом, оказывается, что они привезли из Азии знакомство с волами и коровами, лошадьми, собаками, свиньями, козами, гусями; что они могли работать с металлами; что они строили дома и были знакомы с элементами сельского хозяйства, особенно с мучнистыми зерновыми; они использовали соль; у них были лодки, приводимые в движение веслами, но не парусами; они делили год по лунам и имели десятичную систему счисления.

Греки как раса пришли из Азии позже латинских рас. Они принадлежали к той мощной индоевропейской расе, которой Европа обязана своей цивилизацией и чьи главные ветви — индусы, персы, греки, латиняне, кельты, тевтонские племена и славяне. Первоначальным местом обитания расы была, как мы видели в нашей главе о брахманизме, Бактрия; и самое раннее разделение этого народа не могло быть позже, чем за три-четыре тысячи лет до христианской эры. Когда эллинская ветвь вошла в Европу, у нас теперь нет средств сказать. Это было настолько задолго до греческой истории, что все знание об этом времени было утрачено, и лишь самые слабые традиции об азиатском происхождении их нации можно найти у греческих писателей.

Эллинские племена в начале седьмого века до нашей эры были разделены на четыре группы — ахейцев, эолийцев, дорийцев и ионийцев — с периферийными племенами, более или менее родственными. Но этому эллинскому народу предшествовала в Греции другая раса, известная как пеласги. Так трудно сказать, кто они были, что г-н Грот в отчаянии объявляет их непознаваемыми и отказывается от проблемы. Некоторые факты, касающиеся их, однако, могут считаться установленными. Их существование в Греции Тирвол называет «первым бесспорным фактом в греческой истории». Гомер говорит (Илиада, II. 681) о «пеласгическом Аргосе» и о «искусных в копьях пеласгах», «благородных пеласгах», «пеласгах, населяющих плодородную Ларису» (II. 840; X. 429). Геродот часто говорит о пеласгах. Он говорит, что дорийцы были эллинской нацией, ионийцы были пеласгическими; он не претендует на знание того, какой язык использовали пеласги, но говорит, что те, кто в его время населял Крестону, Плакию и другие регионы, говорили на варварском языке, и что народ Аттики был ранее пеласгическим. Он упоминает пеласгов как остающихся до его времени в Аркадии, после того как дорийцы изгнали их из остальной части Пелопоннеса; говорит, что самофракийцы переняли мистерии кабиров у пеласгов; что пеласги приносили жертвы неизвестным богам в Додоне и спрашивали у того оракула совета, какие имена им дать своим богам. Эти имена, взятые из Египта, греки получили от них. Эллада раньше называлась Пеласгией. Афиняне изгнали пеласгов из Аттики (справедливо или несправедливо, Геродот не берется судить), где они жили под горой Гиметт; после чего пеласги Лемноса в отместку похитили ряд афинянок, а затем убили их; в качестве искупления за которое преступление им было наконец приказано оракулом в Дельфах сдать этот остров Мильтиаду и афинянам. Геродот неоднократно сообщает нам, что почти вся ионийская раса раньше называлась пеласгами.

Из всего этого следует, что пеласги были древними обитателями почти всей Греции; что они, вероятно, были того же происхождения, что и их эллинские преемники, но другой ветви; что их язык был несколько иным и содержал слова варварского (то есть финикийского или египетского) происхождения, но не настолько, чтобы оставаться отличным после завоевания. Из пеласгических имен, которые сохранились, весьма вероятно, что этот народ принадлежал к той же семье, что и древние италийцы. Они должны были составлять основной ствол греческого народа. Ионийцы Аттики, самая блестящая часть греков, были пеласгического происхождения. Поэтому можно предположить, без большой невероятности, что в то время как дорийский элемент дал нации ее силу и жизненную энергию, пеласгический был источником ее интеллектуальной активности и успеха в литературе и искусстве. Отфрид Мюллер отмечает, что «нет сомнения, что большинство древних религий Греции обязаны своим происхождением этой расе. Зевс и Диона Додоны, Зевс и Гера Аргоса, Гефест и Афина Афин, Деметра и Кора Элевсина, Гермес и Артемида Аркадии, вместе с Кадмом и кабирами Фив, не могут быть должным образом отнесены ни к какому другому происхождению».

Велькер считает, что этнологические концепции Эсхила в его «Просительницах» являются бесценными помощниками в изучении пеласгических отношений к грекам. Поэт делает Пеласга царем Аргоса и представляет его правящим большей частью Греции. Своих подданных он называет греками, и они голосуют в народном собрании, поднимая руки, тем самым отличая их от дорийцев, среди которых такая демократия не преобладала. Он защищает просящих женщин от их египетских преследователей, которые требовали их как беглянок из рабства. Характер, приписанный Эсхилом этому представителю пеласгической расы, — это характер справедливого, мудрого и религиозного царя, который рассудил, что лучше всего повиноваться Богу, даже рискуя не угодить человеку.

Очевидно, следовательно, что с самых ранних времен в Греции существовали два различных элемента, либо две разные расы, либо две очень разные ветви общей расы. Сначала известные как пеласги и эллины, они впоследствии приняли форму ионийского и дорийского народов. И очевидно также, что греческий характер, столь сильный, но столь гибкий, столь могучий в действии и столь открытый для восприятия, с его суровыми добродетелями и нежными чувствами, был результатом смешения этих антагонистических тенденций. Два континента могли встретиться в Греции, если гению этого удивительного народа Азия одолжила свой интеллект, а Африка — свой огонь. Это был брак души и тела, природы и духа, абстрактной спекуляции и страстного интереса к этой жизни. Тьма покоится на периоде, когда создавалась эта национальная жизнь; сами греки не сохранили никаких записей о нем.

То, что какое-то мощное влияние из Египта действовало на Грецию в этот формирующий период и вносило свою долю в великий результат, едва ли может быть вопросом. Все легенды и традиции намекают на такую связь, и если бы это было иначе, мы могли бы быть уверены, что она должна была существовать. Египет был во всей своей мощи и великолепии, когда Греция заселялась арийцами из Азии. Их разделяли всего несколько сотен миль, и корабли Финикии постоянно плавали туда и обратно между ними.

Свидетельства греческих писателей о раннем влиянии Египта на их страну и ее религию весьма полны. Крейцер говорит, что греческие писатели расходились во мнениях относительно связи аттической и египетской культуры только в том, «как» это было, а не в том, «было ли» это. Геродот отчетливо и положительно говорит, что большинство имен греческих богов пришли из Египта, за исключением некоторых, чьи имена пришли от пеласгов. Сами пеласги, добавляет он, дали эти египетские имена безымянным силам природы, которым они прежде невежественно поклонялись, будучи направляемыми оракулом в Додоне делать так. Под «именем» здесь Геродот явно подразумевает больше, чем просто название. Он включает также нечто от личности и характера. Прежде они были безличными существами, силами природы; впоследствии, под египетским влиянием, они стали личностями. Он особенно настаивает на том, что слышал это от жриц Додоны, которые также рассказали ему историю о черном голубе из Египта, который первым указал на необходимость установления оракула, что он интерпретировал, согласно тому, что слышал в Египте, как черную египетскую женщину. Он добавляет, что греки получили не только свои оракулы, но и свои публичные процессии, фестивали и торжественные молитвы от египтян. М. Мори признает влияние Египта на поклонение и церемонии Греции и считает, что это добавило их религии более серьезный тон и чувство почитания богов, которые были исключительно полезны. Он сомневается в истории Геродота относительно происхождения богов из Египта, приводя в качестве достаточного доказательства тот факт, что знание Гомером египетской географии было весьма несовершенным. Но религиозные влияния и географические знания — это очень разные вещи. Потому что средневековые христианские писатели имели несовершенное знание Палестины, из этого не следует, что их христианство не было под влиянием иудаизма в своем источнике. Возражение против происхождения греческих богов из Египта из-за того, что имена на памятниках отличаются от имен эллинских божеств, достаточно опровергается Крейцером, который показывает, что греки переводили египетское слово в эквивалент на своем собственном языке. Орфические идеи пришли из Египта в Грецию через колонии во Фракии и Самофракии. История аргосской колонии из Египта с их лидером Данаем связывает некоторую египетскую иммиграцию со старым пеласгическим правителем этого города, стены которого содержали пеласгическую кладку. Легенды о Кекропе, Ио и Лелеке как о лидерах колоний из Египта в Афины и Мегару слишком сомнительны, чтобы добавить много к нашему аргументу. Влияние Египта на греческую религию в более поздние времена общепризнано.

§ 2. Идея и общий характер греческой религии.

Идея греческой религии, которая особо отличает ее от всех других, — это человеческий характер ее богов. Боги Греции — это мужчины и женщины, идеализированные мужчины и женщины, мужчины и женщины в большем масштабе, но все же интенсивно человеческие. Боги Индии, какими они появляются в Священных Книгах, — это обширные абстракции; а какими они появляются в скульптуре, — отвратительные и гротескные идолы. Боги Египта, кажется, уходят в простые символы и интеллектуальные обобщения. Но боги Греции — это личности, теплые жизнью, сияющие красотой, имеющие свои человеческие приключения, войны, любви. Символическое значение каждого бога исчезает в его личном характере.

Эти существа не придерживаются своей собственной особой сферы и не ограничиваются своими особыми ролями, но, подобно мужчинам и женщинам, имеют много разных интересов и занятий. Если мы предположим, что ряд человеческих существ, молодых и здоровых и идеально организованных, наделены бессмертной жизнью и чудесными дарованиями силы, мудрости и красоты, мы получим богов Олимпа.

Греческая религия отличается от брахманизма тем, что ее боги — не абстрактный дух, а человеческие существа. Она также отличается от буддизма, бог в котором также человек, тем, что боги Греции гораздо менее моральны, чем Будда, но гораздо более интересны. Они не пытаются спасти свои души, они отнюдь не аскеты, у них нет намерения прогрессировать через вселенную, подчиняясь законам природы, но они стремятся хорошо провести время. Сражения, пиры и любовные дела — их обычные занятия. Если их можно считать управляющими миром, то это делается очень свободно и по очень нерегулярной системе. Они время от времени вмешиваются в человеческие дела, но просто из прихоти или из страсти. К обычным отношениям жизни они имеют мало отношения. Они не провозглашают никакого морального закона и ни наставлением, ни примером не берутся направлять совесть людей.

Греческая религия отличается от многих других религий также тем, что не имеет одного великого основателя или восстановителя, не имеет священных книг и жреческой касты. Она не была установлена трудами Зороастра, Гаутамы, Конфуция или Мухаммеда. У нее нет Авесты, нет Вед, нет Корана. Каждая религия, которую мы до сих пор рассматривали, имеет свои священные книги, но у Греции их нет, если только мы не примем труды Гомера и Гесиода как ее Библию. Еще более примечателен факт отсутствия жреческой касты. Брахманизм и Египет имеют наследственное священство; и во всех других религиях, хотя священство могло и не быть наследственным, оно всегда составляло отдельную касту. Но в Греции цари, полководцы и простые люди приносят жертвы и молитвы, так же как и жрецы. Жрецы получали свою должность не по наследству, а по назначению или выборам; и их часто выбирали на ограниченное время.

Еще одной особенностью греческой религии было то, что ее боги были не проявлениями верховного духа, а естественными образованиями. Они не спускались сверху, а поднимались снизу. Они не эманировали, они эволюционировали. Греческий Пантеон — это постепенное и устойчивое развитие национального ума. И еще более примечательно, что он имеет три различных источника — поэтов, художников и философов. Юпитер, или Зевс у Гомера, чаще всего человек огромной силы, настолько сильный, что если он держится за один конец цепи, а все боги держатся за другой, с прикрепленной к нему землей, он сможет сдвинуть их всех. Гораздо более грандиозна концепция Юпитера, вышедшая из резца Фидия, о которой Квинтилиан говорит, что она добавила новое религиозное чувство к религии Греции. Затем пришли философы и дали совершенно иной и более высокий взгляд на богов. Юпитер становится у них Верховным Существом, отцом богов и людей, всемогущим и вездесущим.

Одним поразительным следствием отсутствия священных книг, священного жречества и вдохновенного основателя их религии была крайняя свобода всей системы. Религия Эллады едва ли была ограничением ни для ума, ни для совести. Она позволяла грекам думать, что они хотят, и делать, что они выбирают. Они создавали своих богов, чтобы они соответствовали им самим, и рассматривали их скорее как компаньонов, чем как объекты благоговения. Боги жили близко к ним на Олимпе, крутом и покрытом снегом хребте, полном огромных скал, глубоких ущелий и обширных лесов, высотой менее десяти тысяч футов, хотя и покрытом снегом на вершине даже в середине июля.

Согласно еврейской религии, человек был создан по образу Божьему; но согласно греческой религии боги были созданы по образу людей. Гераклит говорит: «Люди — смертные боги, а боги — бессмертные люди». Грек воображал богов близкими к себе на вершине горы, которую он видел среди облаков, часто смешивающимися в маскировке с человечеством; расой более сильных и ярких греков, но не очень намного более мудрых или лучших. Все свои собственные тенденции они видели отраженными в своих божествах. Они проецировали себя на небеса и видели с удовольствием расу божественных греков в небесах выше, соответствующих грекам внизу. Восхитительная религия; без суровости, аскетизма или ужаса; религия, наполненная формами красоты и благородства, родственными их собственным; с богами, которые были капризны, конечно, но никогда не суровы, и редко ревнивы или очень жестоки. Это были небеса так близко под рукой, что их собственные герои взобрались на них и стали полубогами. Это были небеса, населенные таким разнообразием благородных форм, что они могли выбирать среди них защитника, который им больше всего нравился, и, возможно, сами быть выбранными в качестве фаворитов каким-нибудь божеством-хранителем. Удачливый охотник в лунную ночь мог даже увидеть грациозную фигуру Дианы, вспыхивающую в лесах в погоне за дичью, а счастливый житель Кипра внезапно наткнуться на прекрасную форму Венеры, отдыхающую в лавровой роще. Дриад можно было увидеть мелькающими среди деревьев, ореад слышать кричащими на горах, а наяд найти спящими у своих потоков. Если грек выбирал, он мог взять своих богов у поэтов; если ему это нравилось больше, он мог найти их среди художников; или если ни то, ни другое ему не подходило, он мог пойти к философам за своими божествами.

Греческая религия, следовательно, не направляла и не ограничивала, она только стимулировала. Грек, через общение с греческими богами, становился еще более греком, чем когда-либо. Каждое эллинское чувство и тенденция были олицетворены и приняли божественную форму; которая божественная форма реагировала на тенденцию развивать ее еще дальше. Все это способствовало, несомненно, тому удивительному феномену, греческому развитию. Нигде на земле, до или после, человеческое существо не было воспитано до такого удивительного совершенства, такого полного и тотального раскрытия себя, как в Греции. Там каждая человеческая тенденция и способность души и тела открывались в симметричной пропорции. Эта маленькая страна, столь незначительная на карте Европы, столь невидимая на карте мира, довела до совершенства за несколько коротких веков каждое человеческое искусство. Все в Греции — искусство; потому что все закончено, сделано идеально хорошо. В том саду мира созрели шедевры эпической, трагической, комической, лирической, дидактической поэзии; шедевры в каждой школе философского исследования; шедевры истории, ораторского искусства, математики; шедевры архитектуры, скульптуры и живописи. Греция развила каждую форму человеческого правления, и в Греции были выиграны великие битвы мира. До Греции все в человеческой литературе и искусстве было грубой и несовершенной попыткой; после Греции все было грубой и несовершенной имитацией.

§ 3. Боги Греции до Гомера.

Теогония Гесиода, или Книга Бытия греческих богов, дает нам историю трех поколений божеств. Сначала идут Ураниды; во-вторых, Титаны; и в-третьих, боги Олимпа. Начиная как силы природы, они заканчивают как личности.

Суть очаровательного рассказа Гесиода об этих трех группах богов такова:

Прежде всего возник Хаос. Затем — широкогрудая Земля, или Гея. Потом — Тартар, темный и мрачный, под землей. Следом появляется Эрос, или Любовь, прекраснейший среди бессмертных. Из Хаоса вышли Эреб и черная Ночь, а затем появились Эфир и День, дети Эреба и Ночи. Затем Земля породила звездное Небо, Урана, равного ей по размеру, чтобы он мог укрыть ее со всех сторон. Гея, или Земля, также породила горы и Понт, или бесплодное море.

Затем Гея вступила в брак с Ураном и произвела на свет титанов и титанид, а именно: Океана, Коя, Крия, Гипериона, Иапета, Тею и Рею, Фемиду, Мнемосину, Фебу с золотым венцом и прекрасную Тефиду. Наконец появился Кронос, или Время, а также циклопы и стоголовые великаны. Все эти дети были спрятаны в недрах земли Ураном, который боялся их, пока по замыслу Геи и Кроноса Уран не был свергнут, и первый век богов завершился рождением из моря последней и самой прекрасной из детей Неба — Афродиты, или Бессмертной Красоты, — единственной из этого второго поколения, которая продолжала царствовать на Олимпе; грозная, прекрасная богиня, говорит Гесиод, под чьими нежными стопами процветала зелень, рожденная на омываемом волнами Кипре, но проплывавшая мимо божественной Киферы. Ее сопровождал Эрос, и за ней следовало прекрасное Желание.

Так завершилось второе поколение богов, детей Неба и Земли, называемых титанами. У них было много детей. Детьми Океана и Тефиды были океаниды. У Гипериона и Теи родились Гелиос, Селена и Эос, или Солнце, Луна и Заря. У Коя и Фебы родились Лето и Астерия. Одним из детей Крия был Паллант; детьми Иапета были Прометей, Эпиметей и Атлант. Кронос женился на своей сестре Рее, и их детьми были Гестия, Деметра и Гера; Аид, Посейдон и Зевс — все, кроме Аида, или Плутона, принадлежащие к последующим олимпийским божествам.

Олимпийские боги вместе со своими двоюродными братьями того же поколения превратились в личности, перестав быть абстрактными идеями или силами природы. Пятеро были детьми Кроноса, а именно: Зевс, Посейдон, Гера, Гестия и Деметра; шестеро были детьми Зевса: Аполлон и Артемида, Гефест и Арес, Гермес и Афина. Двенадцатая из олимпийской группы, Афродита, принадлежала ко второму поколению, будучи дочерью Урана и Океана. Красота, божественное дитя Неба и Моря, мыслилась как нечто более древнее, чем Сила.

Это три последовательные группы божеств; вторая вытесняет первую, третья замещает вторую. Более ранних богов мы должны рассматривать не как личности, а как силы природы, еще не очеловеченные. Последние, восседающие на Олимпе, — это «прекрасные человеческие образы».

Примечательно, однако, что в Греции, по сути, должно было существовать три стадии религиозного развития и три последовательные реальные теологии, почти в точности соответствующие этим трем легендарным поколениям богов.

Когда предки эллинского народа пришли из Азии, они, должно быть, принесли с собой поклонение природе, сродни тому, которое впоследствии появилось в Индии в самых ранних гимнах Вед. Сравнительное языкознание, как мы видели ранее, установило правило, что любые слова, общие для всех семи индоевропейских семей, должны были использоваться в Центральной Азии до их расселения. Из этого правила Пикте сделал вывод, что все первоначальные арийские племена поклонялись Небу, Земле, Солнцу, Огню, Воде и Ветру. Предки греков должны были принести с собой в Элладу поклонение некоторым из этих стихийных божеств. И мы находим по крайней мере два из них, Небо и Землю, представленными в первой группе древнейших божеств Гесиода. Вода присутствует там в образе Понта, Моря, а остальные ураниды имеют тот же стихийный характер.

Древнейшие гимны Вед знаменуют второе развитие арийских божеств в Индии. Главные боги этого периода — Индра, Варуна, Агни, Савитар, Сома. Индра — бог воздуха, управляющий бурей, молнией, облаками, дождем; Варуна — всеобъемлющий круг небес, земли и моря; Савитар, или Сурья, — Солнце, Царь Дня, также называемый Митрой; Агни — Огонь; а Сома — священный ферментированный сок лунного растения, часто, по сути, сама луна.

Как и в Индии, в Греции произошло второе развитие богов. Они сходны в том, что силы природы в обоих случаях начали приобретать более отчетливую индивидуальность. Более того, Индра, бог атмосферы, тот, кто владеет молнией, громовержец, бог бурь и дождей, был главным богом в ведийский период. Так же и в Греции главным богом в этот второй период был Зевс. Он тоже был богом атмосферы, громовержцем, повелителем молний. В имени «Зевс» есть воспоминание об Азии. Буквально оно означает «бог», и поэтому поначалу не было собственным именем. Его корень — санскритское «Div», означающее «сиять». Отсюда слово «Deva», Бог, в ведийских гимнах, от которого происходят Θεος и Δις, Διος в греческом, Deus в латинском. Ζευς Πατερ в греческом — это Юпитер в латинском, происходящий от санскритского «Djaus-piter». Наши английские слова «divine» (божественный), «divinity» (божество) восходят к тому же санскритскому корню «Div». Так удивительно обломки старых верований дрейфуют вниз по потоку времени, поддерживаемые в тех хрупких каноэ, которые люди называют словами. В скольких смыслах, высших и низших, верно, что «в начале было Слово».

Это древнейшее божество, бог бурь, правитель атмосферы, любимое божество арийской расы во всех ее ветвях, стало Индрой, когда достигло Индии, Юпитером, когда прибыло в Италию, Зевсом, когда в Эпире стало главным богом пеласгов, и ему поклонялись в том самом древнем оракульном храме всей Греции — Додоне. Ему в «Илиаде» (XVI. 235) молится Ахилл, говоря: «О царь Зевс, додонский, пеласгический, живущий вдали, властвующий над зимней Додоной». Воспоминание об этом старом пеласгическом боге долго сохранялось как в латинской, так и в греческой разговорной речи, когда, говоря о погоде, они называли ее Зевсом или Юпитером. Гораций говорит о «холодном Юпитере» и «плохом Юпитере», как мы сказали бы о холодном или дождливом дне. Мы также находим у Горация (Оды III. 2: 29) архаичную форму слова «Юпитер» — «Diespiter», что, согласно Лассену (I. 755), означает «Правитель Неба», будучи производным от «Djaus-piter». «Piter» на санскрите, первоначально означало, говорит Лассен, Правитель или Господин, так же как и Отец.

В Аркадии и Беотии пеласги провозглашали, что их старые божества родились у них. В этом, несомненно, выражено историческое сознание того, что эти божества не были принесены им извне, а постепенно развились среди них самих из безымянных сил природы в очеловеченные и личностные божества. В старые времена это было немногим больше, чем фетишизм. Гере поклонялись как доске на Самосе; Афине — как балке в Линде; Палланту Аттики — как столбу; Юпитеру в одном месте — как камню; Аполлону — как треугольнику.

Вместе с Юпитером или Зевсом пеласги поклонялись Гее, или Матери-Земле, в Афинах, Спарте, Олимпии и других местах. Одним из ее имен была Диона; другим — Рея. В Азии она была Кибелой; но повсюду она олицетворяла великую производительную силу природы.

Другим пеласгическим богом был Гелиос, бог Солнца, которому поклонялись вместе с его сестрой Селеной, Луной. Пеласги также почитали более мрачные божества подземного мира. В Пилосе и Элиде царю Аида поклонялись как грозному Аидонею; а Персефона, его жена, была не прекрасной Корой последующих времен, а страшной Царицей Смерти, убийцей, гомологичной дикой жене Шивы в индуистском пантеоне. К этой же эпохе относится поклонение кабирам, безымянным силам, возможно, финикийского происхождения, связанным с культом огня на Лемносе и Самофракии.

Дорийское племя, второй великий источник эллинской семьи, вошло в Грецию спустя много сотен лет после того, как первая великая пеласгическая миграция распространилась по Малой Азии, Греции и Италии. Оно принесло с собой другой класс богов и иной тон поклонения. Их главными божествами были Аполлон и Артемида, хотя наряду с ними они также поклонялись как второстепенным божествам пеласгическим богам, чьи земли они захватили. Главное различие между пеласгическим и дорийским пониманием религии заключалось в том, что у первых она была более эмоциональной, у вторых — более моральной; первая была мистической естественной религией, вторая — интеллектуальной человеческой религией. Отфрид Мюллер говорит, что дорийское благочестие было сильным, радостным и светлым. Они поклонялись Дневному и Лунному свету, в то время как пеласги также почитали Ночь, Тьму и Бурю. Похоронные обряды и восторженные оргии не соответствовали дорийскому характеру. У спартанцев не было пышных процессий, как у афинян, но они молили богов «дать им то, что почетно и хорошо»; и Зевс Аммон провозгласил, что «спокойная торжественность молитв спартанцев была ему дороже всех жертвоприношений греков».

В связи с этой примитивной религией следует отметить два факта. Один — это местное распределение различных божеств и способов поклонения по всей Греции. У каждого племени был свой бог и свое поклонение. В одном месте это были Зевс и Гея; в другом — Зевс и Кибела; в третьем — Аполлон и Артемида. На Самофракии преобладало поклонение Небу и Земле. Дионе поклонялись вместе с Зевсом в Додоне. Ионийцы были преданы Посейдону, богу моря. В Аркадии Афине поклонялись как Тритонии. Гермесу поклонялись на горе Киллена; Эроту — в Беотии; Пану — в Аркадии. Эти местные божества долго оставались второстепенными богами после того, как панэллинское поклонение Олимпу свергло их верховенство. Но одной из особенностей догомеровской религии было то, что она состояла в поклонении разным богам в разных местах. Религия Эллады после Гомера была поклонением двенадцати великим божествам, объединенным на горе Олимп.

Второй факт, который следует отметить в этой ранней мифологии, — это изменение имени и характера, через которое проходит каждое божество. Только Зевс сохраняет одно и то же имя с самого начала.

У всех индоевропейских народов Небо и Земля были двумя первоначальными божествами. Ригведа называет их «двумя великими родителями мира». В Додоне, Самофракии и Спарте им поклонялись вместе. Но в то время как в Индии Варуна, Небеса, продолжал быть объектом поклонения в ведийский или второй период, в Греции он рано исчез из народного сознания. Это уже показывает противоположный гений двух народов. Для индусов бесконечное было всем, для греков — конечное. Первые, следовательно, сохраняют поклонение Небесам, вторые — Земле.

Земля, Гея, становилась все более важной для эллинского ума. Пройдя через различные стадии развития, она стала последовательно Геей в первом поколении, Реей во втором и Деметрой (Γή μήτηρ), Матерью-Землей, в третьем. Точно так же Солнце последовательно является Гиперионом, сыном Неба и Земли; Гелиосом, сыном Гипериона и Теи; и Фебом-Аполлоном, сыном Зевса и Латоны. Луна сначала — Феба, сестра Гипериона; затем Селена, сестра Гелиоса; и, наконец, Артемида, сестра Аполлона. Паллант, вероятно, означавший поначалу «дева», впоследствии стал отождествляться с Афиной, дочерью Зевса, как Паллада-Афина. Урания Понт, соленое море, стало титаном Океаном, или Океаном, а в другом поколении — Посейдоном, или Нептуном.

Ранние боги символичны, поздние — личностны. Поворотный момент наступает, когда приходит Кронос, Время. Дети Времени и Земли — уже не огромные смутные абстракции, а становятся историческими персонажами с биографиями и личными качествами. Ни Времени, ни Истории не существовало до Гомера; когда пришло Время, началась История.

Тремя сыновьями Времени были Зевс, Посейдон и Аид; они представляли три измерения пространства: Высоту, Ширину и Глубину; Небо, Океан и Ад. Они также представляли трехкратный прогресс человеческой души: ее стремление и восхождение к тому, что благородно и хорошо, ее нисхождение к тому, что глубоко, и ее сочувствие ко всему разнообразному: иными словами, ее религию, ее интеллект и ее привязанность.

Басня о том, как Время пожирает своих детей, а затем воспроизводит их, очевидно, означает превратностей обычаев и уход и возвращение моды. Все, что рождено, должно умереть; но то, что было, будет снова. То, что Эрос, Любовь, должен быть у истоков вещей из хаоса, указывает на первобытное притяжение, с которого начинается порядок вселенной. Оскопление Урана, Неба, так что он перестал производить детей, предполагает смену системы эманации, посредством которой боги нисходят из бесконечного, на систему эволюции, посредством которой они возникают из конечного. Это, по сути, конец Азии и начало Европы; ибо эманация — закон теологий Азии, эволюция — закон Европы. Афродита, Красота, была последним ребенком Небес, и все же рожденным из Океана. Красота — дочь не Небес и Земли, а Небес и Океана. Свет и тени неба, оттенки зари, нежность облаков соединяются с движением и изгибом волны в создании Красоты. Красота очертаний проявляется в море, красота света и цвета — в небе.

§ 4. Боги поэтов.

Геродот говорит (II. 53): «Я придерживаюсь мнения, что Гесиод и Гомер жили за четыреста лет до моего времени, и не более, и именно они создали теогонию для греков, дали имена богам, распределили их почести и искусства и объявили их различные формы. Но поэты, о которых говорят, что они были до них, по моему мнению, были после них».

То, что два поэта могли создать теологию и поклонение для великого народа и таким образом объединить его разрозненные племена в содружество объединенных государств, кажется современным умам абсурдом. Но поэты Греции были ее пророками. Они восприняли, усилили, сконцентрировали тенденции мысли, уже витавшие в воздухе. Все течение шло к панэллинскому поклонению и к очеловеченной теологии, когда гомеровские авторы воспели свою песнь.

Греков следует представлять как народ поэтов; поэтому вся их мифология была поэзией. Поэзия была их жизнью и радостью, написанной или ненаписанной, спетой или сказанной. Они были поэтами в глубоком смысле этого слова; не потому, что писали стихи, а потому, что смотрели на всю природу и всю жизнь с ее поэтической стороны. Их изысканная мифология возникла из этих спонтанных инстинктов. Тенденция греческого ума заключалась в том, чтобы оживлять и гармонизировать природу.

Все явления природы, все силы человеческой души и все события жизни стали удивительной тканью божественного сказания. Они ходили по земле, окруженные и осененные небесными спутниками и сверхъестественными силами. Но поразительной особенностью этого огромного спиритуализма было то, что он был почти лишен суеверий. Их боги были не их ужасом, а их восторгом. Даже великие боги Олимпа были вокруг них как невидимые спутники. Сама Судьба, темная Мойра, верховная сила, госпожа богов и людей, встречалась мужественно, а не боязливо. Настолько силен был человеческий элемент, чувство личного достоинства и свободы, что грек жил посреди сверхъестественного мира на равных правах.

Несомненно, элементы мифологии у всех народов одни и те же, состоящие из фактов природы и фактов жизни. Небеса и земля, день и ночь, солнце и луна, бури, огонь, океан и реки, любовь и красота, жизнь и прогресс, война, мудрость, рок и случай — все это у всех народов поставляет материал для мифов. Но в то время как у некоторых народов эти силы остаются торжественными абстракциями, над и позади природы, у греков они спустились в природу и превратились в поэзию, освещая всю жизнь.

Давайте представим грека, охваченного духом своего народа и знакомого с его легендарной историей, посещающего святые места этой идеальной земли. На северной границе он видит возвышающуюся вершину Олимпа, на чьих торжественных высотах обитают двенадцать великих богов его страны. Когда темные облака проносятся по его ущельям и молния сверкает из их черных глубин, это Зевс поражает своим громовержцем какого-нибудь нечестивого преступника. Там проходил великий совет Бессмертных. Когда океан был спокоен, Посейдон покидал его, чтобы посетить Олимп. Туда приходил Гефест, оставляя свои подземные огни и мрачных работников, чтобы шутить и быть объектом шуток, сидя рядом со своей прекрасной царицей. Там, пока солнце висело неподвижно в зените, Аполлон спускался со своей пылающей колесницы, чтобы присоединиться к пиру. Артемида и Деметра приходили из лесов и полей, чтобы объединиться в высоком собрании, и война приостанавливалась, пока Арес ухаживал за богиней Красоты. Грек смотрел на Парнас, «парящий в снежном убранстве в родном небе», с его Дельфийской пещерой и Кастальским ключом, или на соседние вершины Геликона, где Пегас ударил копытом и забил Гиппокрена, и верил, что, возможно, скрытые в этих солнечных лесах могут быть найдены музы, вдохновлявшие Геродота, Гомера, Эсхила и Пиндара. Он не мог пойти никуда, не найдя места, над которым висело очарование романтической или нежной ассоциации. Внутри каждого ручья была спрятана Наяда; у каждого дерева таилась Дриада; если прислушаться, можно услышать Ореад, зовущих среди гор; если осторожно обойти этот изгибающийся холм, можно мельком увидеть самого великого Пана. Когда лунные ливни наполняли леса магическим светом, можно было увидеть нетронутую Артемиду, быстро скользящую среди мшистых стволов. Внизу, в глубоких безднах земли, правил мрачный Плутон с печальной Персефоной, тоскующей по верхнему воздуху. На морском берегу Протей трубил в свой рог, Сирены пели свою роковую песнь среди скал, Нереиды и Океаниды мерцали под зелеными водами, необъятная Амфитрита простирала свои широко обнимающие руки, а Фетида со своими водными нимфами жила в своих подводных гротах. Когда занималось утро, Эос, или Аврора, шла перед колесницей Солнца, роняя цветы на землю. Каждый ветерок, шевеливший верхушки деревьев, был богом, выполняющим какое-то поручение Эола. Радость вдохновенной мысли вдыхалась в душу Фебом; благодатный жар жизни, праздничное веселье и радостный разгул были даром Диониса. Вся природа была жива каким-то прикосновением божественного присутствия. Так же и каждое место Эллады становилось интересным благодаря какой-нибудь легенде о Геракле, Тесее, Прометее, великих Диоскурах, Миносе или Дедале, Ясоне и аргонавтах. Греки распространяли свою собственную яркую жизнь назад через историю и вверх через героев и полубогов к самому Зевсу.

У Гомера боги очень человечны. У них мало черт божественности, едва ли есть достоинство. Их насмешки над Вулканом, безусловно, грубы; угрозы Зевса жестоки.

Как семья, они живут вместе на Олимпе, пируют, разговаривают, занимаются любовью, воюют, обманывают друг друга, сердятся и мирятся. Они питаются нектаром и амброзией, что делает их бессмертными; точно так же, как Амрита делает индуистских богов таковыми. Так в «Илиаде» мы видим их на пиру, где Вулкан подает каждому чашу, разливая нектар для всех них. «И тогда неугасимый смех поднялся среди бессмертных богов, когда они увидели Вулкана, суетящегося по особняку. Так они пировали весь день до заката; и душа не желала ничего от равного пира, ни от прекрасной арфы, которую держал Аполлон, ни от Муз, которые сопровождали его, отвечая по очереди восхитительным голосом».

«Но когда блестящий свет солнца погас, они удалились на покой, каждый в свой дом, который построил знаменитый Вулкан, хромой на обе ноги. Но олимпийский Зевс отправился на свое ложе и лег отдохнуть рядом с белоплечей Герой».

Или иногда они сражаются друг с другом или со смертными; примеры того и другого появляются в «Илиаде». Нужно признать, что они не выглядят выигрышно в этих конфликтах. Обычно они остаются в проигрыше и возвращаются к Зевсу с жалобами. В двадцать первой книге они сражаются друг с другом: Арес против Афины, Афина также против его помощницы Афродиты; Посейдон и Гера против Аполлона и Артемиды, Вулкан против бога реки Скамандра. Арес назвал Афину наглой и пригрозил наказать ее. Она схватила камень и ударила его в шею, и расслабила его колени. Семь акров он покрыл, падая, и спина его была осквернена пылью; но Паллада-Афина насмехалась над ним; и когда Афродита уводила его, часто стонущего, Паллада-Афина бросилась следом и ударила ее рукой, расслабив ее колени и дорогое сердце. Аполлон боялся Посейдона и отказался сражаться с ним, когда тот вызвал его, за что Артемида упрекнула его. На это Гера говорит ей, что она может убивать оленей в горах, но боится сражаться со своими старшими, а затем приступает к наказанию ее, держа обе руки Артемиды в одной из своих и избивая ее по голове ее же луком. Позорная сцена в целом, должны мы признать, и неудивительно, что Платон был скандализирован такими историями.

Так чисто человеческими были эти боги; проводя летний день в пиршествах под открытым небом; отправляясь домой на закате спать, как кучка больших мальчиков и девочек. Они действительно бессмертны и могут иногда сделать таковыми людей, но не всегда могут предотвратить смерть любимца. Над ними всеми витает ужасная сила, более могущественная, чем они сами, — темная Судьба и непреодолимая Необходимость. Ибо, в конце концов, как человеческие боги, они были подобны людям, подчиненным законам природы. И все же, как люди, они свободны и в чувстве своей свободы иногда сопротивляются и бросают вызов судьбе.

Гомеровские боги движутся по воздуху, как птицы, как ветер, как молния. Они сильнее людей и крупнее. Арес, поверженный Палладой, покрывает семь акров земли; когда он был ранен Диомедом, он ревел так громко, как девять или десять тысяч человек, говорит точный Гомер. Тела богов, невыразимо прекрасные и обычно невидимые, всякий раз, когда их видят люди, находятся в ореоле света. У Гомера Аполлон — бог стрельбы из лука, пророчества и музыки. Он — дальнострел. Он пускает свои стрелы в греков, потому что с его пророком плохо обошлись. «Он спустился с Олимпа», — говорит Гомер, — «разгневанный в сердце, имея лук и колчан на плечах. Но когда он двигался, стрелы гремели на плечах разгневанного; и он шел вперед, как ночь. Затем он сел рядом с кораблями и послал стрелу, и ужасен был звон серебряного лука».

Позже в «Илиаде» он появляется снова, защищая троянцев и обманывая Ахилла. В гомеровском гимне его рождение на Делосе рассказано сладко; и как, когда он родился, Земля улыбнулась вокруг, и все богини закричали. Фемида кормила его нектаром и амброзией; затем он вскочил, потребовал лиру и лук и сказал, что отныне будет возвещать людям волю Зевса; и Делос, ликуя, покрылся цветами.

Вторая книга «Илиады» начинается так: «Остальные, как боги, так и мужеборные люди, спали всю ночь; но Зевса сладкий сон не объял; но он размышлял, как бы погубить многих у греческих кораблей и почтить Ахилла. Но этот замысел показался лучшим его уму — послать роковой сон Агамемнону. И он сказал: «Спеши, пагубный сон, к быстрым кораблям и вели Агамемнону вооружить ахейцев, чтобы взять широкоуличную Трою, поскольку Юнона убедила всех богов в своей воле».

Это была просто ложь, посланная для уничтожения греков.

В первой книге Юпитер жалуется Фетиде, что Юнона всегда ругает его, и у нее было полное право делать это. Вскоре она входит и обвиняет его в том, что он тайно замышляет что-то с Фетидой и никогда не сообщает ей о своих планах. Он отвечает ей обвинениями в извращенности: «Ты всегда подозреваешь; но ты не произведешь никакого эффекта, а будешь дальше от моего сердца». Затем он ведет себя настолько не по-джентльменски, что угрожает ей телесным наказанием. Боги ропщут; но Вулкан вмешивается как миротворец, говоря: «Не будет никакого удовольствия в нашем восхитительном банкете, если вы двое будете так спорить». Затем он встал, вложил двойную чашу в ее руки и сказал: «Будь терпелива, моя мать, чтобы я снова не увидел тебя избитой и не смог помочь тебе».

Он здесь ссылается на время, когда Юпитер подвесил свою жену в середине неба с наковальнями, привязанными к ее пяткам; и когда Вулкан развязал их, он был сброшен с Олимпа вниз на остров Лемнос, откуда и произошла его хромота. Грубым и жестоким главой семьи был поэтический Зевс.

Несомненно, другие и гораздо более возвышенные взгляды на богов можно найти у Гомера. Так (Ил. XV. 80) он сравнивает движение Юноны с быстрой мыслью путешественника, который, посетив много стран, говорит: «Я был здесь», «Я был там». Таково же описание (Ил. XIII. 17) Нептуна, спускающегося с вершины Самофракии, когда холмы и леса дрожат под его бессмертными стопами. Бесконечную силу, бесконечные способности боги Гомера обладали; но это были лишь человеческие способности и сила, доведенные до предела. Нет ничего прекраснее описания сна Юпитера и Юноны, «пребывающих в раю в объятиях друг друга» (Ил. XIV. 350), в то время как божественная земля произвела под ними ложе из цветов, мягко приподнимая их от земли. Но картина в высшей степени человеческая; совсем такая же, как та, которую Мильтон имитировал из нее.

После Гомера и Гесиода среди греческих поэтов идут лирики. Каллин Эфесский сделал религию патриотизма. Тиртей (660 г. до н.э.), несколько позже, из Спарты, был предан той же теме. Пиндар Фиванский начал свою карьеру (494 г. до н.э.) во времена завоеваний Дария и сочинил одну из своих Пифийских од в год битвы при Марафоне. Он учил божественному возмездию за добро и зло; учил, что «горький конец ожидает удовольствие, которое противоречит праву», учил умеренности и тому, что «человек должен всегда иметь в виду границы и пределы вещей». Он провозгласил, что «Закон был правителем богов и людей». Более того, он провозгласил, что боги и люди — одной семьи, и хотя боги были гораздо выше, все же нечто божественное было во всех людях. И в знаменитом фрагменте (цитируемом Бунзеном) он называет человечество величественным потомством земли; человечество — «нежный род, любимый небом».

Трагический поэт Эсхил — фигура, подобная Микеланджело в итальянском искусстве, великая, мрачная и одержимая своими идеями. Та, которая правит им и мрачно проходит через все его трагедии, — это верховная власть Немезиды, ужасной судьбы, которая стоит позади и выше богов и людей. Любимая тема греческой трагедии — конфликт судьбы и свободы, непреложных законов природы со страстными стремлениями человека, «чрезвычайности случая с деспотизмом правила». Этот конфликт наиболее ярко проявляется в истории Прометея, или Предусмотрительности; того, «чьим богоподобным преступлением было быть добрым»; того, кто сопротивлялся мучениям и ужасам Зевса, полагаясь на свой собственный свирепый ум. В этом отношении Прометей в своих страданиях подобен Иову в своих страданиях. Каждый отказывается сказать, что он неправ, просто чтобы успокоить Бога, когда он не видит, что он неправ. Как Прометей поддерживает свою непреклонную цель, так и Иов твердо держится своей целостности.

Софокл — самый набожный из греческих трагиков, и почтение к богам постоянно предписывается в его трагедиях. Один поразительный отрывок — это когда Антигону спрашивают, не ослушалась ли она законов страны, и она отвечает: «Да; ибо это были не законы Бога. Они не исходили от Справедливости, которая обитает с Бессмертными. И я не осмелилась, подчиняясь законам смертного человека, ослушаться законов бессмертных богов. Ибо боги живут вечно, и их начала никто не знает. Я знаю, что должна умереть за это преступление, и умираю охотно. Я должна была умереть когда-нибудь, и преждевременную смерть я считаю приобретением, как завершение жизни, наполненной печалями». Этот аргумент напоминает нам дискуссии о высшем законе в конфликте против рабства и религиозное неповиновение закону о беглых рабах всеми честными людьми.

Еврипид представляет реакцию против религиозной трагедии. Его трагедия — антирелигиозная. Это насмешливый вызов религиозному чувству, прямое учение пессимизма. Бунзен («Бог в истории») подробно доказывает это утверждение, показывая, что у Еврипида теология поэтов столкнулась и подчинилась той же скептической реакции, которая последовала в философии за божественными учениями Платона. После этого времени греческая поэзия перестала быть органом греческой религии. Правда, у нас есть последующие вспышки набожной песни, как в гимне Клеанфа, стоика, который следовал за Зеноном как учитель в Портике (260 г. до н.э.). Хотя это относится скорее к философии, чем к поэзии, но из-за его поистине монотеистического, а также набожного качества, я добавляю здесь перевод:

Greatest of the gods, God with many names, God ever-ruling and ruling all things!

Zeus, origin of nature, governing the universe by law,

All hail! For it is right for mortals to address thee;

Since we are thy offspring, and we alone of all

That live and creep on earth have the power of imitative speech.

Therefore will I praise thee, and hymn forever thy power.

Thee the wide heaven, which surrounds the earth, obeys;

Following where thou wilt, willingly obeying thy law.

Thou holdest at thy service, in thy mighty hands,

The two-edged, flaming, immortal thunderbolt,

Before whose flash all nature trembles.

Thou rulest in the common reason, which goes through all,

And appears mingled in all things, great or small,

Which, filling all nature, is king of all existences.

Nor without thee, O Deity, does anything happen in the world,

From the divine ethereal pole to the great ocean,

Except only the evil preferred by the senseless wicked.

But thou also art able to bring to order that which is chaotic,

Giving form to what is formless, and making the discordant friendly;

So reducing all variety to unity, and even making good out of evil.

Thus, through all nature is one great law,

Which only the wicked seek to disobey,—

Poor fools! who long for happiness,

But will not see nor hear the divine commands.

But do thou, O Zeus, all-bestower, cloud-compeller!

Ruler of thunder! guard men from sad error.

Father! dispel the clouds of the soul, and let us follow

The laws of thy great and just reign!

That we may be honored, let us honor thee again,

Chanting thy great deeds, as is proper for mortals.

For nothing can be better for gods or men

Than to adore with perpetual hymns the law common to all.

Результат нашего исследования до сих пор заключается в том, что помимо всех политеистических и антропоморфных тенденций старой религии, все еще сохранялась вера в одного верховного Бога, правителя всего сущего. Это общее мнение лучших писателей. Например, Велькер так говорит о первоначальной субстанции греческой религии:

«В самый отдаленный период греческой древности мы встречаем слова θεός и δαίμων, а также имена Ζεός и Κρονίων; ничего более древнего, чем это, в этой религии не найти. Соответственно, боги этих племен были с самого начала в целом, если не повсеместно, небесными и духовными существами. Зевс был бессмертным царем неба, в противовес всему видимому и временному. Это дает нам постоянный фон универсальных идей, стоящий за всеми особыми концепциями или местными наименованиями. Мы признаем присутствующими в началах греческой истории высшие ментальные стремления, принадлежащие человеку. Мы можем таким образом избежать ошибочных сомнений относительно этой религии, которые возникли из влияния последующих проявлений, возвращаясь к глубокому корню, из которого они возникли. Божественный Дух всегда проявлялся в чувствах даже самых некультурных народов. Впоследствии, при попытке привести это чувство в отчетливое сознание, возникают различные детские концепции и несовершенные взгляды на религиозные вещи».

§ 5. Боги художников.

Художники, следуя за поэтами, развили еще дальше божественно-человеческий характер богов. Архитекторы храмов дали в своих чистых и гармоничных формах концепцию религиозной красоты и величия. Стоя в каком-нибудь открытом возвышенном месте, их снежная поверхность, купающаяся в солнечном свете, они стояли в безмятежной силе, типы светлой и радостной религии. Суеверное поклонение ищет пещеры и тьму; благородное величие греческих храмов ясно говорило, что они принадлежат религии света и мира.

Скульптор работал изначально вместе с архитектором. Статуи предназначались для украшения храмов, храмы создавались как рамы и пьедесталы для статуй. Мраморные формы стояли и ходили по фронтонам и оживляли фриз. Они оживляли экстерьер или сидели, спокойные и сильные, в центральном святилище.

Поэты, придавая богам моральный и человеческий характер, никогда не забывали об их происхождении как сил природы. Юпитер Олимпийский — все еще бог неба, громовержец. Нептун — правитель океана, сотрясатель земли. Феб-Аполлон — бог солнца. Артемида — лунный свет, чистая, целомудренная и холодная. Но скульпторы в конечном итоге оставляют позади эти воспоминания, и в их руках божества становятся чисто моральными существами. На челе Юпитера сидит величественное спокойствие; он не гневный метатель молний, а милостивый и могущественный правитель трех миров. Эта концепция развивалась постепенно, пока не была полностью реализована Фидием в его статуях в Олимпии и Элиде. Спокойная сила и победный покой проявляются даже в стоящих Юпитерах, в последних из которых бог выглядит более юным и активным.

Концепция Юпитера у Фидия была большим шагом вперед по сравнению с гомеровской. Он, конечно, претендовал на то, чтобы взять свою идею из знаменитого отрывка «Илиады», где Зевс встряхивает своими амброзиальными кудрями и склоняет свои грозные брови; и, кивая, сотрясает небо и землю. Это мог быть его текст, но проповедь, которую он проповедовал, была гораздо выше его. Это была великая статуя Юпитера, его шедевр, сделанный из слоновой кости и золота для храма в Олимпии, где игры праздновались объединенным эллинским народом. Эти знаменитые игры, которые происходили каждые пять лет, длились пять дней, собирая всю Грецию, были для этого народа тем же, чем Пасха была для еврейского народа, священными, почтенными, смешивающими божественное поклонение и человеческую радость. Эти игры были хронологией, конституцией и церковью для панэллинского народа. Все эпохи отсчитывались от них; как события, происходящие в такую-то Олимпиаду. Первая Олимпиада была за семьсот семьдесят шесть лет до Христа; и большая часть наших нынешних знаний о древней хронологии зависит от этих фестивалей. Они связывали Грецию вместе, как конституция; никакие лица, кроме лиц истинно эллинской крови, не допускались к участию в них, и перемирие провозглашалось для всей Греции, пока они длились.

Здесь, в Олимпии, пока продолжались игры, собиралась вся Греция; поэты и историки декламировали свои сочинения перед грандиозной аудиторией; мнениями обменивались, знания передавались, и национальная жизнь получала как стимул, так и единство.

И здесь, над всем, председательствовал великий Юпитер Фидия, внутри дорического храма, шестьдесят восемь футов высотой, девяносто пять шириной и двести тридцать длиной, покрытого скульптурами из пентелийского мрамора. Бог восседал на своем троне, сделанном из золота, черного дерева и слоновой кости, усыпанном драгоценными камнями. Он был настолько колоссален, что, хотя и сидел, его голова почти достигала крыши, и казалось, что он снесет ее, если встанет. Там сидел монарх, его голова, шея, грудь и руки в массивных пропорциях; нижняя часть тела покрыта струящейся мантией; держа в правой руке статую Победы, в левой — скипетр с его орлом на вершине; Горы, Времена года и Грации вокруг него; его ноги на таинственном Сфинксе; и на его лице то удивительное выражение смешанного величия и сладости, которое мы знаем не только по рассказам очевидцев, но и по многочисленным имитациям и копиям из мрамора, которые дошли до нас. Нельзя не увидеть, даже в этих копиях, удивительное выражение силы, мудрости и доброты. Голова, с львиными локонами волос и густо вьющейся бородой, выражает силу, широкий лоб и фиксированный взгляд глаз — мудрость; в то время как сладкая улыбка губ указывает на доброту. Трон был из кедра, украшен золотом, слоновой костью, черным деревом и драгоценными камнями. Скипетр был составлен из всех видов металла. Статуя была сорок футов высотой, на пьедестале в двенадцать футов. Умереть, не увидев этой статуи, считалось греками почти таким же великим бедствием, как не быть посвященным в мистерии.

Точно так же поэтическая концепция Аполлона была ниже концепции скульптора. В уме последнего Феб — не просто лучник, не просто пророк и певец, а полное проявление гения. Он — вдохновение; он излучает поэзию, музыку, красноречие из своей возвышенной фигуры. Юпитер Фидия потерян для нас, за исключением копий, но в Аполлоне Бельведерском мы видим, как скульптор мог интерпретировать высшую мысль эллинского ума. Тот, кто посещает эту статую ночью в Ватиканском дворце в Риме, видя ее при свете факелов, имеет, возможно, самое удивительное впечатление, оставленное на его воображении, которое может дать искусство. Пройдя через длинные галереи Ватикана, где, по мере продвижения факелов, армии статуй возникают из темноты перед вами, смотрят на вас мраморным лицом и погружаются обратно в темноту позади, вы достигаете наконец небольшого круглого зала, который содержит Аполлона. Эффект света факелов заключается в том, чтобы сделать статую более живой. Одна конечность, одна черта, одно выражение за другим выявляются по мере движения факелов; и удивительная форма становится наконец исполненной жизни. Милман описал статую в нескольких ярких, но не преувеличенных строках: