«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

И после объяснения этого он добавляет, что есть два смысла, в которых можно сказать, что мудрец воздерживается от своего согласия: один, когда понимается, что он, как общее правило, ни на что не дает согласия; другой, когда он воздерживается от ответа, чтобы сказать, что он одобряет или не одобряет что-либо, или чтобы отрицать или утверждать что-либо. Поскольку это так, он одобряет первый смысл, чтобы никогда ни на что не давать согласия; и придерживается второго, чтобы иметь возможность ответить «да» или «нет», следуя вероятности всякий раз, когда она либо встречается, либо отсутствует. И чтобы не удивляться тому, кто во всяком деле удерживается от выражения своего согласия, будучи тем не менее взволнованным и побуждаемым к действию, он оставляет нам восприятия того рода, которыми мы побуждаемся к действию, и те, благодаря которым мы можем, будучи спрошенными, ответить и так, и этак, руководствуясь только представлениями, пока мы избегаем выражения обдуманного согласия. И все же мы должны смотреть на все представления такого рода как на вероятные, но только на те, у которых нет препятствий, чтобы им противодействовать. Если мы не убедим вас одобрить эти идеи, они, возможно, могут быть ложными, но они, безусловно, не заслуживают ненависти. Ибо мы не лишаем вас никакого света; но в отношении вещей, которые, как вы утверждаете, восприняты и постигнуты, мы говорим, что если они только вероятны, они кажутся истинными.

XXXIII. Поскольку, следовательно, то, что вероятно, таким образом выведено и установлено, и в то же время освобождено от всех трудностей, свободно и не стеснено, и распутано от всех посторонних обстоятельств; вы видите, Лукулл, что та защита очевидности, которую вы предприняли, полностью ниспровергнута. Ибо этот мудрец, о котором я говорю, будет созерцать небо, землю и море теми же глазами, что и ваш мудрец; и будет чувствовать теми же чувствами все те другие вещи, которые подпадают под каждое соответствующее чувство. То море, которое сейчас, когда над ним поднимается западный ветер, кажется нам пурпурным, покажется таким же и нашему мудрецу, но тем не менее он не санкционирует это представление своим согласием; потому что нам самим оно казалось только что синим, а утром оно казалось желтым; и теперь тоже, потому что оно сверкает на солнце, оно белое и рябое, и совсем не похоже на прилегающий континент; так что, даже если бы вы могли дать отчет, почему это так, все равно вы не смогли бы установить истинность представления, которое предстает перед глазами.

Откуда же тогда — ибо это был вопрос, который вы задали — берется память, если мы ничего не воспринимаем, поскольку мы не можем вспомнить ничего, что видели, если только мы не постигли это? Что? Неужели Полиэн, который, как говорят, был великим математиком, после того как был убежден Эпикуром поверить, что вся геометрия ложна, забыл все знания, которыми обладал ранее? Но то, что ложно, не может быть постигнуто, как вы сами утверждаете. Если, следовательно, память имеет дело только с вещами, которые были восприняты и постигнуты, то она сохраняет как постигнутое и воспринятое все, что каждый помнит. Но ничто ложное не может быть постигнуто; и Скирон помнит все догмы Эпикура; следовательно, они все истинны. Что касается меня, они могут быть такими; но вы также должны либо признать, что они таковы, а это последнее, что у вас на уме, либо вы должны позволить мне память и признать, что для нее есть много места, даже если нет никакого постижения или восприятия.

Что же тогда станет с искусствами? С какими искусствами? С теми, которые по своей воле признаются, что они действуют скорее на основе предположений, чем на основе знания; или с теми, которые только следуют тому, что им кажется, и лишены того искусства, которым обладаете вы, чтобы позволить им различать истину и ложь?

Но есть два света, которые, более чем любые другие, содержат все дело; ибо, во-первых, вы отрицаете возможность того, чтобы какой-либо человек неизменно воздерживался от согласия со всем. Но это совершенно ясно; поскольку Панетий, почти величайший человек, по моему мнению, из всех стоиков, говорит, что он сомневается в том вопросе, который все стоики, кроме него, считают абсолютно достоверным, а именно в истинности ауспиций, принимаемых прорицателями, и оракулов, и снов, и пророчеств; и воздерживается от выражения какого-либо согласия в отношении них. И почему, если он может следовать этим курсом в отношении тех вопросов, которые люди, у которых он сам учился, считали бесспорными, почему мудрец не может делать так же во всех других случаях? Есть ли какая-либо позиция, которую человек может либо одобрить, либо не одобрить после того, как она была утверждена, но все же не может сомневаться? Можете ли вы делать так в отношении сорита всякий раз, когда вам угодно, и не может ли он занять свою позицию таким же образом в других случаях, особенно когда без выражения своего согласия он может быть в состоянии следовать вероятности, которая ничем не затруднена?

Второй пункт заключается в том, что вы объявляете неспособным к действию человека, который воздерживается от согласия со всем. Ибо прежде всего мы должны увидеть, в чем состоит согласие. Ибо стоики говорят, что сами чувства — это согласия; что желание следует за ними, а действие — за желанием. Но что всему приходит конец, если мы отрицаем восприятие.

XXXIV. Теперь на эту тему было сказано и написано много вещей с обеих сторон, но все дело можно подытожить в нескольких словах. Ибо хотя я считаю величайшим подвигом сопротивляться своим восприятиям, противостоять своим смутным мнениям, сдерживать свою склонность давать согласие на суждения — и хотя я полностью согласен с Клитомахом, когда он пишет, что Карнеад совершил геркулесов труд, когда, как если бы это был дикий и грозный монстр, он извлек согласие, то есть смутное мнение и опрометчивость, из наших умов, — все же, если предположить, что эта часть защиты полностью опущена, что помешает действию того человека, который следует вероятности, без возникновения каких-либо препятствий, чтобы затруднить его? Эта вещь сама по себе, говорит он, затруднит его — что он установит, что даже вещь, которую он одобряет, не может быть воспринята. И это помешает вам также в плавании, в посадке растений, в женитьбе, в становлении родителем детей и во многих вещах, в которых вы не следуете ничему, кроме того, что вероятно.

И, тем не менее, вы снова поднимаете то старое и часто отвергаемое возражение, чтобы использовать его не так, как Антипатр, а, как вы говорите, более близким образом. Ибо вы говорите нам, что Антипатра порицали за то, что он сказал, что последовательно для человека, который утверждал, что ничто не может быть постигнуто, сказать, что по крайней мере этот факт этой невозможности может быть постигнут; что казалось даже Антиоху глупым видом утверждения и противоречащим самому себе. Ибо нельзя сказать с какой-либо последовательностью, что ничто не может быть постигнуто, если одновременно утверждается, что факт этой невозможности может быть постигнут. Он думает, что на Карнеада следует давить скорее таким образом: — Поскольку мудрец не допускает никакой догмы, кроме той, которая постигнута, воспринята и познана, он должен, следовательно, признать, что эта самая догма мудреца, «что ничто не может быть воспринято», постигнута; как если бы у мудреца не было никакой другой максимы вообще, и как если бы он мог прожить свою жизнь без какой-либо. Но так как у него есть другие, которые вероятны, но не позитивно восприняты, так же у него есть и эта одна, что ничто не может быть воспринято. Ибо если бы у него была по этому пункту какая-либо характеристика достоверного знания, он имел бы ее и по всем другим пунктам; но так как у него ее нет, он использует вероятности. Поэтому он не боится показаться тем, кто бросает все в замешательство и делает это неопределенным. Ибо недопустимо человеку говорить, что он невежественен в отношении долга и многих других вещей, с которыми он постоянно смешан и с которыми имеет дело; как он мог бы сказать, если бы его спросили, является ли число звезд нечетным или четным. Ибо в вещах неопределенных ничто не является вероятным; но что касается тех вопросов, в которых есть вероятность, в тех мудрец не будет в замешательстве, что делать или какой ответ дать.

И вы, о Лукулл, не упустили то другое возражение Антиоха (и, в самом деле, это неудивительно, ибо оно очень известное), с помощью которого он обычно говорил, что Филон был превыше всего озадачен. Ибо когда было принято одно положение, что некоторые представления ложны, и второе, что нет никакой разницы между ними и истинными, он сказал, что та школа упустила из виду, что первое положение было признано им, потому что действительно казалось, что есть некоторая разница между представлениями; но что это было положено конец вторым положением, которое утверждало, что нет никакой разницы между ложными и истинными; ибо никакие два утверждения не могли быть более противоречивыми. И это возражение было бы правильным, если бы мы полностью исключили истину из вопроса: но мы этого не делаем; ибо мы видим как истинные представления, так и ложные. Но в них есть видимость вероятности, хотя о восприятии у нас нет никакого знака вообще.

XXXVI. И мне кажется, что я в этот момент принимаю слишком скудный аргумент; ибо, когда есть широкая равнина, на которой наш дискурс может бродить на свободе, почему мы должны ограничивать его такими узкими проливами и загонять в чащи стоиков? Ибо если бы я спорил с перипатетиком, который говорил «что все может быть воспринято, что было впечатлением, исходящим из истины», и который не использовал это дополнительное условие — «таким образом, как оно не могло исходить из того, что ложно», — я бы тогда имел дело прямо с простым человеком и не был бы очень спорщиком. И даже если бы, когда я сказал, что ничто не может быть постигнуто, он сказал бы, что мудрец иногда руководствуется мнением, я бы не стал ему противоречить; особенно так как даже Карнеад не очень враждебен этой идее. Как есть, что я могу сделать? Ибо я спрашиваю, что есть такого, что может быть постигнуто; и мне отвечают, не Аристотель, или Теофраст, или даже Ксенократ или Полемон, а тот, кто гораздо более поздней даты, чем они, — «Истина такого рода, как то, что ложно, не может быть». Я не нахожу ничего подобного. Поэтому я, по правде говоря, соглашусь с тем, что неизвестно; — то есть я буду руководствоваться мнением. Это мне позволено делать как перипатетикам, так и Древней Академии; но вы отказываете мне в таком снисхождении, и в этом отказе Антиох является первым, кто имеет большой вес для меня, либо потому, что я любил этого человека, как он меня, либо потому, что я считаю его самым утонченным и острым из всех философов нашего века.

И, прежде всего, я спрошу его, как это так, что он является последователем той Академии, к которой он претендует принадлежать? Ибо, пропуская другие пункты, кто есть, либо из Древней Академии, либо из перипатетиков, кто когда-либо делал эти два утверждения, которые являются предметом дискуссии, — либо что только то может быть воспринято, что было истиной такого рода, как то, что ложно не могло быть; либо что мудрец никогда не руководствовался мнением? Конечно, никто из них никогда этого не говорил. Ни одно из этих положений не поддерживалось до времени Зенона. Но я считаю оба из них истинными; и я не говорю так просто, чтобы послужить текущему повороту, но это мое честное мнение.

XXXVI. Это то, что я не могу вынести. Когда вы запрещаете мне соглашаться с тем, чего я не знаю, и говорите, что такое действие является самым позорным и полным опрометчивости, — когда вы, в то же время, присваиваете себе так много, чтобы взять на себя объяснение всей системы мудрости, раскрыть природу всех вещей, формировать манеры людей, установить пределы добра и зла, описать обязанности людей, а также взять на себя обучение полному правилу и системе споров и понимания, сможете ли вы помешать мне никогда не спотыкаться, охватывая все эти многочисленные отрасли знания? Что, вкратце, это за школа, в которую вы бы меня повели, после того как вы унесли меня от этой? Я боюсь, что вы будете действовать довольно высокомерно, если скажете, что это ваша собственная. Все же вы неизбежно должны так сказать. И, в самом деле, вы не единственный человек, который сказал бы такую вещь, но каждый будет пытаться и искушать меня своим собственным. Приходите; предположим, я сопротивляюсь перипатетикам, которые говорят, что они тесно связаны с ораторами, и что выдающиеся люди, которые были обучены ими, часто управляли республикой; — предположим, что я противостою эпикурейцам, так много из которых являются моими собственными друзьями, — отличными, объединенными и привязанными людьми; — что мне делать в отношении Деодота стоика, учеником которого я был с юности, — который жил со мной столько лет, — который живет в моем доме, — которым я восхищаюсь и люблю, и который презирает все эти теории Антиоха? Наши принципы, вы скажете, являются единственными истинными. Конечно, единственными истинными, если они вообще истинны; ибо не может быть много истинных принципов, несовместимых друг с другом. Мы ли бесстыдны, кто не желает совершать ошибки; или они высокомерны, кто убедил себя, что они единственные люди, которые знают все? Я не утверждаю, говорит он, что я, но что мудрец знает все. Точно так; что он знает те вещи, которые являются принципами вашей школы. Теперь, во-первых, что это за утверждение, что мудрость не может быть объяснена мудрецом. — Но давайте перестанем говорить о себе; давайте говорить о мудреце, о котором, как я часто говорил раньше, вся эта дискуссия.

Мудрость, следовательно, распределяется большинством людей, и, в самом деле, нами, на три части. Сначала, следовательно, если вам угодно, давайте рассмотрим исследования, которые были сделаны в природе вещей. Есть ли кто-нибудь настолько раздутый ложным мнением о себе, чтобы убедить себя, что он знает эти вещи? Я не спрашиваю о тех причинах, которые зависят от предположения, которые перетаскиваются во все стороны дискуссиями и которые не допускают никакой необходимости убеждения. Пусть геометрики смотрят на это, которые претендуют не убеждать людей верить им, но заставлять их делать это; и которые доказывают вам все, что они описывают. Я не прошу этих людей о тех принципах математиков, которые, если они не будут предоставлены, они не могут продвинуться ни на шаг; такие как то, что точка — это вещь, которая не имеет величины, — что конечность или ровность, как бы то ни было, — это пространство, которое не имеет толщины, — что линия — это длина без ширины. Хотя я должен был бы признать, что все эти аксиомы истинны, если бы я добавил клятву, думаете ли вы, что мудрец поклялся бы, что солнце во много градусов больше земли, прежде чем Архимед сделал, перед его глазами, все те вычисления, которыми это доказано? Если он делает, то он будет презирать солнце, которое он считает богом. Но если он не поверит математическим вычислениям, которые используют своего рода ограничение в обучении, — как вы сами говорите, — конечно, он будет очень далек от того, чтобы верить аргументам философов; или, если он верит каким-либо таким, какой школе он поверит? Можно объяснить все принципы естественных философов, но это заняло бы много времени: я спрашиваю, однако, за кем он последует? Предположим на момент, что кто-то сейчас делается мудрецом, но еще не является им, — какую систему и какую школу он выберет превыше всех других? Ибо, какую бы он ни выбрал, он выберет, пока он еще неразумен. Но допустим, что он человек божественного гения, кого из всех естественных философов он одобрит превыше всех других? Ибо он не может одобрить более одного. Я не буду преследовать бесконечное количество вопросов; только давайте посмотрим, кого он одобрит в отношении элементов вещей, из которых все вещи составлены; ибо есть большое несогласие среди величайших людей по этому предмету.

XXXVII. Прежде всего, Фалес, один из семи, которому, как говорят, другие шесть уступили первенство, сказал, что все произошло из воды; но он не смог убедить Анаксимандра, своего соотечественника и спутника, в этой теории; ибо его идея была в том, что существовала бесконечность природы, из которой все вещи были произведены. После него его ученик, Анаксимен, сказал, что воздух был бесконечным, но что вещи, которые были порождены из него, были конечными; и что земля, и вода, и огонь были порождены, и что из них было произведено все остальное. Анаксагор сказал, что материя была бесконечной; но что из нее были произведены крошечные частицы, похожие друг на друга; что сначала они были спутаны, но впоследствии приведены в порядок божественным интеллектом. Ксенофан, который был немного более древним еще, утверждал, что все вещи были только одним единственным существом, и что это существо было неизменным и богом, не рожденным, но вечным, шарообразной формы. Парменид считал, что это огонь, который движет землю, которая сформирована из него. Левкипп думал, что существовал пленум и вакуум; Демокрит был похож на него в этой идее, но был более обилен по другим вопросам: Эмпедокл принимает теорию четырех обычных и общеизвестных элементов. Гераклит относит все к огню; Мелисс думает, что то, что существует, бесконечно, неизменно, всегда существовало и всегда будет. Платон думает, что мир был создан Богом, так чтобы быть вечным, из материи, которая собирает все к себе. Пифагорейцы утверждают, что все происходит из чисел и из принципов математиков.

Теперь из всех этих разных учителей мудрец, я полагаю, выберет кого-то одного, чтобы следовать; все остальные, многочисленные и великие люди, как они есть, будут отброшены им и осуждены; но какую бы доктрину он ни одобрил, он сохранит в своем уме, будучи постигнутым таким же образом, как те вещи, которые он постигает посредством чувств; ни он не почувствует никакой большей уверенности в факте того, что сейчас день, чем, так как он стоик, того, что этот мир мудр, будучи наделенным интеллектом, который сделал как себя, так и мир, и который регулирует, приводит в движение и управляет всем. Он также будет убежден, что солнце, и луна, и все звезды, и земля, и море являются богами, потому что определенный животный интеллект пронизывает и проходит через них всех: но тем не менее, что случится когда-нибудь или когда-нибудь, что весь этот мир будет сожжен огнем.

XXXVIII. Допустим, что все это истинно: (ибо вы видите уже, что я признаю, что что-то истинно,) все же я отрицаю, что эти вещи постигнуты и восприняты. Ибо когда этот мудрый стоик ваш повторил все это вам, слог за слогом, Аристотель выйдет вперед, изливая золотой поток красноречия, и провозгласит его дураком; и утверждает, что мир никогда не имел начала, потому что никогда не существовало никакого начала такой восхитительной работы от принятия нового плана: и что мир так превосходно сделан в каждой части, что никакая сила не могла быть достаточно великой, чтобы вызвать такое движение и такие изменения; ни никакое время вообще не могло быть достаточно долгим, чтобы произвести старость, способную заставить всю эту красоту разлагаться и погибать. Будет необходимым для вас отрицать это и защищать прежнюю доктрину, как вы защищали бы свою собственную жизнь и репутацию; не могу ли я иметь даже разрешения развлекать сомнение по этому вопросу? Чтобы ничего не сказать о глупости людей, которые соглашаются с суждениями опрометчиво, какое значение я должен придать свободе, которая не позволит мне того, что необходимо для вас? Почему Бог, когда он делал все ради человека, (ибо это ваша доктрина,) сделал такое множество водяных змей и гадюк? Почему он разбросал так много пагубных и фатальных вещей по земле? Вы утверждаете, что вся эта вселенная не могла быть сделана так красиво и так изобретательно без некоторой божественной мудрости; величие которой вы прослеживаете даже до совершенства пчел и муравьев; так что казалось бы, что должен был быть Мирмекид среди богов; создатель всех одушевленных вещей.

Вы говорите, что ничто не может иметь никакой силы без Бога. Точно противоположной является доктрина Стратона из Лампсака, который дает этому Богу своему освобождение от всех важных дел. Но так как у жрецов богов есть праздник, насколько более разумно, что боги должны иметь один сами? Он затем утверждает, что у него нет нужды в помощи богов, чтобы объяснить создание мира. Все, что существует, говорит он, было сделано Природой: не соглашаясь с тем другим философом, который учит, что вселенная — это конкретная масса грубых и гладких, и крючковатых и кривых тел, с добавлением вакуума: это он называет сном Демокрита и говорит, что он здесь не учит, а желает; — но он сам, исследуя каждую отдельную часть мира, учит, что все, что существует и что делается, вызвано или было вызвано естественными весами и движениями. Таким образом, он освобождает Бога от большого количества тяжелой работы, а меня от страха; ибо кто есть тот, кто, (когда он думает, что он является объектом божественной заботы,) не чувствует трепета перед божественной силой день и ночь? И кто, всякий раз, когда какие-либо несчастья случаются с ним (и какой человек есть, с которым никакие не случаются?) чувствует ужас, не могут ли они случиться с ним заслуженно — не, в самом деле, что я согласен с этим; но также я не с вами: в одно время я думаю, что одна доктрина более вероятна, а в другое время я склоняюсь к другой.

XXXIX. Все эти тайны, о Лукулл, лежат скрытыми и окутанными в темноте настолько густой, что никакая человеческая изобретательность не имеет зрения достаточно пронзительного, чтобы проникнуть в небо и нырнуть в землю. Мы не понимаем наши собственные тела: мы не знаем, каково положение их различных частей, или какую силу каждая часть имеет: поэтому сами врачи, чьим делом было понимать эти вещи, открывали тела, чтобы выставить эти части на обозрение. И все же эмпирики говорят, что они не лучше известны от этого; потому что возможно, что, будучи открытыми и обнаженными, они могут быть изменены. Но возможно ли для нас, таким же образом, анатомировать, и открывать, и рассекать природы вещей, чтобы видеть, твердо ли земля закреплена на своих основаниях и держится ли она крепко на своих корнях, если я могу так сказать, или висит ли она посреди вакуума? Ксенофан говорит, что луна обитаема и что это страна многих городов и гор. Эти утверждения кажутся странными, но человек, который сделал их, не мог поклясться, что это так; ни я не мог поклясться, что это не так. Вы также говорите, что, напротив нас, на противоположной стороне земли, есть люди, которые стоят своими ногами напротив наших ног, и вы называете их Антиподами. Почему вы более сердиты на меня, кто не презирает эти теории, чем на тех, кто, когда они слышат их, думают, что вы вне себя?

Гиретас из Сиракуз, как говорит нам Теофраст, думает, что солнце, и луна, и звезды, и все небесные тела, вкратце, стоят на месте; и что ничто в мире не движется, кроме земли; и, так как она поворачивается и вращается на своей собственной оси с величайшей быстротой, он думает, что все заставляется казаться ею, как если бы это было небо, которое движется, в то время как земля стоит на месте. И, в самом деле, некоторые люди думают, что Платон, в Тимее, утверждает это, только довольно неясно. Каково ваше мнение, Эпикур? Говорите. Вы думаете, что солнце такое маленькое? — Я? Вы сами думаете его таким большим? Но все вы высмеиваетесь им, и вы в свою очередь насмехаетесь над ним. Сократ, следовательно, свободен от этого насмехательства, и так же Аристон из Хиоса, который думает, что ни один из этих вопросов не может быть познан.

Но я возвращаюсь к разуму и телу. Достаточно ли известно нам, какова природа сухожилий и вен? Постигаем ли мы, что такое разум? — где он? — или, вкратце, существует ли он вообще, или, как думает Дикеарх, нет такой вещи вообще? Если есть такая вещь, знаем ли мы, имеет ли она три деления, как думал Платон; те разума, гнева и желания? — или она единственная и единообразная? Если она единственная и единообразная, знаем ли мы, является ли она огнем, или дыханием, или кровью? — или, как говорит Ксенократ, числом без тела? — хотя, что это за вещь, не очень легко понять. И что бы это ни было, знаем ли мы, является ли она смертной или вечной? Ибо многие аргументы приводятся с обеих сторон.

XL. Некоторые из этих теорий кажутся достоверными вашему мудрецу: но наш даже не видит, что наиболее вероятно; так почти равны по весу противоположные аргументы в большинстве случаев. Если вы действуете более скромно и упрекаете меня не потому, что я не соглашаюсь с вашим рассуждением, а потому, что я не соглашаюсь ни с каким, я не буду сопротивляться дальше: но я выберу кого-то одного, с кем я могу согласиться. Кого я выберу? — кого? Демокрита? ибо, как вы знаете, я всегда был сторонником благородного происхождения. Я буду сразу же подавлен упреками всего вашего тела. Можете ли вы думать, они скажут мне, что есть какой-либо вакуум, когда все так заполнено и плотно упаковано, что всякий раз, когда какое-либо тело покидает свое место и движется, место, которое оно покидает, немедленно занимает какое-то другое тело? Или можете ли вы верить, что есть какие-либо атомы, к которым все, что сделано их комбинацией, совершенно не похоже? или что какая-либо отличная вещь может быть сделана без интеллекта? И, так как эта восхитительная красота найдена в одном мире, думаете ли вы, что есть также бесчисленные другие миры, выше, ниже, справа и слева, спереди и сзади, некоторые не похожие на этот, а некоторые того же рода? И, так как мы сейчас в Баули и созерцаем Путеолы, думаете ли вы, что есть в других местах, подобных этим, бесчисленное множество людей, с теми же именами и рангом, и подвигами, и талантами, и внешностью, и возрастом, спорящих на те же темы? И если в этот момент, или когда мы спим, нам кажется, что мы видим что-либо в нашем уме, думаете ли вы, что те образы входят извне, проникая в наши умы через наши тела? Вы никогда не сможете принять такие идеи, как эти, или дать свое согласие на такие нелепые понятия. Лучше не иметь никаких идей вообще, чем иметь такие ошибочные, как эти.

Ваша цель, следовательно, не в том, чтобы заставить меня санкционировать что-либо моим согласием. Если бы это было так, подумайте, не было бы это дерзким, не говоря уже о высокомерном требовании, особенно так как эти принципы ваши не кажутся мне даже вероятными. Ибо я не верю, что есть какая-либо такая вещь, как гадание, с которым вы соглашаетесь; и я также презираю судьбу, которой, как вы говорите, все регулируется. Я даже не верю, что этот мир был сформирован божественной мудростью; или, я должен скорее сказать, я не знаю, был ли он так сформирован или нет.

XLI. Но зачем тебе пытаться принизить меня? Разве я не могу признаться, что не понимаю того, чего действительно не понимаю? Или стоики могут спорить друг с другом, а я не могу спорить с ними? Зенон и почти все остальные стоики считают эфир верховным богом, наделенным разумом, которым все управляется. Клеанф, которого мы можем назвать стоиком из числа великих, ученик Зенона, полагает, что Солнце обладает верховной властью и управлением над всем. Мы вынуждены, таким образом, из-за разногласий этих мудрецов пребывать в неведении относительно нашего собственного правителя, поскольку не знаем, являемся ли мы подданными Солнца или эфира. Но огромный размер солнца (ибо нынешнее его сияние, кажется, смотрит на меня) предостерегает меня часто упоминать о нем. Вы все говорите о его величине так, словно измерили ее десятифутовой линейкой (хотя я отказываюсь верить вашим измерениям, считая вас лишь плохими архитекторами). Есть ли тогда место для сомнений, кто из нас, говоря как можно мягче, более скромен? Однако я не думаю, что эти вопросы естествоиспытателей заслуживают того, чтобы быть полностью изгнанными из нашего рассмотрения; ибо рассмотрение и созерцание природы — это своего рода естественная пища, если можно так выразиться, для нашего ума и способностей. Мы возвышаемся благодаря этому, мы словно поднимаемся над землей, мы смотрим свысока на человеческие дела; и, сосредоточив свои мысли на высоких и небесных вещах, мы презираем дела этой жизни как малые и незначительные. Одно лишь исследование вещей величайшей важности, которые в то же время очень сокровенны, доставляет определенное удовольствие. И когда нам встречается что-то, что кажется вероятным, наш ум наполняется удовольствием, вполне достойным человека. И ваш мудрец, и наш будут исследовать эти вещи; но ваш будет делать это, чтобы дать согласие, поверить, выразить утверждение; наш — с такими чувствами, что будет бояться опрометчиво поддаться мнению и будет считать, что преуспел в высшей степени, если в делах такого рода он нашел что-то вероятное.

Перейдем теперь к вопросу о познании добра и зла. Но мы должны сказать несколько слов в качестве предисловия. Мне кажется, что те, кто так категорично высказывается по этим вопросам натурфилософии, не задумываются о том, что лишают себя авторитета тех идей, которые кажутся более ясными. Ибо они не могут дать более ясного согласия или более положительного одобрения тому факту, что сейчас день, чем они делают, когда каркает ворона, идее о том, что она чем-то повелевает или запрещает. И они не будут утверждать, что та статуя имеет шесть футов в высоту, более уверенно после того, как измерили ее, чем то, что солнце, которое они не могут измерить, более чем в восемнадцать раз больше земли. Отсюда возникает такой вывод: если невозможно воспринять, насколько велико солнце, тот, кто соглашается с другими вещами так же, как с величиной солнца, не воспринимает их. Но величину солнца нельзя воспринять. Тот, кто соглашается с утверждением о нем, как если бы он воспринимал его, не воспринимает ничего. Предположим, они ответят, что можно воспринять, насколько велико солнце; я не буду возражать, пока они признают, что другие вещи также могут быть восприняты и поняты таким же образом. Ибо они не могут утверждать, что одну вещь можно понять больше или меньше, чем другую, поскольку существует только одно определение понимания всего.

XLII. Однако, возвращаясь к тому, что я начал говорить — что мы достоверно установили в добре и зле? (мы должны, конечно, установить границы, к которым следует относить сумму добра и зла;) какой предмет, в самом деле, вызывает большие разногласия между учеными мужами? Я ничего не говорю о тех пунктах, которые, кажется, уже оставлены; или о Герилле, который помещает высшее благо в знание и науку: и хотя он был учеником Зенона, вы видите, как сильно он не согласен с ним и как мало отличается от Платона. Школа мегарских философов была очень знаменитой; и ее главой, как я вижу в книгах, был Ксенофан, которого я только что упомянул. После него пришли Парменид и Зенон; и от них элеаты получили свое название. Впоследствии появился Евклид из Мегары, ученик Сократа, от которого эта школа получила название мегарской. И они определяли как единственное благо то, что всегда было единым, одинаковым и тождественным. Они также многое заимствовали у Платона. Но эретрийские философы, которые так назывались от Менедема, потому что он был уроженцем Эретрии, помещали все благо в разум и в ту остроту ума, с помощью которой постигается истина. Мегарики говорят почти то же самое, только они, я думаю, развивают свою теорию с большей элегантностью и богатством иллюстраций. Если мы теперь презираем этих людей и считаем их никчемными, во всяком случае, мы должны проявить больше уважения к Аристону, который, будучи учеником Зенона, принял на деле принципы, которые он утверждал на словах; а именно, что нет ничего доброго, кроме добродетели, и ничего злого, кроме того, что противно добродетели; и который полностью отрицал существование тех влияний, за которые ратовал Зенон как за промежуточные, ни добрые, ни злые. Его идея высшего блага заключается в том, чтобы не быть затронутым ни в каком направлении этими обстоятельствами; и это состояние ума он называет адиафорией; но Пиррон утверждает, что мудрец даже не чувствует их; и это состояние называется апатией.

Не говоря уже обо всех этих мнениях, давайте теперь рассмотрим те другие, которые долго и энергично поддерживались. Некоторые считали удовольствие высшим благом; главным из них был Аристипп, который был учеником Сократа и от которого произошла киренская школа. После него пришел Эпикур, чья школа сейчас более известна, хотя он не совсем согласен с киренаиками относительно самого удовольствия. Но Каллифонт считал, что удовольствие и прекрасное в сочетании составляют высшее благо. Иероним помещал его в свободе от всякого беспокойства; Диодор — в этом состоянии в сочетании с прекрасным. Оба этих последних человека были перипатетиками. Жить прекрасно, наслаждаясь теми вещами, которые природа делает наиболее дорогими для человека, — таково было определение как Древней Академии (как мы можем узнать из сочинений Полемона, который высоко ценится Антиохом), так и Аристотеля, и это то, к чему его друзья, кажется, теперь подходят ближе всего. Карнеад также ввел определение (не потому, что он сам его одобрял, а ради противостояния стоикам), что высшее благо — это наслаждаться теми вещами, которые природа заставила человека считать наиболее желательными. Но Зенон установил, что то прекрасное, которое возникает из соответствия природе, является высшим благом. И Зенон был основателем и главой стоической школы.

XLIII. Теперь достаточно ясно, что все эти высшие блага, которые я упомянул, имеют соответствующее им высшее зло, которое является их полной противоположностью. Я теперь спрашиваю вас, за кем мне следовать? только пусть никто не дает мне такой невежественной и абсурдной реплики, как: «За кем угодно, лишь бы ты следовал за кем-то». Ничего более необдуманного нельзя сказать: я хочу следовать за стоиками. Позволит ли мне Антиох (я не говорю об Аристотеле, человеке, почти, на мой взгляд, не имеющем равных как философ, но позволит ли мне Антиох)? А ведь его называли академиком; но он был бы, с очень небольшими изменениями, чем-то очень похожим на стоика. Дело теперь должно быть решено. Ибо мы должны либо отдать мудреца стоикам, либо Древней Академии. Он не может принадлежать обоим; ибо спор между ними идет не о границах, а о всей территории. Ибо вся система жизни зависит от определения высшего блага; и те, кто расходится в этом пункте, расходятся во всей системе жизни. Поэтому невозможно, чтобы мудрецами были представители обеих этих школ, поскольку они так сильно отличаются друг от друга: но только одна из них может быть таковой. Если это ученик Полемона, то стоик неправ, соглашаясь с ошибкой: а вы говорите, что ничто так не несовместимо с характером мудреца, как это. Но если принципы Зенона верны, то мы должны сказать то же самое о Древних Академиках и перипатетиках; и поскольку я не знаю, кто из них двоих более мудр, я не соглашаюсь ни с кем. Что? когда Антиох в некоторых пунктах не согласен со стоиками, которых он так любит, не показывает ли он, что эти принципы не могут быть одобрены мудрецом?

Стоики утверждают, что все проступки равны: но Антиох энергично сопротивляется этому учению. По крайней мере, позвольте мне подумать, прежде чем я решу, какое мнение я приму. «Короче говоря, — говорит он, — решись наконец на что-нибудь». Что? Причины, которые приводятся, кажутся мне и проницательными, и почти равными: не могу ли я тогда остерегаться совершения преступления? ибо вы назвали это преступлением, Лукулл, нарушить принцип; я, следовательно, сдерживаю себя, чтобы не согласиться с тем, чего не понимаю; и этот принцип у меня общий с вами.

Здесь, однако, гораздо большая разница. Зенон считает, что счастливая жизнь зависит только от добродетели. Что говорит Антиох? Он признает, что это верно для счастливой жизни, но не для самой счастливой из возможных. Первый — бог, который считает, что добродетели ничего не может недоставать; второй — несчастный человек, который считает, что есть много вещей помимо добродетели, некоторые из которых дороги человеку, а некоторые даже необходимы. Но я боюсь, что первый может приписывать добродетели больше, чем природа может вынести; особенно потому, что Теофраст сказал много вещей красноречиво и обстоятельно на эту тему; и я боюсь, что даже он может быть не совсем последователен в себе. Ибо, хотя он признает, что есть некоторые беды как тела, так и судьбы, он тем не менее считает, что человек может быть счастлив, даже если он поражен ими всеми, при условии, что он мудр. Я здесь в замешательстве; в одно время одно мнение кажется мне более вероятным, а в другое время — другое. И все же, если одно или другое не является истинным, я думаю, что добродетель должна быть полностью растоптана.

XLIV. Однако они расходятся в этом принципе. Что тогда? Можем ли мы одобрить как истинные те максимы, с которыми они согласны; а именно, что ум мудреца никогда не подвержен ни желанию, ни радости? Полно, предположим, что это мнение вероятно, является ли таковым и другое; а именно, что он никогда не чувствует ни тревоги, ни горя? Может ли мудрец бояться? И если его страна разрушена, не может ли он скорбеть? Это кажется суровым, но Зенон считает это неизбежным; ибо он не считает добром ничего, кроме того, что прекрасно. Но вы совсем не считаете это истинным, Антиох. Ибо вы признаете, что есть много благ помимо прекрасного и много зол помимо постыдного; и неизбежно, что мудрец должен бояться таких вещей, когда они приближаются, и скорбеть, когда они наступили. Но я спрашиваю, когда было решено Древней Академией, что они должны отрицать, что ум мудреца может быть взволнован или потревожен? Они одобряли промежуточные состояния и утверждали, что существует своего рода естественная мера в каждом волнении. Мы все читали трактат о горе Крантора, ученика Древней Академии. Он невелик, но это золотая книга, и, как Панетий говорит Туберону, ее стоит выучить наизусть. И эти люди говорили, что эти волнения очень полезно даны нашему уму природой; страх — чтобы мы могли быть осторожными; жалость и меланхолию они называли точильным камнем нашего милосердия; а сам гнев — точильным камнем нашего мужества. Правы они были или нет, мы можем рассмотреть в другой раз. Как случилось, что эти ваши суровые доктрины проложили себе путь в Древнюю Академию, я не знаю, но я не могу их вынести; не потому, что в них есть что-то особенно неприятное для меня; ибо многие из удивительных доктрин стоиков, которые люди называют парадоксами, происходят от Сократа. Но где Ксенократ или где Аристотель касались этих пунктов? Ибо вы пытаетесь выставить стоиков такими же, как эти люди. Стали бы они когда-нибудь говорить, что мудрецы — единственные цари, единственные богачи, единственные красавцы? что все повсюду принадлежит мудрецу? что никто не был консулом, или претором, или полководцем, или даже, насколько я знаю, квинквевиром, кроме мудреца? наконец, что он единственный гражданин, единственный свободный человек? и что все, кто лишен мудрости, — иностранцы, изгнанники, рабы или безумцы? наконец, что сочинения Ликурга и Солона и наши Двенадцать таблиц — не законы? что нет даже никаких городов или государств, кроме тех, которые населены мудрецами? Теперь эти максимы, о Лукулл, если вы согласны с Антиохом, вашим собственным другом, должны защищаться вами так же ревностно, как бастионы вашего города; но я обязан поддерживать их лишь с умеренностью, ровно настолько, насколько считаю нужным.

XLV. Я читал у Клитомаха, что когда Карнеад и Диоген Стоик стояли на Капитолии перед сенатом, Авл Альбин (который был претором в то время, в консульство Публия Сципиона и Марка Марцелла, тот самый Альбин, который был консулом, Лукулл, с вашим собственным дедом, ученым человеком, как показывает его собственная история, написанная на греческом языке) сказал в шутку Карнеаду: «Я не кажусь тебе, о Карнеад, претором, потому что я не мудр, и этот город не кажется городом, и жители не кажутся гражданами по той же причине». И он ответил: «Это стоическое учение». Аристотель или Ксенократ, за которыми хотел следовать Антиох, не сомневались бы, что он претор, а Рим — город, и что он населен гражданами. Но наш друг, как я сказал раньше, явный стоик, хотя и говорит немного чепухи.

[pg 089] Но вы все боитесь за меня, чтобы я не опустился до мнений и не принял и не одобрил что-то, чего не понимаю; чего вы очень не хотели бы, чтобы я делал. Какой совет вы мне даете? Хрисипп часто свидетельствует, что есть только три мнения о высшем благе, которые можно защищать; он отсекает и отбрасывает все остальные. Он говорит, что либо прекрасное — это высшее благо, либо удовольствие, либо и то, и другое вместе. Ибо те, кто говорит, что высшее благо — это быть свободным от всякого беспокойства, избегают непопулярного слова «удовольствие», но кружат в его окрестностях. И те, кто сочетает эту свободу от беспокойства с прекрасным, делают то же самое. И те не сильно отличаются от них, кто соединяет с прекрасным главные преимущества природы. Так что он оставляет три мнения, которые, как он думает, могут быть поддержаны вероятными аргументами.

Пусть будет так. Хотя меня нелегко сдвинуть с определения Полемона и перипатетиков, и Антиоха, и у меня нет ничего более вероятного, чтобы выдвинуть. Тем не менее, я вижу, как сладко удовольствие манит наши чувства. Я склонен согласиться с Эпикуром или Аристиппом. Но добродетель отзывает меня, или, скорее, ведет меня обратно за руку; говорит, что это чувства скота и что человек сродни Божеству. Я могу выбрать средний путь; так что, поскольку Аристипп, как если бы у нас не было ума, защищает только тело, а Зенон отстаивает дело одного ума, как если бы мы были лишены тела, я могу следовать за Каллифонтом, чье мнение Карнеад защищал с таким рвением, что казалось, будто он полностью одобряет его; хотя Клитомах утверждал, что он никогда не мог понять, что одобрял Карнеад. Но если бы я решил следовать за ним, не воспротивились бы мне сама истина и весь здравый и правильный разум? Будете ли вы, когда прекрасное состоит в презрении к удовольствию, соединять прекрасное с удовольствием, соединяя, так сказать, человека со зверем?

XLVI. Осталась, значит, только одна пара бойцов — удовольствие и прекрасное; между которыми Хрисипп, насколько я вижу, недолго был в замешательстве, как решить. Если вы следуете за одним, многие вещи ниспровергаются, особенно содружество человеческого рода, привязанность, дружба, справедливость и все другие добродетели, ни одна из которых не может существовать вообще без бескорыстия: ибо добродетель, которая побуждается к действию удовольствием, как своего рода платой, — это не настоящая добродетель, а только обманчивая имитация и притворство добродетели. Послушайте, напротив, тех людей, которые говорят, что они даже не понимают слова «прекрасное», если мы не называем прекрасным то, что считается уважаемым множеством; что источник всего добра — в теле; что это закон, и правило, и повеление природы; и что тот, кто отступает от него, никогда не будет иметь никакой цели в жизни, которой можно следовать. Думаете ли вы тогда, что я не тронут, когда слышу эти и бесчисленные другие утверждения такого же рода? Я тронут так же сильно, как и вы, Лукулл; и вам не нужно считать меня меньшим человеком, чем вы сами. Единственная разница в том, что вы, когда взволнованы, соглашаетесь, принимаете и одобряете; вы считаете впечатление, которое получили, истинным, верным, понятым, воспринятым, установленным, твердым и неизменным; и вы не можете быть сдвинуты или изгнаны из него никакими средствами вообще. Я думаю, что нет ничего такого, что, если я соглашусь с этим, я не буду часто соглашаться с тем, что ложно; поскольку нет четкой демаркационной линии между тем, что истинно, а что ложно, особенно потому, что наука диалектики не имеет силы судить по этому предмету.

Я перехожу теперь к третьей части философии. Существует идея, выдвинутая Протагором, который считает, что истинно для каждого индивида то, что кажется ему таковым; и совершенно иная, выдвинутая киренаиками, которые считают, что нет такой вещи, как верное суждение о чем-либо, кроме внутренних чувств: и третья, отличная от обеих, поддерживаемая Эпикуром, который помещает все суждение в чувствах, и в наших представлениях о вещах, и в удовольствии. Но Платон считал, что все суждение об истине, и сама истина, будучи абстрагированными от мнений и от чувств, принадлежат к области мысли и интеллекта. Одобряет ли наш друг Антиох какие-либо из этих принципов? Он даже не одобряет тех, кого можно назвать его собственными предками в философии: ибо где он следует за Ксенократом, который написал много книг о методе речи, которые высоко ценятся? — или за самим Аристотелем, чем которого нет более острого или элегантного писателя? Он никогда не делает ни шагу без Хрисиппа.

XLVII. Злоупотребляем ли мы, называемые академиками, славой этого имени? или почему мы должны быть принуждены следовать за теми людьми, которые отличаются друг от друга? В этой самой вещи, которой диалектики учат среди элементов своего искусства, как следует судить, истинен или ложен аргумент, который связан таким образом: «Если день, то светит», — какой великий спор идет; — у Диодора одно мнение, у Филона другое, у Хрисиппа третье. Нужно ли мне говорить больше? Во скольких пунктах сам Хрисипп отличается от Клеанфа, своего собственного учителя? Опять же, не расходятся ли двое из самых принцев диалектиков, Антипатр и Архидем, люди, наиболее преданные гипотезе, в множестве вещей? Почему тогда, Лукулл, вы стремитесь вызвать ко мне ненависть и тащите меня, так сказать, перед собрание? И почему, как часто делают мятежные трибуны, вы приказываете закрыть все лавки? Ибо какова ваша цель, когда вы жалуетесь, что все ремесла подавляются нами, если не возбудить ремесленников? Но если они все соберутся со всех сторон, они будут легко возбуждены против вас; ибо, прежде всего, я процитирую все те непопулярные выражения ваши, когда вы называли всех тех, кто тогда будет на собрании, изгнанниками, и рабами, и безумцами: а затем я перейду к тем аргументам, которые касаются не множества, а вас самих, кто здесь присутствует. Ибо Зенон и Антиох оба отрицают, что кто-либо из вас знает что-либо. Как так? скажете вы; ибо мы утверждаем, с другой стороны, что даже человек без мудрости понимает многие вещи. Но вы утверждаете, что никто, кроме мудреца, не знает ни одной вещи. И Зенон взялся проиллюстрировать это действием; ибо когда он вытянул пальцы и показал ладонь своей руки, «Восприятие», — сказал он, — это вещь, похожая на эту». Затем, когда он немного сжал пальцы, «Согласие похоже на это». Впоследствии, когда он полностью сжал руку и выставил кулак, это, сказал он, было понимание. Из этого сравнения он также дал этому состоянию имя, которого у него не было раньше, и назвал его каталепсис. Но когда он приложил левую руку к правой и ею крепко и плотно схватил свой кулак, знание, сказал он, было такого характера; и это было то, чем никто, кроме мудреца, не обладал. Но даже те, кто сами являются мудрецами, не осмеливаются так говорить, ни кто-либо, кто когда-либо жил и был мудрецом. Согласно этой теории, вы, Катул, не знаете, что сейчас день; и вы, Гортензий, не знаете, что мы сейчас на вашей вилле.

Теперь, являются ли эти аргументы менее грозными, чем ваши? Они, возможно, не очень утонченные; и те другие показывают больше остроты. Но, точно так же, как вы сказали, что если ничего нельзя понять, все искусства уничтожены сразу, и не признали бы, что простое правдоподобие является достаточным основанием для искусства; так я теперь отвечаю вам, что искусство не может существовать без знания. Позволили бы Зевксис, или Фидий, или Поликлет, что они ничего не знают, когда они были людьми такого удивительного мастерства? Но если бы кто-нибудь объяснил им, какой силой, как говорят, обладает знание, они перестали бы злиться; они даже не обиделись бы на нас, когда узнали бы, что мы только кладем конец тому, чего нигде не существует; но что мы оставили им то, что для них вполне достаточно.

И эта доктрина подтверждается также усердием наших предков, которые постановили, во-первых, чтобы каждый клялся «согласно мнению своего собственного ума»; во-вторых, чтобы он считался виновным, «если он сознательно клялся ложно», потому что в жизни было много невежества; в-третьих, чтобы человек, который давал свои показания, говорил, что «он думает», даже в случае, когда он говорил о том, что видел сам. И чтобы, когда судьи выносили свое решение на основании их показаний, они говорили не то, что такая-то вещь была сделана, а то, что такая-то вещь им представлялась.

XLVIII. Но поскольку моряк подает сигналы, и западный ветер показывает нам также, своим ропотом, что нам пора, Лукулл, отплывать, и поскольку я уже сказал очень много, я должен теперь закончить. Но впредь, когда мы будем исследовать эти предметы, мы обсудим великие разногласия между самыми выдающимися по предмету неясности природы и ошибки столь многих философов, которые расходятся друг с другом относительно добра и зла так широко, что, поскольку более одной из их теорий не может быть истинной, неизбежно, что многие прославленные школы должны пасть, скорее, чем теории о ложных впечатлениях глаз и других чувств, и сорит, или ложный силлогизм, — розги, которыми стоики сделали, чтобы бить самих себя.

Затем Лукулл ответил: Я совсем не жалею, что у нас была эта дискуссия; ибо часто, когда мы встретимся снова, особенно на наших тускуланских виллах, мы сможем изучить другие вопросы, которые кажутся достойными исследования. Конечно, сказал я; но что думает Катул? и Гортензий? Я? сказал Катул. Я возвращаюсь к мнению моего отца, которое, как он говорил, было получено от Карнеада, и думаю, что ничего нельзя воспринять; но все же я полагаю, что мудрец согласится с тем, что на самом деле не воспринято — то есть, будет формировать мнения: осознавая, однако, в то же время, что это только мнения, и зная, что нет ничего, что можно было бы понять и воспринять. И, практикуя это эпохе, чтобы взять правдоподобие за руководство во всем, я полностью соглашаюсь с тем другим учением, что ничего нельзя воспринять. Я понимаю, что вы имеете в виду, сказал я; и я не очень возражаю против этого. Но каково ваше мнение, Гортензий? Он засмеялся и сказал: Я воздерживаюсь от суждения. Я понимаю, сказал я; ибо это особый принцип Академии.

Итак, после того как мы закончили нашу беседу, Катул остался позади, а мы спустились к берегу, чтобы сесть на наши суда.

Трактат о высшем благе и зле.

Введение.

Следующий трактат был составлен Цицероном незадолго до публикации его Тускуланских бесед. Он состоит из серии диалогов, в которых исследуются и сравниваются мнения различных школ греческой философии, особенно эпикурейцев, стоиков и перипатетиков, о высшем благе как надлежащем объекте или цели (finis) наших мыслей и действий. Он обычно считается одним из самых законченных и ценных его философских трудов; хотя из-за абстрактного характера некоторых затронутых тем и тонкости некоторых приведенных аргументов он, несомненно, является самым трудным.

Он сам дает отчет о работе и о своем замысле и плане в следующих выражениях. (Epist. ad Att. xiii. 19.) «То, что я недавно написал, сделано в манере Аристотеля, где разговор ведется так, что он сам играет главную роль. Я закончил пять книг De Finibus Bonorum et Malorum, чтобы дать эпикурейскую доктрину Луцию Торквату, стоическую — Марку Катону, а перипатетическую — Марку Катону. Ибо я считал, что их смерть исключит всякую ревность». Он, однако, не поддерживает единство места или характера на протяжении пяти книг. В первой книге он рассказывает о дискуссии, которая, как представлено, имела место на его вилле близ Кум, в присутствии Гая Валерия Триария, между ним самим и Луцием Манлием Торкватом, о котором говорится, что он вот-вот вступит в свою должность претора, обстоятельство, которое фиксирует дату этой воображаемой дискуссии на 50 г. до н.э., время, согласующееся с аллюзией (B. ii. 18) на великую власть Помпея. В первой книге он атакует доктрины эпикурейской школы, а Торкват защищает их, утверждая, что они были в целом неправильно поняты; и во второй книге Цицерон перечисляет главные аргументы, с которыми стоики нападали на них.

В третьей книге действие происходит в библиотеке Лукулла, где Цицерон случайно встретил Катона; и, беседуя о книгах, которыми они были окружены, они перешли к обсуждению различия между этикой стоиков и этикой Древней Академии и перипатетиков; Цицерон настаивал на том, что разногласие было чисто словесным, а не реальным, и что Зенон был неправ, оставив Платона и Аристотеля и основав новую школу; но Катон утверждает, с другой стороны, что различие является реальным и что взгляды, которых придерживаются стоики о высшем благе, имеют гораздо более возвышенный и чистый характер, чем те, которые были ранее приняты. В четвертой книге Цицерон дает нам аргументы, с которыми философы Новой Академии нападали на стоиков. И этот разговор, как предполагается, состоялся за два года до того, что в первой книге: ибо в начале Книги IV есть ссылка на закон об ограничении длины речей адвокатов, принятый во второе консульство Помпея, 55 г. до н.э., как только что принятый.

В пятой книге мы переносимся назад в 79 г. до н.э., и действие происходит в Афинах, где Цицерон в то время учился у Антиоха и Деметрия. Он и его брат Квинт, Луций Цицерон, его двоюродный брат, Помпоний Аттик и Марк Пупий Пизон представлены как встречающиеся в Академии; и Пизон, по просьбе своих спутников, раскрывает наставления, внушенные Аристотелем и его школой по предмету высшего блага; после чего Цицерон излагает возражения стоиков против перипатетической системы, и Пизон отвечает. Излагая мнения этих вышеназванных сект с большой справедливостью и беспристрастностью, Цицерон воздерживается на протяжении всего изложения от вынесения какого-либо собственного суждения.

Первая книга трактата о высшем благе и зле.

I. Я не был в неведении, Брут, когда пытался добавить к латинской литературе те же вещи, которыми философы самого возвышенного гения и самого глубокого и точного знания ранее занимались на греческом языке, что мои труды будут подвергаться критике по разным причинам. Ибо некоторые, и притом далеко не необразованные люди, вообще не склонны к философии; некоторые, с другой стороны, не винят умеренное внимание к ней, но не одобряют того, чтобы ей посвящалось так много изучения и труда. Будут и другие, сведущие в греческой литературе и презирающие латинские сочинения, которые скажут, что предпочли бы тратить свое время на чтение греческого; и, наконец, я подозреваю, что найдутся люди, которые будут настаивать на том, что я должен применить себя к другим занятиям, и будут убеждать, что, хотя этот стиль письма может быть элегантным достижением, он все же ниже моего характера и достоинства. И на все эти возражения я думаю, что должен дать краткий ответ; хотя, действительно, я уже дал достаточный ответ врагам философии в той книге, в которой философия защищается и превозносится мною после того, как была атакована и принижена Гортензием. И поскольку и вы, и другие, кого я считал компетентными судьями, высоко одобрили эту книгу, я предпринял большую работу, боясь показаться способным только возбуждать желания людей, но неспособным удерживать их внимание. Но те, кто, хотя и имеют очень хорошее мнение о философии, все же думают, что ей следует следовать только в умеренной степени, требуют умеренности, которая очень трудна в вещи, которая, как только ей даны вожжи, не может быть сдержана или подавлена; так что я почти думаю, что те люди более разумны, которые вообще запрещают нам заниматься философией, чем те, кто устанавливает предел вещам, которые по своей природе безграничны, и кто требует посредственности в вещи, которая превосходна именно пропорционально своей интенсивности.