«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

Ибо, если возможно, чтобы люди достигли мудрости, то она должна быть не только приобретена нами, но и использована. Или если это трудно, все же нет предела тому, как нужно искать истину, кроме как если ее нашел; и низко уставать в поиске вещи, когда то, что мы ищем, — самая почетная вещь из возможных. По правде говоря, если мы развлекаемся, когда пишем, кто настолько завистлив, чтобы желать отказать нам в этом удовольствии? Если это труд для нас, кто установит предел чужому усердию? Ибо как Хремет Теренция не говорит из пренебрежения к тому, что причитается людям, когда он не желает, чтобы его новый сосед

To dig, or plough, or any toil endure:

ибо он не отговаривает его этим от усердия, а только от такого труда, который ниже достоинства джентльмена; так, с другой стороны, те люди слишком щепетильны, которые оскорблены тем, что я посвящаю себя труду, который далеко не утомителен для меня самого.

II. Труднее удовлетворить тех людей, которые утверждают, что презирают латинские сочинения. Но, прежде всего, я могу выразить свое удивление тем, что они не довольны своим родным языком в делах величайшей важности, когда они достаточно любят читать басни на латыни, переведенные слово в слово с греческого. Ибо какой человек является таким врагом (как я почти могу это назвать) римскому имени, чтобы презирать или отвергать Медею Энния или Антиопу Пакувия? и выражать неприязнь к латинской литературе, в то же время говоря, что ему нравятся пьесы Еврипида? «Что, — говорит такой, — буду ли я лучше читать Синефебов Цецилия или Андрию Теренция, чем любую из этих пьес в оригинале Менандра?» Но я не согласен с людьми этих мнений настолько полностью, что, хотя Софокл сочинил Электру самым восхитительным образом, все же я думаю, что посредственный перевод ее Атилием стоит прочитать тоже, хотя Лициний называет его железным писателем; с большой правдой, на мой взгляд; все же он писатель, которого стоит прочитать. Ибо быть совершенно незнакомым с нашими собственными поэтами — это доказательство либо ленивейшей праздности, либо очень излишней привередливости.

Мое собственное мнение заключается в том, что никто не является достаточно образованным, кто не хорошо знаком с работами, написанными на нашем собственном языке. Не будем ли мы так же охотно читать —

Would that the pine, the pride of Pelion's brow,

как ту же идею, когда она выражена на греческом? И есть ли какое-либо возражение против того, чтобы дискуссии, которые были изложены Платоном на предмет хорошей и счастливой жизни, были облачены в латинское платье? И если мы не ограничиваем себя должностью переводчиков, но поддерживаем те аргументы, которые были выдвинуты людьми, с которыми мы спорим, и добавляем к ним изложение наших собственных чувств, и облекаем все это в наш собственный язык, почему тогда люди должны предпочитать сочинения греков тем вещам, которые написаны нами в элегантном стиле, не будучи переведенными из работ греческих философов? Ибо если они говорят, что эти вопросы обсуждались теми иностранными писателями, тогда, конечно, нет необходимости в том, чтобы они читали такое количество тех греков, как они это делают. Ибо какой пункт стоической доктрины был пропущен Хрисиппом? И все же мы читаем также Диогена, Антипатра, Мнесарха, Панетия и многих других, и особенно работы моего личного друга Посидония. Что мы скажем о Теофрасте? Разве это не умеренное удовольствие, которое он дарит нам, пока он обрабатывает темы, которые были ранее распространены Аристотелем? Что мы скажем об эпикурейцах? Пропускают ли они предметы, о которых Эпикур сам и другие древние писатели ранее писали, и воздерживаются ли они от высказывания своих мнений относительно них? Но если греческие авторы читаются греками, хотя и обсуждают одни и те же предметы снова и снова, потому что они имеют дело с ними разными способами, почему сочинения римских авторов не должны также читаться нашими собственными соотечественниками?

III. Хотя если бы я переводил Платона или Аристотеля так же смело, как наши поэты переводили греческие пьесы, тогда, я полагаю, я не заслужил бы благодарности от моих соотечественников за то, что сделал этих божественных гениев доступными для них. Однако это не то, что я до сих пор делал, хотя я не считаю себя лишенным права делать это. Некоторые отдельные отрывки, если я сочту это желательным, я переведу, особенно из тех авторов, которых я только что назвал, когда будет возможность сделать это с приличием; точно так же, как Энний часто переводит отрывки из Гомера, а Афраний — из Менандра. И я не буду, как Луцилий, возражать против того, чтобы все читали мои сочинения. Я был бы рад иметь этого Персия в качестве одного из моих читателей; и еще больше — Сципиона и Рутилия; людей, чьей критики он, как он заявлял, боялся, говоря, что он писал для жителей Тарента, и Консенции, и Сицилии. Это было все очень остроумно с его стороны и в его обычном стиле; но все же люди в то время не были настолько образованными, чтобы дать ему повод много трудиться, прежде чем он мог встретить их суждение, и его сочинения имеют легкий характер, показывая, действительно, высокую степень хорошего воспитания, но только умеренное количество знаний. Но кого я могу бояться иметь в качестве читателя моих работ, когда я осмелился адресовать книгу вам, кто не уступает самим грекам в философском знании? Хотя у меня есть это оправдание для того, что я делаю, что я был вызван вами в той, для меня наиболее приемлемой книге, которую вы прислали мне «О добродетели».

Но я полагаю, что некоторые люди привыкли чувствовать отвращение к латинскому письму, потому что они наткнулись на некоторые неотесанные и неэлегантные трактаты, переведенные с плохого греческого на еще худшую латынь. И с этими людьми я согласен, при условии, что они не будут считать стоящим чтение греческих книг, написанных на ту же тему. Но кто возражал бы против чтения работ на важные темы, выраженных в хорошо подобранной дикции, с достоинством и элегантностью; если только, конечно, он не желает быть принятым абсолютно за грека, как Альбуция приветствовал в Афинах Сцевола, когда он был претором? И эта тема была обработана тем же Луцилием с большой элегантностью и обильным остроумием; где он представляет Сцеволу говорящим —

You have preferr'd, Albucius, to be call'd

A Greek much rather than a Roman citizen

Or Sabine, countryman of Pontius,

Tritannius, and the brave centurions

And standard-bearers of immortal fame.

So now at Athens, I, the prætor, thus

Salute you as you wish, whene'er I see you,

With Greek address, ὦ χαῖρε noble Titus,

Ye lictors, and attendants χαίρετε.

ὦ χαῖρε noble Titus. From this day

The great Albucius was my enemy.

Но, конечно, Сцевола был прав. Однако я никогда не могу достаточно выразить свое удивление, откуда возникло это высокомерное пренебрежение ко всему национальному среди нас. Это не совсем место для лекций на эту тему; но мои собственные чувства таковы, и я постоянно настаивал на них, что латинский язык не только не является дефицитным, чтобы заслуживать того, чтобы его в целом принижали; но что он даже более богат, чем греческий. Ибо когда либо мы сами, или когда какой-либо хороший оратор или благородный поэт, по крайней мере после того, как у него был кто-то, кому он мог подражать, оказывался в затруднении из-за какого-либо богатства или украшения дикции, с помощью которого можно было бы подчеркнуть свои чувства?

IV. И я сам (поскольку я не думаю, что меня можно обвинить в том, что в моих судебных усилиях, и трудах, и опасностях я оставил пост, на который был поставлен римским народом) обязан, конечно, приложить все усилия, чтобы сделать моих соотечественников более образованными своими трудами, и исследованиями, и усердием, а не столько спорить с теми людьми, которые предпочитают читать греческие работы, при условии, что они действительно читают их, а не только притворяются, что делают это; и также пойти навстречу желаниям тех людей, которые желают либо воспользоваться обоими языками, либо которые, пока у них есть хорошие работы на своем собственном, не очень заботятся о подобных на иностранном языке. Но те люди, которые предпочли бы, чтобы я писал на другие темы, должны быть разумными, потому что я уже сочинил так много работ, что никто из моих соотечественников никогда не публиковал больше, и, возможно, я напишу даже больше, если моя жизнь продлится настолько, чтобы позволить мне сделать это. И все же, всякий, кто приучает себя читать с осторожностью те вещи, которые я сейчас пишу на предмет философии, придет к выводу, что нет работ, более достойных чтения, чем эти. Ибо что есть в жизни, что заслуживает того, чтобы быть исследованным так усердно, как каждый предмет, который принадлежит к философии, и особенно тот, который обсуждается в этом трактате, а именно, что есть цель, объект, стандарт, к которому должны быть отнесены все идеи хорошей жизни и правильного действия? Что это такое, чему природа следует как главному из всех желаемых вещей? чего она избегает как главного из всех зол?

И поскольку по этому предмету существует большое различие во мнениях среди самых ученых людей, кто может считать несоответствующим тому достоинству, которое, как каждый признает, принадлежит мне, исследовать, что есть в каждой ситуации в жизни лучшее и истинное благо? Будут ли главные люди города, Публий Сцевола и Марк Манилий, спорить, должно ли потомство рабыни считаться прибылью хозяина раба; и будет ли Марк Брут выражать свое несогласие с их мнением (и это своего рода дискуссия, дающая большой простор для проявления остроты, и к тому же важная в отношении граждан), и читаем ли мы, и будем ли мы продолжать читать с удовольствием их сочинения на эту тему, и другие того же рода, и в то же время пренебрегать этими предметами, которые охватывают всю человеческую жизнь? Возможно, дискуссии по этому юридическому пункту могут принести больше денег, но вне всякого сомнения, этот наш предмет является более важным: это, однако, пункт, который можно оставить на решение читателей. Но мы теперь думаем, что весь этот вопрос о целях добра и зла, я могу почти сказать, полностью объяснен в этом трактате, в котором мы постарались изложить, насколько могли, не только то, каково было наше собственное мнение, но также все, что было выдвинуто каждой отдельной школой философии.

V. Чтобы начать, однако, с того, что легче всего, мы прежде всего возьмем доктрину Эпикура, которая хорошо известна большинству людей; и вы увидите, что она изложена нами таким образом, что она не может быть объяснена более точно даже самими приверженцами этой секты. Ибо мы желаем установить истину; а не изобличить какого-то противника.

Но мнение Эпикура об удовольствии было ранее защищено с большой точностью Луцием Торкватом, человеком, сведущим во всякого рода знаниях; и я сам ответил ему, в то время как Гай Триарий, очень ученый и достойный молодой человек, присутствовал при дискуссии. Ибо так случилось, что оба они пришли на мою виллу близ Кум, чтобы нанести мне визит, прежде всего мы немного поговорили о литературе, которой они оба были очень преданы; и через некоторое время Торкват сказал: «Поскольку мы застали вас в некоторой степени свободным, я хотел бы услышать от вас, почему это вы, я не скажу, ненавидите нашего учителя Эпикура — как большинство людей, которые расходятся с ним во мнении, — но все же почему вы не согласны с тем, кого я считаю единственным человеком, который постиг реальную истину, и который, я думаю, избавил умы людей от величайших ошибок, и передал каждое наставление, которое может иметь какое-либо влияние на то, чтобы заставить людей жить хорошо и счастливо. Но я полагаю, что вы, как и мой друг Триарий здесь, любите его меньше, потому что он пренебрегал украшениями дикции, которыми баловались Платон, и Аристотель, и Теофраст. Ибо меня трудно убедить поверить, что мнения, которых он придерживался, не кажутся вам правильными». «Смотрите теперь, — сказал я, — как сильно вы ошибаетесь, Торкват. Я не обижен на язык этого философа; ибо он выражает свое значение открыто и говорит на простом языке, так что я могу понять его. Не то, чтобы я возражал против красноречия у философа, если бы он счел нужным использовать его; хотя если бы он не обладал им, я бы не требовал его. Но я не так хорошо удовлетворен его материей, и это также по многим темам. Но есть столько же разных мнений, сколько людей; и поэтому мы сами можем ошибаться». «Что это, — сказал он, — в чем вы не удовлетворены им? Ибо я считаю вас беспристрастным судьей; при условии только, что вы точно знакомы с тем, что он действительно сказал». «Если только, — сказал я, — вы не думаете, что Федр или Зенон говорили ложно (а я слышал, как они оба читали лекции, хотя они внушили мне высокое мнение ни о чем, кроме их собственного усердия), все доктрины Эпикура мне достаточно хорошо известны. И я неоднократно, в компании моего друга Аттика, посещал лекции тех людей, которых я назвал; так как он питал большое восхищение к обоим из них, и особую привязанность даже к Федру. И каждый день мы обсуждали то, что слышали, и никогда не было между нами спора о том, понимал ли я масштаб их аргументов; но только одобрял ли я их».

«VI. Что же, — сказал он, — в них тебе не нравится? Я очень хочу услышать». «Прежде всего, — ответил я, — он совершенно неправ в натурфилософии, которой больше всего кичится. Он лишь делает некоторые добавления к учению Демокрита, меняя очень мало, причем так, что, на мой взгляд, он лишь портит то, что пытается исправить. Он полагает, что атомы, как он их называет, то есть тела, неделимые в силу своей плотности, носятся в бесконечной пустоте, лишенной какого-либо высшего, низшего, среднего, крайнего или ближайшего предела, таким образом, что при столкновении они сцепляются друг с другом; благодаря этому сцеплению образуется все, что существует и что мы видим. И он считает, что движение атомов никогда не имело начала, но существовало от вечности».

Но в тех вопросах, в которых Эпикур следует за Демокритом, он обычно не слишком ошибается. Хотя есть много утверждений каждого из них, с которыми я не согласен, и особенно с тем, что, поскольку в природе вещей есть два момента, которые необходимо исследовать — один, что есть материя, из которой все сделано, другой, что есть сила, которая все создает, — они обсуждали только материю и упустили из виду всякое рассмотрение действующей силы и причины. Впрочем, это ошибка, общая для них обоих; но те промахи, о которых я собираюсь упомянуть, принадлежат самому Эпикуру.

Ибо он считает, что эти неделимые и плотные тела движутся вниз под действием собственного веса по прямой линии; и что это естественное движение всех тел. После этого утверждения этот проницательный человек — поскольку ему пришло в голову, что если бы все двигалось вниз по прямой линии, как я только что сказал, то один атом никогда не смог бы коснуться другого — ввел по этой причине другую чисто воображаемую идею и сказал, что атомы немного отклоняются от прямой линии, что является самой невозможной вещью в мире. И он утверждал, что именно так происходят все эти объятия, соединения и союзы атомов друг с другом, благодаря которым был создан мир, и все части мира, и все, что есть в мире. И не только вся эта идея совершенно ребяческая, но она еще и не достигает своей цели. Ибо само это отклонение выдумано самым капризным образом (ведь он говорит, что каждый атом отклоняется без всякой причины), хотя ничто не может быть более постыдным для натурфилософа, чем говорить, что что-либо происходит без причины; и также, без всякой причины, он лишает атомы того движения, которое естественно для любого тела, имеющего вес (как он сам постулирует), которое движется вниз из верхних областей; и в то же время он не достигает той цели, ради которой выдумал все эти теории.

Ибо если каждый атом отклоняется одинаково, то все равно ни один из них никогда не встретится с другим, чтобы сцепиться; если же одни отклоняются, а другие движутся прямо вниз по своему естественному наклону, то, во-первых, это будет распределением провинций, так сказать, между атомами, разделением их на те, что движутся прямо, и те, что движутся косо; а во-вторых, это бурное столкновение атомов, которое является ошибкой и Демокрита, никогда не сможет создать этот прекрасно украшенный мир, который мы видим вокруг себя. Даже это противоречит принципам натурфилософии — верить, что существует нечто минимальное; вещь, которую он, конечно, никогда бы не вообразил, если бы захотел изучать геометрию у своего друга Полиэна, вместо того чтобы пытаться убедить его самого бросить ее.

Солнце кажется Демокриту огромным, поскольку он человек ученый и обладает глубокими познаниями в геометрии. Эпикур, возможно, думает, что оно имеет два фута в поперечнике, ибо он считает его именно такого размера, каким оно кажется, или, может быть, немного больше или меньше. Так что то, что он меняет, он портит; то, что он принимает, полностью взято у Демокрита — атомы, пустота, образы, которые они называют эйдолами, благодаря проникновению которых мы не только видим, но и мыслим; и вся та бесконечность, которую они называют апейрией, заимствована у Демокрита; а также бесчисленные миры, которые возникают и гибнут каждый день. И хотя я сам никак не могу согласиться со всеми этими фантазиями, все же мне не хотелось бы видеть Демокрита, которого хвалят все остальные, порицаемым этим человеком, который следовал только за ним.

«VII. А что касается второй части философии, которая относится к исследованию и обсуждению и которая называется логикой, то там ваш учитель, как мне кажется, совершенно безоружен и беззащитен. Он упраздняет определения; он не устанавливает правил для деления и классификации; он не дает метода для вывода заключений или установления принципов; он не указывает, как можно опровергнуть придирчивые возражения или объяснить двусмысленные термины. Все наши суждения о вещах он помещает в наши чувства; и если они однажды введены в заблуждение, чтобы одобрить что-то ложное как истинное, то он считает, что на этом конец всей нашей способности различать истину и ложь».

Но в третьей части, которая относится к жизни и нравам, в отношении установления цели наших действий, он не высказывает ни одного великодушного или благородного чувства. Он устанавливает превыше всего принцип, что у природы есть только два объекта стремления и избегания, а именно удовольствие и боль: и он сводит все наши стремления и все наши желания избежать чего-либо к одному из этих двух начал. И хотя это учение Аристиппа и поддерживается в лучшем виде и с большей свободой киренаиками, все же я считаю этот принцип таким, что ничто не может казаться более недостойным человека. Ибо, по моему мнению, природа создала и сформировала нас для более великих и высоких целей. Возможно, конечно, что я ошибаюсь; но мое мнение твердо: тот Торкват, который первым получил это имя, не срывал цепь со своего врага ради того, чтобы доставить себе какое-либо телесное удовольствие; и он не сражался в свое третье консульство с латинянами у подножия горы Везувий ради какого-либо личного удовольствия. И когда он приказал казнить своего сына, он, по-видимому, даже лишил себя многих удовольствий, предпочтя требования своего достоинства и власти самой природе и велениям отцовской любви. Что мне еще сказать? Возьмем Тита Торквата, того самого, который был консулом вместе с Гнеем Октавием; когда он вел себя с такой суровостью по отношению к тому сыну, которого позволил усыновить Дециму Силану, что приказал ему, когда послы македонян обвинили его в получении взяток в своей провинции во время преторства, защищать свое дело перед его трибуналом: и, выслушав обе стороны, объявил, что тот в своем управлении вел себя не по обычаям предков, и запретил ему когда-либо появляться у него на глазах, — кажется ли вам, что он думал о своем собственном удовольствии?

Однако, не говоря уже об опасностях, трудах и даже о боли, с которыми каждый добродетельный человек охотно сталкивается ради своей страны или своей семьи, до такой степени, что он не только не ищет, но даже пренебрегает всеми удовольствиями и предпочитает перенести любую боль, лишь бы не оставить ни одной части своего долга; перейдем к тем вещам, которые показывают это в равной степени, но которые кажутся менее важными. Какое удовольствие вы, о Торкват, какое удовольствие этот Триарий получает от литературы, истории, знания событий, чтения поэтов и его удивительной памяти на такое количество стихов? И не говорите мне: «Почему, все это доставляет мне удовольствие». Так же было и с благородными поступками Торкватов. Эпикур никогда не утверждает это таким образом; и не стали бы вы, о Триарий, или любой человек, обладающий хоть какой-то мудростью или когда-либо усвоивший эти принципы. А что касается вопроса, который часто задают, почему так много эпикурейцев, — есть несколько причин; но вот та, которая наиболее соблазнительна для толпы, а именно: люди воображают, что он утверждает, будто те вещи, которые являются правильными и прекрасными, сами по себе приносят радость, то есть удовольствие. Эти превосходные люди не замечают, что вся система рушится, если это так. Ибо если бы было однажды допущено, даже если бы не было никакой связи с телом, что эти вещи являются естественно и внутренне приятными, тогда добродетель и знание были бы внутренне желательны. А это последнее, что он согласился бы признать.

Эти принципы Эпикура, повторяю, я не одобряю. Что касается других вопросов, я хотел бы, чтобы либо он сам был более сведущ в науках (ибо он, как вы сами не можете не видеть, недостаточно образован в тех областях знаний, которыми обладают люди, считающиеся учеными), либо, во всяком случае, чтобы он не отвращал других от изучения литературы: хотя я вижу, что вы сами нисколько не были отвращены им от таких занятий.

«VIII. И когда я сказал это, скорее для того, чтобы раззадорить его, чем чтобы говорить самому, Триарий, мягко улыбнувшись, сказал: — Вы, право, почти полностью изгнали Эпикура из числа философов. Ибо что вы оставили ему, кроме утверждения, что, каков бы ни был его язык, вы понимали, что он имел в виду? В натурфилософии он не сказал ничего, кроме того, что заимствовано у других, и даже тогда ничего, что вы одобрили бы. Если он пытался что-то исправить, он делал это хуже. У него не было никакого мастерства в спорах. Когда он установил правило, что удовольствие есть высшее благо, во-первых, он был очень близорук, сделав такое утверждение; а во-вторых, даже это учение было заимствованным; ибо Аристипп говорил то же самое раньше, и притом лучше. Вы добавили, наконец, что он также лишен учености».

«Совершенно невозможно, о Триарий, — ответил я, — чтобы человек не высказал того, что он не одобряет в теории человека, с которым он не согласен. Ибо что могло бы помешать мне быть эпикурейцем, если бы я одобрял то, что говорит Эпикур? особенно когда было бы забавно изучать его доктрины. Поэтому человека не следует винить за то, что он порицает тех, кто расходится во мнениях; но злословие, оскорбления, дурной нрав, раздоры и упорное насилие в спорах обычно кажутся мне совершенно недостойными философии».

«Я вполне согласен с вами, — сказал Торкват; — ибо нельзя спорить, не находя ошибок у своего противника; но, с другой стороны, нельзя спорить должным образом, если делаешь это с дурным нравом или с упорством. Но если вы не возражаете, у меня есть ответ на эти ваши утверждения». «Полагаете ли вы, — сказал я, — что я сказал бы то, что сказал, если бы не хотел услышать и то, что скажете вы?». «Хотите ли вы тогда, — говорит он, — чтобы я изложил всю теорию Эпикура, или чтобы мы ограничили наше нынешнее исследование только удовольствием, к чему и относится весь нынешний спор?». «Мы сделаем, — сказал я, — как вам угодно». «Тогда, — сказал он, — таков будет мой нынешний путь. Я объясню только один вопрос, будучи самым важным. В другой раз я обсужу вопрос натурфилософии; и я докажу вам теорию отклонения атомов и величины солнца, и то, что Демокрит совершил много ошибок, которые были найдены и исправлены Эпикуром. В настоящее время я ограничусь удовольствием; не то чтобы я говорил что-то новое, но все же я приведу аргументы, которые, я уверен, даже вы сами одобрите». «Несомненно, — сказал я, — я не буду упрямиться; и я охотно соглашусь с вами, если вы только докажете свои утверждения к моему удовлетворению». «Я докажу их, — сказал он, — при условии, что вы будете так же беспристрастны, как вы сами заявляете: но я предпочел бы использовать связное рассуждение, чем продолжать задавать вопросы или отвечать на них». «Как угодно», — сказал я.

На это он начал говорить:—

«IX. Прежде всего, — сказал он, — я буду действовать так, как это принято основателем этой школы: я изложу, что является предметом нашего исследования и каков его характер: не потому, что я воображаю, будто вы этого не знаете, а для того, чтобы мое рассуждение могло протекать систематически и упорядоченно. Мы исследуем, стало быть, что есть цель — что есть крайняя точка блага, которая, по мнению всех философов, должна быть такой, чтобы все можно было свести к ней, но чтобы она сама не могла быть сведена ни к чему. Это Эпикур помещает в удовольствие, которое, как он доказывает, является высшим благом, а боль — высшим злом; и он продолжает доказывать свое утверждение следующим образом. Он говорит, что каждое животное в момент своего рождения ищет удовольствия и радуется ему как высшему благу; и отвергает боль как высшее зло, и отводит ее от себя, насколько может; и что оно действует таким образом, не будучи ничем испорченным, по побуждению самой природы, которая формирует это неиспорченное и прямое суждение. Поэтому он утверждает, что нет нужды в аргументах или дискуссиях о том, почему следует искать удовольствия и избегать боли. Это он считает делом чувства, точно так же, как то, что огонь горячий, снег белый, мед сладкий; ни одно из этих положений, по его мнению, не требует подтверждения с трудом добытыми доводами, но достаточно просто их высказать. Ибо существует разница между аргументами и выводами, достигнутыми путем рассуждения, и обычными наблюдениями и утверждениями: первыми объясняются скрытые и неясные принципы; вторыми решаются вопросы, которые ясны и просты. Ибо поскольку, если вы отнимете у человека чувство, у него ничего не останется, из этого с необходимостью следует, что то, что противоречит природе, или то, что согласуется с ней, должно быть оставлено на усмотрение самой природы. Но что она воспринимает или что она определяет в качестве своего руководства, чтобы искать или избегать чего-либо, кроме удовольствия и боли? Но есть некоторые из нашей школы, которые стремятся развивать это учение с большей остротой и которые не допустят, что достаточно того, чтобы чувство решало, что есть добро, а что зло, но которые утверждают, что эти моменты могут быть установлены также интеллектом и разумом, и что удовольствия следует искать ради него самого, и что боли также следует избегать по той же причине».

Поэтому они говорят, что это понятие вложено в наш ум естественно и инстинктивно, так сказать; так что мы чувствуем, что одного следует искать, а другого избегать. Другие, однако (и это мое собственное мнение тоже), утверждают, что, поскольку многими философами приводится много причин, почему удовольствие не следует считать благом, а боль — злом, мы не должны слишком полагаться на правоту нашего дела, но что мы должны использовать аргументы и обсуждать этот вопрос с точностью, и спорить, с помощью тщательно собранных доводов, об удовольствии и о боли.

«X. Но чтобы вы могли прийти к точному пониманию источника, откуда возникла вся эта ошибка тех людей, которые нападают на удовольствие и превозносят боль, я раскрою все дело; и я представлю вам те самые утверждения, которые были сделаны тем открывателем истины и архитектором, так сказать, счастливой жизни. Ибо никто не презирает, не ненавидит и не избегает самого удовольствия только потому, что оно удовольствие, но потому, что великие боли постигают тех людей, которые не понимают, как разумно стремиться к удовольствию. И нет никого, кто любил бы, преследовал или желал приобрести боль потому, что это боль, но потому, что иногда возникают такие случаи, что человек достигает какого-то великого удовольствия через труд и боль. Ибо, если перейти к мелочам, кто из нас когда-либо предпринимает какое-либо утомительное физическое усилие, кроме как для того, чтобы получить от этого какую-то выгоду? И кто есть тот, кто мог бы справедливо обвинить человека, который желал бы находиться в том состоянии удовольствия, которое никакое раздражение не может прервать, или того, кто избегает той боли, которой не добывается последующее удовольствие? Но мы действительно обвиняем тех людей и считаем их вполне достойными величайшей ненависти, которые, став изнеженными и испорченными соблазнами настоящего удовольствия, настолько ослеплены страстью, что не предвидят, каким болям и неприятностям они будут подвержены в будущем; и которые в равной степени виновны, как и те, кто из-за слабости ума, то есть из-за стремления избежать труда и боли, оставляют свой долг».

И различие между этими вещами быстро и легко. Ибо в то время, когда мы свободны, когда возможность выбора находится в нашей собственной власти, и когда нет ничего, что мешало бы нам делать все, что мы хотим, тогда можно наслаждаться каждым удовольствием и отражать каждую боль. Но в особых случаях часто случается, либо из-за обязательств долга, либо из-за необходимости дел, что удовольствия должны быть отклонены, а неприятности не должны быть уклонены. Поэтому мудрец придерживается этого принципа выбора в тех вопросах, что он отвергает некоторые удовольствия, чтобы путем этого отвержения получить другие, которые больше, и сталкивается с некоторыми болями, чтобы таким образом избежать других, которые более грозны.

[pg 110] Теперь, поскольку таковы мои чувства, какая у меня может быть причина бояться, что я не смогу приспособить к ним наших Торкватов — людей, чьи примеры вы только что процитировали по памяти, с добрым и дружеским чувством к нам? Однако вы не подкупили меня, хваля моих предков, и не сделали меня менее готовым отвечать вам. Но я хотел бы знать от вас, как вы интерпретируете их действия? Думаете ли вы, что они нападали на врага с такими чувствами, или что они были настолько суровы к своим детям и к своей собственной крови, что не думали о своей собственной выгоде или о том, что может быть полезно им самим? Но даже дикие звери не делают этого и не носятся и не вызывают путаницу таким образом, что мы не можем понять, какова цель их движений. И вы думаете, что такие выдающиеся люди совершали такие великие дела без причины? Какова была их причина, я рассмотрю позже; тем временем я установлю это правило: если была какая-то причина, которая побуждала их делать те вещи, которые, несомненно, являются блестящими подвигами, то добродетель сама по себе не была единственной причиной их поведения. Один человек сорвал цепь со своего врага, и в то же время он защитил себя от убийства; но он столкнулся с большой опасностью. Да, но это было на глазах у всей армии. Что он получил от этого? Славу и привязанность своих соотечественников, которые являются самыми надежными оплотами, позволяющими человеку прожить свою жизнь без страха. Он предал своего сына смерти рукой палача. Если он сделал это без всякой причины, то мне было бы жаль происходить от столь бесчеловечного и безжалостного человека. Но если его целью было установить военную дисциплину и повиновение приказу ценой собственных страданий, и во время самой грозной войны удержать свою армию страхом наказания, то он заботился о безопасности своих сограждан, которая, как он хорошо знал, охватывала и его собственную. И этот принцип имеет широкое применение. Ибо тот самый пункт, относительно которого вся ваша школа, и вы особенно, кто является таким прилежным исследователем древних примеров, имеете привычку хвастаться и использовать высокопарный язык, а именно упоминание храбрых и выдающихся людей и превознесение их действий как исходящих не из какого-либо внимания к выгоде, а из чистых принципов чести и любви к славе, полностью опрокидывается, как только устанавливается то правило в выборе вещей, которое я упомянул только что, — а именно, что удовольствия пропускаются ради получения других больших удовольствий, или что боли встречаются с целью избежать больших болей.

«XI. Но, однако, на данный момент мы сказали достаточно о выдающихся и славных действиях знаменитых людей; ибо в дальнейшем будет очень подходящее место для обсуждения стремления всех добродетелей к получению удовольствия».

Но сейчас я объясню, что такое само удовольствие и каков его характер; чтобы устранить все ошибки невежественных людей и чтобы было ясно понято, насколько достойна, умеренна и добродетельна та система, которая часто считается сладострастной, изнеженной и деликатной. Ибо мы в настоящее время преследуем не только то удовольствие, которое движет самой природой с определенной сладостью и которое воспринимается чувствами с определенным приятным ощущением; но мы считаем величайшим из всех удовольствий то, которое ощущается, когда удалена всякая боль. Ибо поскольку, когда мы свободны от боли, мы радуемся самой этой свободе и отсутствию всякого раздражения, — а все, что является причиной нашей радости, есть удовольствие, точно так же, как все, что причиняет нам обиду, есть боль, — соответственно, отсутствие всякой боли справедливо именуется удовольствием. Ибо, как когда голод и жажда изгоняются едой и питьем, само удаление раздражения приносит с собой достижение удовольствия, так и в каждом случае удаление боли производит череду удовольствий. И поэтому Эпикур не допускал, что существует какое-либо промежуточное состояние между удовольствием и болью; ибо он настаивал, что то самое состояние, которое кажется некоторым людям промежуточным, когда человек свободен от всякого рода боли, является не только удовольствием, но высшим сортом удовольствия. Ибо всякий, кто чувствует, как он затронут, неизбежно должен находиться либо в состоянии удовольствия, либо в состоянии боли. Но Эпикур считает, что высшее удовольствие состоит в отсутствии всяких болей; так что удовольствие может впоследствии варьироваться и может быть разных видов, но не может быть увеличено или усилено.

И даже в Афинах, как я слышал от своего отца, когда он шутил в добродушной и остроумной манере над стоиками, в Керамике стоит статуя Хрисиппа, сидящего с протянутой рукой; и это положение руки намекает на то, что он забавляется этим кратким вопросом: «Хочет ли твоя рука, находясь в том состоянии, в котором она сейчас, чего-нибудь?» — «Ничего вовсе». — «Но если бы удовольствие было благом, хотела бы она его? Полагаю, да». — «Удовольствие, значит, не благо». И мой отец говорил, что даже статуя не сказала бы этого, если бы могла говорить. Ибо вывод был сделан против стоиков с достаточной остротой, но он не касался Эпикура. Ибо если бы это было единственным удовольствием, которое щекотало чувства, если можно так выразиться, и которое переполняло и проникало их с определенным приятным ощущением, то даже рука не могла бы довольствоваться свободой от боли без какого-то приятного движения удовольствия. Но если высшее удовольствие, как утверждает Эпикур, состоит в том, чтобы быть свободным от боли, то, о Хрисипп, первое допущение было правильно сделано вам, что рука, когда она была в том состоянии, ни в чем не нуждалась; но второе допущение было не столь правильным, что если бы удовольствие было благом, то она желала бы его. Ибо она не желала бы его по этой причине, поскольку все, что свободно от боли, находится в удовольствии.

«XII. Но то, что удовольствие является границей всех благ, можно легко увидеть из этого соображения. Давайте представим человека, наслаждающегося удовольствиями великими, многочисленными и постоянными, как ума, так и тела, без какой-либо боли, прерывающей его в настоящее время или грозящей ему; какое состояние мы можем назвать превосходящим или более желательным, чем это? Ибо неизбежно, что в человеке, который находится в этом состоянии, должна быть твердость ума, которая не боится ни смерти, ни боли, потому что смерть лишена всякого ощущения; а боль, если она длится долго, — это пустяк, в то время как если она сильна, то обычно кратковременна; так что ее краткость — это утешение, если она жестока, а ее пустяковый характер — если она продолжительна. И когда к этим обстоятельствам добавляется, что такой человек не боится божества богов и не позволяет прошлым удовольствиям быть полностью потерянными, но радует себя постоянным воспоминанием о них, что можно добавить к этому, что было бы каким-либо улучшением?»

Представьте, с другой стороны, кого-то, измученного величайшими болями ума и тела, которые только могут постичь человека, без какой-либо надежды, что они станут легче, когда, кроме того, у него нет никакого удовольствия, ни настоящего, ни ожидаемого; что можно сказать или вообразить более жалкого, чем это? Но если жизнь, полностью наполненная болями, является прежде всего тем, чего следует избегать, то, безусловно, величайшим из зол является жить в боли. И с этим чувством связано другое, что крайним благом является жить с удовольствием. Ибо наш ум не имеет другой точки, где он мог бы остановиться, как на границе; и все страхи и бедствия сводимы к боли: и нет ничего другого, что по своей внутренней природе могло бы сделать нас тревожными или огорчить нас. Более того, начала желания и избегания, и вообще всего, что мы делаем, берут свое начало либо в удовольствии, либо в боли. И поскольку это так, ясно, что все, что является правильным и похвальным, имеет отношение к этому одному объекту — жить с удовольствием. И поскольку это высшее, или крайнее, или величайшее благо, которое греки называют телосом, потому что оно не сводится ни к чему другому, но все сводится к нему, мы должны признать, что высшее благо — это жить приятно.

«XIII. И те, кто помещает это только в добродетель, и, будучи пойманными блеском имени, не понимают, чего требует природа, будут избавлены от величайшего промаха, который только можно вообразить, если они послушают Эпикура. Ибо если бы те превосходные и прекрасные добродетели, о которых говорит ваша школа, не приносили удовольствия, кто счел бы их похвальными или желательными? Ибо как мы ценим мастерство врачей не ради самого искусства, а из нашего желания хорошего здоровья, — и как мастерство пилота, который обладает знанием, как хорошо управлять судном, хвалится со ссылкой на его полезность, а не на его способность, — так и мудрость, которую следует считать искусством жизни, не искалась бы, если бы она ничего не совершала; но в настоящее время она ищется, потому что она является, так сказать, действующей причиной удовольствия, которое является законным объектом желания и приобретения. И теперь вы понимаете, какое удовольствие я имею в виду, чтобы то, что я говорю, не вызывало ненависти из-за использования мною непопулярного слова. Ибо, поскольку главные неприятности человеческой жизни происходят от незнания того, какие вещи хороши, а какие плохи, и поскольку из-за этой ошибки люди часто лишаются величайших удовольствий и мучаются самой горькой скорбью ума, нам нужно упражнять мудрость, которая, устраняя беспочвенные тревоги и суетные желания и изгоняя опрометчивость всех ошибочных мнений, предлагает себя нам как самое верное руководство к удовольствию. Ибо только мудрость изгоняет печаль из наших умов и предотвращает наше содрогание от страха: она — наставница, которая позволяет нам жить в спокойствии, подавляя в нас всякую пылкость желания. Ибо желания ненасытны и губят не только отдельных людей, но и целые семьи, и часто опрокидывают все государство. От желаний возникают ненависть, раздоры, ссоры, мятежи, войны. И не только снаружи эти страсти выплескиваются, и не только против других они устремляются со слепым насилием; но они часто бывают заперты, так сказать, в уме и приводят его в замешательство своими разногласиями».

И следствием этого является то, что жизнь становится совершенно несчастной; так что мудрец — единственный, кто, отсекая всю суету и заблуждения и удалив их от себя, может жить, довольствуясь границами природы, без меланхолии и без страха. Ибо какое развлечение может быть более полезным или более приспособленным для человеческой жизни, чем то, которое использовал Эпикур? Ибо он установил, что существует три вида желаний; первые — такие, которые естественны и необходимы; вторые — такие, которые естественны, но не необходимы; третьи — такие, которые ни естественны, ни необходимы. И все они таковы, что необходимые удовлетворяются без особых хлопот или затрат: даже те, которые естественны и не необходимы, не требуют многого, потому что сама природа делает богатства, которых достаточно, чтобы удовлетворить ее, легкими в приобретении и ограниченными в количестве: но что касается суетных желаний, то невозможно найти какой-либо предел или какую-либо умеренность в них.

«XIV. Но если мы видим, что вся жизнь человека приводится в беспорядок ошибкой и невежеством; и что мудрость — единственная вещь, которая может избавить нас от власти страстей и страха перед опасностью, и которая может научить нас переносить обиды самой судьбы с умеренностью, и которая показывает нам все пути, ведущие к спокойствию и миру; какая есть причина, чтобы мы колебались сказать, что мудрость следует искать ради удовольствия, а глупости следует избегать из-за ее неприятностей? И по тому же принципу мы скажем, что даже умеренность следует искать не ради нее самой, а потому, что она приносит мир уму и успокаивает и умиротворяет их тем, что я могу назвать своего рода согласием. Ибо умеренность — это то, что предупреждает нас следовать разуму в желании или избегании чего-либо. И недостаточно решить, что должно быть сделано, а что нет; но мы должны придерживаться того, что было решено. Но многие люди, потому что они ослабевают и подчиняются в тот момент, когда появляется удовольствие, и поэтому не могут сохранить и придерживаться решения, которое они сформировали, отдают себя в руки своих похотей и не предвидят, что с ними случится; и таким образом, из-за какого-то удовольствия, которое является тривиальным и ненужным, и которое можно было бы получить каким-то иным образом, и без которого они могли бы обойтись без раздражения, навлекают на себя ужасные болезни, травмы и позор, и часто даже оказываются вовлеченными в наказания юридических трибуналов своей страны».

Но эти люди, которые хотят наслаждаться удовольствием таким образом, чтобы никакая скорбь никогда не постигла их в результате, и которые сохраняют свое суждение, чтобы никогда не быть побежденными удовольствием настолько, чтобы делать то, что, как они чувствуют, не должно быть сделано; эти люди, повторяю, получают величайшее удовольствие, проходя мимо удовольствия. Они часто даже терпят боль, чтобы избежать столкновения с большей болью в будущем из-за того, что они избегают ее в настоящее время. Из этого соображения видно, что невоздержанности не следует избегать ради нее самой; и что умеренность следует искать не потому, что она избегает удовольствий, а потому, что она достигает больших.

«XV. Тот же принцип, как будет обнаружено, справедлив и в отношении мужества. Ибо выполнение трудов и перенесение боли не являются внутренне заманчивыми; ни терпение, ни усердие, ни бдительность, ни трудолюбие, которое так превозносится, ни даже само мужество: но мы культивируем эти привычки для того, чтобы мы могли жить без забот и страха и могли, насколько это в наших силах, освободить наши умы и тела от раздражения. Ибо поскольку все состояние спокойной жизни приводится в замешательство страхом смерти, и поскольку это жалкая вещь — уступать боли и переносить ее со смиренным и слабым умом; и поскольку из-за этой слабости ума многие люди погубили своих родителей, многие — своих друзей, некоторые — свою страну, и очень многие действительно совершенно погубили себя; так энергичный и возвышенный ум свободен от всякой заботы и боли, поскольку он презирает смерть, которая только ставит тех, кто сталкивается с ней, в то же состояние, в котором они были до того, как родились; и он настолько подготовлен к боли, что помнит, что самые великие из них заканчиваются смертью, и что легкие боли имеют много интервалов отдыха, и что мы можем овладеть умеренными, чтобы переносить их, если они терпимы, а если нет, мы можем с невозмутимостью уйти из жизни, точно так же, как из театра, когда он больше не радует нас. Из всех этих соображений понятно, что трусость и праздность не порицаются, а мужество и терпение не хвалятся ради них самих; но что один образ поведения отвергается как родитель боли, а другой желается как автор удовольствия».

«XVI. Остается упомянуть справедливость, чтобы я не упустил никакой добродетели; но почти то же самое можно сказать и относительно нее. Ибо, как я уже показал, что мудрость, умеренность и стойкость связаны с удовольствием таким образом, что они не могут быть отделены или разделены от него, так же мы должны считать, что это имеет место и со справедливостью. Которая не только никогда никому не вредит; но, напротив, всегда питает что-то, что успокаивает ум, отчасти своей собственной силой и природой, а отчасти надеждами на то, что не будет недостатка в тех вещах, которые не испорченная природа может справедливо получить».

Поскольку опрометчивость, похоть и праздность всегда мучают ум, всегда делают его тревожным и имеют бурный характер, так же и везде, где несправедливость поселяется в уме любого человека, она бурна от самого факта своего существования и присутствия там; и если она формирует какой-либо план, хотя она выполняет его сколь угодно тайно, все же она никогда не верит, что сделанное будет скрыто навсегда. Ибо обычно, когда злые люди делают что-либо, прежде всего подозрение настигает их действия; затем обычный разговор и молва людей; затем обвинитель и судья; и многие даже, как это было, когда вы были консулом, донесли на самих себя. Но если какие-либо люди кажутся себе достаточно огороженными и защищенными от сознания людей, все же они боятся знания богов и думают, что те самые тревоги, которыми их умы съедаются день и ночь, навлекаются на них бессмертными богами ради наказания. И как возможно, чтобы злые действия когда-либо имели такое же влияние на облегчение неприятностей жизни, какое они должны иметь на их увеличение из-за сознания наших действий, а также из-за наказаний, налагаемых законами, и ненависти граждан? И все же в некоторых людях нет умеренности в их страсти к деньгам, почестям и власти, или в их похотях, жадности и других желаниях, которые приобретения, как бы злобно они ни были сделаны, вовсе не уменьшают, а скорее разжигают, так что кажется, что мы должны скорее сдерживать таких людей, чем думать, что мы можем научить их лучшему. Поэтому здравая мудрость приглашает разумных людей к справедливости, равенству и доброй вере. И несправедливые действия не выгодны даже тому человеку, у которого нет способностей или ресурсов; поскольку он не может легко сделать то, к чему стремится, ни получить свои объекты, если он действительно преуспеет в своих стремлениях. И дары судьбы и гения лучше подходят для щедрости; и те, кто практикует эту добродетель, приобретают себе добрую волю и привязанность, что является самым мощным из всех вещей, чтобы позволить человеку жить со спокойствием; особенно когда у него абсолютно нет никакого мотива для совершения зла.

Ибо те желания, которые исходят от природы, легко удовлетворяются без всякой несправедливости; но те, которые суетны, не должны быть удовлетворены. Ибо они не желают ничего, что действительно желательно; и больше невыгоды в самом факте несправедливости, чем выгоды в том, что приобретено несправедливостью. Поэтому человек был бы неправ, если бы провозгласил даже справедливость внутренне желательной ради нее самой; но потому, что она приносит наибольшее количество того, что приятно. Ибо быть любимым и быть дорогим другим приятно, потому что это делает жизнь безопаснее, а удовольствие — обильнее. Поэтому мы думаем, что нечестности следует избегать не только из-за тех невыгод, которые постигают злых, но даже гораздо больше потому, что она никогда не позволяет человеку, в чьем уме она пребывает, свободно дышать и никогда не дает ему покоя.

«Но если похвала тех самых добродетелей, в которых рассуждение всех других философов так особенно ликует, не может найти никакого конца, если только она не направлена к удовольствию, и если удовольствие — единственная вещь, которая зовет и манит нас к себе своей собственной природой; то не может быть сомнительным, что это высшее и величайшее из всех благ и что жить счастливо — это не что иное, как жить с удовольствием».

[pg 118] «XVII. И теперь я объясню в нескольких словах вещи, которые неразрывно связаны с этим верным и твердым мнением».

Нет никакой ошибки в отношении самих целей добра и зла, то есть в отношении удовольствия и боли; но люди ошибаются в этих пунктах, когда не знают, чем они вызваны. Но мы признаем, что удовольствия и боли ума вызваны удовольствиями и болями тела. Поэтому я признаю то, что вы говорили только что, что если какие-либо философы нашей школы думают иначе (а я вижу, что многие люди делают так, но они невежественные люди), они должны быть уличены в ошибке. Но хотя удовольствие ума приносит нам радость, а боль причиняет нам горе, все же верно, что каждое из этих чувств берет начало в теле и относится к телу; и из этого не следует, что удовольствия и боли ума не намного важнее, чем удовольствия и боли тела. Ибо с телом мы не способны чувствовать ничего, что не является фактически существующим и настоящим; но своим умом мы чувствуем вещи прошлые и будущие. Ибо хотя, когда мы страдаем от телесной боли, мы в равной степени страдаем и в наших умах, все же очень большое дополнение может быть сделано к этому, если мы верим, что какое-либо бесконечное и безграничное зло грозит нам. И мы можем перенести это утверждение на удовольствие, так что оно будет больше, если у нас нет такого страха.

Это теперь совершенно очевидно, что самое великое удовольствие или неприятность ума вносит больше в то, чтобы сделать жизнь счастливой или несчастной, чем любое из этих чувств может сделать, если оно находится в теле в течение равного промежутка времени. Но мы не согласны с тем, что, если удовольствие отнято, горе следует немедленно, если только случайно не случится, что боль сменила и заняла место удовольствия; но, с другой стороны, мы утверждаем, что люди радуются избавлению от боли, даже если никакое удовольствие, которое может повлиять на чувства, не следует за этим. И из этого можно понять, какое великое удовольствие — не быть в боли. Но как мы возбуждаемся теми хорошими вещами, которые мы ожидаем, так мы радуемся тем, которые мы вспоминаем. Но глупые люди мучаются воспоминанием о прошлых бедах; мудрые люди наслаждаются памятью о прошлых хороших вещах, которые таким образом обновляются приятным воспоминанием. Но в нас вложено чувство, с помощью которого мы хороним невзгоды, так сказать, в вечном забвении, но пребываем с удовольствием и восторгом в воспоминании о хорошей судьбе. Но когда с жадными и внимательными умами мы пребываем в том, что прошло, следствием является то, что меланхолия наступает, если прошлое было неудачным; но радость, если оно было удачным.

«XVIII. О, какой блестящий, и явный, и простой, и ясный способ хорошо жить! Ибо, поскольку, конечно, ничего не могло бы быть лучше для человека, чем быть свободным от всякой боли и неприятностей и наслаждаться величайшими удовольствиями как ума, так и тела, не видите ли вы, как ничто не упущено, что может помочь жизни, чтобы позволить людям легче прийти к тому высшему благу, которое является их объектом! Эпикур восклицает — тот самый человек, которого вы объявляете слишком преданным удовольствию, — что человек не может жить приятно, если он не живет достойно, справедливо и мудро; и что, если он живет мудро, достойно и справедливо, невозможно, чтобы он не жил приятно. Ибо город в мятеже не может быть счастлив, как и дом, в котором хозяева ссорятся. Так что ум, который не согласен и ссорится с самим собой, не может вкусить никакой части чистого и неограниченного удовольствия. И человек, который всегда поддается занятиям и планам, которые несовместимы и противоречат друг другу, никогда не может знать никакого покоя или спокойствия».

Но если удовольствию жизни мешают более серьезные болезни тела, насколько больше это должно быть так из-за болезней ума? Но болезни ума — это безграничные и суетные желания богатства, или славы, или господства, или даже похотливых удовольствий. Помимо этого есть меланхолия, раздражение, скорбь, которые съедают и разрушают тревогой умы тех людей, которые не понимают, что ум не должен скорбеть ни о чем, что не связано с какой-либо настоящей или будущей болью тела. И нет ни одного глупца, который не страдал бы от какой-либо из этих болезней. Поэтому нет глупца, который не был бы несчастен. Помимо этих вещей есть смерть, которая всегда висит над нами, как его скала над Танталом; и суеверие, чувство, которое мешает любому, кто им пропитан, когда-либо наслаждаться спокойствием. Кроме того, такие люди, поскольку они не вспоминают свою прошлую удачу, не наслаждаются тем, что есть, но делают только то, что ожидают того, что должно прийти; и поскольку это не может быть определенным, они изматывают себя горем и опасением и мучаются особенно тогда, когда обнаруживают, слишком поздно, что они посвятили себя погоне за деньгами, или властью, или силой, или славой без всякой цели. Ибо они не приобрели никаких удовольствий, надеждой на наслаждение которыми они были воспламенены, чтобы предпринять столько великих трудов. Есть другие, с маленькими и узкими умами, либо всегда отчаивающиеся во всем, либо недовольные, завистливые, дурно настроенные, сварливые, клеветнические и угрюмые; другие, преданные любовным удовольствиям, другие дерзкие, другие дерзкие, распутные, невоздержанные или праздные, никогда не остающиеся при одном и том же мнении; по какой причине никогда нет перерыва в неприятностях, которым подвержена их жизнь.

Поэтому нет глупца, который был бы счастлив, и нет мудреца, который не был бы таковым. И мы выражаем это гораздо более убедительно и правдиво, чем стоики: ибо они утверждают, что нет никакого блага вообще, кроме какой-то воображаемой тени, которую они называют прекрасным, имя скорее показное, чем существенное; и они настаивают на том, что добродетель, полагающаяся на этот принцип чести, не нуждается ни в каком удовольствии и довольствуется своими собственными ресурсами как адекватными для обеспечения счастливой жизни.

«XIX. Однако эти утверждения могут быть до некоторой степени сделаны не только без наших возражений против них, но даже с нашего согласия и одобрения. Ибо таким образом мудрец представлен Эпикуром как всегда счастливый. У него ограниченные желания; он пренебрегает смертью; у него истинное мнение относительно бессмертных богов без всякого страха; он не колеблется, если это лучше для него, уйти из жизни. Будучи подготовленным таким образом и вооруженным этими принципами, он всегда наслаждается удовольствием; и нет такого периода, когда он не чувствовал бы больше удовольствия, чем боли. Ибо он помнит прошлое с благодарностью, и он наслаждается настоящим так, чтобы заметить, насколько важны и насколько восхитительны радости, которые оно поставляет; он не зависит от будущего блага, но он ждет его и наслаждается настоящим; и он как можно дальше удален от тех пороков, которые я перечислил; и когда он сравнивает жизнь глупцов со своей собственной, он чувствует великое удовольствие. И боль, если какая-либо действительно нападает на него, никогда не имеет такой силы, чтобы у мудреца не было больше причин радоваться, чем огорчаться».

Но Эпикур поступает восхитительно, говоря, что судьба имеет лишь малую власть над мудрецом и что самые великие и важные события жизни такого человека управляются его собственной мудростью и благоразумием; и что большее удовольствие не может быть получено от вечности жизни, чем такой человек получает от этой жизни, которую мы видим ограниченной.

Но в вашей диалектике он думал, что нет никакой силы, которая могла бы способствовать либо тому, чтобы позволить людям жить лучше, либо спорить более удобно. Натурфилософии он приписывал большое значение. Ибо одной наукой можно увидеть только значение слов и характер речи, и то, как аргументы следуют из или противоречат друг другу; но если природа всех вещей известна, мы этим знанием избавляемся от суеверий, освобождаемся от страха смерти, освобождаемся от того, чтобы быть озадаченными нашим незнанием вещей, из-за которого часто возникают ужасные страхи. Наконец, мы будем улучшены в наших нравах, когда узнаем, чего требует природа. Более того, если у нас есть точное знание вещей, сохраняющее то правило, которое упало с неба, так сказать, для познания всех вещей, которым должны регулироваться все наши суждения о вещах, мы никогда не откажемся от наших мнений из-за того, что будем побеждены чьим-либо красноречием.

Ибо если природа вещей не познана досконально, у нас не будет средств, с помощью которых мы могли бы защитить суждения, сформированные нашими чувствами. Более того, все, что мы постигаем нашим интеллектом, проистекает из чувств. И если все наши чувства верны, как утверждает учение Эпикура, тогда нечто может быть точно постигнуто и понято; но что касается тех людей, которые отрицают силу чувств и говорят, что с их помощью ничего нельзя познать, то сами эти люди, если отбросить чувства, будут не в состоянии объяснить тот самый предмет, о котором они спорят. Кроме того, если все знание и наука ставятся под сомнение, то приходит конец и всем установленным принципам жизни и деятельности.

Таким образом, посредством натурфилософии обретается мужество, чтобы противостоять страху смерти, и стойкость, чтобы отбросить притязания, порожденные суеверием; а устранение невежества относительно всех тайных вещей порождает душевное спокойствие; и через объяснение природы желаний и их различных видов мы обретаем умеренность: и (как я только что объяснил) посредством этого правила познания и суждения, которое им устанавливается и исправляется, в руки человека передается способность отличать истину от лжи.