«О преуспеянии знания»

(5) Вторая, которая следует, по природе хуже предыдущей: ибо как субстанция материи лучше красоты слов, так, наоборот, суетная материя хуже суетных слов: в чем кажется, что порицание Св. Павла было не только подходящим для тех времен, но пророческим для времен последующих; и не только относящимся к божественности, но распространяющимся на все знание: Devita profanas vocum novitates, et oppositiones falsi nominis scientiæ (Избегай профанных новизн слов и оппозиций ложно называемого знания). Ибо он назначает два знака и значка подозреваемого и фальсифицированного знания: один — новизна и странность терминов; другой — строгость позиций, которая по необходимости вызывает оппозиции, а значит, вопросы и пререкания. Конечно, подобно тому, как многие субстанции в природе, которые являются твердыми, гниют и разлагаются в червей; — так это свойство хорошего и здравого знания гнить и растворяться в ряде тонких, праздных, нездоровых и (как я могу их назвать) червеобразных вопросов, которые действительно имеют своего рода живость и жизнь духа, но никакой здравости материи или добротности качества. Этот род выродившегося знания главным образом царствовал среди схоластов, которые, имея острый и сильный ум, и обилие досуга, и малое разнообразие чтения, но их ум был заперт в кельях немногих авторов (главным образом Аристотеля, их диктатора), как их лица были заперты в кельях монастырей и колледжей, и зная мало истории, либо природы, либо времени, из не большого количества материи и бесконечного возбуждения ума пряли для нас те трудолюбивые паутины знания, которые существуют в их книгах. Ибо ум и дух человека, если он работает над материей, которая есть созерцание творений Бога, работает согласно материалу и ограничен этим; но если он работает над самим собой, как паук работает свою паутину, тогда он бесконечен и приносит действительно паутины знания, восхитительные за тонкость нити и работы, но никакой субстанции или прибыли.

(6) Эта самая бесполезная тонкость или любопытство бывает двух сортов: либо в самом предмете, который они обрабатывают, когда это бесплодная спекуляция или противоречие (которых немало как в божественности, так и в философии), либо в манере или методе обработки знания, который среди них был таков — на каждую частную позицию или утверждение создавать возражения, и на эти возражения — решения; каковые решения были по большей части не опровержениями, а различениями: тогда как на самом деле сила всех наук заключается, как сила связки старого человека, в связи. Ибо гармония науки, поддерживающая каждую часть другую, есть и должна быть истинным и кратким опровержением и подавлением всех меньших сортов возражений. Но, с другой стороны, если вы вынимаете каждую аксиому, как палки связки, одну за другой, вы можете ссориться с ними и сгибать их и ломать их по своему удовольствию: так что, как было сказано о Сенеке, Verborum minutiis rerum frangit pondera (мелочами слов он ломает тяжесть вещей), так человек может истинно сказать о схоластах: Quæstionum minutiis scientiarum frangunt soliditatem (мелочами вопросов они ломают твердость наук). Ибо не лучше ли было бы человеку в светлой комнате поставить один великий свет, или ветвистый подсвечник огней, чем ходить с маленькой свечой в каждый угол? И таков их метод, который покоится не столько на доказательстве истины, доказанной аргументами, авторитетами, подобиями, примерами, сколько на частных опровержениях и решениях каждого сомнения, придирки и возражения; порождая по большей части один вопрос так же быстро, как он решает другой; точно так же, как в предыдущем сходстве, когда вы несете свет в один угол, вы затемняете остальные; так что басня и фикция Сциллы кажется живым образом этого рода философии или знания; которая была превращена в красивую девушку для верхних частей; но затем Candida succinctam latrantibus inguina monstris (Белые бедра, опоясанные лающими монстрами): так общности схоластов на некоторое время хороши и пропорциональны; но затем, когда вы спускаетесь в их различения и решения, вместо плодородной утробы для использования и пользы жизни человека, они заканчиваются чудовищными пререканиями и лающими вопросами. Так что невозможно, чтобы это качество знания не попало под популярное презрение, люди склонны презирать истины по случаю противоречий и пререканий, и думать, что они все сбились с пути, которые никогда не встречаются; и когда они видят такую гладиаторскую борьбу вокруг тонкостей и вопросов, не имеющих пользы или момента, они легко приходят к тому суждению Дионисия Сиракузского: Verba ista sunt senum otiosorum (Эти слова — праздных стариков).

(7) Тем не менее, несомненно, что если бы те схоласты к своей великой жажде истины и неутомимому труду ума присоединили разнообразие и всеобщность чтения и созерцания, они оказались бы превосходными светильниками, к великому преуспеянию всякого знания и познания; но как они есть, они действительно великие предприниматели и свирепы в темном хранении. Но как в исследовании божественной истины их гордость склонялась к тому, чтобы оставить оракул слова Божьего и исчезнуть в смеси своих собственных изобретений; так в исследовании природы они всегда оставляли оракул дел Божьих и поклонялись обманчивым и деформированным образам, которые неравное зеркало их собственных умов, или несколько полученных авторов или принципов, представляли им. И столько о второй болезни знания.

(8) Что касается третьего порока или болезни знания, которая касается обмана или неправды, то она из всех остальных самая гнусная; как та, которая разрушает существенную форму знания, которая есть не что иное, как представление истины: ибо истина бытия и истина познания суть одно, различающиеся не более, чем прямой луч и луч отраженный. Этот порок, следовательно, разветвляется на два сорта; удовольствие в обмане и склонность быть обманутым; импостура и доверчивость; которые, хотя они кажутся разной природы, одна, кажется, проистекает из хитрости, а другая из простоты, все же, конечно, они по большей части совпадают: ибо, как отмечает стих —

«Percontatorem fugito, nam garrulus idem est»,

любопытный человек — болтун; так по той же причине доверчивый человек — обманщик: как мы видим в славе, что тот, кто легко поверит слухам, так же легко приумножит слухи и добавит к ним что-то от себя; что Тацит мудро отмечает, когда говорит: Fingunt simul creduntque (Они выдумывают и одновременно верят): так велика близость фикции и веры.

(9) Эта легкость веры и принятия или допущения вещей, слабо авторизованных или гарантированных, бывает двух видов согласно предмету: ибо это либо вера в историю, или, как говорят юристы, дело факта; или же дело искусства и мнения. Что касается первого, мы видим опыт и неудобство этой ошибки в церковной истории; которая слишком легко принимала и регистрировала отчеты и повествования о чудесах, совершенных мучениками, отшельниками или монахами пустыни и другими святыми людьми, и их реликвиями, святынями, часовнями и изображениями: которые, хотя они имели проход на время из-за невежества людей, суеверной простоты одних и политической терпимости других, считавших их лишь божественной поэзией, все же после периода времени, когда туман начал рассеиваться, они стали считаться лишь бабьими сказками, импостурами духовенства, иллюзиями духов и значками Антихриста, к великому скандалу и ущербу религии.

(10) Так в естественной истории мы видим, что не было использовано того выбора и суждения, которые должны были быть; как может быть видно в писаниях Плиния, Кардана, Альберта и различных арабов, будучи наполненными многим баснословным материалом, большая часть не только не проверена, но и заведомо неверна, к великому умалению кредита естественной философии у серьезного и трезвого рода умов: в чем мудрость и честность Аристотеля достойны быть отмечены, что, сделав столь прилежную и изысканную историю живых существ, он скупо смешал ее с каким-либо суетным или вымышленным материалом; и все же, с другой стороны, он бросил все поразительные повествования, которые он счел достойными записи, в одну книгу, превосходно различая, что материя явной истины, такая, на которой должно было строиться наблюдение и правило, не должна была быть смешана или ослаблена материей сомнительного кредита; и все же опять, что редкости и отчеты, которые кажутся невероятными, не должны быть подавлены или отказаны памяти людей.

(11) А что касается легкости веры, которая отдается искусствам и мнениям, она также бывает двух видов; либо когда слишком много веры приписывается самим искусствам, либо определенным авторам в любом искусстве. Науки сами по себе, которые имели лучшее понимание и конфедерацию с воображением человека, чем с его разумом, суть три в числе: астрология, естественная магия и алхимия; из которых наук, тем не менее, цели или претензии благородны. Ибо астрология претендует на то, чтобы обнаружить то соответствие или конкатенацию, которая есть между высшим глобусом и низшим; естественная магия претендует на то, чтобы призвать и свести естественную философию от разнообразия спекуляций к величине работ; и алхимия претендует на то, чтобы сделать разделение всех непохожих частей тел, которые в смесях природ инкорпорированы. Но деривации и преследования к этим целям, как в теориях, так и в практиках, полны ошибок и суетности; которые великие профессора сами стремились скрыть и скрыть энигматическими писаниями, и отсылая себя к аурикулярным традициям и таким другим устройствам, чтобы спасти кредит импостур. И все же, конечно, алхимии это право должно быть отдано, что она может быть сравнима с земледельцем, о котором Эзоп делает басню; что, когда он умер, сказал своим сыновьям, что он оставил им золото, зарытое под землей в его винограднике; и они перекопали всю землю, и золота они не нашли никакого; но по причине их шевеления и копания почвы вокруг корней их лоз, они имели великий урожай в год следующий: так, несомненно, поиск и шевеление сделать золото вывели на свет великое число хороших и плодотворных изобретений и экспериментов, как для раскрытия природы, так и для использования жизни человека.

(12) А что касается чрезмерной веры, которая была дана авторам в науках, делая их диктаторами, чтобы их слова стояли, а не консулами, чтобы давать совет; ущерб бесконечен, который науки получили от этого, как главная причина, которая держала их низко на месте без роста или преуспеяния. Ибо отсюда пришло, что в искусствах механических первый изобретатель приходит короче, а время добавляет и совершенствует; но в науках первый автор идет дальше всех, а время теряет и развращает. Так мы видим артиллерию, плавание, печать и тому подобное, были грубо управляемы вначале, и со временем приспособлены и уточнены; но наоборот, философии и науки Аристотеля, Платона, Демокрита, Гиппократа, Евклида, Архимеда, наиболее сильные вначале, и со временем выродились и обесценились: о чем причина не иная, как то, что в первых многие умы и индустрии внесли вклад в одно; а в последних многие умы и индустрии были потрачены вокруг ума кого-то одного, кого они часто скорее развращали, чем иллюстрировали; ибо, как вода не поднимется выше уровня первого источника, из которого она спускается, так знание, производное от Аристотеля и освобожденное от свободы исследования, не поднимется снова выше знания Аристотеля. И поэтому, хотя позиция хороша, Oportet discentem credere (учащийся должен верить), все же она должна быть соединена с этой: Oportet edoctum judicare (обученный должен судить); ибо ученики должны мастерам только временную веру и приостановку своего собственного суждения, пока они не будут полностью обучены, а не абсолютную отставку или вечное пленение; и поэтому, чтобы завершить этот пункт, я не скажу больше, но пусть великие авторы имеют свое должное, чтобы время, которое есть автор авторов, не было лишено своего должного — которое есть, все дальше и дальше открывать истину. Так я прошел через эти три болезни знания; помимо которых есть некоторые другие скорее пекантные гуморы, чем сформированные болезни, которые, тем не менее, не столь тайны и внутренни, но что они подпадают под популярное наблюдение и поношение, и, поэтому, не должны быть пропущены.

V. (1) Первая из них — крайнее аффектирование двух крайностей: одна — древность, другая — новизна; в чем кажется, что дети времени берут после природы и злобы отца. Ибо как он пожирает своих детей, так один из них стремится пожрать и подавить другого; в то время как древность завидует, что должны быть новые дополнения, а новизна не может быть довольна добавить, но она должна обезобразить; конечно, совет пророка — истинное направление в этом деле: State super vias antiquas, et videte quænam sit via recta et bona et ambulate in ea (Стойте на путях древних и смотрите, какой путь прямой и добрый, и ходите по нему). Древность заслуживает того почтения, чтобы люди сделали на ней остановку и обнаружили, какой путь лучший; но когда открытие хорошо принято, тогда делать прогрессию. И чтобы говорить истинно: Antiquitas sæculi juventus mundi (Древность века — юность мира). Эти времена — древние времена, когда мир древний, а не те, которые мы считаем древними ordine retrogrado (в обратном порядке), путем вычисления назад от нас самих.

(2) Другая ошибка, вызванная предыдущей, — недоверие, что что-либо должно быть сейчас найдено, что мир должен был пропустить и пройти так долгое время: как если бы то же возражение должно было быть сделано ко времени, которое Лукиан делает к Юпитеру и другим языческим богам; о которых он удивляется, что они породили так много детей в старое время, и не породили ни одного в его время; и спрашивает, стали ли они семидесятилетними, или закон Папия, сделанный против браков старых людей, ограничил их. Так кажется, люди сомневаются, не стало ли время прошлым для детей и генерации; в чем наоборот мы видим обычно легкомыслие и непостоянство суждений людей, которые, пока дело не сделано, удивляются, что оно может быть сделано; и как только оно сделано, удивляются опять, что оно не было сделано раньше: как мы видим в экспедиции Александра в Азию, которая вначале была предрешена как обширное и невозможное предприятие; и все же впоследствии Ливию угодно было сделать из него не более, чем это: Nil aliud quàm bene ausus vana contemnere (Ничего иного, как смело презирать суетное). И то же случилось с Колумбом в западной навигации. Но в интеллектуальных делах это гораздо более обычно, как может быть видно в большинстве предложений Евклида; которые, пока они не продемонстрированы, кажутся странными нашему согласию; но будучи продемонстрированы, наш ум принимает их своего рода отношением (как говорят юристы), как если бы мы знали их раньше.

(3) Другая ошибка, которая также имеет некоторую близость с предыдущей, — самомнение, что из прежних мнений или сект после разнообразия и исследования лучшее всегда преобладало и подавляло остальные; так что если бы человек начал труд нового поиска, он был бы подобен тому, чтобы наткнуться на нечто ранее отвергнутое и путем отвержения приведенное в забвение; как если бы множество, или мудрейшие ради множества, не были готовы дать проход скорее тому, что популярно и поверхностно, чем тому, что существенно и глубоко; ибо истина в том, что время кажется природы реки или потока, который несет вниз к нам то, что легко и раздуто, и топит и топит то, что весомо и твердо.

(4) Другая ошибка, иной природы, чем все предыдущие, — слишком раннее и категорическое сведение знания в искусства и методы; от которых время обычно науки получают малое или никакого приращения. Но как молодые люди, когда они вяжутся и формируются идеально, редко растут до дальнейшего роста, так знание, пока оно в афоризмах и наблюдениях, оно в росте; но когда оно однажды comprehended в точных методах, оно может, возможно, быть дальше отполировано, и иллюстрировано и приспособлено для использования и практики, но оно не увеличивается больше в объеме и субстанции.

(5) Другая ошибка, которая следует за той, которую мы упомянули последней, — что после распределения частных искусств и наук люди отказались от всеобщности, или philosophia prima (первой философии), что не может не прекратить и остановить всякую прогрессию. Ибо никакое совершенное открытие не может быть сделано на плоской или ровной поверхности; также невозможно обнаружить более отдаленные и глубокие части любой науки, если вы стоите только на уровне той же науки и не восходите к высшей науке.

(6) Другая ошибка произошла от слишком великого почтения и своего рода обожания ума и понимания человека; посредством чего люди удалили себя слишком сильно от созерцания природы и наблюдений опыта и кувыркались вверх и вниз в своем собственном разуме и самомнениях. На этих интеллектуалистов, которые, тем не менее, обычно принимаются за самых возвышенных и божественных философов, Гераклит дал справедливое порицание, говоря: — «Люди искали истину в своих собственных маленьких мирах, а не в великом и общем мире»; ибо они презирают читать по складам, и так постепенно читать в томе дел Божьих; и наоборот, путем постоянной медитации и возбуждения ума побуждают и, как бы, призывают свои собственные духи прорицать и давать оракулы им, посредством чего они заслуженно обмануты.

(7) Другая ошибка, которая имеет некоторую связь с этой последней, — что люди использовали заражать свои медитации, мнения и доктрины некоторыми самомнениями, которыми они наиболее восхищались, или некоторыми науками, которые они наиболее применяли, и давали всему остальному настойку согласно им, совершенно неверную и неуместную. Так Платон перемешал свою философию с теологией, а Аристотель с логикой; и вторая школа Платона, Прокл и остальные, с математикой; ибо это были искусства, которые имели своего рода первородство с ними по отдельности. Так алхимики сделали философию из немногих экспериментов печи; и Гильберт, наш соотечественник, сделал философию из наблюдений магнита. Так Цицерон, когда, перечисляя различные мнения о природе души, он нашел музыканта, который считал, что душа — лишь гармония, говорит приятно: Hic ab arte sua non recessit (Он не отступил от своего искусства) и т.д. Но об этих самомнениях Аристотель говорит серьезно и мудро, когда говорит: Qui respiciunt ad pauca de facili pronunciant (Те, кто смотрит на малое, легко произносят).

(8) Другая ошибка — нетерпеливость к сомнению и поспешность к утверждению без должной и зрелой приостановки суждения. Ибо два пути созерцания не непохожи на два пути действия, обычно упоминаемые древними: один простой и гладкий в начале, и в конце непроходимый; другой грубый и хлопотный в начале, но через некоторое время справедливый и ровный. Так это в созерцании: если человек начнет с уверенностей, он закончит в сомнениях; но если он будет доволен начать с сомнений, он закончит в уверенностях.

(9) Другая ошибка — в манере традиции и доставки знания, которая по большей части магистральна и категорична, а не искренна и верна; в роде, как может быть скорее всего поверено, а не легче всего исследовано. Истина, что в кратких трактатах для практики эта форма не должна быть отвергнута; но в истинной обработке знания люди не должны падать либо на одну сторону в жилу Веллея Эпикурейца: Nil tam metuens quam ne dubitare aliqua de videretur (Ничего так не боясь, как того, чтобы показаться сомневающимся в чем-либо): ни, на другую сторону, в Сократа, его ироническое сомнение во всем; но предлагать вещи искренне с большим или меньшим утверждением, как они стоят в собственном суждении человека, доказанные более или менее.

(10) Другие ошибки есть в сфере, которую люди предлагают себе, к которой они направляют свои усилия; ибо, тогда как более постоянный и преданный род профессоров любой науки должен предлагать себе сделать некоторые дополнения к своей науке, они превращают свои труды, чтобы стремиться к некоторым вторым призам: как быть глубоким интерпретатором или комментатором, быть острым чемпионом или защитником, быть методическим составителем или сократителем, и так патримония знания приходит к тому, чтобы быть иногда улучшенной, но редко увеличенной.

(11) Но величайшая ошибка из всех остальных — ошибочное или неправильное размещение последнего или самого дальнего конца знания. Ибо люди вошли в желание знания и познания, иногда из-за естественного любопытства и пытливого аппетита; иногда чтобы развлечь свои умы разнообразием и удовольствием; иногда для украшения и репутации; и иногда чтобы позволить им победу ума и противоречия; и чаще всего для наживы и профессии; и редко искренне, чтобы дать истинный отчет о своем даре разума для пользы и использования людей: как если бы в знании искали диван, на котором можно отдохнуть ищущему и беспокойному духу; или террасу для блуждающего и переменчивого ума, чтобы ходить вверх и вниз с хорошим видом; или башню государства, чтобы гордый ум мог подняться на нее; или форт или командующую землю, для борьбы и противоречия; или магазин, для прибыли или продажи; а не богатую кладовую для славы Творца и облегчения состояния человека. Но это то, что действительно возвеличит и возвысит знание, если созерцание и действие могут быть более тесно и прямо соединены и объединены вместе, чем они были: соединение, подобное соединению двух высших планет, Сатурна, планеты покоя и созерцания; и Юпитера, планеты гражданского общества и действия, хотя я не имею в виду, когда говорю об использовании и действии, тот конец, упомянутый ранее, применения знания к наживе и профессии; ибо я не невежественен, как сильно это отвлекает и прерывает преследование и преуспеяние знания, подобно золотому мячу, брошенному перед Аталантой, который, пока она идет в сторону и наклоняется, чтобы поднять, гонка затруднена,

«Declinat cursus, aurumque volubile tollit.» [39]

Также не мое намерение, как было сказано о Сократе, призвать философию вниз с небес, чтобы общаться на земле — то есть оставить естественную философию в стороне и применять знание только к нравам и политике. Но как и небо, и земля сговариваются и вносят вклад в использование и пользу человека, так конец должен быть, от обеих философий отделить и отвергнуть суетные спекуляции, и все, что пусто и недействительно, и сохранить и увеличить все, что твердо и плодотворно; чтобы знание не было как куртизанка, только для удовольствия и суетности, или как рабыня, чтобы приобретать и получать для использования своего господина; но как супруга, для генерации, плода и комфорта.

(12) Так я описал и открыл, как своего рода рассечением, те пекантные гуморы (главные из них), которые не только дали препятствие преуспеянию знания, но дали также повод к поношению его: в чем, если я был слишком прям, должно быть помнимо: fidelia vulnera amantis, sed dolosa oscula malignantis (верны раны любящего, но коварны поцелуи ненавидящего). Это, я думаю, я приобрел, что я должен быть лучше поверен в том, что я скажу, относящееся к похвале; потому что я действовал так свободно в том, что касается порицания. И все же у меня нет намерения входить в лаудатив знания, или делать гимн Музам (хотя я того мнения, что давно их обряды были должным образом отпразднованы), но мое намерение, без лака или амплификации, справедливо взвесить достоинство знания на весах с другими вещами, и взять истинную ценность его свидетельствами и аргументами, божественными и человеческими.

VI. (1) Сначала, следовательно, давайте искать достоинство знания в архетипе или первой платформе, которая есть в атрибутах и актах Бога, насколько они открыты человеку и могут быть наблюдаемы с трезвостью; в чем мы не должны искать его по имени знания, ибо всякое знание есть знание приобретенное, и всякое знание в Боге есть оригинальное, и поэтому мы должны искать его под другим именем, именем мудрости или сапиенции, как называют его Писания.

(2) Это так, тогда, что в работе творения мы видим двойную эманацию добродетели от Бога; одна относится более собственно к силе, другая к мудрости; одна выражена в создании субстанции материи, а другая в расположении красоты формы. Это будучи предположено, должно быть замечено, что для чего-либо, что появляется в истории творения, запутанная масса и материя неба и земли была сделана в момент, и порядок и расположение того хаоса или массы была работой шести дней; такая заметка различия Богу было угодно положить на работы силы и работы мудрости; с чем совпадает, что в первых не записано, что Бог сказал: «Да будет небо и земля», как записано о работах следующих; но фактически, что Бог сделал небо и землю: одна несет стиль мануфактуры, а другая — закона, декрета или совета.

(3) Переходя к тому, что следует далее от Бога, а именно к духам: мы находим, если верить небесной иерархии того мнимого Дионисия, сенатора Афинского, что первое место или степень отводятся ангелам любви, именуемым серафимами; второе — ангелам света, именуемым херувимами; а третье и последующие места — престолам, началам и остальным, которые суть ангелы власти и служения; таким образом, ангелы знания и озарения ставятся выше ангелов должности и господства.

(4) Спускаясь от духов и интеллектуальных форм к чувственным и материальным, мы читаем, что первой сотворенной формой был свет, который имеет отношение и соответствие в природе и телесных вещах к знанию в духах и бестелесных вещах.

(5) Так и в распределении дней мы видим, что день, в который Бог почил и созерцал Свои труды, был благословен выше всех дней, в которые Он их совершал и завершал.

(6) По завершении творения нам сказано, что человек был помещен в сад, чтобы возделывать его; каковой труд, так ему назначенный, не мог быть ничем иным, как трудом созерцания; то есть когда цель труда состоит лишь в упражнении и опыте, а не в необходимости; ибо тогда не было ни сопротивления твари, ни пота на челе, и занятие человека, по необходимости, должно было быть предметом наслаждения в опыте, а не предметом труда ради пользы. Далее, первые действия, которые человек совершил в раю, состояли из двух главных частей знания: созерцания тварей и наречения имен. Что же касается знания, которое привело к грехопадению, то оно было, как упоминалось ранее, не естественным знанием тварей, а моральным знанием добра и зла; где предполагалось, что заповеди или запреты Божьи не были первоисточниками добра и зла, но что они имели иные начала, которые человек стремился познать, дабы совершить полное отпадение от Бога и всецело зависеть от самого себя.

(7) Идем далее: в первом событии или случае после грехопадения человека мы видим (поскольку Писания содержат бесконечные тайны, нисколько не нарушая истинности этого рассказа или буквы) образ двух состояний, созерцательного и деятельного, воплощенный в двух лицах, Авеле и Каине, и в двух простейших и самых первобытных родах жизни: пастуха (который по причине своего досуга, покоя на месте и лежания под открытым небом является живым образом созерцательной жизни) и земледельца, где мы снова видим, что благоволение и избрание Божье пали на пастуха, а не на возделывателя земли.

(8) Так и в эпоху до потопа священные записи в тех немногих памятниках, что там внесены и зарегистрированы, удостоили упоминания и чести имена изобретателей и авторов музыки и изделий из металла. В эпоху после потопа первым великим судом Божьим над честолюбием человека было смешение языков, вследствие чего открытая торговля и общение в области наук и знаний были в основном пресечены.

(9) Переходя к Моисею, законодателю и первому перу Божьему: он украшен Писанием этим дополнением и похвалой: «И научен был Моисей всей мудрости Египетской», каковой народ, как мы знаем, был одной из древнейших школ мира: ибо так Платон вводит египетского жреца, говорящего Солону: «Вы, греки, вечно дети; у вас нет знания древности, ни древности знания». Взгляните на обрядовый закон Моисея; вы найдете, помимо префигурации Христа, знака или отличия народа Божьего, упражнения и запечатления послушания и других божественных применений и плодов его, что некоторые из наиболее ученых раввинов трудились с пользой и глубоко, чтобы усмотреть, одни — естественный, другие — моральный смысл, или сведение многих церемоний и установлений. Как в законе о проказе, где сказано: «Если белизна распространилась по всей коже, больной может выходить как чистый; но если останется хоть немного здоровой плоти, он должен быть заключен как нечистый»; один из них отмечает принцип природы, что гниение более заразительно до зрелости, чем после; а другой отмечает положение моральной философии, что люди, предавшиеся пороку, не так сильно развращают нравы, как те, кто наполовину добр и наполовину зол. Так и в этом, и во многих других местах того закона можно найти, помимо богословского смысла, немало примесей философии.

(10) Так же и в той превосходной книге Иова, если ее перечитывать с прилежанием, она окажется беременной и исполненной натуральной философией; как, например, космография и округлость мира: Qui extendit aquilonem super vacuum, et appendit terram super nihilum; где подвешенность земли, северный полюс и конечность или выпуклость неба явно затронуты. Так же и предмет астрономии: Spiritus ejus ornavit cælos, et obstetricante manu ejus eductus est Coluber tortuosus. И в другом месте: Nunquid conjungere valebis micantes stellas Pleiadas, aut gyrum Arcturi poteris dissipare? Где неподвижность звезд, всегда стоящих на равном расстоянии, отмечена с большой элегантностью. И в другом месте: Qui facit Arcturum, et Oriona, et Hyadas, et interiora Austri; где он снова принимает к сведению понижение южного полюса, называя его тайнами юга, потому что южные звезды были в том климате невидимы. Предмет порождения: Annon sicut lac mulsisti me, et sicut caseum coagulasti me? и т. д. Предмет минералов: Habet argentum venarum suarum principia; et auro locus est in quo conflatur, ferrum de terra tollitur, et lapis solutus calore in æs vertitur; и так далее в той главе.

(11) Так же и в лице царя Соломона мы видим дар или наделение мудростью и знанием, как в прошении Соломона, так и в согласии Божьем на него, предпочтенными всем прочим земным и временным благам. В силу этого дара или пожалования Божьего Соломон стал способен не только написать те превосходные притчи или афоризмы, касающиеся божественной и моральной философии, но также составить естественную историю всей растительности, от кедра на горе до мха на стене (который есть лишь зачаток между гниением и травой), а также всех вещей, которые дышат или движутся. Более того, тот же царь Соломон, хотя он превосходил в славе сокровищ и великолепных построек, судоходства и навигации, службы и свиты, славы и известности и тому подобного, все же не претендует ни на одну из этих слав, а только на славу исследования истины; ибо так он прямо говорит: «Слава Божья — скрывать вещь, а слава царя — исследовать ее»; как если бы, согласно невинной игре детей, Божественное Величие находило удовольствие в сокрытии Своих дел, дабы они были найдены; и как если бы цари не могли получить большей чести, чем быть товарищами Бога в этой игре; учитывая великое повеление умов и средств, благодаря чему ничто не должно быть скрыто от них.

(12) И Божественное провидение не изменилось и во времена после пришествия нашего Спасителя в мир; ибо наш Спаситель Сам сначала показал Свою силу в подавлении невежества Своей беседой со священниками и учителями закона, прежде чем показал Свою силу в покорении природы Своими чудесами. И пришествие этого Святого Духа было главным образом проображено и выражено в подобии и даре языков, которые суть лишь vehicula scientiæ.

(13) Так и в избрании тех орудий, которые угодно было Богу использовать для насаждения веры, несмотря на то что поначалу Он использовал лиц, совершенно необразованных, иначе как по вдохновению, чтобы более очевидно явить Свое непосредственное действие и уничижить всю человеческую мудрость или знание; тем не менее, этот Его замысел был исполнен, и в следующей смене и преемственности Он послал Свою божественную истину в мир, сопровождаемую другими знаниями, как слугами или прислужницами: ибо так мы видим, что св. Павел, который был единственным ученым среди Апостолов, имел свое перо наиболее часто используемым в Писаниях Нового Завета.

(14) Так же мы находим, что многие из древних епископов и отцов Церкви были превосходно начитаны и изучены во всей мудрости язычников; до такой степени, что эдикт императора Юлиана (которым христианам было запрещено допускаться в школы, на лекции или упражнения в науках) почитался и считался более пагубным орудием и махинацией против Христианской Веры, чем все кровавые преследования его предшественников; и никакое соревнование и ревность Григория, первого этого имени, епископа Римского, никогда не могли снискать мнения о благочестии или преданности; но, напротив, получили осуждение за причуду, злобу и малодушие даже среди святых мужей, в том, что он замыслил стереть и уничтожить память о языческой древности и авторах. Но, напротив, именно Христианская Церковь, среди наводнений скифов с одной стороны с северо-запада и сарацинов с востока, сохранила в своих священных недрах и лоне драгоценные реликвии даже языческой учености, которые в противном случае были бы уничтожены, как если бы ничего подобного никогда не существовало.

(15) И мы видим своими глазами, что в наш век и век наших отцов, когда Богу было угодно призвать Римскую Церковь к ответу за их выродившиеся нравы и церемонии, и различные доктрины, предосудительные и созданные для поддержания тех же злоупотреблений; в одно и то же время Божественным Провидением было предопределено, чтобы вместе с этим последовало обновление и новая весна всех прочих знаний. И с другой стороны, мы видим иезуитов, которые отчасти сами по себе, а отчасти благодаря соревнованию и провокации их примера, значительно оживили и укрепили состояние наук; мы видим (я говорю), какую заметную службу и восстановление они оказали Римскому престолу.

(16) Посему, завершая эту часть, следует заметить, что существуют две главные обязанности и службы, помимо украшения и иллюстрации, которые философия и человеческие науки выполняют для веры и религии. Одна — потому что они являются действенным побуждением к возвеличению славы Божьей. Ибо как Псалмы и другие Писания часто призывают нас рассматривать и прославлять великие и чудесные дела Божьи, так если бы мы ограничились лишь созерцанием их внешнего вида, как они впервые предстают нашим чувствам, мы нанесли бы такой же ущерб величию Божьему, как если бы мы судили или толковали о запасах какого-нибудь превосходного ювелира только по тому, что выставлено на улице в его лавке. Другая — потому что они служат исключительной помощью и предохранением против неверия и заблуждения. Ибо наш Спаситель говорит: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей»; полагая перед нами две книги или тома для изучения, если мы хотим быть защищены от заблуждения: во-первых, Писания, открывающие волю Божью, а затем твари, выражающие Его силу; из которых последние являются ключом к первым: не только открывая наш разум для постижения истинного смысла Писаний через общие понятия разума и правила речи, но главным образом открывая нашу веру, вовлекая нас в должное размышление о всемогуществе Божьем, которое главным образом начертано и выгравировано на Его делах. Столь много, следовательно, о божественном свидетельстве и доказательствах относительно истинного достоинства и ценности знания.

VII. (1) Что касается человеческих доказательств, то это столь обширное поле, что в рассуждении такого рода и краткости уместнее сделать выбор из того, что мы представим, чем охватывать все их разнообразие. Во-первых, следовательно, в степенях человеческой чести среди язычников высшей было достижение почитания и обожания как Бога. Это для христиан подобно запретному плоду. Но мы говорим сейчас отдельно о человеческом свидетельстве, согласно которому то, что греки называют апофеозом, а латиняне — relatio inter divos, было высшей честью, которую человек мог воздать человеку, особенно когда она давалась не формальным декретом или актом государства (как это было принято среди римских императоров), а внутренним согласием и верой. Каковая честь, будучи столь высокой, имела также степень или средний термин; ибо почитались выше человеческих почестей почести героические и божественные: в приписывании и распределении которых мы видим, что древность делала такое различие: что в то время как основатели и объединители государств и городов, законодатели, искоренители тиранов, отцы народов и другие выдающиеся лица в гражданских заслугах почитались лишь титулами достойных или полубогов, таких как Геркулес, Тесей, Минос, Ромул и им подобные; с другой стороны, те, кто были изобретателями и авторами новых искусств, дарований и удобств для жизни человека, всегда были причислены к лику самих богов, как Церера, Вакх, Меркурий, Аполлон и другие. И справедливо; ибо заслуга первых ограничена кругом века или народа и подобна плодотворным ливням, которые, хотя они полезны и хороши, служат лишь для того сезона и для широты земли, где они выпадают; но другие — поистине подобны благам небес, которые постоянны и универсальны. Первое опять же смешано с раздором и возмущением, но последнее имеет истинный характер Божественного Присутствия, приходящего в aura leni, без шума и волнения.

(2) И, конечно, та другая заслуга знания, в подавлении неудобств, которые возникают от человека к человеку, не намного уступает первой, в облегчении нужд, возникающих от природы, каковая заслуга была живо представлена древними в том вымышленном рассказе о театре Орфея, где все звери и птицы собрались и, забыв свои различные аппетиты — одни хищные, другие охотничьи, третьи сварливые — стояли все общительно вместе, слушая напевы и аккорды арфы, звук которых, как только прекращался или заглушался каким-то более громким шумом, заставлял каждого зверя возвращаться к своей природе; в чем метко описана природа и состояние людей, которые полны диких и необузданных желаний, наживы, похоти, мести; которые, пока они прислушиваются к наставлениям, к законам, к религии, сладко тронутые красноречием и убеждением книг, проповедей, речей, до тех пор сохраняются общество и мир; но если эти инструменты безмолвствуют, или если мятеж и шум делают их неслышными, все распадается в анархию и смятение.

(3) Но это проявляется более явно, когда сами короли, или лица, облеченные властью под ними, или другие правители в республиках и народных правлениях, наделены знанием. Ибо хотя того, кто сказал: «Тогда народы и государства были бы счастливы, когда либо короли были философами, либо философы королями», можно было бы счесть пристрастным к своей собственной профессии, все же опытом подтверждается, что при ученых принцах и правителях всегда были лучшие времена: ибо как бы короли ни имели свои несовершенства в своих страстях и обычаях, все же, если они просвещены знанием, они обладают теми понятиями религии, политики и морали, которые сохраняют их и удерживают от всех пагубных и решительных ошибок и крайностей, шепча им вечно в уши, когда советники и слуги стоят немы и безмолвны. И сенаторы или советники, точно так же, которые учены, действуют на более безопасных и существенных принципах, чем советники, которые являются лишь людьми опыта; первые держат опасности вдали, тогда как вторые не обнаруживают их, пока они не подойдут вплотную, а затем полагаются на ловкость своего ума, чтобы отразить или избежать их.

(4) Каковая счастливость времен при ученых принцах (чтобы по-прежнему соблюдать закон краткости, используя наиболее выдающиеся и избранные примеры) лучше всего проявляется в эпоху, которая прошла со смерти императора Домициана до правления Коммода; охватывая преемственность шести принцев, все из которых были учеными или исключительными покровителями и двигателями наук, каковой век в мирских отношениях был самым счастливым и процветающим, который когда-либо знала Римская Империя (которая тогда была моделью мира) — дело, открытое и предначертанное Домициану во сне в ночь перед тем, как он был убит: ибо ему привиделось, что у него за спиной выросли шея и голова из золота, что и произошло в те золотые времена, которые последовали; о которых принцах мы сделаем некоторое поминовение; в чем, хотя дело будет вульгарным и может показаться более подходящим для декламации, чем соответствующим трактату, составленному так, как этот, все же, поскольку это уместно к рассматриваемому пункту — Neque semper arcum tendit Apollo — и называть их только было бы слишком наго и бегло, я не упущу этого вовсе. Первым был Нерва, превосходный характер правления которого мимоходом затронут Корнелием Тацитом до самой сути: Postquam divus Nerva res olim insociabiles miscuisset, imperium et libertatem. И в знак его учености последним актом его короткого правления, оставшимся в памяти, было послание его приемному сыну Траяну, исходящее из некоторого внутреннего недовольства неблагодарностью времен, заключенное в стихе Гомера —

«Telis, Phœbe, tuis, lacrymas ulciscere nostras».

(5) Траян, который наследовал, сам по себе не был ученым; но если мы прислушаемся к словам нашего Спасителя, который говорит: «Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка», он заслуживает быть поставленным среди самых ученых принцев; ибо не было большего почитателя наук или благодетеля наук, основателя знаменитых библиотек, постоянного выдвиженца ученых людей на должности и близкого собеседника с учеными профессорами и наставниками, которые были отмечены как имевшие тогда наибольший кредит при дворе. С другой стороны, насколько добродетель и правление Траяна были почитаемы и прославлены, конечно, никакое свидетельство серьезной и верной истории не показывает более живо, чем та легендарная история Григория Великого, епископа Римского, который был отмечен за крайнюю зависть, которую он питал ко всему языческому совершенству; и все же сообщается, что из любви и оценки моральных добродетелей Траяна он возносил Богу страстные и горячие молитвы об избавлении его души из ада и получил это, с предостережением, чтобы он больше не делал таких прошений. В это же время правления этого принца преследования против христиан получили передышку по свидетельству Плиния Секунда, человека превосходной учености, выдвинутого Траяном.

(6) Адриан, его преемник, был самым любознательным человеком, который когда-либо жил, и самым универсальным исследователем: до такой степени, что было отмечено как ошибка в его уме, что он желал постичь все вещи, а не оставлять себя для самых достойных вещей, впадая в такое же настроение, которое было задолго до того отмечено у Филиппа Македонского, который, когда он хотел во что бы то ни стало переспорить и подавить превосходного музыканта в споре о музыке, получил от него достойный ответ: «Боже упаси, сэр, — сказал он, — чтобы ваша судьба была настолько плохой, чтобы знать эти вещи лучше меня». Богу также было угодно использовать любопытство этого императора как побуждение к миру Своей Церкви в те дни; ибо, почитая Христа не как Бога или Спасителя, а как чудо или новинку, и имея его портрет в своей галерее рядом с Аполлонием (с которым в своем тщеславном воображении он думал, что он имеет некоторое сходство), это все же послужило тому, чтобы смягчить горькую ненависть тех времен против христианского имени, так что Церковь имела мир в его время. И что касается его гражданского правления, хотя он не достиг того, что было у Траяна в славе оружия или совершенстве правосудия, все же в заслугах перед благом подданных он превзошел его. Ибо Траян воздвиг много знаменитых памятников и зданий, до такой степени, что Константин Великий в соревновании имел обыкновение называть его Parietaria, «стенная трава», потому что его имя было на стольких стенах; но его здания и работы были больше для славы и триумфа, чем для пользы и необходимости. Но Адриан провел все свое правление, которое было мирным, в объезде или обозрении Римской Империи, отдавая распоряжения и делая назначения, где бы он ни был, для восстановления разрушенных городов, поселков и крепостей, и для прорезания рек и потоков, и для строительства мостов и проходов, и для упорядочения городов и общин новыми постановлениями и конституциями, и предоставления новых привилегий и инкорпораций; так что все его время было самым настоящим восстановлением всех упущений и разрушений прежних времен.

(7) Антонин Пий, который наследовал ему, был принцем превосходно ученым и имел терпеливый и тонкий ум схоласта, до такой степени, что в обыденной речи (которая не оставляет ни одну добродетель без критики) его называли Cymini Sector, резчик или делитель семян тмина, которые являются одними из самых мелких семян. Такое терпение он имел и спокойный дух, чтобы вникать в малейшие и самые точные различия причин, плод, несомненно, чрезвычайного спокойствия и безмятежности его ума, который, будучи никоим образом не обременен ни страхами, ни угрызениями совести, ни сомнениями, но будучи отмечен как человек чистейшей доброты, без всякого притворства или аффектации, который когда-либо правил или жил, делал его ум постоянно присутствующим и цельным. Он также приблизился на одну степень ближе к христианству и стал, как Агриппа сказал св. Павлу, «почти христианином», придерживаясь их религии и закона в хорошем мнении и не только прекратив преследования, но и дав путь к продвижению христиан.

(8) Ему наследовали первые Divi fratres, два приемных брата — Луций Коммод Вер, сын Элия Вера, который очень любил более мягкий род наук и имел обыкновение называть поэта Марциала своим Вергилием; и Марк Аврелий Антонин: из которых последний, который затмил своего коллегу и пережил его надолго, был назван «Философом», который, как он превосходил всех остальных в учености, так он превосходил их также в совершенстве всех королевских добродетелей; до такой степени, что император Юлиан в своей книге под названием Cærsares, будучи как бы пасквилем или сатирой, чтобы высмеять всех своих предшественников, выдумал, что они все были приглашены на пир богов, и Силен шутник сидел в нижнем конце стола и одаривал насмешкой каждого, кто входил; но когда вошел Марк Философ, Силен был сбит с толку и потерял лицо, не зная, к чему придраться в нем, разве что в конце он бросил взгляд на его терпение по отношению к своей жене. И добродетель этого принца, продолженная добродетелью его предшественника, сделала имя Антонин столь священным в мире, что, хотя оно было крайне обесчещено в Коммоде, Каракалле и Гелиогабале, которые все носили это имя, все же, когда Александр Север отказался от имени, потому что он был чужим для семьи, Сенат с одним возгласом сказал: Quomodo Augustus, sic et Antoninus. В такой славе и почитании было имя этих двух принцев в те дни, что они хотели бы иметь его как постоянное дополнение во всем стиле императоров. В это же время правления этого императора Церковь по большей части была в мире; так что в этой последовательности шести принцев мы видим благословенные эффекты учености в суверенитете, изображенные на величайшей картине мира.

(9) Но для таблички или картины меньшего объема (не дерзая говорить о Вашем Величестве, которое живет), по моему суждению, самая превосходная — это королева Елизавета, ваша непосредственная предшественница в этой части Британии; принц, который, если бы Плутарх был сейчас жив, чтобы писать жизни по параллелям, затруднил бы его, я думаю, найти для нее параллель среди женщин. Эта леди была наделена ученостью, исключительной для ее пола и редкой даже среди мужских принцев — говорим ли мы об учености, о языке или о науке, современной или древней, божественности или гуманитарных науках — и до самого последнего года своей жизни она имела обыкновение назначать установленные часы для чтения, едва ли какой-нибудь молодой студент в университете более ежедневно или более должным образом. Что касается ее правления, я уверяю себя (я не преувеличу, если утвержу), что эта часть острова никогда не имела сорока пяти лет лучших времен, и все же не из-за спокойствия сезона, а из-за мудрости ее правления. Ибо если рассмотреть, с одной стороны, истину установленной религии, постоянный мир и безопасность, хорошее отправление правосудия, умеренное использование прерогативы, не ослабленное и не слишком напряженное; процветающее состояние наук, соответствующее столь превосходной покровительнице; удобное состояние богатства и средств, как короны, так и подданных; привычку к послушанию и умеренность недовольств; и если рассмотреть, с другой стороны, различия в религии, беды соседних стран, честолюбие Испании и оппозицию Рима, и затем то, что она была одинока и сама по себе; эти вещи, я говорю, рассмотренные, как я не мог бы выбрать пример столь недавний и столь подходящий, так я полагаю, я не мог бы выбрать один более примечательный или выдающийся для цели, которая сейчас в руках, а именно относительно соединения учености у принца со счастливостью у народа.

(10) Ни знание не имеет влияния и действия только на гражданские заслуги и моральную добродетель, и искусства или темперамент мира и мирного правления; но также оно имеет не меньшую силу и эффективность в способности к воинской и военной добродетели и доблести, как может быть заметно представлено в примерах Александра Великого и Цезаря Диктатора (упомянутых ранее, но теперь в подходящем месте для возобновления), о чьих добродетелях и действиях на войне не нужно никаких заметок или пересказов, будучи чудесами времени в этом роде; но об их привязанностях к учености и совершенствах в учености уместно сказать кое-что.

(11) Александр был воспитан и обучен под руководством Аристотеля, великого философа, который посвятил ему многие из своих книг по философии; его сопровождали Каллисфен и многие другие ученые люди, которые следовали за ним в лагере, на протяжении всех его походов и завоеваний. Какую цену и оценку он придавал учености, заметно проявляется в этих трех частностях: во-первых, в зависти, которую он имел обыкновение выражать, которую он питал к Ахиллесу, в том, что у него была столь хорошая труба для его похвал, как стихи Гомера; во-вторых, в суждении или решении, которое он дал относительно того драгоценного ларца Дария, который был найден среди его драгоценностей (о котором был вопрос, какая вещь достойна быть положенной в него, и он дал свое мнение за работы Гомера); в-третьих, в его письме к Аристотелю, после того как он издал свои книги о природе, в котором он препирается с ним за публикацию тайн или мистерий философии; и дал ему понять, что сам он ценит больше превосходить других людей в учености и знании, чем в силе и империи. И какое использование он имел от учености, проявляется, или скорее сияет, во всех его речах и ответах, будучи полными науки и использования науки, и то во всем разнообразии.

(12) И здесь снова может показаться вещью схоластической и несколько праздной перечислять вещи, которые знает каждый человек; но все же, поскольку аргумент, который я веду, ведет меня к тому, я рад, что люди поймут, что я так же готов льстить (если они так назовут это) Александру, или Цезарю, или Антонину, которые мертвы много сотен лет назад, как любому, кто сейчас живет; ибо это отображение славы учености в суверенитете, которое я предлагаю себе, а не настроение декламировать в чьих-либо похвалах. Наблюдайте, тогда, речь, которую он использовал о Диогене, и посмотрите, не стремится ли она к истинному состоянию одного из величайших вопросов моральной философии: является ли наслаждение внешними вещами или пренебрежение ими величайшим счастьем; ибо когда он увидел Диогена столь совершенно довольным столь малым, он сказал тем, кто насмехался над его состоянием: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Но Сенека инвертирует это и говорит: «Plus erat, quod hic nollet accipere, quàm quod ille posset dare». Было больше вещей, от которых Диоген отказался бы, чем те, которые Александр мог бы дать или насладиться.

(13) Наблюдайте, снова, ту речь, которая была обычна для него: «Что он чувствовал свою смертность главным образом в двух вещах, сне и похоти»; и посмотрите, не была ли это речь, извлеченная из глубины натуральной философии, и более похожая на ту, что могла выйти из уст Аристотеля или Демокрита, чем от Александра.

(14) Посмотрите, снова, ту речь о человечности и поэзии, когда, при кровотечении из своих ран, он позвал к себе одного из своих льстецов, который имел обыкновение приписывать ему божественную честь, и сказал: «Смотри, это самая настоящая кровь; это не такая жидкость, о которой говорит Гомер, которая текла из руки Венеры, когда она была пронзена Диомедом».

(15) Посмотрите также его готовность в упреке логики в речи, которую он использовал к Кассандру, по поводу жалобы, которая была сделана против его отца Антипатра; ибо когда Александр случайно сказал: «Думаете ли вы, что эти люди пришли бы издалека, чтобы жаловаться, если бы у них не было справедливой причины для скорби?» и Кассандр ответил: «Да, в том-то и дело, потому что они думали, что их не опровергнут»; сказал Александр, смеясь: «Смотрите на тонкости Аристотеля, принимать дело с обеих сторон, pro et contra, и т. д.».

(16) Но заметьте, снова, как хорошо он мог использовать то же искусство, которое он порицал, чтобы служить своему собственному настроению: когда, питая тайную неприязнь к Каллисфену, потому что он был против новой церемонии его обожания, пируя однажды вечером, где тот же Каллисфен был за столом, было предложено некоторыми после ужина, ради развлечения, чтобы Каллисфен, который был красноречивым человеком, мог говорить на какую-нибудь тему или цель по своему выбору; что Каллисфен и сделал, выбрав похвалу македонскому народу для своего дискурса, и выполняя это с такой хорошей манерой, что слушатели были очень восхищены; на что Александр, нисколько не довольный, сказал: «Легко быть красноречивым на столь хорошую тему; но, — говорит он, — поверните свой стиль, и давайте услышим, что вы можете сказать против нас»; что Каллисфен тотчас предпринял и сделал с таким жалом и жизнью, что Александр прервал его и сказал: «Доброта дела сделала его красноречивым прежде, а досада сделала его красноречивым тогда снова».

(17) Рассмотрите далее, для тропов риторики, то превосходное использование метафоры или перевода, которым он облагает Антипатра, который был властным и тираническим правителем; ибо когда один из друзей Антипатра хвалил его Александру за его умеренность, что он не выродился, как другие его наместники, в персидскую гордость, в использовании пурпура, а сохранил древнюю привычку Македонии, черную. «Правда, — говорит Александр, — но Антипатр весь пурпурный внутри». Или то другое, когда Парменион пришел к нему на равнине Арбелы и показал ему бесчисленное множество его врагов, особенно как они казались по бесконечному количеству огней, как если бы это был новый небосвод звезд, и вследствие этого посоветовал ему напасть на них ночью; на что он ответил: «Что он не будет красть победу».

(18) Для предмета политики, взвесьте то значительное различие, столь во все века принятое, которое он сделал между своими двумя друзьями Гефестионом и Кратером, когда он сказал: «Что один любил Александра, а другой любил царя»: описывая главное различие лучших слуг принцев, что одни в привязанности любят их личность, а другие в долгу любят их корону.

(19) Взвесьте также то превосходное обложение ошибкой, обычное для советников принцев, что они советуют своим господам согласно модели их собственного ума и судьбы, а не их господ. Когда после великих предложений Дария Парменион сказал: «Конечно, я бы принял эти предложения, если бы я был Александром»; сказал Александр: «Так бы и я, если бы я был Парменионом».