«О преуспеянии знания»

(11) Существует еще одно разделение истории, которое делает Корнелий Тацит и которое не следует забывать, особенно в связи с тем применением, которое он к нему присовокупляет: анналы и журналы (дневники), приписывая первым дела государственные, а вторым — деяния и происшествия более низкого порядка. Ибо, лишь вскользь упомянув о некоторых великолепных постройках, он добавляет: «Ибо, согласно достоинству римского народа, было решено важные дела вверять анналам, а подобные — ежедневным городским записям». Таким образом, существует своего рода созерцательная геральдика, равно как и гражданская. И как ничто не умаляет достоинство государства более, чем смешение степеней, так и не в малой мере принижает авторитет истории смешение дел триумфальных, или церемониальных, или дел новизны с делами государственными. Но использование журнала имело место не только в истории времен, но также в истории личностей и, главным образом, деяний; ибо государи в древности, как из соображений чести, так и политики, вели журналы того, что происходило изо дня в день. Ибо мы видим, что летопись, которую читали перед Артаксерксом, когда он не мог уснуть, содержала дела, правда, важные, но такие, что произошли в его собственное время и совсем недавно. Но журнал дома Александра выражал каждую мелкую подробность, даже касающуюся его личности и двора; и до сих пор в памятных предприятиях, таких как военные экспедиции, навигации и тому подобное, хорошо принят обычай вести дневники того, что происходит постоянно.

(12) Я не могу также не знать о форме письма, которую использовали некоторые серьезные и мудрые люди, содержащей разрозненную историю тех деяний, которые они сочли достойными памяти, с политическим рассуждением и наблюдением по этому поводу: не включенными в историю, а отдельно, и как более главными в их намерении; каковой род обдуманной истории я считаю более уместным поместить среди книг о политике, о которых мы будем говорить далее, нежели среди книг по истории. Ибо истинная задача истории — представлять сами события вместе с советами, а наблюдения и выводы из них оставлять на усмотрение и способность суждения каждого человека. Но смеси — это вещи нерегулярные, определить которые никто не может.

(13) Так же существует и другой род истории, многократно смешанной, а именно история космографии: состоящая из естественной истории в отношении самих регионов; из истории гражданской в отношении поселений, правлений и нравов народов; и математики в отношении климатов и конфигураций по отношению к небесам: какова часть знания из всех прочих в это последнее время достигла наибольшего преуспеяния. Ибо можно истинно утверждать, к чести этих времен и в добродетельном соревновании с древностью, что в этом великом строении мира никогда не было проделано сквозных отверстий, вплоть до века нас и наших отцов. Ибо хотя они имели знание об антиподах,

«И там, где Восток первым дышит усталыми конями, / Там поздний Веспер зажигает свои румяные огни»,

все же это могло быть путем доказательства, а не факта; и если путем путешествия, то это требует плавания лишь половины земного шара. Но обогнуть землю, как это делают небесные тела, не было сделано и не было предпринято до этих поздних времен: и потому эти времена могут справедливо нести на своем знамени не только plus ultra, в превосходство над древним non ultra, и imitabile fulmen, в превосходство над древним non imitabile fulmen,

«Безумец, что облака и неподражаемый гром» и т.д.

но также imitabile caelum; в отношении многих памятных путешествий по образу небес вокруг земного шара.

(14) И это преуспеяние в навигации и открытиях может также породить ожидание дальнейшего преуспеяния и приумножения всех наук; ибо может показаться, что они предназначены Богом быть современниками, то есть встретиться в одном веке. Ибо так пророк Даниил, говоря о последних временах, предрекает: «Многие будут странствовать, и умножится ведение»: как если бы открытость и сквозной проход мира и приумножение знания были назначены быть в одни и те же века; как мы видим, это уже исполнено в значительной части: учение этих поздних времен не сильно уступает двум прежним периодам или возвратам учения, один из которых был у греков, другой — у римлян.

III. (1) История церковная получает те же деления, что и история гражданская: но далее в своем своеобразии может быть разделена на историю Церкви, под общим именем; историю пророчества; и историю провидения. Первая описывает времена воинствующей Церкви, будь то колеблющейся, как ковчег Ноя, или подвижной, как ковчег в пустыне, или пребывающей в покое, как ковчег в Храме: то есть состояние Церкви в гонении, в перемещении и в мире. Эту часть я никоим образом не должен отмечать как недостаточную; лишь хотел бы, чтобы ее добродетель и искренность соответствовали ее массе и количеству. Но я сейчас занят не порицаниями, а упущениями.

(2) Вторая, которая есть история пророчества, состоит из двух соотносительных понятий — пророчества и исполнения; и поэтому природа такой работы должна быть такова, чтобы каждое пророчество Писания было соотнесено с событием, исполняющим его на протяжении веков мира, как для лучшего утверждения веры, так и для лучшего просвещения Церкви относительно тех частей пророчеств, которые еще не исполнены: допуская, тем не менее, ту широту, которая свойственна и привычна божественным пророчествам, будучи по природе их Автора, у Которого тысяча лет — как один день, и поэтому они не исполняются пунктуально сразу, но имеют зарождающееся и прорастающее исполнение на протяжении многих веков, хотя высота или полнота их может относиться к какому-то одному веку. Это работа, которую я нахожу недостаточной, но она должна быть выполнена с мудростью, трезвостью и благоговением, или не быть вовсе.

(3) Третья, которая есть история Провидения, содержит то превосходное соответствие, которое существует между открытой волей Бога и Его тайной волей; которая, хотя и столь темна, что по большей части не читаема для естественного человека — нет, и зачастую даже для тех, кто созерцает ее из скинии — все же в некоторые времена Богу угодно, для нашего лучшего утверждения и опровержения тех, кто живет как без Бога в мире, написать ее таким текстом и заглавными буквами, что, как говорит пророк, «бегущий может прочесть ее» — то есть простые чувственные люди, которые спешат мимо судов Божьих и никогда не склоняют и не фиксируют свои мысли на них, тем не менее в своем прохождении и беге побуждаются различить ее. Таковы примечательные события и примеры судов Божьих, наказаний, избавлений и благословений; и это работа, которая прошла через труд многих, и поэтому я не могу представить ее как упущенную.

(4) Существуют также другие части учения, которые являются приложениями к истории. Ибо все внешние действия человека состоят из слов и дел, из которых история должным образом принимает и сохраняет в памяти дела; а если и слова, то лишь как побуждения и переходы к делам; так существуют другие книги и писания, которые подходят для хранения и принятия только слов, которые также бывают трех видов — ораторские речи, письма и краткие речи или изречения. Ораторские речи — это судебные прения, советы, похвалы, инвективы, апологии, порицания, речи формальные или церемониальные и тому подобное. Письма соответствуют всему разнообразию случаев: извещения, советы, указания, предложения, прошения, рекомендательные, обличительные, примирительные, комплиментарные, увеселительные, дискуссионные и все прочие проявления деятельности. И те, что написаны мудрыми людьми, являются, по моему суждению, лучшими из всех слов человека; ибо они более естественны, чем ораторские и публичные речи, и более обдуманны, чем совещания или сиюминутные речи. Так, опять же, письма о делах от тех, кто ими управляет или посвящен в них, являются лучшими из всех прочих наставлениями для истории, а для прилежного читателя — лучшими историями сами по себе. Что касается афоризмов, то великой потерей является та книга Цезаря; ибо как его история, и те немногие его письма, которые у нас есть, и те афоризмы, которые принадлежали ему самому, превосходят все прочие, так, полагаю, сделало бы и его собрание афоризмов; ибо что касается тех, что собраны другими, то либо у меня нет вкуса к таким вещам, либо их выбор был неудачен. Но на этих трех видах писаний я не настаиваю, потому что у меня нет недостатков, которые я мог бы предложить относительно них.

(5) Столько, следовательно, об истории, которая есть та часть учения, что отвечает одной из ячеек, обителей или канцелярий ума человеческого, а именно — памяти.

IV. (1) Поэзия есть часть учения в мере слов, по большей части ограниченная, но во всех прочих пунктах чрезвычайно вольная, и истинно относится к воображению; которое, не будучи связанным законами материи, может по своему желанию соединять то, что природа разделила, и разделять то, что природа соединила, и таким образом совершать незаконные браки и разводы вещей — Pictoribus atque poetis и т.д. Она берется в двух смыслах в отношении слов или материи. В первом смысле это лишь характер стиля, и принадлежит искусствам речи, и не относится к настоящему. В последнем — это, как было сказано, одна из главных частей учения, и есть не что иное, как вымышленная история, которая может быть изложена как в прозе, так и в стихах.

(2) Использование этой вымышленной истории заключалось в том, чтобы дать некоторую тень удовлетворения уму человека в тех пунктах, в которых природа вещей отказывает в нем, ибо мир по своей пропорции ниже души; по причине чего существует, в согласии с духом человека, более обширное величие, более точная благость и более абсолютное разнообразие, чем можно найти в природе вещей. Поэтому, поскольку деяния или события истинной истории не имеют той величины, которая удовлетворяет ум человека, поэзия вымышляет деяния и события более великие и более героические. Поскольку истинная история предлагает успехи и исходы действий, не столь соответствующие заслугам добродетели и порока, поэтому поэзия вымышляет их более справедливыми в воздаянии и более соответствующими открытому Провидению. Поскольку истинная история представляет действия и события более обыденными и менее изменчивыми, поэтому поэзия наделяет их большей редкостью и более неожиданными и альтернативными вариациями. Таким образом, оказывается, что поэзия служит и содействует великодушию, морали и наслаждению. И поэтому всегда считалось, что она имеет некоторое участие в божественности, потому что она возвышает и поднимает ум, подчиняя видимость вещей желаниям ума; тогда как разум пригибает и склоняет ум к природе вещей. И мы видим, что благодаря этим внушениям и соответствиям с природой и удовольствием человека, соединенным также с согласием и созвучием, которое она имеет с музыкой, она имела доступ и оценку в грубые времена и варварские регионы, где другое учение было исключено.

(3) Деление поэзии, которое является наиболее подходящим в своем своеобразии (помимо тех делений, которые являются общими для нее с историей, как вымышленные хроники, вымышленные жизнеописания и приложения к истории, как вымышленные послания, вымышленные ораторские речи и остальное), есть на поэзию повествовательную, представительную и аллюзивную. Повествовательная есть простое подражание истории, с излишествами, упомянутыми ранее, выбирая в качестве предметов обычно войны и любовь, редко государство, а иногда удовольствие или веселье. Представительная есть как бы видимая история, и является образом действий, как если бы они были настоящими, как история есть образ действий в природе, как они есть (то есть) прошлые. Аллюзивная, или параболическая, есть повествование, примененное только для выражения какой-то особой цели или замысла; каковой последний вид параболической мудрости был гораздо более в употреблении в древние времена, как по басням Эзопа, и кратким изречениям семи мудрецов, и использованию иероглифов может быть видно. И причина была (ибо тогда было необходимо выразить любой пункт разума, который был более острым или тонким, чем вульгарный, таким образом) потому, что люди в те времена нуждались как в разнообразии примеров, так и в тонкости замысла. И как иероглифы были до букв, так притчи были до аргументов; и тем не менее сейчас и во все времена они сохраняют много жизни и силы, потому что разум не может быть столь ощутимым, а примеры столь подходящими.

(4) Но остается еще одно использование поэзии параболической, противоположное тому, которое мы упомянули последним; ибо то стремится продемонстрировать и проиллюстрировать то, что преподается или излагается, а это другое — скрыть и затемнить его — то есть, когда тайны и мистерии религии, политики или философии вовлечены в басни или притчи. Об этом в божественной поэзии мы видим, что использование авторизовано. В языческой поэзии мы видим, что толкование басен случается иногда с большим успехом: как в басне о том, что гиганты, будучи побеждены в своей войне против богов, земля, их мать, в отместку за это породила Молву:

«Ее земля-мать, раздраженная гневом богов, / Последней, как говорят, сестрой Коя и Энкелада, / Породила».

Истолковано так, что когда государи и монархи подавили фактических и открытых мятежников, тогда злоба народа (которая есть мать мятежа) порождает пасквили и клевету, и порицания государств, что есть того же рода, что и мятеж, но более женственное. Так в басне о том, что остальные боги, сговорившись связать Юпитера, Паллада призвала Бриарея с его сотней рук ему на помощь: истолковано так, что монархи не должны бояться никакого обуздания своей абсолютности могущественными подданными, до тех пор, пока мудростью они удерживают сердца народа, который непременно встанет на их сторону. Так в басне о том, что Ахиллес воспитывался у Хирона, кентавра, который был отчасти человек и отчасти зверь, истолковано остроумно, но превратно Макиавелли, что к воспитанию и дисциплине государей принадлежит знание того, как играть роль льва в насилии и лисы в хитрости, так же как человека в добродетели и справедливости. Тем не менее, во многих подобных столкновениях я скорее думаю, что басня была первой, а толкование придумано, чем что мораль была первой, и на ее основе басня сложена; ибо я нахожу, что это было древней суетностью Хрисиппа, который утруждал себя великим спором, чтобы привязать утверждения стоиков к вымыслам древних поэтов; но все же, что все басни и вымыслы поэтов были лишь удовольствием, а не фигурой, я не высказываю мнения. Конечно, из тех поэтов, которые сейчас существуют, даже Гомер сам (несмотря на то, что он был сделан своего рода писанием поздними школами греков), все же я без всякого затруднения провозгласил бы, что его басни не имели такой внутренней сути в его собственном смысле. Но что они могли иметь по более оригинальной традиции, нелегко утверждать, ибо он не был изобретателем многих из них.

(5) В этой третьей части учения, которая есть поэзия, я не могу сообщить о каком-либо недостатке; ибо, будучи как растение, которое происходит от похоти земли, без формального семени, она взошла и распространилась больше, чем любой другой вид. Но чтобы воздать ей должное, для выражения привязанностей, страстей, пороков и обычаев мы обязаны поэтам больше, чем работам философов; а за остроумие и красноречие — не намного меньше, чем речам ораторов. Но не хорошо задерживаться слишком долго в театре. Давайте теперь перейдем к судебному месту или дворцу ума, к которому мы должны приблизиться и осмотреть с большим благоговением и вниманием.

V. (1) Знание человека подобно водам, некоторые нисходят свыше, а некоторые бьют из-под земли: одно просвещено светом природы, другое вдохновлено божественным откровением. Свет природы состоит в понятиях ума и отчетах чувств; ибо что касается знания, которое человек получает через обучение, оно кумулятивно, а не оригинально, как в воде, которая помимо своего собственного истока питается другими источниками и потоками. Итак, согласно этим двум различающимся озарениям или началам, знание прежде всего делится на божественность и философию.

(2) В философии созерцания человека либо проникают к Богу, либо обращаются к природе, либо отражаются или возвращаются на него самого. Из этих различных исследований возникают три знания — божественная философия, натуральная философия и человеческая философия или гуманитарные науки. Ибо все вещи отмечены и запечатлены этим тройным характером — силой Бога, различием природы и использованием человека. Но поскольку распределения и разделения знания не подобны нескольким линиям, которые встречаются в одном угле и поэтому касаются лишь точки, но подобны ветвям дерева, которые встречаются в стволе, который имеет измерение и количество целостности и непрерывности, прежде чем он начнет прерываться и разбиваться на руки и сучья; поэтому хорошо, прежде чем мы войдем в прежнее распределение, воздвигнуть и составить одну универсальную науку, под именем philosophia prima, примитивной или суммарной философии, как главный и общий путь, прежде чем мы дойдем до того места, где пути расходятся и делят себя; каковую науку, должен ли я сообщать как недостаточную или нет, я сомневаюсь. Ибо я нахожу некоторую рапсодию натуральной теологии и различных частей логики; и той части натуральной философии, которая касается принципов, и той другой части натуральной философии, которая касается души или духа — все это странно смешано и перепутано; но будучи исследованным, кажется мне скорее грабежом других наук, продвинутых и возвышенных до некоторой высоты терминов, чем чем-либо солидным или субстантивным само по себе. Тем не менее, я не могу не знать о различии, которое является общепринятым, что одни и те же вещи рассматриваются, но в различных отношениях. Как, например, что логика рассматривает многие вещи, как они есть в понятии, а эта философия — как они есть в природе: одно в видимости, другое в существовании; но я нахожу это различие лучше сделанным, чем преследуемым. Ибо если бы они рассматривали количество, сходство, разнообразие и остальное из тех внешних характеров вещей, как философы, и в природе, их исследования должны были бы по необходимости быть совсем иного рода, чем они есть. Ибо говорит ли кто-нибудь из них, рассматривая количество, о силе союза, как и насколько он умножает добродетель? Дает ли кто-нибудь причину, почему некоторые вещи в природе столь обычны и в столь большом количестве, а другие столь редки и в столь малом количестве? Дает ли кто-нибудь, рассматривая сходство и разнообразие, причину, почему железо не должно двигаться к железу, которое более похоже, но двигаться к магниту, который менее похож? Почему во всех разнообразиях вещей должны быть определенные причастия в природе, которые почти двусмысленны, к какому роду они должны быть отнесены? Но существует чистое и глубокое молчание относительно природы и действия тех общих дополнений вещей, как в природе; и только возобновление и повторение силы и использования их в речи или аргументе. Поэтому, поскольку в писании такого рода я избегаю всякой тонкости, мой смысл относительно этой оригинальной или универсальной философии таков, в простом и грубом описании через отрицание: «Чтобы она была вместилищем для всех таких полезных наблюдений и аксиом, которые не подпадают под охват какой-либо из специальных частей философии или наук, но являются более общими и более высокого уровня».

(3) Теперь, что есть много такого рода, не нужно сомневаться. Например: не является ли правило, Si inaequalibus aequalia addas, omnia erunt inaequalia, аксиомой как справедливости, так и математики? и нет ли истинного совпадения между коммутативной и дистрибутивной справедливостью, и арифметической и геометрической пропорцией? Не является ли то другое правило, Quae in eodem tertio conveniunt, et inter se conveniunt, правилом, взятым из математики, но столь мощным в логике, что все силлогизмы построены на нем? Не является ли наблюдение, Omnia mutantur, nil interit, созерцанием в философии таким, что quantum природы вечен? в натуральной теологии таким, что требуется та же всемогущество, чтобы сделать нечто ничем, которое вначале сделало ничто чем-то? согласно Писанию, Didici quod omnia opera, quae fecit Deus, perseverent in perpetuum; non possumus eis quicquam addere nec auferre. Не является ли основанием, которое Макиавелли мудро и широко обсуждает относительно правительств, что путь к установлению и сохранению их есть сведение их ad principia — правилом в религии и природе, так же как в гражданском управлении? Не была ли персидская магия сведением или соответствием принципов и архитектур природы правилам и политике правительств? Не является ли предписание музыканта, переходить от диссонанса или резкого созвучия к консонансу или сладкому созвучию, одинаково истинным в привязанности? Не является ли троп музыки, избегать или соскальзывать с закрытия или каденции, общим с тропом риторики обманывания ожидания? Не является ли наслаждение дрожанием на остановке в музыке тем же, что и игра света на воде?

«Блестит под дрожащим светом море».

Не являются ли органы чувств одного рода с органами отражения, глаз со стеклом, ухо с пещерой или проливом, определенными и ограниченными? И не являются ли эти только подобия, как люди узкого наблюдения могут вообразить их, но те же следы природы, ступающие или печатающие на различных предметах или материях. Эту науку, следовательно (как я понимаю ее), я могу справедливо сообщить как недостаточную; ибо я вижу иногда более глубокий сорт умов, при рассмотрении какого-то частного аргумента, будет время от времени черпать ведро воды из этого колодца для своего текущего использования; но исток его кажется мне не был посещен, будучи столь превосходного использования как для раскрытия природы, так и для сокращения искусства.

VI. (1) Эта наука, будучи поэтому сначала помещенной как общий родитель, подобно Берекинтии, которая имела столь много небесного потомства, omnes coelicolas, omnes supera alta tenetes; мы можем вернуться к прежнему распределению трех философий — божественной, натуральной и человеческой. И что касается божественной философии или натуральной теологии, это то знание или зачаток знания о Боге, который может быть получен созерцанием Его творений; каковое знание может быть истинно названо божественным в отношении объекта и натуральным в отношении света. Границы этого знания таковы, что его достаточно, чтобы убедить атеизм, но не чтобы информировать религию; и поэтому никогда не было совершено чуда Богом, чтобы обратить атеиста, потому что свет природы мог привести его к исповеданию Бога; но чудеса совершались, чтобы обратить идолопоклонников и суеверных, потому что никакой свет природы не простирается, чтобы объявить волю и истинное поклонение Богу. Ибо как все работы показывают силу и мастерство работника, а не его образ, так и с работами Бога, которые показывают всемогущество и мудрость Создателя, но не Его образ. И поэтому в этом языческое мнение отличается от священной истины: ибо они предполагали, что мир есть образ Бога, а человек есть извлечение или сжатый образ мира; но Писания никогда не удостаиваются приписать миру ту честь, чтобы быть образом Бога, но только «работой Его рук»; также они не говорят ни о каком другом образе Бога, кроме человека. Поэтому созерцанием природы побудить и принудить признание Бога и продемонстрировать Его силу, провидение и благость есть превосходный аргумент, и был превосходно обработан многими, но с другой стороны, из созерцания природы или основания человеческих знаний побудить какую-либо истину или убеждение относительно пунктов веры, есть, по моему суждению, не безопасно; Da fidei quae fidei sunt. Ибо сами язычники заключают то же самое в той превосходной и божественной басне о золотой цепи: «Что люди и боги не были способны стянуть Юпитера на землю; но, наоборот, Юпитер был способен подтянуть их на небо». Таким образом, мы не должны пытаться стянуть или подчинить тайны Бога нашему разуму, но наоборот, возвысить и продвинуть наш разум к божественной истине. Таким образом, в этой части знания, касающейся божественной философии, я настолько далек от того, чтобы отмечать какой-либо недостаток, что я скорее отмечаю избыток; к чему я отвлекся из-за крайнего предубеждения, которое как религия, так и философия получили и могут получить, будучи смешанными вместе; как то, что несомненно сделает еретическую религию и воображаемую и баснословную философию.

(2) Иначе обстоит дело с природой ангелов и духов, что является приложением теологии, как божественной, так и натуральной, и не является ни непостижимым, ни запрещенным. Ибо хотя Писание говорит: «Пусть никто не обманывает вас возвышенным рассуждением о поклонении ангелам, вторгаясь в то, чего не знает» и т.д., все же, если вы хорошо наблюдаете это предписание, может показаться, что запрещены только две вещи — поклонение им и фантастическое мнение о них, либо превозносить их дальше, чем подобает степени творения, либо превозносить знание человека о них дальше, чем он имеет основание. Но трезвое и обоснованное исследование, которое может возникнуть из отрывков Священных Писаний или из градаций природы, не ограничено. Так о выродившихся и отпавших духах, общение с ними или использование их запрещено, тем более любое почитание по отношению к ним; но созерцание или наука об их природе, их силе, их иллюзиях, либо через Писание, либо через разум, есть часть духовной мудрости. Ибо так апостол говорит: «Мы не не ведаем его уловок». И не более незаконно исследовать природу злых духов, чем исследовать силу ядов в природе или природу греха и порока в морали. Но эту часть, касающуюся ангелов и духов, я не могу отметить как недостаточную, ибо многие занимались ею; я могу скорее оспорить ее, у многих писателей о ней, как баснословную и фантастическую.

(3) Оставляя поэтому божественную философию или натуральную теологию (не божественность или вдохновенную теологию, которую мы оставляем для последнего из всех, как гавань и субботу всех созерцаний человека), мы теперь перейдем к натуральной философии. Если тогда истинно то, что сказал Демокрит: «Что истина природы лежит скрытой в некоторых глубоких шахтах и пещерах»; и если истинно также то, что алхимики так сильно внушают, что Вулкан есть вторая природа и имитирует это ловко и сжато, что природа работает через амбажи и длительность времени, было бы хорошо разделить натуральную философию на шахту и печь и сделать две профессии или занятия натуральных философов — одних быть пионерами, а других кузнецами; одних копать, а других рафинировать и ковать. И конечно, я лучше всего одобряю деление такого рода, хотя и в более знакомых и схоластических терминах: а именно, что это две части натуральной философии — исследование причин и производство эффектов; спекулятивная и оперативная; натуральная наука и натуральная благоразумие. Ибо как в гражданских делах есть мудрость дискурса и мудрость направления; так и в натуральной. И здесь я сделаю просьбу, чтобы для последней (или, по крайней мере, для ее части) я мог возродить и реинтегрировать неправильно примененное и злоупотребленное имя натуральной магии, которая в истинном смысле есть лишь натуральная мудрость или натуральное благоразумие; взятое согласно древнему принятию, очищенное от суеты и суеверия. Теперь, хотя это истинно, и я знаю это хорошо, что существует взаимодействие между причинами и эффектами, так что оба эти знания, спекулятивное и оперативное, имеют большую связь между собой; все же, поскольку вся истинная и плодотворная натуральная философия имеет двойную шкалу или лестницу, восходящую и нисходящую, восходящую от экспериментов к изобретению причин и нисходящую от причин к изобретению новых экспериментов; поэтому я считаю наиболее необходимым, чтобы эти две части рассматривались и обрабатывались отдельно.

(2) Натуральная наука или теория делится на физику и метафизику; в чем я желаю, чтобы было понято, что я использую слово метафизика в ином смысле, чем тот, который принят. И таким же образом я не сомневаюсь, что легко покажется людям суждения, что в этой и других деталях, где бы моя концепция и понятие ни отличались от древних, все же я стараюсь сохранить древние термины. Ибо надеясь хорошо избавить себя от заблуждения, порядком и ясным выражением того, что я предлагаю, я в остальном ревностен и привязан к тому, чтобы отступать от древности, либо в терминах, либо в мнениях, как можно меньше, насколько это может стоять с истиной и преуспеянием знания. И здесь я не могу не удивляться философу Аристотелю, который действовал в таком духе различия и противоречия по отношению ко всей древности; предпринимая не только создавать новые слова науки по своему усмотрению, но и смешивать и уничтожать всю древнюю мудрость; настолько, что он никогда не называет или не упоминает древнего автора или мнение, кроме как чтобы опровергнуть и упрекнуть; в чем ради славы и привлечения последователей и учеников он выбрал правильный курс. Ибо конечно происходит, и имеет место в человеческой истине, то, что было отмечено и провозглашено в высшей истине: — Veni in nomine partis, nec recipitis me; si quis venerit in nomine suo eum recipietis. Но в этом божественном афоризме (рассматривая, к кому он был применен, а именно к антихристу, величайшему обманщику), мы можем хорошо различить, что приход от своего собственного имени, без уважения к древности или отцовству, не является хорошим признаком истины, хотя он и соединен с удачей и успехом eum recipietis. Но об этой превосходной личности Аристотеле я буду думать, что он научился этому настроению у своего ученика, с которым, кажется, он соревновался; один — победить все мнения, как другой — победить все нации. В чем, тем не менее, может быть, он может от рук некоторых людей, которые имеют горький нрав, получить такой же титул, как его ученик:

«Счастливый грабитель земель, не полезный миру, / Изданный пример, и т.д.»

Так,

«Счастливый грабитель учения».

Но мне, с другой стороны, который желает, насколько это лежит в моем пере, обосновать общительное взаимодействие между древностью и преуспеянием, кажется лучшим держать путь с древностью usque ad aras; и поэтому сохранять древние термины, хотя я иногда изменяю использования и определения, согласно умеренному действию в гражданском управлении; где, хотя есть некоторое изменение, все же держится то, что Тацит мудро отмечает, eadem magistratuum vocabula.

(3) Чтобы вернуться, следовательно, к использованию и принятию термина метафизика, как я теперь понимаю слово; кажется, из того, что уже было сказано, что я намереваюсь philosophia prima, суммарную философию и метафизику, которые до сих пор были смешаны как одно, быть двумя различными вещами. Ибо одну я сделал как родителя или общего предка для всего знания; а другую я теперь ввел как ветвь или потомка натуральной науки. Кажется также, что я назначил суммарной философии общие принципы и аксиомы, которые являются беспорядочными и безразличными к различным наукам; я назначил ей также исследование относительно действия или относительных и приходящих характеров сущностей, как количество, сходство, разнообразие, возможность и остальное, с этим различием и положением; что они обрабатываются, как они имеют эффективность в природе, а не логически. Кажется также, что натуральная теология, которая до сих пор обрабатывалась запутанно с метафизикой, я заключил и ограничил ее саму по себе. Поэтому теперь вопрос, что осталось для метафизики; в чем я могу без предубеждения сохранить столько же от замысла древности, что физика должна созерцать то, что присуще материи, и поэтому преходяще; а метафизика — то, что абстрагировано и фиксировано. И опять, что физика должна обрабатывать то, что предполагает в природе только бытие и движение; а метафизика должна обрабатывать то, что предполагает далее в природе разум, понимание и платформу. Но различие, ясно выраженное, является наиболее знакомым и ощутимым. Ибо как мы разделили натуральную философию в целом на исследование причин и производство эффектов, так ту часть, которая касается исследования причин, мы подразделяем согласно принятому и здравому делению причин. Одна часть, которая есть физика, исследует и обрабатывает материальные и эффективные причины; а другая, которая есть метафизика, обрабатывает формальные и конечные причины.

(4) Физика (принимая ее согласно производному, а не согласно нашему идиому для медицины) расположена в среднем сроке или расстоянии между натуральной историей и метафизикой. Ибо натуральная история описывает разнообразие вещей; физика — причины, но переменные или относительные причины; а метафизика — фиксированные и постоянные причины.

«Как эта грязь твердеет, и как этот воск плавится, / Одним и тем же огнем».

Огонь есть причина затвердевания, но относительно глины; огонь есть причина расплавления, но относительно воска. Но огонь не есть постоянная причина ни затвердевания, ни расплавления; так что физические причины есть лишь эффективная и материя. Физика имеет три части, из которых две уважают природу объединенную или собранную, третья созерцает природу рассеянную или распределенную. Природа собрана либо в одно целое, либо в те же принципы или семена. Таким образом, первая доктрина касается контекстуры или конфигурации вещей, как de mundo, de universitate rerum. Вторая есть доктрина относительно принципов или оригиналов вещей. Третья есть доктрина относительно всего разнообразия и частности вещей; будь то отличающихся субстанций, или их отличающихся качеств и природ; о чем не нужно перечисление, эта часть есть лишь как глосса или парафраз, который сопровождает текст натуральной истории. Из этих трех я не могу сообщить ни о какой как о недостаточной. В какой истине или совершенстве они обрабатываются, я не делаю сейчас никакого суждения; но они являются частями знания, не оставленными трудом человека.

(5) Для метафизики мы назначили ей исследование формальных и конечных причин; каковое назначение, что касается первой из них, может показаться пустяковым и недействительным, из-за принятого и закоренелого мнения, что исследование человека не компетентно найти существенные формы или истинные различия; о каковом мнении мы возьмем это удержание, что изобретение форм есть из всех других частей знания самая достойная для поиска, если возможно ее найти. Что касается возможности, они плохие открыватели, которые думают, что нет земли, когда они не могут видеть ничего, кроме моря. Но очевидно, что Платон, в своем мнении об идеях, как тот, кто имел остроумие возвышения, расположенное как на утесе, разглядел, что формы были истинным объектом знания; но потерял реальный плод своего мнения, рассматривая формы как абсолютно абстрагированные от материи, а не ограниченные и определенные материей; и так обращая свое мнение на теологию, которой вся его натуральная философия заражена. Но если какой-либо человек будет держать постоянный бдительный и строгий глаз на действие, операцию и использование знания, он может посоветовать и заметить, каковы формы, раскрытие которых плодотворно и важно для состояния человека. Ибо что касается форм субстанций (человек только исключен, о котором сказано, Formavit hominem de limo terrae, et spiravit in faciem ejus spiraculum vitae, а не как обо всех других творениях, Producant aquae, producat terra), формы субстанций, я говорю (как они сейчас путем соединения и пересадки умножены) столь запутанны, что их не нужно исследовать; не более, чем было бы возможно или к цели искать в целом формы тех звуков, которые составляют слова, которые путем композиции и транспозиции букв бесконечны. Но, с другой стороны, исследовать форму тех звуков или голосов, которые составляют простые буквы, легко постижимо; и будучи известными, побуждает и проявляет формы всех слов, которые состоят и составлены из них. Таким же образом исследовать форму льва, дуба, золота; нет, воды, воздуха, есть тщетное преследование; но исследовать формы чувства, добровольного движения, вегетации, цветов, тяжести и легкости, плотности, тонкости, тепла, холода и всех других природ и качеств, которые, как алфавит, не многочисленны, и из которых сущности (поддерживаемые материей) всех творений состоят; исследовать, я говорю, истинные формы этих, есть та часть метафизики, о которой мы сейчас определяем. Не то чтобы физика не делает исследования и не принимает соображения тех же природ; но как? Только как к материальным и эффективным причинам их, а не как к формам. Например, если причина белизны в снегу или пене исследована, и она представлена так, что тонкое смешение воздуха и воды есть причина, это хорошо представлено; но, тем не менее, есть ли это форма белизны? Нет; но это эффективная, которая всегда лишь vehiculum formae. Эту часть метафизики я не нахожу обработанной и выполненной; чему я не удивляюсь; потому что я считаю невозможным ее изобрести тем курсом изобретения, который был использован; ввиду того, что люди (что есть корень всех ошибок) сделали слишком несвоевременный уход и слишком отдаленное отступление от частностей.

(6) Но использование этой части метафизики, которую я сообщаю как недостаточную, есть из остальных самая превосходная в двух отношениях: одно, потому что это долг и добродетель всего знания сокращать бесконечность индивидуального опыта, насколько концепция истины позволит, и исправлять жалобу vita brevis, ars longa; что выполняется путем объединения понятий и концепций наук. Ибо знания подобны пирамидам, из которых история есть основание. Так о натуральной философии, основание есть натуральная история; стадия следующая за основанием есть физика; стадия следующая за вертикальной точкой есть метафизика. Что касается вертикальной точки, opus quod operatur Deus a principio usque ad finem, суммарный закон природы, мы не знаем, может ли исследование человека достичь его. Но эти три есть истинные стадии знания, и они для тех, кто развращен, не лучше, чем холмы гигантов: —

«Трижды они пытались навалить на Пелион Оссу, / Конечно, и на Оссу навалить лиственный Олимп».

Но для тех, которые относят все вещи к славе Бога, они есть как три восклицания, Sante, sancte, sancte! святы в описании или дилатации Его работ; святы в соединении или конкатенации их; и святы в союзе их в вечном и единообразном законе. И поэтому созерцание было превосходным у Парменида и Платона, хотя лишь созерцание у них, что все вещи по шкале восходили к единству. Итак, всегда то знание является самым достойным, которое заряжено наименьшей множественностью, что оказывается метафизикой; как то, что рассматривает простые формы или различия вещей, которые немногочисленны, и степени и координации которых составляют все это разнообразие. Второе отношение, которое оценивает и хвалит эту часть метафизики, есть то, что она освобождает силу человека к величайшей свободе и возможности работ и эффектов. Ибо физика несет людей узкими и ограниченными путями, подверженными многим случайностям и препятствиям, имитируя обычные извилистые курсы природы. Но latae undique sunt sapientibus viae; к мудрости (которая была древне определена быть rerum divinarum et humanarum scientia) всегда есть выбор средств. Ибо физические причины дают свет новому изобретению in simili materia. Но всякий, кто знает любую форму, знает предельную возможность сверхнаведения этой природы на любое разнообразие материи; и так менее ограничен в операции, либо к основанию материи, либо к условию эффективного; каковой род знания Соломон также, хотя и в более божественном смысле, элегантно описывает: non arctabuntur gressus tui, et currens non habebis offendiculum. Пути мудрости не сильно подвержены ни частности, ни случаю.

(7) Вторая часть метафизики — это исследование конечных причин, которое я вынужден отметить не как пропущенное, а как неверно размещенное. И все же, если бы это был лишь изъян в порядке, я не стал бы об этом говорить, ибо порядок относится к способу изложения, а не к субстанции наук. Однако это неверное размещение стало причиной пробела или, по крайней мере, значительного недоразвития самих наук. Ибо рассмотрение конечных причин, смешанное с остальными в физических исследованиях, преградило путь строгому и усердному изучению всех реальных и физических причин и дало людям повод останавливаться на этих удовлетворительных и благовидных причинах, что стало великой помехой и ущербом для дальнейших открытий. Ибо я нахожу, что так поступает не только Платон, который всегда бросает якорь у этого берега, но и Аристотель, Гален и другие, которые обычно также попадают на эти мели рассуждений о причинах. Ибо сказать, что «волосы на веках нужны как живая изгородь и защита для зрения», или что «твердость кожи и шкур живых существ служит для защиты их от крайностей жары или холода», или что «кости — это колонны или балки, на которых воздвигнуты каркасы тел живых существ», или что «листья деревьев нужны для защиты плодов», или что «облака нужны для орошения земли», или что «твердость земли предназначена для стоянки и обиталища живых существ» и тому подобное — это хорошо исследовано и собрано в метафизике, но в физике это неуместно. Более того, они, по сути, являются лишь реморами и препятствиями, которые удерживают и замедляют корабль, не давая ему плыть дальше; и привели к тому, что поиск физических причин был заброшен и обойден молчанием. И поэтому натуральная философия Демокрита и некоторых других, которые не предполагали наличие разума или цели в устройстве вещей, но приписывали способность формы поддерживать саму себя бесконечным пробам или испытаниям Природы, которые они называют случаем, кажется мне (насколько я могу судить по пересказам и фрагментам, дошедшим до нас) в частностях физических причин более реальной и лучше исследованной, чем философия Аристотеля и Платона; обе из которых смешивали конечные причины: одна — как часть теологии, другая — как часть логики, что было излюбленными занятиями соответственно обоих этих лиц; не потому, что эти конечные причины не истинны и не достойны исследования, будучи удержанными в пределах своей собственной области, но потому, что их вторжение в пределы физических причин породило обширность и запустение на этом поприще. Ибо в остальном, если соблюдать их границы и пределы, люди глубоко заблуждаются, если думают, что между ними существует какая-либо вражда или противоречие. Ибо приведенная причина, что «волосы вокруг век служат для защиты зрения», не опровергает причину, что «волосяной покров свойственен отверстиям, где есть влага — muscosi fontes и т.д.». И причина, что «твердость шкур служит броней тела против крайностей жары или холода», не опровергает причину, что «сжатие пор свойственно внешним частям ввиду их соседства с чужеродными или неподобными телами»; и так далее, обе причины истинны и совместимы, одна провозглашает намерение, другая — лишь следствие. И это не ставит под сомнение и не умаляет Божественное Провидение, а в высшей степени подтверждает и возвеличивает его. Ибо как в гражданских делах более великим и глубоким политиком является тот, кто может сделать других людей орудиями своей воли и целей, так и не посвящая их в свой замысел, чтобы они делали это, не зная, что они делают, нежели тот, кто сообщает свои намерения тем, кого он использует; так и мудрость Божья более восхитительна, когда Природа стремится к одному, а Провидение извлекает другое, нежели если бы Он сообщил отдельным существам и движениям знаки и отпечатки Своего Провидения. И на этом достаточно о метафизике; последнюю часть которой я признаю существующей, но желаю, чтобы она была ограничена своим надлежащим местом.

VIII. (1) Тем не менее, остается еще одна часть натуральной философии, которая обычно считается главной частью и занимает ранг наравне со специальной физикой и метафизикой, а именно математика; но я считаю более соответствующим природе вещей и свету порядка поместить ее как ветвь метафизики. Ибо, поскольку ее предметом является количество, не неопределенное количество, которое является лишь относительным и принадлежит к philosophia prima (как было сказано), а количество определенное или пропорциональное, она представляется одной из существенных форм вещей, как то, что является причиной в Природе множества следствий; настолько, что мы видим в школах как Демокрита, так и Пифагора, что одни приписывали фигуру первым семенам вещей, а другие полагали числа принципами и началами вещей. И верно также то, что из всех других форм (как мы понимаем формы) она наиболее абстрагирована и отделима от материи, а потому наиболее свойственна метафизике; что также было причиной того, почему она была лучше проработана и исследована, чем любая из других форм, которые более погружены в материю. Ибо, поскольку природа человеческого ума (к крайнему ущербу для знания) склонна наслаждаться просторной свободой общностей, как на равнинной местности, а не в оградах частностей, математика среди всех прочих знаний была самыми прекрасными полями для удовлетворения этого аппетита. Но что касается места этой науки, это не имеет большого значения: мы лишь стремились в этих наших разделах соблюсти своего рода перспективу, чтобы одна часть могла пролить свет на другую.

(2) Математика бывает либо чистой, либо смешанной. К чистой математике относятся те науки, которые имеют дело с определенным количеством, полностью отделенным от любых аксиом натуральной философии; и их две: геометрия и арифметика, одна из которых имеет дело с непрерывным количеством, а другая — с дискретным. Смешанная математика имеет своим предметом некоторые аксиомы или части натуральной философии и рассматривает определенное количество, поскольку оно является вспомогательным и сопутствующим им. Ибо многие части Природы не могут быть ни открыты с достаточной тонкостью, ни продемонстрированы с достаточной ясностью, ни приспособлены к использованию с достаточной ловкостью без помощи и вмешательства математики, к числу которых относятся перспектива, музыка, астрономия, космография, архитектура, инженерное дело и многие другие. В математике я не могу отметить никакого дефицита, разве только то, что люди недостаточно понимают это превосходное использование чистой математики в том, что она исправляет и лечит многие недостатки в уме и интеллектуальных способностях. Ибо если ум слишком туп, она его оттачивает; если слишком блуждающий, она его фиксирует; если слишком привязан к чувствам, она его абстрагирует. Так что, как теннис — это игра, бесполезная сама по себе, но очень полезная в том отношении, что она делает глаз зорким, а тело готовым принять любую позу, так и в математике то использование, которое является побочным и промежуточным, не менее достойно, чем то, которое является главным и намеренным. А что касается смешанной математики, я могу лишь сделать предсказание, что не может не появиться больше ее видов по мере того, как Природа будет все больше раскрываться. Так много о естественной науке, или части Природы умозрительной.

(3) Что касается естественной благоразумности, или деятельной части натуральной философии, мы разделим ее на три части — экспериментальную, философскую и магическую; эти три деятельные части имеют соответствие и аналогию с тремя умозрительными частями: естественной историей, физикой и метафизикой. Ибо многие операции были изобретены иногда благодаря случайному стечению обстоятельств, иногда благодаря целенаправленному эксперименту; и из тех, что были найдены путем намеренного эксперимента, некоторые были обнаружены путем варьирования или расширения того же эксперимента, некоторые — путем переноса и соединения различных экспериментов друг с другом, каковой род изобретения может осуществлять эмпирик. Далее, благодаря знанию физических причин не может не последовать множество указаний и обозначений новых частностей, если люди в своих размышлениях будут держать один глаз на использовании и практике. Но это лишь плавание вдоль берега, premendo littus iniquum; ибо мне кажется, что вряд ли можно обнаружить какие-либо радикальные или фундаментальные изменения и новшества в Природе ни с помощью случая и проб экспериментов, ни с помощью света и руководства физических причин. Если, следовательно, мы признали метафизику дефицитной, то должно последовать, что мы сделаем то же самое в отношении естественной магии, которая имеет к ней отношение. Ибо что касается естественной магии, о которой сейчас упоминается в книгах, содержащей некоторые легковерные и суеверные представления и наблюдения симпатий и антипатий, скрытых свойств и некоторые легкомысленные эксперименты, странные скорее из-за маскировки, чем сами по себе, то она настолько же отличается по истине Природы от такого знания, которое мы требуем, насколько история короля Артура Британского или Гюона Бордоского отличается от «Записок» Цезаря по правдивости истории; ибо очевидно, что Цезарь совершил более великие дела de vero, чем те, которые, как предполагалось, совершили воображаемые герои. Но он совершил их не таким баснословным образом. Фигурой этого рода знания был миф об Иксионе, который намеревался насладиться Юноной, богиней власти, а вместо нее имел совокупление с облаком, от какового смешения родились кентавры и химеры. Так и всякий, кто будет питать высокие и парообразные воображения вместо кропотливого и трезвого исследования истины, породит надежды и верования в странные и невозможные формы. И поэтому мы можем заметить в этих науках, которые так сильно зависят от воображения и веры, как эта выродившаяся естественная магия, алхимия, астрология и тому подобное, что в их положениях описание средств всегда более чудовищно, чем претензия или цель. Ибо более вероятно, что тот, кто хорошо знает природу веса, цвета, податливого и хрупкого по отношению к молоту, летучего и фиксированного по отношению к огню и остального, может придать какому-либо металлу природу и форму золота с помощью такой механики, которая относится к производству вышеперечисленных природ, чем то, что несколько зерен спроецированного лекарства должны за несколько мгновений превратить море ртути или другого материала в золото. Так же более вероятно, что тот, кто знает природу иссушения, природу усвоения питания питаемым предметом, способ увеличения и очищения духов, способ расхищения, которое духи производят над гуморами и твердыми частями, сможет с помощью обходных путей диет, купаний, умащений, лекарств, движений и тому подобного продлить жизнь или восстановить некоторую степень юности или живости, чем то, что это может быть сделано с использованием нескольких капель или скрупулов жидкости или рецепта. В заключение, следовательно, истинную естественную магию, которая есть та великая свобода и широта операций, зависящая от знания форм, я могу объявить дефицитной, как и ее относительное. К этой части, если мы серьезны и не склоняемся к суете и правдоподобным рассуждениям, помимо выведения и дедукции самих операций из метафизики, уместны два пункта, имеющие большое значение: один в качестве подготовки, другой в качестве предостережения. Первое состоит в том, чтобы был составлен календарь, напоминающий инвентарь состояния человека, содержащий все изобретения (являющиеся делами или плодами Природы или искусства), которые существуют сейчас и которыми человек уже обладает; из чего естественным образом вытекает заметка о том, какие вещи еще считаются невозможными или не изобретенными, каковой календарь будет тем более искусным и полезным, если к каждой предполагаемой невозможности вы добавите, какая существующая вещь ближе всего подходит к этой невозможности; с той целью, чтобы с помощью этих желаемых и потенциальных вещей исследование человека могло быть более бдительным в выведении руководства к действиям из умозрения о причинах. И во-вторых, чтобы ценились не только те эксперименты, которые имеют непосредственное и синусоидальное применение, но главным образом те, которые имеют наиболее универсальное значение для изобретения других экспериментов, и те, которые проливают больше всего света на изобретение причин; ибо изобретение компаса, который дает направление, не менее полезно для навигации, чем изобретение парусов, которые дают движение.

(4) Таким образом, я прошел через натуральную философию и ее дефициты; в чем, если я разошелся с древними и принятыми доктринами и тем самым вызову противоречие, то, со своей стороны, поскольку я не стремлюсь к несогласию, я не намерен и спорить. Если это истина,

«Non canimus surdis, respondent omnia sylvæ»,

голос Природы согласится, независимо от того, согласится ли голос человека. И как Александр Борджиа имел обыкновение говорить об экспедиции французов в Неаполь, что они пришли с мелом в руках, чтобы отмечать свои постоялые дворы, а не с оружием, чтобы сражаться; так и я предпочитаю тот вход истины, который приходит мирно с мелом, чтобы отметить те умы, которые способны приютить и вместить ее, нежели тот, который приходит с воинственностью и раздором.

(5) Но остается деление натуральной философии согласно отчету об исследовании, а не касающееся материи или предмета: это позитивное и рассмотретельное, когда исследование сообщает либо утверждение, либо сомнение. Эти сомнения или non liquets бывают двух видов: частные и общие. Что касается первых, мы видим хороший пример этого в «Проблемах» Аристотеля, которые заслуживали бы лучшего продолжения; но тем не менее, есть один момент, о котором следует предупредить и который следует принять к сведению. Регистрация сомнений имеет два превосходных применения: одно — то, что она спасает философию от ошибок и лжи, когда то, что не вполне очевидно, не собирается в утверждение, посредством чего ошибка могла бы повлечь за собой ошибку, а сохраняется в сомнении; другое — то, что запись сомнений служит своего рода отводками или губками для извлечения пользы из знания; настолько, что то, что, если бы сомнения не предшествовали, человек никогда бы не заметил, а прошел бы мимо без внимания, по внушению и настоянию сомнений заставляет обратить на себя внимание и применить. Но оба эти блага едва ли перевешивают неудобство, которое будет вторгаться, если его не пресечь; а именно, что когда сомнение однажды принято, люди трудятся скорее над тем, как сохранить его сомнением, чем над тем, как его разрешить, и соответственно направляют свой ум. Об этом мы видим знакомый пример у юристов и ученых, оба из которых, если однажды допустили сомнение, оно навсегда после этого ходит авторизованным как сомнение. Но следует допускать то использование ума и знания, которое трудится над тем, чтобы сделать сомнительные вещи достоверными, а не те, которые трудятся над тем, чтобы сделать достоверные вещи сомнительными. Поэтому эти календари сомнений я рекомендую как превосходные вещи; при условии, что будет соблюдено предостережение, чтобы, когда они будут тщательно просеяны и доведены до разрешения, они с того момента опускались, отбрасывались и не продолжались для того, чтобы лелеять и поощрять людей в сомнении. К этому календарю сомнений или проблем я советую приложить другой календарь, столь же или более существенный, который является календарем популярных ошибок: я имею в виду главным образом в естественной истории, такие, которые проходят в речи и представлении, и тем не менее явно обнаружены и уличены в неистинности, чтобы знание человека не было ослаблено или принижено таким шлаком и суетой. Что касается сомнений или non liquets общих или в целом, я понимаю те различия мнений относительно принципов природы и фундаментальных пунктов оной, которые вызвали разнообразие сект, школ и философий, как у Эмпедокла, Пифагора, Демокрита, Парменида и остальных. Ибо хотя Аристотель, как будто он был из рода Османов, думал, что не может царствовать, если первое, что он сделает, не убьет всех своих братьев; все же для тех, кто ищет истину, а не учительство, это не может не казаться делом большой пользы — видеть перед собой различные мнения относительно основ природы. Не ради какой-либо точной истины, которую можно ожидать в этих теориях; ибо как те же явления в астрономии удовлетворяются этой принятой астрономией суточного движения и собственными движениями планет с их эксцентриками и эпициклами, а также теорией Коперника, который предполагал, что земля движется, и расчеты одинаково согласуются с обоими, так и обычный вид и взгляд на опыт часто удовлетворяются различными теориями и философиями; тогда как для нахождения реальной истины требуется другой род строгости и внимания. Ибо как Аристотель говорит, что дети поначалу будут называть каждую женщину матерью, но впоследствии они приходят к различению согласно истине, так и опыт, если он в детстве, будет называть каждую философию матерью, но когда он придет к зрелости, он распознает истинную мать. Так что в то же время хорошо видеть различные толкования и мнения о Природе, из которых, возможно, каждый в каком-то одном пункте видел яснее своих товарищей, поэтому я желаю, чтобы была сделана коллекция старательно и с пониманием de antiquis philosophiis, из всего возможного света, который остается нам от них: каковой род работы я нахожу дефицитным. Но здесь я должен предупредить, чтобы это было сделано отчетливо и раздельно; философии каждого повсюду сами по себе, а не по заголовкам, упакованные и связанные вместе, как это было сделано Плутархом. Ибо именно гармония философии в самой себе придает ей свет и доверие; тогда как если она будет выделена и разбита, она будет казаться более чуждой и диссонирующей. Ибо как когда я читаю у Тацита действия Нерона или Клавдия, с обстоятельствами времен, побуждениями и поводами, я нахожу их не такими странными; но когда я читаю их у Светония Транквилла, собранными в заголовки и связки, а не в порядке времени, они кажутся более чудовищными и невероятными: так и с любой философией, представленной целиком, и расчлененной по статьям. Также я не исключаю мнения поздних времен, чтобы они были также представлены в этом календаре сект философии, как у Теофраста Парацельса, красноречиво сведенные в гармонию пером Северина Датского; и у Тилезия и его ученика Дония, будучи как пасторальная философия, полная смысла, но не большой глубины; и у Фракасторо, который, хотя и не претендовал на создание какой-либо новой философии, все же использовал абсолютность собственного чувства по отношению к старой; и у Гильберта, нашего соотечественника, который возродил, с некоторыми изменениями и демонстрациями, мнения Ксенофана; и любого другого, достойного быть допущенным.