«О преуспеянии знания»

(8) Во-вторых, есть соблазн, который работает силой впечатления, а не тонкостью запутывания — не столько запутывая разум, сколько пересиливая его силой воображения. Но эту часть я считаю более подходящей для обработки, когда я буду говорить о риторике.

(9) Но наконец, есть еще гораздо более важный и глубокий вид заблуждений в разуме человека, который я не нахожу наблюдаемым или исследованным вообще, и считаю хорошим поместить здесь, как то, что из всех других относится наиболее к исправлению суждения, сила которого такова, что она не ослепляет или не ловит понимание в некоторых частностях, но более обще и внутренне заражает и портит его состояние. Ибо разум человека далек от природы ясного и равного стекла, в котором лучи вещей должны отражаться согласно их истинному падению; нет, он скорее подобен заколдованному стеклу, полному суеверия и самозванства, если он не освобожден и не сведен. Для этой цели, давайте рассмотрим ложные явления, которые наложены на нас общей природой разума, созерцая их в примере или двух; как во-первых, в том примере, который есть корень всех суеверий, а именно, что к природе разума всех людей согласно, чтобы аффирмативное или активное влияло больше, чем негативное или привативное. Так что несколько раз попадание или присутствие перевешивает частое провал или отсутствие, как было хорошо отвечено Диагором тому, кто показал ему в храме Нептуна большое количество картин тех, кто избежал кораблекрушения, и заплатил свои обеты Нептуну, говоря: «Посоветуйте теперь, вы, кто думает, что это глупость призывать Нептуна в бурю». «Да, но», говорит Диагор, «где они нарисованы, кто утонул?» Давайте созерцать это в другом примере, а именно, что дух человека, будучи равной и единообразной субстанции, обычно предполагает и выдумывает в природе большее равенство и единообразие, чем есть в истине. Отсюда приходит, что математики не могут удовлетворить себя, если они не сведут движения небесных тел к идеальным кругам, отвергая спиральные линии, и трудясь быть освобожденными от эксцентриков. Отсюда приходит, что хотя есть много вещей в Природе как бы «монодических», «своего права», все же мысли человека выдумывают к ним родственников, параллели и конъюгаты, тогда как никакой такой вещи нет; как они выдумали элемент огня, чтобы держать квадрат с землей, водой и воздухом, и тому подобное. Нет, это не верится, пока это не открыто, какое количество фикций и фантазий подобие человеческих действий и искусств, вместе с деланием человека «общей мерой», принесло в натуральную философию; не намного лучше, чем ересь антропоморфитов, выведенная в кельях грубых и одиноких монахов, и мнение Эпикура, отвечающее тому же в язычестве, который предполагал богов быть человеческой формы. И поэтому Веллею эпикурейцу не нужно было спрашивать, почему Бог должен был украсить небеса звездами, как если бы Он был эдилом, тем, кто должен был выставить некоторые великолепные шоу или пьесы. Ибо если бы тот великий Мастер Работы был человеческого расположения, Он бы бросил звезды в некоторые приятные и красивые работы и порядки, подобные фризам в крышах домов; тогда как едва можно найти позу в квадрате, или треугольнике, или прямой линии, среди такого бесконечного количества, столь различающаяся гармония есть между духом человека и духом Природы.

(10) Давайте рассмотрим снова ложные явления, наложенные на нас собственной индивидуальной природой и обычаем каждого человека в том вымышленном предположении, которое Платон делает о пещере; ибо, безусловно, если бы ребенок продолжался в гроте или пещере под землей до зрелости возраста, и вышел внезапно наружу, он имел бы странные и абсурдные воображения. Так, подобным образом, хотя наши лица живут в виде неба, все же наши духи включены в пещеры наших собственных комплекций и обычаев, которые доставляют нам бесконечные ошибки и тщетные мнения, если они не отозваны к рассмотрению. Но об этом мы дали много примеров в одной из ошибок, или греховных настроений, которые мы кратко пробежали в нашей первой книге.

(11) И наконец, давайте рассмотрим ложные явления, которые наложены на нас словами, которые выстроены и применены согласно представлению и способностям вульгарного сорта; и хотя мы думаем, что мы управляем нашими словами, и предписываем это хорошо «говорить как вульгарные, чувствовать как мудрые», все же несомненно, что слова, как лук татарина, стреляют обратно на понимание мудрейших, и мощно запутывают и извращают суждение. Так что почти необходимо во всех спорах и диспутах имитировать мудрость математиков, устанавливая в самом начале определения наших слов и терминов, чтобы другие могли знать, как мы принимаем и понимаем их, и согласны ли они с нами или нет. Ибо случается, из-за отсутствия этого, что мы уверены закончить там, где мы должны были начать, что есть, в вопросах и различиях о словах. Заключить, поэтому, должно быть признано, что невозможно развестись с этими заблуждениями и ложными явлениями, потому что они неотделимы от нашей природы и условия жизни; так все же, тем не менее, предостережение о них (ибо все эленхусы, как было сказано, суть лишь предостережения) чрезвычайно важно для истинного ведения человеческого суждения. Частные эленхусы или предостережения против этих трех ложных явлений я нахожу совершенно недостаточными.

(12) Остается одна часть суждения большого превосходства, которая к моему пониманию так слегка затронута, что я могу сообщить, что также недостаточна; что есть применение различающихся видов доказательств к различающимся видам предметов. Ибо будучи лишь четыре вида демонстраций, то есть, непосредственным согласием разума или чувства, индукцией, силлогизмом и конгруэнтностью, которая есть то, что Аристотель называет демонстрацией в орбите или круге, а не «из более известных», каждый из них имеет определенные предметы в материи наук, в которых соответственно они имеют наибольшее использование; и определенные другие, из которых соответственно они должны быть исключены; и строгость и любопытство в требовании более суровых доказательств в некоторых вещах, и главным образом легкость в удовлетворении себя более слабыми доказательствами в других, были среди величайших причин ущерба и препятствия знанию. Распределения и назначения демонстраций согласно аналогии наук я отмечаю как недостаточные.

XV. (1) Хранение или удержание знания — либо в письме, либо в памяти; из которых письмо имеет две части: природу характера и порядок записи. Ибо искусство характеров, или других видимых заметок слов или вещей, оно имеет ближайшее сопряжение с грамматикой, и, поэтому, я отсылаю его к должному месту; для расположения и коллокации того знания, которое мы сохраняем в письме, оно состоит в хорошем дайджесте общих мест, в чем я не невежественен о предрассудке, приписываемом использованию книг общих мест, как вызывающему замедление чтения, и некоторую лень или расслабление памяти. Но поскольку это лишь поддельная вещь в знаниях быть вперед и беременным, если человек не глубокий и полный, я держу запись общих мест как дело большого использования и сущности в изучении, как то, что обеспечивает изобилие изобретения, и сокращает суждение к силе. Но это правда, что из методов общих мест, которые я видел, нет ни одного какой-либо достаточной ценности, все они несут лишь лицо школы, а не мира; и ссылаясь на вульгарные дела и педантичные деления, без всякой жизни или уважения к действию.

(2) Для другой главной части хранения знания, которая есть память, я нахожу ту способность в моем суждении слабо исследованной. Искусство есть существующее о ней; но кажется мне, что есть лучшие наставления, чем то искусство, и лучшие практики того искусства, чем те, что получены. Несомненно, искусство (как оно есть) может быть поднято до точек остонтации чудовищных; но в использовании (как сейчас управляется) оно бесплодно, не обременительно, ни опасно для естественной памяти, как воображается, но бесплодно, то есть, не ловко быть примененным к серьезному использованию дел и случаев. И, поэтому, я не делаю большего оценивания повторения большого количества имен или слов после одного слушания, или изливания количества стихов или рифм экспромтом, или делания сатирического подобия из всего, или превращения всего в шутку, или фальсификации или противоречия всего придиркой, или тому подобного (из чего в способностях разума есть большое изобилие, и такое, которое устройством и практикой может быть возвышено до крайней степени удивления), чем я делаю трюков акробатов, канатоходцев, баладинов; одно будучи тем же в разуме, что другое в теле, дела странности без достоинства.

(3) Это искусство памяти лишь построено на двух намерениях; одно — преноция, другое — эмблема. Преноция разряжает неопределенный поиск того, что мы хотели бы помнить, и направляет нас искать в узком компасе, то есть, что-то, что имеет конгруэнтность с нашим местом памяти. Эмблема сводит интеллектуальные представления к чувственным образам, которые поражают память больше; из которых аксиомы могут быть извлечены гораздо лучшая практика, чем та, что в использовании; и помимо которых аксиом, есть различные более касающиеся помощи памяти, не уступающие им. Но я в начале различал, не сообщать те вещи недостаточными, которые суть лишь плохо управляемые.

XVI. (1) Остается четвертый вид рационального знания, который транзитивен, касающийся выражения или передачи нашего знания другим, который я назову общим именем предания или доставки. Предание имеет три части: первая касающаяся органа предания; вторая касающаяся метода предания; и третья касающаяся иллюстрации предания.

(2) Для органа предания, это либо речь, либо письмо; ибо Аристотель говорит хорошо: «Слова — это образы когитаций, а буквы — это образы слов». Но все же не необходимости, чтобы когитации были выражены через посредство слов. Ибо все, что способно к достаточным различиям, и те воспринимаемы чувством, есть в природе компетентно выразить когитации. И, поэтому, мы видим в торговле варварских людей, которые не понимают языка друг друга, и в практике различных, которые немы и глухи, что умы людей выражены в жестах, хотя не точно, все же чтобы служить делу. И мы понимаем далее, что это использование Китая и королевств Высокого Леванта писать в реальных характерах, которые выражают ни буквы, ни слова в целом, но вещи или понятия; настолько, что страны и провинции, которые не понимают языка друг друга, могут тем не менее читать записи друг друга, потому что характеры приняты более обще, чем языки распространяются; и, поэтому, они имеют обширное множество характеров, как много, я полагаю, как радикальных слов.

(3) Эти знаки мыслей бывают двух видов: одни, когда знак имеет некоторое сходство или соответствие с понятием; другие — ad placitum, имеющие силу лишь в силу соглашения или принятия. К первому виду относятся иероглифы и жесты. Что касается иероглифов (вещей древнего употребления, принятых главным образом египтянами, одним из древнейших народов), то они суть не что иное, как постоянные оттиски и эмблемы. А что касается жестов, то они подобны преходящим иероглифам и относятся к иероглифам так же, как произнесенные слова к написанным, поскольку они не остаются; но они всегда, как и другие, имеют сродство с обозначаемыми вещами. Так, Периандр, когда у него спросили совета, как сохранить недавно узурпированную тиранию, велел гонцу подождать и рассказать, что он увидит; сам же он вышел в сад и срезал все самые высокие цветы, давая понять, что власть держится на устранении и подавлении знати и вельмож. Ad placitum — это упомянутые ранее реальные знаки и слова: хотя некоторые были склонны путем любопытного исследования, или, скорее, удачного вымысла, вывести наложение имен из разума и намерения; спекуляция изящная и, поскольку она проникает в древность, почтенная, но лишь в малой степени смешанная с истиной и приносящая мало плодов. Эту часть знания, касающуюся знаков вещей и мыслей в целом, я нахожу не исследованной, но недостаточной. И хотя она может показаться не имеющей большого применения, учитывая, что слова и письмо буквами далеко превосходят все другие способы; однако, поскольку эта часть касается, так сказать, монетного двора знания (ибо слова — это знаки, ходовые и принятые для понятий, как деньги для ценностей, и подобает людям не быть в неведении, что деньги могут быть иного рода, нежели золото и серебро), я счел нужным предложить ее для лучшего исследования.

(4) Что касается речи и слов, то их рассмотрение породило науку грамматику. Ибо человек все еще стремится восстановить себя в тех благословениях, которых он был лишен по своей вине; и как он боролся против первого общего проклятия изобретением всех других искусств, так он стремился выйти из второго общего проклятия (коим было смешение языков) с помощью искусства грамматики; польза которой в родном языке невелика, в иностранном — больше, но наиболее велика в таких иностранных языках, которые перестали быть живыми и превратились только в ученые языки. Ее обязанность двояка: одна — популярная, которая служит для быстрого и совершенного овладения языками, как для общения, так и для понимания авторов; другая — философская, исследующая силу и природу слов, поскольку они являются следами и отпечатками разума: этот вид аналогии между словами и разумом рассматривается sparsim, разрозненно, хотя и не полностью; и поэтому я не могу назвать ее недостаточной, хотя считаю ее весьма достойной того, чтобы быть сведенной в отдельную науку.

(5) К грамматике также относится, как приложение, рассмотрение акциденций слов; каковыми являются мера, звук, возвышение или ударение, а также их благозвучие и резкость: откуда возникли некоторые любопытные наблюдения в риторике, но главным образом в поэзии, как мы ее рассматриваем, в отношении стиха, а не предмета. В чем, хотя люди в ученых языках и связывают себя древними размерами, в современных языках мне кажется столь же свободным создавать новые размеры стихов, как и танцев; ибо танец — это размеренный шаг, как стих — размеренная речь. В этих вещах это чувство — лучший судья, чем искусство:

«Блюда нашего ужина я предпочел бы угодить гостям, а не поварам».

А о рабском выражении древности в неподходящем и неуместном предмете хорошо сказано: «То, что кажется древним по времени, по своей несообразности является в высшей степени новым».

(6) Что касается шифров, то они обычно состоят из букв или алфавитов, но могут быть и из слов. Видов шифров (помимо простых шифров, с заменами и вкраплениями нулей и незначащих знаков) много, в зависимости от природы или правила вложения: колесные шифры, ключевые шифры, двойные и т. д. Но достоинств у них, благодаря которым им следует отдавать предпочтение, три: чтобы их было нетрудно писать и читать; чтобы их было невозможно расшифровать; и, в некоторых случаях, чтобы они не вызывали подозрений. Высшая степень этого — писать omnia per omnia; что, несомненно, возможно при пропорции вложения шифрующего письма в шифруемое не более чем квинтупльной, и без каких-либо иных ограничений. Это искусство шифрования имеет своим коррелятом искусство дешифровки, по предположению бесполезное, но, как обстоят дела, весьма полезное. Ибо предположим, что шифры хорошо управляются, существует множество их, которые исключают дешифровщика. Но ввиду незрелости и неумелости рук, через которые они проходят, величайшие дела зачастую передаются в слабейших шифрах.

(7) При перечислении этих частных и уединенных искусств можно подумать, что я стремлюсь составить большой список наук, называя их ради показа и остенитации, и почти без всякой другой цели. Но пусть те, кто искушен в них, рассудят, привожу ли я их только для вида, или же в том, что я говорю о них (хотя и в немногих словах), нет некоторого семени преуспеяния. И следует помнить, что, как есть много людей, пользующихся большим уважением в своих странах и провинциях, которые, когда они прибывают к месту пребывания двора, оказываются лишь низкого ранга и едва замечаются; так и эти искусства, будучи здесь помещены рядом с главными и высшими науками, кажутся мелкими вещами: однако тем, кто избрал их, чтобы тратить на них свои труды и занятия, они кажутся великими делами.

XVII. (1) Что касается метода предания, то я вижу, что он вызвал споры в наше время. Но как в гражданских делах, если происходит встреча и люди переходят на слова, то обычно на этом дело и заканчивается, и никакого продвижения не происходит; так и в учености, где много споров, зачастую мало исследования. Ибо эта часть знания о методе кажется мне столь слабо исследованной, что я назову ее недостаточной.

(2) Метод был помещен, и не без оснований, в логику, как часть суждения. Ибо как учение о силлогизмах содержит правила суждения о том, что изобретено, так учение о методе содержит правила суждения о том, что должно быть передано; ибо суждение предшествует передаче, как оно следует за изобретением. И не только метод или природа предания важны для использования знания, но также и для прогресса знания: ибо, поскольку труд и жизнь одного человека не могут достичь совершенства знания, мудрость предания — это то, что вдохновляет счастье продолжения и продвижения. И поэтому самое реальное различие метода — это метод, отнесенный к использованию, и метод, отнесенный к прогрессу: из которых один может быть назван магистральным, а другой — испытательным.

(3) Последний из которых кажется via deserta et interclusa. Ибо, как знания передаются сейчас, существует своего рода контракт об ошибке между передающим и принимающим. Ибо тот, кто передает знание, желает передать его в такой форме, чтобы в него было легче поверить, а не чтобы его можно было лучше проверить; а тот, кто получает знание, желает скорее мгновенного удовлетворения, чем ожидающего исследования; и поэтому скорее не сомневаться, чем не ошибаться: слава заставляет автора не обнаруживать свою слабость, а лень заставляет ученика не знать свою силу.

(4) Но знание, которое передается как нить, которую нужно прясть дальше, должно быть передано и сообщено, если это возможно, тем же методом, каким оно было изобретено: и так возможно знание индуктивное. Но в этом самом предвосхищенном и предотвращенном знании никто не знает, как он пришел к знанию, которое он получил. И все же, тем не менее, secundum majus et minus, человек может пересмотреть и спуститься к основаниям своего знания и согласия; и так пересадить его в другого, как оно росло в его собственном уме. Ибо в знаниях так же, как в растениях: если вы намерены использовать растение, то неважно, каковы корни — но если вы намерены пересадить его, чтобы оно росло, то надежнее опираться на корни, чем на черенки: так и передача знаний (как она сейчас используется) подобна прекрасным телам деревьев без корней; хороша для плотника, но не для садовника. Но если вы хотите, чтобы науки росли, то меньше важно, каков ствол или тело дерева, лишь бы вы хорошо позаботились о том, чтобы взять его с корнями. О каком виде передачи метод математики в этом предмете имеет некоторую тень: но в целом я вижу, что он ни используется, ни исследуется, и поэтому отмечаю его как недостаточный.

(5) Существует другое разнообразие метода, которое имеет некоторое сродство с предыдущим, используемое в некоторых случаях по усмотрению древних, но опозоренное с тех пор обманами многих тщеславных людей, которые сделали его ложным светом для своих поддельных товаров; и это энигматический и скрытый метод. Претензия которого состоит в том, чтобы не допустить вульгарные умы к тайнам знаний и сохранить их для избранных слушателей или умов такой остроты, которые могут пронзить завесу.

(6) Другое разнообразие метода, последствия которого велики, — это передача знания в афоризмах или в методах; в чем мы можем заметить, что вошло в чрезмерный обычай из нескольких аксиом или наблюдений по любому предмету делать торжественное и формальное искусство, наполняя его некоторыми рассуждениями, иллюстрируя примерами и переваривая в разумный метод. Но письмо в афоризмах имеет много превосходных достоинств, к которым письмо в методе не приближается.

(7) Ибо, во-первых, оно испытывает писателя, поверхностен он или солиден: ибо афоризмы, если они не должны быть смешными, не могут быть сделаны иначе, как из сердцевины и сути наук; ибо рассуждение для иллюстрации отсекается; перечисление примеров отсекается; рассуждение о связи и порядке отсекается; описания практики отсекаются. Так что не остается ничего, чтобы наполнить афоризмы, кроме некоторого доброго количества наблюдений; и поэтому никто не может быть достаточным, и по разуму не попытается писать афоризмы, кроме того, кто основателен и тверд. Но в методах,

«Столь много значит порядок и связь, Столь много чести добавляется от того, что взято из середины»,

как человек может создать великое шоу искусства, которое, если бы оно было расчленено, свелось бы к малому. Во-вторых, методы более пригодны для того, чтобы завоевать согласие или веру, но менее пригодны для того, чтобы указывать на действие; ибо они несут своего рода демонстрацию в орбите или круге, одна часть освещает другую, и поэтому удовлетворяют. Но частности, будучи рассеянными, лучше согласуются с рассеянными указаниями. И наконец, афоризмы, представляя знание раздробленным, приглашают людей исследовать дальше; тогда как методы, неся вид целого, успокаивают людей, как будто они достигли предела.

(8) Другое разнообразие метода, которое также имеет большой вес, — это обращение со знанием посредством утверждений и их доказательств, или посредством вопросов и их определений. Последний вид которого, если он чрезмерно преследуется, столь же вреден для продвижения учености, как для продвижения армии — пытаться осаждать каждый маленький форт или укрепление. Ибо если поле удерживается и сумма предприятия преследуется, те меньшие вещи придут сами собой: действительно, человек не оставил бы какую-то важную часть врага у себя за спиной. Подобным образом, использование опровержения в передаче наук должно быть очень скупым; и служить для устранения сильных предубеждений и предрассудков, а не для того, чтобы подпитывать и возбуждать спорливость и сомнения.

(9) Другое разнообразие метода — в соответствии с предметом или материей, которая рассматривается. Ибо существует большая разница в передаче математики, которая является наиболее абстрагированной из знаний, и политики, которая является наиболее погруженной. И как бы ни возникали споры относительно единообразия метода в многообразии материи, мы видим, как это мнение, помимо своей слабости, имело дурные последствия для учености, как то, что идет путем сведения учености к некоторым пустым и бесплодным общностям; будучи лишь самой шелухой и скорлупой наук, все ядро вытесняется и изгоняется пыткой и прессом метода. И поэтому, как я хорошо одобрял частные топики для изобретения, так я одобряю также частные методы предания.

(10) Другое разнообразие суждения в передаче и преподавании знания — в соответствии со светом и предпосылками того, что передается. Ибо то знание, которое ново и чуждо принятым мнениям, должно быть передано в иной форме, чем то, которое приятно и знакомо; и поэтому Аристотель, когда он думает упрекнуть Демокрита, в действительности хвалит его, когда говорит: «Если мы действительно будем спорить, а не следовать за подобиями» и т. д. Ибо те, чьи понятия укоренены в популярных мнениях, нуждаются лишь в том, чтобы доказывать или спорить; но те, чьи понятия выходят за рамки популярных мнений, имеют двойной труд: один — сделать себя понятыми, а другой — доказать и продемонстрировать. Так что для них необходимо прибегать к подобиям и переводам, чтобы выразить себя. И поэтому в младенчестве учености и в грубые времена, когда те понятия, которые сейчас тривиальны, были тогда новы, мир был полон притч и подобий; ибо иначе люди либо прошли бы мимо, не заметив, либо отвергли бы как парадоксы то, что предлагалось, прежде чем они поняли или рассудили. Так и в божественной учености мы видим, как часты притчи и тропы, ибо это правило, что любая наука, которая не согласуется с предпосылками, должна призывать на помощь подобия.

(11) Существуют также другие разнообразия методов, вульгарные и принятые: как то, что разрешения или анализа, конституции или systasis, сокрытия или криптический и т. д., которые я хорошо одобряю, хотя я остановился на тех, которые наименее рассматриваются и наблюдаются. Все это я вспомнил с этой целью, потому что хотел бы воздвигнуть и составить одно общее исследование (которое кажется мне недостаточным), касающееся мудрости предания.

(12) Но к этой части знания, касающейся метода, далее относится не только архитектура всей рамы работы, но также отдельные ее балки и колонны; не в отношении их материала, но в отношении их количества и фигуры. И поэтому метод рассматривает не только расположение аргумента или предмета, но также и предложения: не в отношении их истины или материи, но в отношении их ограничения и манеры. Ибо здесь Рамус заслужил гораздо больше в возрождении хороших правил предложений — Καθολον πρωτον, κυτα παντος и т. д. — чем он сделал во введении рака эпитом; и все же (как это условие человеческих вещей, что, согласно древним басням, «самые драгоценные вещи имеют самых пагубных хранителей») это было так, что попытка одного заставила его впасть в другое. Ибо он должен быть хорошо ведом, кто должен проектировать сделать аксиомы обратимыми, если он не делает их притом круговыми и не продвигающими, или входящими в самих себя; но все же намерение было превосходным.

(13) Другие соображения метода, касающиеся предложений, главным образом касаются крайних предложений, которые ограничивают измерения наук: ибо каждое знание может быть справедливо сказано, помимо глубины (которая есть истина и субстанция его, что делает его солидным), иметь долготу и широту; учитывая широту по отношению к другим наукам, и долготу по отношению к действию; то есть от величайшей общности к самому частному предписанию. Одно дает правило, как далеко одно знание должно вмешиваться в провинцию другого, что есть правило, которое они называют Καθαυτο; другое дает правило, до какой степени частности знание должно спускаться: что последнее я нахожу пропущенным в молчании, будучи в моем суждении более материальным. Ибо, конечно, должно быть что-то оставлено для практики; но сколько — достойно исследования? Мы видим, что отдаленные и поверхностные общности лишь предлагают знание на посмешище практическим людям; и не более помогают практике, чем универсальная карта Ортелия помогает направить путь между Лондоном и Йорком. Лучший сорт правил был не без основания сравнен со стеклами из стали неполированными, где вы можете видеть образы вещей, но сначала они должны быть отшлифованы: так правила помогут, если они будут проработаны и отполированы практикой. Но насколько кристальными они могут быть сделаны вначале и насколько далеко они могут быть отполированы заранее, — это вопрос, исследование которого кажется мне недостаточным.

(14) Был также проработан и введен в практику метод, который не является законным методом, но методом обмана: который состоит в том, чтобы передавать знания таким образом, чтобы люди могли быстро прийти к тому, чтобы сделать вид учености, не имея ее. Таков был труд Раймунда Луллия в создании того искусства, которое носит его имя; не похожее на некоторые книги по типокосмии, которые были сделаны с тех пор; будучи ничем иным, как массой слов всех искусств, чтобы придать людям вид, что те, кто использует термины, могут считаться понимающими искусство; каковые коллекции очень похожи на лавку старьевщика или маклера, у которого есть обрывки всего, но ничего стоящего.

XVIII. (1) Теперь мы спускаемся к той части, которая касается иллюстрации предания, заключенной в той науке, которую мы называем риторикой, или искусством красноречия, наукой превосходной и превосходно проработанной. Ибо хотя в истинной ценности она уступает мудрости (как сказано Богом Моисею, когда он отказывался от себя из-за недостатка этой способности: «Аарон будет твоим оратором, а ты будешь ему как Бог»), однако у людей она более могущественна; ибо так Соломон говорит: Sapiens corde appellabitur prudens, sed dulcis eloquio majora reperiet, означая, что глубина мудрости поможет человеку получить имя или восхищение, но что именно красноречие преобладает в активной жизни. И что касается проработки ее, соревнование Аристотеля с риторами его времени и опыт Цицерона заставили их в своих работах по риторике превзойти самих себя. Опять же, превосходство примеров красноречия в речах Демосфена и Цицерона, добавленное к совершенству правил красноречия, удвоило прогресс в этом искусстве; и поэтому недостатки, которые я отмечу, будут скорее в некоторых коллекциях, которые могут как служанки сопровождать искусство, чем в правилах или использовании самого искусства.

(2) Тем не менее, чтобы немного взрыхлить землю вокруг корней этой науки, как мы сделали с остальными, долг и обязанность риторики — применять разум к воображению для лучшего движения воли. Ибо мы видим, что разум нарушается в отправлении своем тремя средствами — иллюкеацией или софизмом, что относится к логике; воображением или впечатлением, что относится к риторике; и страстью или аффектом, что относится к морали. И как в переговорах с другими люди обрабатываются хитростью, настойчивостью и вескостью; так и в этих переговорах внутри нас самих люди подрываются нелогичностями, соблазняются и донимаются впечатлениями или наблюдениями и увлекаются страстями. И природа человека не так несчастно построена, чтобы эти силы и искусства имели силу нарушать разум, а не устанавливать и продвигать его. Ибо цель логики — научить форме аргумента, чтобы обезопасить разум, а не заманить его в ловушку; цель морали — добиться того, чтобы аффекты подчинялись разуму, а не вторгались в него; цель риторики — наполнить воображение, чтобы поддержать разум, а не подавить его; ибо эти злоупотребления искусствами приходят лишь ex oblique, для предосторожности.

(3) И поэтому было великой несправедливостью со стороны Платона, хотя и проистекающей из справедливой ненависти к риторам его времени, считать риторику лишь как сладострастное искусство, уподобляя ее кулинарии, которая портила здоровые кушанья и помогала нездоровым разнообразием соусов для удовольствия вкуса. Ибо мы видим, что речь гораздо более занята украшением того, что хорошо, чем раскрашиванием того, что зло; ибо нет человека, который не говорил бы более честно, чем он может сделать или подумать; и это было превосходно отмечено Фукидидом в Клеоне, что, поскольку он имел обыкновение держаться плохой стороны в делах государства, поэтому он всегда нападал на красноречие и хорошую речь, зная, что никто не может говорить хорошо о делах грязных и низких. И поэтому, как Платон сказал элегантно: «Что добродетель, если бы ее можно было увидеть, вызвала бы великую любовь и привязанность»; так, видя, что она не может быть показана чувству телесной формой, следующая степень — показать ее воображению в живом представлении; ибо показать ее разуму только в тонкости аргумента было вещью, всегда высмеиваемой в Хрисиппе и многих стоиках, которые думали навязать добродетель людям острыми диспутами и выводами, которые не имеют симпатии с волей человека.

(4) Опять же, если бы аффекты сами по себе были податливы и послушны разуму, было бы верно, что не было бы большой пользы от убеждений и внушений воле, более чем от голых предложений и доказательств; но ввиду постоянных мятежей и седиций аффектов —

«Вижу лучшее, одобряю, но следую худшему»,

разум стал бы пленником и рабом, если бы красноречие убеждений не практиковало и не завоевывало воображение со стороны аффектов и не заключало конфедерацию между разумом и воображением против аффектов; ибо аффекты сами по себе всегда несут аппетит к добру, как и разум. Разница в том, что аффект созерцает лишь настоящее; разум созерцает будущее и сумму времени. И поэтому, настоящее наполняет воображение больше, разум обычно побеждается; но после того, как сила красноречия и убеждения заставила вещи будущие и отдаленные казаться настоящими, тогда при восстании воображения разум побеждает.

(5) Мы заключаем, поэтому, что риторику нельзя обвинять в раскрашивании худшей части, более чем логику в софистике, или мораль в пороке; ибо мы знаем, что доктрины противоположностей одни и те же, хотя использование противоположно. Оказывается также, что логика отличается от риторики не только как кулак от ладони — один сжат, другая раскрыта — но гораздо больше в том, что логика обращается с разумом точно и в истине, а риторика обращается с ним, как он посажен в популярных мнениях и манерах. И поэтому Аристотель мудро помещает риторику как между логикой с одной стороны, и моральным или гражданским знанием с другой, как участвующую в обоих; ибо доказательства и демонстрации логики ко всем людям безразличны и одни и те же, но доказательства и убеждения риторики должны отличаться в зависимости от аудиторов:

«Орфей в лесах, среди дельфинов Арион».

Каковое применение в совершенстве идеи должно простираться так далеко, что если бы человек должен был говорить об одной и той же вещи разным лицам, он должен был бы говорить им всем соответственно и разными способами; хотя этой политической части красноречия в частной речи величайшим ораторам легко не доставать: в то время как, наблюдая за своими хорошо изящными формами речи, они теряют беглость применения; и поэтому не будет лишним рекомендовать это для лучшего исследования, не будучи любопытным, помещаем ли мы это здесь или в той части, которая касается политики.

(6) Теперь поэтому я спущусь к недостаткам, которые, как я сказал, являются лишь сопровождениями; и во-первых, я не нахожу мудрость и усердие Аристотеля хорошо преследуемыми, который начал делать коллекцию популярных знаков и цветов добра и зла, как простых, так и сравнительных, которые являются как софизмы риторики (как я коснулся ранее). Например —

«Софизм.

Что хвалится — добро; что порицается — зло.

Опровержение.

Хвалит продажное тот, кто хочет сбыть товары».

«Плохо, плохо (говорит покупатель): но когда он уйдет, тогда будет хвалиться!». Дефекты в труде Аристотеля три — один, что их лишь несколько из многих; другой, что их эленхусы не приложены; и третий, что он задумал лишь часть использования их: ибо их использование не только в доказательстве, но гораздо больше во впечатлении. Ибо многие формы равны в значении, которые различаются во впечатлении, как разница велика в пронзании того, что остро, и того, что плоско, хотя сила удара та же. Ибо нет человека, который не был бы немного более поднят, услышав сказанное: «Ваши враги будут рады этому» —

«Этого хотел бы Итакиец, и дорого бы заплатили Атриды».

чем услышав сказанное только: «Это зло для вас».

(7) Во-вторых, я возобновляю также то, что я упоминал ранее, касающееся обеспечения или подготовительного запаса для мебели речи и готовности изобретения, которое оказывается двух видов: одно в сходстве с лавкой вещей, не сделанных до конца, другое — с лавкой вещей, готовых к употреблению; оба должны быть применены к тому, что часто и наиболее востребовано. Первое из них я назову антитетами, а последнее — формулами.

(8) Антитеты — это тезисы, аргументированные pro et contra, в которых люди могут быть более обширными и трудолюбивыми; но (в тех, кто способен это сделать) чтобы избежать многословия входа, я желаю, чтобы семена отдельных аргументов были брошены в некоторые краткие и острые предложения, не для цитирования, а чтобы быть как мотки или клубки ниток, которые нужно разматывать вширь, когда они приходят к использованию; снабжая авторитетами и примерами по ссылке.

«За слова закона. Это не толкование, а гадание, которое отступает от буквы: когда отступают от буквы, судья переходит в законодателя.

За смысл закона. Из всех слов должен быть извлечен смысл, который толкует каждое».

(9) Формулы — это лишь приличные и подходящие проходы или способы речи, которые могут служить безразлично для разных предметов; как предисловие, заключение, отступление, переход, извинение и т. д. Ибо как в зданиях есть большое удовольствие и польза в хорошем расположении лестниц, входов, дверей, окон и тому подобного; так и в речи способы и проходы являются особым украшением и эффектом.

«Заключение в совещательной речи. Так мы можем искупить прошлые ошибки и предотвратить будущие неудобства».

XIX. (1) Остаются два приложения, касающиеся предания знания, одно критическое, другое педантическое. Ибо все знание либо передается учителями, либо достигается собственными усилиями людей: и поэтому, как главная часть предания знания касается главным образом написания книг, так относительная часть его касается чтения книг; к чему относятся попутно эти соображения. Первое касается истинной коррекции и издания авторов; в чем, тем не менее, опрометчивое усердие принесло большой вред. Ибо эти критики часто предполагали, что то, чего они не понимают, ложно записано: как священник, который, найдя написанным о св. Павле Demissus est per sportam, исправил свою книгу и сделал Demissus est per portam; потому что sporta было трудным словом и вне его чтения: и, конечно, их ошибки, хотя они не столь ощутимы и смешны, все же того же рода. И поэтому, как было мудро отмечено, самые исправленные копии обычно наименее корректны.

Второе касается изложения и объяснения авторов, которое покоится на аннотациях и комментариях: в чем слишком обычно белить темные места и рассуждать о ясных.

Третье касается времен, которые во многих случаях дают большой свет истинным интерпретациям.

Четвертое касается некоторой краткой цензуры и суждения об авторах; чтобы люди тем самым могли сделать некоторый выбор для себя, какие книги читать.

И пятое касается синтаксиса и расположения занятий; чтобы люди могли знать, в каком порядке или преследовании читать.

(2) Что касается педантического знания, оно содержит то различие предания, которое подходит для молодежи; к чему относятся различные соображения большого плода.

Как во-первых, время и приправа знаний; как с чего начинать их и от чего на время воздерживаться.

Во-вторых, соображение, с чего начинать с самого легкого и так переходить к более трудному; и в каких курсах нажимать на более трудное, а затем поворачивать их к более легкому; ибо один метод — практиковать плавание с пузырями, а другой — практиковать танцы с тяжелыми башмаками.

Третье — это применение учености в соответствии с собственностью умов; ибо нет дефекта в интеллектуальных способностях, который, кажется, не имеет надлежащего лекарства, содержащегося в некоторых занятиях: как, например, если ребенок птицеумен, то есть не имеет способности внимания, математика дает лекарство к тому; ибо в них, если ум увлечен хотя бы на момент, нужно начинать заново. И как науки имеют собственность по отношению к способностям для лечения и помощи, так способности или силы имеют симпатию по отношению к наукам для превосходства или быстрого преуспеяния: и поэтому это исследование великой мудрости, какие виды умов и натур наиболее пригодны и подходят для каких наук.

(4) В-четвертых, упорядочение упражнений — дело великого следствия, чтобы повредить или помочь: ибо, как хорошо замечено Цицероном, люди, упражняя свои способности, если они не хорошо посоветованы, упражняют свои ошибки и приобретают дурные привычки, так же как и хорошие; так что великое суждение должно быть в продолжении и прерывании упражнений. Было бы слишком долго детализировать ряд других соображений этого рода, вещей лишь среднего вида, но исключительной эффективности. Ибо как порча или лелеяние семян или молодых растений — это то, что наиболее важно для их процветания, и как было отмечено, что первые шесть царей, будучи в правде как наставники состояния Рима в младенчестве его, были главной причиной огромного величия того состояния, которое последовало, так культура и возделывание умов в юности имеет такое сильное (хотя и невидимое) действие, что едва ли какая-либо длина времени или соревнование труда может компенсировать это впоследствии. И не лишним будет заметить также, как малые и средние способности, полученные образованием, однако, когда они попадают в великих людей или великие дела, производят великие и важные эффекты: о чем мы видим примечательный пример у Тацита о двух сценических актерах, Перценнии и Вибулене, которые своей способностью играть привели паннонские армии в крайний шум и горение. Ибо возникнув мятеж среди них после смерти Августа Цезаря, Блез, лейтенант, заключил некоторых из мятежников, которые были внезапно спасены; после чего Вибулен добился того, чтобы его услышали, что он сделал таким образом: — «Эти бедные невинные несчастные, назначенные на жестокую смерть, вы восстановили, чтобы увидеть свет; но кто восстановит моего брата мне, или жизнь моему брату, который был послан сюда с посланием от легионов Германии, чтобы договориться об общем деле? и он убил его прошлой ночью некоторыми из своих фехтовальщиков и головорезов, которых он имеет около себя для своих палачей над солдатами. Ответь, Блез, что сделано с его телом? Смертельнейшие враги не отрицают погребения. Когда я выполню свои последние обязанности перед трупом с поцелуями, со слезами, прикажи мне быть убитым рядом с ним; так что эти мои товарищи, за наше доброе намерение и наши верные сердца к легионам, могут иметь позволение похоронить нас». С каковой речью он привел армию в бесконечную ярость и шум: тогда как правда была, что у него не было брата, и не было такого дела; но он сыграл это просто как если бы он был на сцене.

(3) Но возвращаясь: мы теперь пришли к периоду рациональных знаний; в чем если я сделал деления иными, чем те, которые приняты, все же я не хотел бы, чтобы думали, что я не одобряю все те деления, которые я не использую. Ибо на меня наложена двойная необходимость изменения делений. Одна, потому что она отличается в конце и цели, сортировать вместе те вещи, которые близки по природе, и те вещи, которые близки по использованию. Ибо если бы секретарь государства должен был сортировать свои бумаги, вероятно, в своем кабинете или общем шкафу он сортировал бы вместе вещи по природе, как договоры, инструкции и т. д. Но в своих ящиках или частном кабинете он сортировал бы вместе те, которые он вероятно использовал бы вместе, хотя и разной природы. Так в этом общем кабинете знания мне было необходимо следовать делениям природы вещей; тогда как если бы я сам должен был обращаться с каким-либо частным знанием, я уважал бы деления, наиболее подходящие для использования. Другая, потому что внесение недостатков по следствию изменило разделы остальных. Ибо пусть знание существующее (для демонстрации ради) будет пятнадцать. Пусть знание с недостатками будет двадцать; части пятнадцати не части двадцати; ибо части пятнадцати — три и пять; части двадцати — два, четыре, пять и десять. Так что эти вещи без противоречия, и не могли быть иначе.

XX. (1) Мы переходим теперь к тому знанию, которое рассматривает аппетит и волю человека: о чем Соломон говорит: Ante omnia, fili, custodi cor tuum: nam inde procedunt actiones vitæ. В обращении с этой наукой те, кто писал, кажутся мне поступившими так, как если бы человек, который претендовал научить писать, только выставлял прекрасные копии алфавитов и соединенных букв, не давая никаких предписаний или указаний для движения руки и формирования букв. Так они сделали хорошие и прекрасные экземпляры и копии, неся чертежи и портреты добра, добродетели, долга, счастья; предлагая их хорошо описанными как истинные объекты и цели воли и желаний человека. Но как достичь этих превосходных отметок, и как сформировать и подчинить волю человека, чтобы стать истинной и соответствующей этим преследованиям, они пропускают это вовсе, или слегка и бесполезно. Ибо это не диспут, что моральные добродетели в уме человека по привычке, а не по природе, или различение, что щедрые духи выигрываются доктринами и убеждениями, а вульгарный сорт — наградой и наказанием, и тому подобные рассеянные взгляды и касания, что может извинить отсутствие этой части.

(2) Причину этого упущения я предполагаю быть той скрытой скалой, на которую были выброшены как эта, так и многие другие барки знания; которая есть, что люди презирали быть занятыми в обычных и общих делах, разумное руководство которыми тем не менее есть мудрейшая доктрина (ибо жизнь состоит не в новизнах и тонкостях), но напротив они составили науки главным образом из некоторой блестящей или лучистой массы материи, выбранной, чтобы дать славу либо тонкости диспутантов, либо красноречию дискурсов. Но Сенека дает превосходный чек красноречию: Nocet illis eloquentia, quibus non rerum cupiditatem facit, sed sui. Доктрина должна быть такой, которая должна сделать людей влюбленными в урок, а не в учителя; будучи направленной на пользу аудитора, а не на похвалу автора. И поэтому те правильного рода, которые могут быть заключены, как Демосфен заключает свой совет: Quæ si feceritis, non oratorem dumtaxat in præsentia laudabitis, sed vosmetipsos etiam non ita multo post statu rerum vestraram meliore.

(3) Ни людям столь превосходных частей не нужно было отчаиваться в удаче, которую поэт Вергилий обещал себе, и действительно получил, который получил столько же славы красноречия, остроумия и учености в выражении наблюдений земледелия, как и героических актов Энея:

«Не сомневаюсь в душе, как велико словами победить это, и этим узким вещам добавить честь».

И конечно, если цель всерьез, не писать на досуге то, что люди могут читать на досуге, но действительно обучать и подстрекать действие и активную жизнь, эти Георгики ума, касающиеся земледелия и обработки его, не менее достойны, чем героические описания добродетели, долга и счастья. Где поэтому главное и примитивное деление морального знания кажется в пример или платформу добра, и полк или культуру ума: одно описывающее природу добра, другое предписывающее правила, как подчинить, применить и приспособить волю человека к тому.

(4) Доктрина, касающаяся платформы или природы добра, рассматривает его либо простым, либо сравниваемым; либо виды добра, либо степени добра; в последнем из которых те бесконечные диспуты, которые были касательно высшей степени его, которую они называют счастьем, блаженством или высшим благом, доктрины касательно которых были как языческая божественность, сброшены христианской верой. И как Аристотель говорит: «Что молодые люди могут быть счастливы, но не иначе как надеждой»; так мы все должны признать наше меньшинство и принять счастье, которое есть надеждой будущего мира.

(5) Свободные поэтому и избавленные от этой доктрины философского неба, посредством которой они выдумали высшее возвышение природы человека, чем было (ибо мы видим, в какой высоте стиля Сенека пишет: Vere magnum, habere fragilitatem hominis, securitatem Dei), мы можем с большей трезвостью и истиной принять остальные их исследования и труды. В чем для природы добра позитивного или простого, они установили это превосходно в описании форм добродетели и долга, с их ситуациями и позами; в распределении их на их виды, части, провинции, действия и администрации и тому подобное: нет, далее, они рекомендовали их природе и духу человека с большой быстротой аргумента и красотой убеждений; да, и укрепили и окопались (насколько дискурс может сделать) против коррумпированных и популярных мнений. Опять же, для степеней и сравнительной природы добра, они также превосходно обработали это в их трипличности добра, в сравнениях между созерцательной и активной жизнью, в различии между добродетелью с релюктацией и добродетелью обеспеченной, в их столкновениях между честностью и прибылью, в их балансировании добродетели с добродетелью и тому подобное; так что эта часть заслуживает быть сообщенной как превосходно проработанная.

(6) Тем не менее, если бы до того, как они пришли к популярным и принятым понятиям добродетели и порока, удовольствия и боли и остального, они задержались немного дольше на исследовании касательно корней добра и зла и струн тех корней, они дали бы, по моему мнению, большой свет тому, что последовало; и особенно если бы они консультировались с природой, они сделали бы свои доктрины менее многословными и более глубокими: что будучи ими отчасти опущено и отчасти обработано с большим замешательством, мы постараемся возобновить и открыть более ясным образом.

(7) Сформирована во всем двойная природа добра — одна, как все есть целое или субстантивное в себе; другая, как оно есть часть или член большего тела; каковое последнее в степени большее и более достойное, потому что оно стремится к сохранению более общей формы. Поэтому мы видим железо в частной симпатии движется к магниту; но все же если оно превышает определенное количество, оно оставляет привязанность к магниту и как хороший патриот движется к земле, которая есть регион и страна массивных тел; так мы можем идти вперед и видеть, что вода и массивные тела движутся к центру земли; но скорее чем страдать от разделения в продолжении природы, они будут двигаться вверх от центра земли, оставляя свой долг земле ввиду их долга миру. Эта двойная природа добра и сравнительная его гораздо более выгравирована на человеке, если он не дегенерирует, которому сохранение долга перед публикой должно быть гораздо более драгоценным, чем сохранение жизни и бытия; согласно той памятной речи Помпея Великого, когда будучи в комиссии по снабжению для голода в Риме и будучи отговариваемым с великой вескостью и настойчивостью друзьями около него, что он не должен рисковать собой в море в экстремальности погоды, он сказал только им: Necesse est ut eam, non ut vivam. Но может быть истинно утверждено, что никогда не было никакой философии, религии или другой дисциплины, которая так ясно и высоко возвышала добро, которое есть коммуникативное, и подавляла добро, которое есть частное и частное, как Святая Вера; хорошо объявляя, что это был тот же Бог, который дал христианский закон людям, кто дал те законы природы неодушевленным существам, о которых мы говорили ранее; ибо мы читаем, что избранные святые Божьи желали быть анафематствованными и стертыми из книги жизни, в экстазе милосердия и бесконечном чувстве общения.

(8) Это положение, будучи установленным и прочно утвержденным, судит и разрешает большинство противоречий, которыми занимается моральная философия. Ибо, во-первых, оно решает вопрос о предпочтении созерцательной или деятельной жизни и решает его не в пользу Аристотеля. Ведь все доводы, которые он приводит в пользу созерцательной жизни, являются частными и касаются собственного удовольствия и достоинства человека (в чем, вне всякого сомнения, созерцательная жизнь имеет преимущество), что не сильно отличается от того сравнения, которое Пифагор привел для возвеличивания и прославления философии и созерцания. Когда его спросили, кто он такой, он ответил: «Если Гиерон когда-либо бывал на Олимпийских играх, то он знает, как это бывает: одни приходят испытать удачу в состязаниях, другие — как купцы, чтобы сбыть свой товар, третьи — чтобы повеселиться и встретиться с друзьями, а некоторые приходят просто посмотреть; так вот, я — один из тех, кто пришел посмотреть». Но люди должны знать, что в этом театре человеческой жизни лишь Богу и ангелам позволено быть зрителями. И подобный вопрос никогда не мог бы быть принят в Церкви, несмотря на их Pretiosa in oculis Domini mors sanctorum ejus, с помощью которого они хотели бы возвеличить свою гражданскую смерть и монашеские обеты, если бы не защита того, что монашеская жизнь — это не просто созерцание, но исполнение долга либо непрестанных молитв и молений, что по праву почитается как церковное служение, либо написания или получения наставлений для написания о законе Божьем, как это делал Моисей, когда пребывал столь долго на горе. И так мы видим Еноха, седьмого от Адама, который был первым созерцателем и ходил пред Богом, однако же он наделил Церковь пророчеством, на которое ссылается святой Иуда. Но что касается созерцания, которое должно завершаться в самом себе, не проливая света на общество, то, безусловно, богословие его не знает.

(9) Оно также решает противоречия между Зеноном и Сократом, их школами и преемниками, с одной стороны, которые полагали счастье в добродетели как таковой или сопутствующей ей, действия и упражнения которой главным образом охватывают общество и касаются его; и, с другой стороны, киренаиками и эпикурейцами, которые полагали его в удовольствии и делали добродетель (как это бывает в некоторых комедиях ошибок, где госпожа и служанка меняются платьями) лишь служанкой, без которой удовольствие не может быть обслужено и обеспечено; а также реформированной школой эпикурейцев, которая полагала его в безмятежности духа и свободе от волнений, как если бы они хотели снова низложить Юпитера и восстановить Сатурна и первый век, когда не было ни лета, ни зимы, ни весны, ни осени, а все время стояла одна и та же погода; и Гериллом, который полагал счастье в прекращении душевных споров, не признавая фиксированной природы добра и зла, оценивая вещи в соответствии с ясностью желаний или сопротивлением; это мнение было возрождено в ереси анабаптистов, измеряющих вещи в соответствии с движениями духа и постоянством или колебанием веры; все это, очевидно, направлено на частный покой и довольство, а не на пользу общества.

(10) Оно также осуждает философию Эпиктета, которая предполагает, что счастье должно быть помещено в те вещи, которые находятся в нашей власти, дабы мы не зависели от фортуны и беспокойства; как если бы не было гораздо более счастливым делом потерпеть неудачу в благих и добродетельных целях ради общества, чем получить все, что мы можем пожелать для себя в нашей личной судьбе: как сказал Гонсало своим солдатам, показывая им Неаполь и заявляя, что он предпочел бы умереть, сделав шаг вперед, чем обеспечить себе долгую жизнь, отступив на шаг назад. К чему присоединилась мудрость того небесного вождя, который утвердил, что «добрая совесть — это постоянный пир», ясно показывая, что сознание благих намерений, как бы они ни завершились, является для природы более постоянной радостью, чем все то, что может быть сделано для обеспечения безопасности и покоя.

(11) Оно также осуждает то злоупотребление философией, которое стало всеобщим во времена Эпиктета, когда ее превратили в занятие или профессию; как если бы целью было не сопротивление и подавление волнений, а бегство от их причин и формирование особого образа и курса жизни ради этой цели; вводя такое здоровье духа, каким было здоровье тела, о котором Аристотель говорит в связи с Геродиком, который всю свою жизнь только и делал, что заботился о своем здоровье; тогда как если люди посвящают себя обязанностям общества, то, подобно тому как лучшее здоровье тела — то, которое способно вынести все изменения и крайности, так и здоровье духа наиболее подобает тому, кто может пройти через величайшие искушения и волнения. Так что следует принять мнение Диогена, который хвалил не тех, кто воздерживался, а тех, кто выдерживал и мог удержать свой ум in præcipitio, и мог дать уму (как это принято в верховой езде) кратчайшую остановку или поворот.

(12) Наконец, оно осуждает мягкотелость и отсутствие применения в жизни у некоторых из наиболее древних и почтенных философов и философствующих мужей, которые слишком легко удалялись от гражданских дел, чтобы избежать унижений и волнений; тогда как решимость людей, истинно нравственных, должна быть такой, какой, по словам того же Гонсало, должна быть честь солдата — e telâ crassiore, а не такой тонкой, чтобы за нее все цеплялось и подвергало ее опасности.