«О преуспеянии знания»

XXI. (1) Возвращаясь к частному или личному благу, оно распадается на благо деятельное и пассивное; ибо это различие блага (не похожее на то, которое среди римлян выражалось в фамильярных или домашних терминах promus и condus) сформировано также во всех вещах и лучше всего раскрывается в двух различных влечениях у существ: одно — сохранять или продолжать себя, другое — расширять или умножать себя, причем последнее кажется более достойным; ибо в природе небеса, которые более достойны, являются действующим началом, а земля, которая менее достойна, — претерпевающим. В удовольствиях живых существ удовольствие от порождения больше, чем от пищи. В божественном учении: beatius est dare quam accipere. И в жизни нет духа столь мягкого, который не ценил бы осуществление чего-либо, что он поставил своей целью, выше чувственности; этот приоритет деятельного блага сильно поддерживается соображением о том, что наше состояние смертно и подвержено фортуне. Ибо если бы мы могли иметь вечность и уверенность в наших удовольствиях, их состояние повысило бы их цену. Но когда мы видим, что это лишь magni æstimamus mori tardius, и ne glorieris de crastino, nescis partum diei, это заставляет нас желать иметь нечто защищенное и изъятое из времени, каковыми являются только наши дела и труды; как сказано: Opera eorum sequuntur eos. Превосходство этого деятельного блага также поддерживается естественной склонностью человека к разнообразию и развитию, которая в удовольствиях чувств, составляющих главную часть пассивного блага, не может иметь большого простора. Cogita quamdiu eadem feceris; cibus, somnus, ludus per hunc circulum curritur; mori velle non tantum fortis, aut miser, aut prudens, sed etiam fastidiosus potest. Но в предприятиях, стремлениях и целях жизни существует большое разнообразие; люди ощущают его с удовольствием в их начинаниях, продвижениях, отступлениях, восстановлениях, приближениях и достижении своих целей. Так что было хорошо сказано: Vita sine proposito languida et vaga est. Это деятельное благо также не тождественно благу общества, хотя в некоторых случаях оно с ним соприкасается. Ибо хотя оно часто порождает акты благодеяния, все же это происходит с оглядкой на собственную власть, славу, расширение, продолжение человека; как это ясно видно, когда оно находит противоположный предмет. Ибо то гигантское состояние духа, которое овладевает возмутителями мира, какими были Луций Сулла и бесчисленные другие в меньшем масштабе, которые хотели бы, чтобы все люди были счастливы или несчастны в зависимости от того, являются ли они их друзьями или врагами, и хотели бы придать форму миру в соответствии со своими собственными прихотями (что является истинной теомахией), претендует и стремится к деятельному благу, хотя оно дальше всего отстоит от блага общества, которое мы определили как большее.

(2) Возвращаясь к пассивному благу, оно получает подразделение на консервативное и эффективное. Ибо давайте кратко пересмотрим то, что мы сказали: мы говорили сначала о благе общества, намерение которого охватывает форму человеческой природы, членами и частями которой мы являемся, а не нашу собственную частную и индивидуальную форму; мы говорили о деятельном благе и предполагали его как часть частного и личного блага. И справедливо, ибо во все вещи вложено тройное желание или влечение, исходящее из любви к самим себе: одно — сохранять и продолжать свою форму; другое — развивать и совершенствовать свою форму; и третье — умножать и распространять свою форму на другие вещи: из которых умножение, или запечатление ее на других вещах, есть то, что мы рассматривали под названием деятельного блага. Так что остается сохранение ее и совершенствование или возвышение ее, последнее из которых является высшей степенью пассивного блага. Ибо сохранять в состоянии — это меньшее, сохранять с продвижением — большее. Так и в человеке,

«Igneus est ollis vigor, et cælestis origo».

Его приближение или приобщение к божественной или ангельской природе есть совершенство его формы; ошибка или ложное подражание этому благу — это то, что является бурей человеческой жизни; в то время как человек, по инстинкту продвижения, формального и сущностного, побуждается искать продвижение местное. Ибо как те, кто болен и не находит исцеления, мечутся туда и сюда и меняют место, как если бы путем местного перемещения они могли получить перемещение внутреннее, так и люди в амбициях, когда, не имея средств возвысить свою природу, находятся в постоянном волнении, чтобы возвысить свое положение. Итак, пассивное благо есть, как было сказано, либо консервативное, либо перфективное.

(3) Возвращаясь к благу сохранения или комфорта, которое состоит в наслаждении тем, что приятно нашей природе; оно кажется наиболее чистым и естественным из удовольствий, но все же самым мягким и низким. И это также получает различие, которое не было ни хорошо оценено, ни хорошо исследовано; ибо благо наслаждения или довольства помещается либо в искренности наслаждения, либо в его живости и силе; одно привносится равенством, другое — изменчивостью; одно имеет меньше примеси зла, другое — большее впечатление добра. Какое из них является большим благом — вопрос спорный; но способна ли природа человека на оба — вопрос не исследованный.

(4) Первый вопрос, обсуждавшийся между Сократом и софистом, где Сократ полагал счастье в равном и постоянном душевном покое, а софист — в сильном желании и сильном наслаждении, перешел от аргументов к бранным словам: софист говорил, что счастье Сократа — это счастье чурбана или камня; а Сократ говорил, что счастье софиста — это счастье того, у кого чесотка, кто только и делает, что чешется. И оба эти мнения не лишены своих сторонников. Ибо мнение Сократа сильно поддерживается общим согласием даже самих эпикурейцев, что добродетель играет большую роль в счастье; и если так, то несомненно, что добродетель больше полезна в устранении волнений, чем в достижении желаний. Мнение софиста сильно поддерживается утверждением, о котором мы говорили в последний раз, что благо продвижения больше, чем благо простого сохранения; потому что каждое достижение желания имеет вид продвижения, как движение, хотя бы и по кругу, имеет вид прогресса.

(5) Но второй вопрос, решенный истинным путем, делает первый излишним. Ибо можно ли сомневаться в том, что есть люди, которые получают больше удовольствия от наслаждения удовольствиями, чем другие, и все же, тем не менее, меньше беспокоятся об их потере или оставлении? Так что это самое: Non uti ut non appetas, non appetere ut non metuas, sunt animi pusilli et diffidentis. И мне кажется, что большинство учений философов более боязливы и осторожны, чем того требует природа вещей. Так они увеличили страх смерти, предлагая его лечить. Ибо когда они хотят, чтобы вся жизнь человека была лишь дисциплиной или подготовкой к смерти, они неизбежно заставляют людей думать, что это страшный враг, против которого нет конца приготовлениям. Лучше говорит поэт:—

«Qui finem vitæ extremum inter munera ponat Naturæ».

Так они стремились сделать умы людей слишком единообразными и гармоничными, не подвергая их в достаточной мере противоположным движениям; причины чего, я полагаю, в том, что они сами были людьми, посвятившими себя частному, свободному и неприкладному образу жизни. Ибо как мы видим, на лютне или подобном инструменте основной тон, хотя он и сладок и имеет вид многих изменений, все же не ломает руку на такие странные и трудные остановки и пассажи, как заданная песня или импровизация; почти таким же образом обстояло дело с различием между философской и гражданской жизнью. И поэтому люди должны подражать мудрости ювелиров: которые, если есть зерно, или облако, или лед, которые можно вышлифовать, не снимая слишком много камня, они помогают ему; но если это должно слишком уменьшить и убавить камень, они не будут с ним возиться: так и люди должны стремиться к безмятежности так, чтобы не разрушить великодушие.

(6) Таким образом, выведя благо человека, которое является частным и личным, насколько это кажется уместным, мы теперь вернемся к тому благу человека, которое уважает и взирает на общество, которое мы можем назвать долгом; потому что термин «долг» более подобает уму, хорошо устроенному и расположенному по отношению к другим, как термин «добродетель» применяется к уму, хорошо сформированному и составленному в самом себе; хотя ни человек не может понять добродетель без некоторого отношения к обществу, ни долг без внутреннего расположения. Эта часть может показаться на первый взгляд относящейся к науке гражданской и политической; но не если ее хорошо наблюдать. Ибо она касается управления и руководства каждого человека самим собой, а не другими. И как в архитектуре руководство по изготовлению стоек, балок и других частей здания не то же самое, что способ их соединения и возведения здания; и в механике руководство, как изготовить инструмент или двигатель, не то же самое, что способ приведения его в действие и использования; и все же, тем не менее, при выражении одного вы попутно выражаете пригодность к другому; так и учение о сопряжении людей в обществе отличается от учения об их соответствии ему.

(7) Эта часть долга подразделяется на две части: общий долг каждого человека, как человека или члена государства; другой — соответствующий или особый долг каждого человека в его профессии, призвании и месте. Первая из них существует и хорошо проработана, как было сказано. Вторую я также могу назвать скорее рассеянной, чем недостающей; каковой способ рассеянного письма в этом роде аргументации я признаю наилучшим. Ибо кто может взять на себя труд писать о надлежащем долге, добродетели, притязаниях и правах каждого отдельного призвания, профессии и места? Ибо хотя иногда сторонний наблюдатель может видеть больше, чем игрок, и есть пословица, более высокомерная, чем здравая: «Что долина лучше всего открывает холм»; все же мало сомнений в том, что люди могут писать лучше всего и наиболее реально и материально в своих собственных профессиях; и что писания умозрительных людей о деятельных материях по большей части кажутся людям с опытом, как аргумент Формиона о войнах казался Ганнибалу, лишь снами и бреднями. Только есть один порок, который сопровождает тех, кто пишет в своих собственных профессиях, что они преувеличивают их сверх меры. Но вообще следовало бы пожелать (как то, что сделало бы знание действительно солидным и плодотворным), чтобы деятельные люди хотели или могли стать писателями.

(8) В каковой области я не могу не упомянуть, honoris causa, превосходную книгу Вашего Величества о долге короля; труд, богато составленный из богословия, морали и политики, с большим вкраплением всех других искусств; и являющийся, по некоторому мнению, одним из самых здравых и полезных писаний, которые я читал: не расстроенный жаром изобретения, ни холодом небрежности; не больной головокружением, как те, кто теряет себя в своем порядке, ни судорогами, как те, кто сводит в материях неуместных; не отдающий духами и красками, как те, кто стремится угодить читателю больше, чем позволяет природа; и главным образом хорошо расположенный в духе своем, будучи согласным с истиной и пригодным для действия; и далеко удаленный от той природной немощи, к которой, как я отметил, склонны те, кто пишет в своих собственных профессиях, — а именно, что они превозносят ее сверх меры. Ибо Ваше Величество истинно описали не короля Ассирии или Персии в их внешней славе, но Моисея или Давида, пастырей своего народа. И я никогда не могу вычеркнуть из своей памяти то, что я слышал от Вашего Величества в том же священном духе управления, произнесенное в великом судебном деле, а именно: «Что короли правят своими законами, как Бог — законами природы; и должны так же редко приводить в действие свою высшую прерогативу, как Бог — Свою силу совершать чудеса». И все же, несмотря на это, в вашей книге о свободной монархии вы хорошо даете людям понять, что вы знаете полноту власти и права короля, так же как и круг его должности и долга. Таким образом, я осмелился сослаться на это превосходное писание Вашего Величества как на первостепенный или выдающийся пример трактатов о специальных и соответствующих обязанностях; о чем я сказал бы столько же, если бы оно было написано тысячу лет назад. И я не смущен некоторыми придворными приличиями, которые считают лестью хвалить в присутствии. Нет, лесть — это хвалить в отсутствие — то есть, когда либо добродетель отсутствует, либо случай отсутствует; и поэтому похвала не естественна, а вынуждена, либо в истине, либо во времени. Но пусть Цицерон будет прочитан в его речи pro Marcello, которая есть не что иное, как превосходная таблица добродетели Цезаря, и сделанная ему в лицо; помимо примера многих других превосходных лиц, гораздо мудрее, чем такие наблюдатели; и мы никогда не усомнимся, при полном случае, воздать справедливые похвалы присутствующим или отсутствующим.

(9) Но возвращаясь; к рассмотрению этой части, касающейся обязанностей профессий и призваний, относится относительное или противоположное, касающееся мошенничеств, уловок, обманов и пороков каждой профессии, что было также рассмотрено; но как? скорее сатирически и цинично, чем серьезно и мудро; ибо люди скорее стремились остроумием высмеять и опорочить многое из того, что есть хорошего в профессиях, чем с суждением обнаружить и отделить то, что является коррумпированным. Ибо, как говорит Соломон, тот, кто приходит искать знание с намерением насмехаться и осуждать, непременно найдет материал для своего настроения, но не материал для своего наставления: Quærenti derisori scientiam ipsa se abscondit; sed studioso fit obviam. Но управление этим аргументом с честностью и истиной, что я отмечаю как недостающее, кажется мне одним из лучших укреплений для честности и добродетели, которые могут быть воздвигнуты. Ибо, как гласит басня о василиске — что если он увидит тебя первым, ты умрешь от этого; но если ты увидишь его первым, он умрет — так обстоит дело с обманами и злыми искусствами, которые, если они будут замечены первыми, теряют свою жизнь; но если они опережают, они подвергают опасности. Так что мы многим обязаны Макиавелли и другим, которые пишут то, что люди делают, а не то, что они должны делать. Ибо невозможно соединить змеиную мудрость с голубиной невинностью, если люди не знают точно всех условий змея; его низость и хождение на брюхе, его изворотливость и скользкость, его зависть и жало, и остальное — то есть все формы и природы зла. Ибо без этого добродетель остается открытой и незащищенной. Более того, честный человек не может сделать ничего доброго тем, кто порочен, чтобы исправить их, без помощи знания зла. Ибо люди с испорченными умами предполагают, что честность произрастает из простоты нравов и веры проповедникам, школьным учителям и внешнему языку людей. Так что, если вы не сможете заставить их осознать, что вы знаете предельные границы их собственных испорченных мнений, они презирают всю мораль. Non recipit stultus verba prudentiæ, nisi ea dixeris quæ, versantur in corde ejus.

(10) К этой части, касающейся соответствующего долга, также относятся обязанности между мужем и женой, родителем и ребенком, господином и слугой. Так же законы дружбы и благодарности, гражданская связь компаний, колледжей и политических тел, соседства и все другие пропорциональные обязанности; не как они являются частями управления и общества, а как к формированию ума частных лиц.

(11) Знание, касающееся блага, уважающего общество, рассматривает его также не просто в одиночку, но сравнительно; к чему относится взвешивание обязанностей между лицом и лицом, случаем и случаем, частным и публичным. Как мы видим в действиях Луция Брута против его собственных сыновей, которые так превозносились, однако что было сказано?

«Infelix, utcunque ferent ea fata minores».

Так случай был сомнительным и имел мнение с обеих сторон. Опять же, мы видим, когда М. Брут и Кассий пригласили на ужин некоторых, чьи мнения они намеревались прощупать, подходят ли они, чтобы стать их сообщниками, и бросили вопрос о killing тирана, будучи узурпатором, они были разделены во мнении; одни считали, что рабство — это крайнее из зол, а другие — что тирания лучше, чем гражданская война: и существует множество подобных случаев сравнительного долга. Среди которых тот из всех других является наиболее частым, где вопрос о большом благе, которое должно последовать от небольшой несправедливости. Который Ясон Фессалийский решил против истины: Aliqua sunt injuste facienda, ut multa juste fieri possint. Но ответ хорош: Auctorem præsentis justitiæ habes, sponsorem futuræ non habes. Люди должны преследовать вещи, которые справедливы в настоящем, и оставить будущее Божественному Провидению. Итак, мы переходим от этой общей части, касающейся примера и описания блага.

XXII. (1) Теперь, следовательно, когда мы говорили об этом плоде жизни, остается сказать о земледелии, которое к нему относится, без каковой части первое кажется не лучше, чем прекрасное изображение или статуя, которая красива для созерцания, но лишена жизни и движения; к чему подписывается сам Аристотель в этих словах: Necesse est scilicet de virtute dicere, et quid sit, et ex quibus gignatur. Inutile enum fere fuerit virtutem quidem nosse, acquirendæ autem ejus modos et vias ignorare. Non enum de virtute tantum, qua specie sit, quærendum est, sed et quomodo sui copiam faciat: utrumque enum volumeus, et rem ipsam nosse, et ejus compotes fieri: hoc autem ex voto non succedet, nisi sciamus et ex quibus et quomodo. Такими полными словами и с таким повторением он внушает эту часть. Так говорит Цицерон в большой похвале Катону второму, что он применил себя к философии, Non ita disputandi causa, sed ita vivendi. И хотя пренебрежение наших времен, в которые немногие люди проводят какие-либо консультации относительно реформации своей жизни (как Сенека превосходно говорит: De partibus vitæ quisque deliberat, de summa nemo), может сделать эту часть кажущейся излишней; все же я должен заключить тем афоризмом Гиппократа: Qui gravi morbo correpti dolores non sentiunt, iis mens ægrotat. Им нужно лекарство, не только чтобы унять болезнь, но чтобы пробудить чувство. И если будет сказано, что исцеление умов людей относится к священному богословию, это самая истина; но все же моральная философия может быть предпочтена ей как мудрый слуга и смиренная служанка. Ибо как говорит Псалом: «Что глаза служанки смотрят постоянно на госпожу», и все же, несомненно, многие вещи оставлены на усмотрение служанки, чтобы различать волю госпожи; так моральная философия должна уделять постоянное внимание доктринам богословия, и все же так, чтобы она могла давать от себя (в должных пределах) многие здравые и полезные указания.

(2) Эту часть, следовательно, из-за ее превосходства, я не могу не находить чрезвычайно странным, что она не сведена к письменному исследованию; тем более, что она состоит из большого материала, в котором часто вращаются и речь, и действие; и такой, в котором обычный разговор людей (что редко, но все же случается) мудрее их книг. Разумно, следовательно, что мы предлагаем ее в большей частности, как из-за достоинства, так и потому, что мы можем оправдать себя за сообщение о том, что она недостаточна, что кажется почти невероятным, и иначе задумано и предполагается теми самими, кто писал. Мы, следовательно, перечислим некоторые главы или пункты ее, чтобы лучше было видно, что это такое и существует ли оно.

(3) Во-первых, следовательно, в этом, как и во всех вещах, которые являются практическими, мы должны подвести наш итог, что в нашей власти, а что нет; ибо с одним можно иметь дело путем изменения, но с другим — только путем применения. Земледелец не может командовать ни природой земли, ни временами погоды; не более может врач конституцией пациента или разнообразием случайностей. Так в культуре и исцелении ума человека две вещи находятся вне нашего командования: пункты Природы и пункты фортуны. Ибо к основанию одного и условиям другого наша работа ограничена и привязана. В этих вещах, следовательно, нам остается действовать путем применения:—

«Vincenda est omnis fertuna ferendo:»

и так же,

«Vincenda est omnis Natura ferendo.»

Но когда мы говорим о страдании, мы не говорим о тупом и запущенном страдании, но о мудром и трудолюбивом страдании, которое извлекает и придумывает пользу и преимущество из того, что кажется неблагоприятным и противоположным; что является тем, что мы собственно называем приспособлением или применением. Теперь мудрость применения покоится главным образом на точном и отчетливом знании предшествующего состояния или расположения, к которому мы применяем; ибо мы не можем подогнать одежду, если сначала не снимем мерку с тела.

(4) Итак, первая статья этого знания — установить здравые и истинные распределения и описания различных характеров и темпераментов человеческих натур и расположений, особенно обращая внимание на те различия, которые являются наиболее радикальными, будучи источниками и причинами остальных, или наиболее частыми в совпадении или смешении; в чем не может удовлетворить это намерение рассмотрение нескольких из них мимоходом, чтобы лучше описать посредственности добродетелей. Ибо если заслуживает рассмотрения то, что есть умы, которые соразмерны великим делам, и другие — малым (что Аристотель рассматривает, или должен был рассматривать, под названием великодушия), не заслуживает ли столь же рассмотрения то, что есть умы, соразмерные намерению многих дел, и другие — немногих? Так что некоторые могут делить себя: другие могут, возможно, делать точно хорошо, но это должно быть лишь в немногих вещах одновременно; и так получается узость ума, так же как и малодушие. И опять, что некоторые умы соразмерны тому, что может быть отправлено сразу, или в течение короткого возврата времени; другие — тому, что начинается издалека, и должно быть выиграно с длиной преследования:—

«Jam tum tenditqus fovetque.»

Так что можно уместно сказать, что есть долготерпение, которое обычно также приписывается Богу как великодушие. Так далее заслуживало рассмотрения Аристотелем: «Что есть расположение в разговоре (предполагая его в вещах, которые никоим образом не касаются или не волнуют самого человека) успокаивать и радовать, и расположение противоположное — противоречить и перечить»; и не заслуживает ли оно гораздо лучшего рассмотрения. «Что есть расположение, не в разговоре или болтовне, но в материи более серьезной природы (и предполагая его все еще в вещах чисто безразличных), находить удовольствие в благе другого; и расположение наоборот, находить отвращение к благу другого?» что есть то, что мы собственно называем доброй природой или злой природой, доброжелательностью или зложелательностью; и поэтому я не могу достаточно удивляться, что эта часть знания, касающаяся различных характеров натур и расположений, должна быть опущена как в морали, так и в политике, учитывая, что она является столь великим служением и подспорьем им обоим. Человек найдет в традициях астрологии некоторые милые и подходящие деления натур людей, согласно преобладаниям планет: любители покоя, любители действия, любители победы, любители чести, любители удовольствия, любители искусств, любители перемен и так далее. Человек найдет в мудрейшем роде тех отношений, которые итальянцы делают касательно конклавов, натуры различных кардиналов красиво и живо выписанными. Человек встретит в повседневном общении наименования чувствительный, сухой, формальный, реальный, юмористический, определенный, huomo di prima impressione, huomo di ultima impressione и тому подобное; и все же, тем не менее, этот род наблюдений блуждает в словах, но не зафиксирован в исследовании. Ибо различия найдены (многие из них), но мы не заключаем никаких предписаний на них: в чем наша вина тем больше, потому что и история, и поэзия, и ежедневный опыт — это столь же прекрасные поля, где эти наблюдения растут; из которых мы делаем несколько букетов, чтобы держать в наших руках, но никто не приносит их в кондитерскую, чтобы рецепты могли быть сделаны из них для использования жизни.

(5) Подобного рода являются те впечатления Природы, которые наложены на ум полом, возрастом, регионом, здоровьем и болезнью, красотой и безобразием и тому подобным, которые являются неотъемлемыми, а не внешними; и опять, те, которые вызваны внешней фортуной, как суверенитет, знатность, неясное рождение, богатство, нужда, магистратура, частность, процветание, невзгоды, постоянная фортуна, переменная фортуна, восхождение per saltum, per gradus и тому подобное. И поэтому мы видим, что Плавт делает чудом видеть старого человека благодетельным, benignitas hujis ut adolescentuli est. Святой Павел заключает, что строгость дисциплины должна быть использована к критянам, increpa eos dure, по расположению их страны, Cretensus semper mendaces, malæ bestiæ, ventres. Саллюстий отмечает, что обычно для королей желать противоречий: Sed plerumque regiæ voluntates, ut vehementes sunt, sic mobiles, sæpeque ipsæ sibi advers. Тацит наблюдает, как редко повышение фортуны исправляет расположение: solus Vespasianus mutatus in melius. Пиндар делает наблюдение, что великая и внезапная фортуна по большей части побеждает людей qui magnam felicitatem concoquere non possunt. Так Псалом показывает, что легче сохранять меру в наслаждении фортуной, чем в увеличении фортуны; Divitiæ si affluant, nolite cor apponere. Эти наблюдения и тому подобные я не отрицаю, что они затронуты немного Аристотелем, как мимоходом в его Риториках, и рассматриваются в некоторых разрозненных дискурсах; но они никогда не были включены в моральную философию, к которой они существенно относятся; как знание этого разнообразия почв и форм относится к земледелию, и знание разнообразия комплекций и конституций относится к врачу, если только мы не намерены следовать неблагоразумию эмпириков, которые назначают одни и те же лекарства всем пациентам.

(6) Другая статья этого знания — исследование, касающееся аффектов; ибо как в лечении тела, в порядке сначала знать различные комплекции и конституции; во-вторых, болезни; и наконец, исцеления: так в лечении ума, после знания различных характеров натур людей, следует в порядке знать болезни и немощи ума, которые суть не что иное, как возмущения и расстройства аффектов. Ибо как древние политики в народных государствах имели обыкновение сравнивать народ с морем, а ораторов — с ветрами; потому что как море само по себе было бы спокойным и тихим, если бы ветры не двигали и не тревожили его; так народ был бы мирным и послушным, если бы мятежные ораторы не приводили его в действие и волнение: так можно уместно сказать, что ум в природе своей был бы умеренным и спокойным, если бы аффекты, как ветры, не приводили его в смятение и возмущение. И здесь опять я нахожу странным, как и прежде, что Аристотель должен был написать различные тома Этики и никогда не рассматривал аффекты, которые являются главным предметом ее; и все же в его Риториках, где они рассматриваются лишь косвенно и во второй степени (как они могут быть двинуты речью), он находит место для них и рассматривает их хорошо для количества; но где их истинное место, он опускает их. Ибо не его рассуждения об удовольствии и боли могут удовлетворить это исследование, не более, чем тот, кто вообще рассматривал бы природу света, может быть сказан рассматривающим природу цветов; ибо удовольствие и боль относятся к частным аффектам, как свет относится к частным цветам. Лучшие труды, я полагаю, предприняли стоики в этом аргументе, насколько я могу собрать из того, что мы имеем из вторых рук. Но все же вероятно, что это было по их манере, скорее в тонкости определений (которые в предмете такого рода являются лишь курьезами), чем в активных и обширных описаниях и наблюдениях. Так же я нахожу некоторые частные писания элегантного характера, касающиеся некоторых аффектов: как о гневе, о утешении при неблагоприятных происшествиях, о нежности лица и другие. Но поэты и писатели историй — лучшие доктора этого знания; где мы можем найти изображенным, с большой жизнью, как аффекты разжигаются и возбуждаются; и как успокаиваются и сдерживаются; и как опять удерживаются от действия и дальнейшей степени; как они раскрываются; как они работают; как они варьируются; как они собираются и укрепляются: как они завернуты один внутри другого; и как они сражаются и сталкиваются один с другим; и другие подобные частности. Среди которых эта последняя имеет особое применение в моральных и гражданских делах; как, я говорю, противопоставить аффект аффекту и овладеть одним другим; даже как мы привыкли охотиться на зверя со зверем и летать птицей с птицей, что иначе, возможно, мы не могли бы так легко восстановить: на каковой основе воздвигнуто то превосходное использование præmium и pæna, посредством чего гражданские государства состоят: используя преобладающие аффекты страха и надежды для подавления и обуздания остальных. Ибо как в управлении государствами иногда необходимо обуздать одну фракцию другой, так это в управлении внутри.

(7) Теперь переходим к тем пунктам, которые находятся в нашем собственном командовании и имеют силу и действие на ум, чтобы воздействовать на волю и аппетит и изменять нравы: в чем они должны были рассмотреть обычай, упражнение, привычку, образование, пример, имитацию, эмуляцию, компанию, друзей, похвалу, упрек, увещевание, славу, законы, книги, занятия: эти, как они имеют определенное использование в моралях, от этих ум страдает, и из этих такие рецепты и режимы составлены и описаны, как могут служить для восстановления или сохранения здоровья и хорошего состояния ума, насколько это относится к человеческой медицине: из какового числа мы будем настаивать на одном или двух, как пример остальных, потому что было бы слишком долго преследовать все; и поэтому мы возобновляем обычай и привычку, чтобы говорить о них.

(8) Мнение Аристотеля кажется мне небрежным мнением, что из тех вещей, которые состоят по Природе, ничто не может быть изменено обычаем; используя для примера, что если камень будет брошен десять тысяч раз вверх, он не научится подниматься; и что частым видением или слушанием мы не учимся видеть или слышать лучше. Ибо хотя этот принцип верен в вещах, в которых Природа категорична (причину чего мы не можем сейчас стоять обсуждать), все же иначе в вещах, в которых Природа допускает широту. Ибо он мог видеть, что узкая перчатка будет легче надеваться с использованием; и что палка будет с использованием гнуться иначе, чем она росла; и что с использованием голоса мы говорим громче и сильнее; и что с использованием выносливости жары или холода мы выносим это лучше, и тому подобное: каковой последний род имеет более близкое сходство с тем предметом нравов, который он рассматривает, чем те примеры, которые он приводит. Но допуская его заключение, что добродетели и пороки состоят в привычке, он должен был тем более научить способу сверхвведения этой привычки: ибо есть много предписаний мудрых, упорядочивающих упражнения ума, как есть упорядочивание упражнений тела, из которых мы процитируем несколько.

(9) Первое будет, что мы остерегаемся, чтобы не взять сначала слишком высокое напряжение или слишком слабое: ибо если слишком высокое, в сомневающейся натуре вы обескураживаете, в уверенной натуре вы порождаете мнение о легкости, и так лень; и во всех натурах вы порождаете большее ожидание, чем может удержаться, и так неудовлетворенность в конце: если слишком слабое, с другой стороны, вы не можете ожидать выполнить и преодолеть какую-либо великую задачу.

(10) Другое предписание — практиковать все вещи главным образом в два различных времени, одно, когда ум лучше всего расположен, другое, когда он хуже всего расположен; чтобы одним вы могли сделать большой шаг, другим вы могли проработать узлы и препятствия ума, и сделать средние времена более легкими и приятными.

(11) Другое предписание — то, которое Аристотель упоминает мимоходом, которое состоит в том, чтобы всегда склоняться к противоположной крайности того, к чему мы по природе склонны; подобно гребле против течения, или выпрямлению палки путем сгибания ее вопреки ее естественной кривизне.

(12) Другое предписание — что ум приводится к чему-либо лучше, и с большей сладостью и счастьем, если то, к чему вы претендуете, не является первым в намерении, но tanquam aliud agendo, из-за естественной ненависти ума к необходимости и ограничению. Многие другие аксиомы есть касательно управления упражнением и обычаем, которые, будучи так проведены, доказывают действительно другую природу; но, будучи управляемы случаем, обычно доказывают лишь обезьяну Природы, и порождают то, что является хромым и поддельным.

(13) Так если мы должны рассматривать книги и занятия, и какое влияние и действие они имеют на нравы, разве нет различных предписаний великой осторожности и руководства, относящихся к ним? Не назвал ли один из отцов в великом негодовании поэзию vinum dæmonum, потому что она увеличивает искушения, возмущения и тщетные мнения? Не достойно ли внимания мнение Аристотеля, в котором он говорит: «Что молодые люди не являются подходящими слушателями моральной философии, потому что они не устоялись от кипящего жара своих аффектов, ни закалены временем и опытом»? И не отсюда ли происходит, что те превосходные книги и дискурсы древних писателей (посредством которых они убеждали к добродетели наиболее эффективно, представляя ее в состоянии и величии, и популярные мнения против добродетели в одеждах их паразитов, подходящих для того, чтобы быть презираемыми и высмеиваемыми), имеют так мало эффекта к честности жизни, потому что они не читаются и не вращаются людьми в их зрелые и устоявшиеся годы, но ограничены почти мальчиками и начинающими? Но не правда ли также, что гораздо меньше молодые люди являются подходящими слушателями материй политики, пока они не были тщательно приправлены религией и моралью; дабы их суждения не были испорчены и сделаны склонными думать, что нет истинных различий вещей, но согласно полезности и фортуне, как стих описывает это: Prosperum et felix scelus virtus vocatur; и опять: Ille crucem pretium sceleris tulit, hic diadema: что поэты говорят сатирически и в негодовании от имени добродетели; но книги политики говорят это серьезно и положительно; ибо так угодно Макиавелли сказать: «Что если бы Цезарь был свергнут, он был бы более отвратительным, чем когда-либо был Катилина»; как если бы не было разницы, но в фортуне, между самой яростью похоти и крови и самым превосходным духом (его амбиция зарезервирована) мира? Опять же, нет ли предостережения также, которое должно быть дано о доктринах моралей самих (некоторых их видов), дабы они не сделали людей слишком точными, высокомерными, несовместимыми; как Цицерон говорит о Катоне: In Marco Catone hæc bona quæ videmus divina et egregia, ipsius scitote esse propria; quæ nonunquam requirimus ea sunt omnia non a natura, sed a magistro? Многие другие аксиомы и советы есть касательно тех свойств и эффектов, которые занятия вливают и внушают в нравы. И так, точно так же есть касательно использования всех тех других пунктов, компании, славы, законов и остального, которые мы перечислили в начале в доктрине морали.

(14) Но есть род культуры ума, который кажется еще более точным и сложным, чем остальные, и построен на этом основании; что умы всех людей находятся в некоторые времена в состоянии более совершенном, а в другие времена — в состоянии более испорченном. Цель, следовательно, этой практики — зафиксировать и лелеять добрые часы ума, и стереть и вынуть злые. Фиксация доброго практиковалась двумя средствами, обетами или постоянными решимостями, и соблюдениями или упражнениями; которые не должны рассматриваться так сильно сами по себе, как потому, что они держат ум в постоянном послушании. Стирание злого практиковалось двумя средствами, некоторым родом искупления или экспиации того, что прошло, и началом или счетом de novo для времени, которое придет. Но эта часть кажется священной и религиозной, и справедливо; ибо всякая добрая моральная философия (как было сказано) есть лишь служанка религии.

Посему мы завершим этот последний пункт, который из всех прочих средств является наиболее кратким и сжатым, а вместе с тем — наиболее благородным и действенным для приведения ума к добродетели и благому состоянию; а именно: выбор и постановка перед самим собой добрых и добродетельных жизненных целей, таких, которые в разумной степени могут быть достижимы в пределах наших сил. Ибо если предположить эти две вещи: что человек ставит перед собой честные и добрые цели и, далее, что он решителен, постоянен и верен им, — то из этого последует, что он разом сформирует себя во всякой добродетели. И это, поистине, подобно творению природы, тогда как иной путь подобен творению рук человеческих. Ибо когда резчик создает изваяние, он придает форму лишь той части, над которой работает; так, если он занят лицом, та часть, что должна стать телом, остается лишь грубым камнем до тех пор, пока он не дойдет до нее. Но напротив, когда природа создает цветок или живое существо, она формирует зачатки всех частей одновременно. Так и в обретении добродетели через привычку: пока человек упражняется в умеренности, он не достигает многого в мужестве и тому подобном; но когда он посвящает и прилагает себя к добрым целям, то, какую бы добродетель ни внушало ему стремление к этим целям и путь к ним, он заранее наделяется предрасположением сообразовываться с нею. Это состояние ума Аристотель превосходно выражает, говоря, что его следует называть не добродетельным, а божественным. Его слова таковы: «Зверству же приличествует противопоставить то, что выше человечности, — героическую или божественную добродетель»; и немного далее: «Ибо как для зверя нет ни порока, ни добродетели, так и для Бога: но это состояние — нечто более высокое, чем добродетель, то — нечто иное, чем порок». И потому мы можем видеть, какую высоту почестей Плиний Младший приписывает Траяну в своей надгробной речи, где он сказал: «Что людям не нужно возносить богам иных молитв, кроме той, чтобы они оставались столь же добрыми господами для них, каким был Траян»; как если бы он был не просто подражанием божественной природе, но ее образцом. Но это языческие и мирские отрывки, имеющие лишь тень того божественного состояния ума, к которому религия и святая вера ведут людей, запечатлевая в их душах милосердие, которое превосходно называют узами совершенства, ибо оно охватывает и скрепляет все добродетели воедино. И как элегантно сказано Менандром о суетной любви, которая есть лишь ложное подражание божественной любви: «Любовь — лучший софист для человеческой жизни», — то есть любовь учит человека вести себя лучше, чем софист или наставник, которого он называет леворуким, ибо со всеми своими правилами и наставлениями он не может сформировать человека столь искусно и с такой легкостью, чтобы тот ценил и управлял собой, как это может сделать любовь; так, конечно, если ум человека истинно воспламенен милосердием, оно внезапно приводит его к большему совершенству, чем все учение морали, которое по сравнению с первым — лишь софист. Более того, как Ксенофонт справедливо заметил, что все прочие аффекты, хотя и возвышают ум, делают это путем искажения и непристойности экстазов или излишеств, но только любовь возвышает ум и, тем не менее, в то же самое мгновение успокаивает и приводит его в порядок; так и во всех прочих достоинствах, хотя они и совершенствуют природу, они подвержены излишеству. Только милосердие не допускает излишества. Ибо мы видим, что, стремясь быть подобными Богу в могуществе, ангелы преступили и пали: «Взойду и буду подобен Всевышнему»; стремясь быть подобными Богу в знании, человек преступил и пал: «Будете как боги, знающие добро и зло»; но стремясь к подобию Богу в благости или любви, ни человек, ни ангел никогда не преступали и не преступят. Ибо к этому подражанию мы призваны: «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас и молитесь за гонителей и клевещущих на вас, да будете сынами Отца вашего, Который на небесах, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Так и в первом основании самой божественной природы языческая религия говорит так: «Optimus Maximus» (Всеблагой Величайший), а Священное Писание так: «Милосердие Его превыше всех дел Его».

Посему я завершаю эту часть знания о нравах, касающуюся культуры и управления умом; и если кто-либо, рассматривая перечисленные мною искусства, сочтет, что мой труд состоит лишь в том, чтобы собрать в искусство или науку то, что было упущено другими как предмет здравого смысла и опыта, тот судит верно. Но как Филократ подшучивал над Демосфеном: «Не удивляйтесь, афиняне, что мы с Демосфеном расходимся: он пьет воду, а я пью вино»; и подобно тому, как мы читаем в древней притче о двух вратах сна —

«Есть двое врат у сна: одни из них, говорят, роговые, через них легко выходят истинные тени; другие же, сверкающие, сделаны из чистого слонового кости, но через них маны посылают на небо ложные сновидения»:

так, если мы проявим трезвость и внимание, мы найдем верную максиму в знании: чем приятнее напиток («вино»), тем он более парообразен, и чем краше врата («из слоновой кости»), тем более ложные сны они выпускают.

Но мы завершили ту общую часть человеческой философии, которая созерцает человека обособленно, как состоящего из тела и духа. При этом мы можем далее заметить, что, по-видимому, существует связь или соответствие между благом ума и благом тела. Ибо как мы разделили благо тела на здоровье, красоту, силу и удовольствие, так и благо ума, исследуемое в рациональном и моральном знании, стремится к тому, чтобы сделать ум здравым и свободным от смятений; прекрасным и украшенным благопристойностью; сильным и гибким для всех обязанностей жизни. Эти три качества, как и в теле, так и в уме, редко встречаются вместе и обычно разделены. Ибо легко заметить, что многие обладают силой ума и мужеством, но не имеют ни здоровья от смятений, ни красоты или благопристойности в своих поступках; другие, напротив, обладают элегантностью и изяществом в обращении, но не имеют ни здравия честности, ни существенности способностей; а третьи обладают честными и исправленными умами, но не могут ни достойно держаться, ни управлять делами; и иногда встречаются два из них, и редко — все три. Что касается удовольствия, мы также определили, что ум не должен быть низведен до тупости, но должен сохранять удовольствие; ограниченное скорее в предмете своем, нежели в силе и бодрости своей.

XXIII. (1) Гражданское знание имеет дело с предметом, который из всех прочих наиболее погружен в материю и труднее всего поддается аксиоматизации. Тем не менее, как говорил Катон Цензор: «Римляне подобны овцам, ибо человека легче гнать стадом, чем одну из них; ибо в стаде, если удастся заставить хотя бы нескольких идти правильно, остальные последуют за ними»; так что в этом отношении моральная философия сложнее политики. Далее, моральная философия ставит своей целью формирование внутренней добродетели, но гражданское знание требует лишь внешней добродетели, ибо для общества этого достаточно. И поэтому часто случается, что бывают злые времена при хороших правительствах: ибо так мы находим в Священной истории, что, хотя цари были добрыми, добавляется: «Но народ еще не направил сердца свои к Господу Богу отцов своих». Далее, государства, как великие машины, движутся медленно и не так скоро приходят в расстройство: ибо как в Египте семь тучных лет поддерживали семь тощих, так правительства, хорошо основанные на время, выдерживают последующие ошибки; но решимость отдельных лиц подрывается гораздо быстрее. Эти соображения несколько смягчают крайнюю трудность гражданского знания.

(2) Это знание имеет три части, согласно трем основным действиям общества: это общение, ведение дел и управление. Ибо человек ищет в обществе утешения, пользы и защиты; и это три мудрости различной природы, которые часто разделяются — мудрость поведения, мудрость деловая и мудрость государственная.

(3) Мудрость общения не следует чрезмерно афишировать, но еще менее — презирать; ибо она имеет не только честь сама по себе, но и влияние на дела и управление. Поэт говорит: «Не разрушай слов своих лицом своим»: человек может разрушить силу своих слов своим выражением лица; так же он может поступить и со своими делами, говорит Цицерон, рекомендуя своему брату приветливость и легкость доступа: «Нет толку иметь открытую дверь, если лицо закрыто»: ничего не выиграешь, если впускаешь людей через открытую дверь, но принимаешь их с закрытым и холодным лицом. Так мы видим, что Аттик перед первой встречей Цезаря и Цицерона, когда война была на пороге, серьезно советовал Цицерону относительно того, как держать и выражать свое лицо и жесты. И если управление лицом имеет такой эффект, то тем более — управление речью и прочим поведением, относящимся к общению; истинный образец которого, как мне кажется, хорошо выражен Ливием, хотя и не для этой цели: «Чтобы не казаться ни высокомерным, ни раболепным; из которых одно есть забвение чужой свободы, другое — своей»: суть поведения в том, чтобы сохранять собственное достоинство, не посягая на свободу других. С другой стороны, если поведению и внешним манерам придавать слишком большое значение, во-первых, это может перейти в аффектацию, а затем — «Что может быть безобразнее, чем переносить сцену в жизнь?» — играть роль в жизни? Но хотя это и не доходит до такой крайности, все же это отнимает время и слишком занимает ум. И поэтому, как мы обычно отговариваем молодых студентов от частых компаний, говоря: «Друзья — воры времени», так, конечно, чрезмерная забота о тонкостях поведения — великий вор размышлений. Далее, те, кто искусен в этой форме учтивости, упиваются ею и редко стремятся к высшей добродетели; тогда как те, у кого есть в ней изъян, ищут благопристойности через репутацию; ибо где есть репутация, почти все становится уместным; но где ее нет, ее приходится восполнять мелочами и комплиментами. Далее, нет большего препятствия для действия, чем чрезмерно придирчивое соблюдение приличий и того, что ими руководит, а именно времени и случая. Ибо, как говорит Соломон: «Кто смотрит на ветер, не сеет; и кто смотрит на облака, не пожнет»: человек должен создавать свою возможность так же часто, как находить ее. В заключение, поведение кажется мне одеждой ума, и оно должно обладать свойствами одежды. Ибо оно должно быть сделано по моде; оно не должно быть слишком вычурным; оно должно быть скроено так, чтобы подчеркивать любые достоинства ума и скрывать любые недостатки; и, прежде всего, оно не должно быть слишком тесным или стесненным для упражнений или движения. Но эта часть гражданского знания была элегантно разработана, и поэтому я не могу назвать ее недостающей.

(4) Мудрость, касающаяся ведения дел или бизнеса, до сих пор не была собрана в письменном виде, к великому ущербу для знания и самих ученых. Ибо из этого корня главным образом проистекает то замечание или мнение, которое мы выражаем пословицей: что нет большого совпадения между знанием и мудростью. Ибо из трех видов мудрости, которые мы определили как относящиеся к гражданской жизни: мудрость поведения по большей части презирается учеными людьми как низшая по сравнению с добродетелью и враждебная размышлениям; что касается мудрости управления, то они хорошо проявляют себя, когда их призывают к ней, но это случается с немногими; но что касается мудрости ведения дел, в которой жизнь человека наиболее тесно связана, то о ней нет книг, за исключением нескольких разрозненных советов, которые не соответствуют масштабу этого предмета. Ибо если бы об этом были написаны книги, как о другом, я не сомневаюсь, что ученые люди со средним опытом значительно превзошли бы людей с долгим опытом без знаний и перестреляли бы их из их же лука.

(5) И вовсе не следует сомневаться, что это знание столь изменчиво, что не поддается предписаниям; ибо оно гораздо менее бесконечно, чем наука управления, которая, как мы видим, проработана и отчасти систематизирована. По-видимому, некоторые из древних римлян в самые суровые и мудрые времена были профессорами этой мудрости; ибо Цицерон сообщает, что тогда было в обычае у сенаторов, имевших имя и репутацию всеобщих мудрецов, таких как Корунканий, Курий, Лелий и многие другие, прогуливаться в определенные часы на площади и давать аудиенцию тем, кто хотел воспользоваться их советом; и что отдельные граждане обращались к ним и советовались с ними о замужестве дочери, или о трудоустройстве сына, или о покупке или сделке, или об обвинении, и по любому другому случаю, случающемуся в жизни человека. Так что существует мудрость совета и наставления даже в частных делах, возникающая из всеобщего понимания дел мира; которая, правда, используется в конкретных предложенных случаях, но собирается путем общего наблюдения за причинами подобного рода. Ибо так мы видим в книге, которую Квинт Цицерон пишет своему брату «О соискании консульства» (будучи единственной книгой о делах, написанной древними, которую я знаю), хотя она касалась конкретного действия, происходившего тогда, тем не менее ее суть состоит из многих мудрых и политических аксиом, которые содержат не временное, а вечное руководство в случае народных выборов. Но главным образом мы можем видеть в тех афоризмах, которые занимают место среди божественных писаний, составленных царем Соломоном, о котором Писание свидетельствует, что сердце его было как песок морской, охватывающий мир и все мирские дела, мы видим, я говорю, немало глубоких и превосходных предостережений, предписаний, положений, распространяющихся на большое разнообразие случаев; на чем мы остановимся на некоторое время, предлагая к рассмотрению некоторое количество примеров.

«Также не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать раба твоего, злословящего тебя». Здесь восхваляется предусмотрительное воздержание от расспросов о том, что мы не хотели бы узнать: как великой мудростью было сочтено то, что Помпей Великий сжег бумаги Сертория, не читая их.

«Мудрый муж, если будет судиться с глупым, сердится ли он или смеется, не найдет покоя». Здесь описано великое невыгодное положение, в котором оказывается мудрый человек, имея дело с более легкомысленным лицом, чем он сам; что является таким вовлечением, что, обратит ли человек дело в шутку, или в гнев, или как бы он ни менял тон, он никак не может выйти из него с честью.

«Кто с детства нежит раба своего, тот впоследствии почувствует его упрямство». Здесь выражено, что если человек начинает слишком высоко в своих милостях, это обычно заканчивается неблагодарностью и неприязнью.

«Видел ли ты человека, расторопного в своем деле? Он будет стоять перед царями, он не будет стоять перед простыми». Здесь замечено, что из всех добродетелей для восхождения к почестям расторопность в исполнении — лучшая; ибо начальники часто не любят, чтобы те, кого они используют, были слишком глубокими или слишком самодостаточными, но готовыми и прилежными.

«Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с другим отроком, который придет на место его». Здесь выражено то, что было замечено сначала Суллой, а после него Тиберием: «Больше поклоняются восходящему солнцу, чем заходящему или стоящему в зените».

«Если гнев начальника вспыхнет на тебя, не оставляй места твоего; потому что кротость умиряет и великие проступки». Здесь дается предостережение, что при немилости уход — самый неподходящий путь; ибо человек оставляет дела в худшем состоянии и лишает себя средств исправить их.

«Был небольшой город, и людей в нем было немного; пришел против него великий царь, и обложил его, и воздвиг против него великие осадные башни, и совершилась осада; и нашелся в нем бедный мудрый человек, и спас он город сей своей мудростью; и никто потом не вспомнил об этом бедном человеке». Здесь показано развращение государств, которые не ценят добродетель или заслуги дольше, чем имеют в них нужду.

«Кроткий ответ отвращает гнев». Здесь замечено, что молчание или грубый ответ раздражают; но ответ быстрый и умеренный умиротворяет.

«Путь ленивых — как терновый плетень». Здесь живо представлено, насколько трудоемкой оказывается лень в конце; ибо когда дела откладываются до последнего мгновения и ничего не приготовлено заранее, каждый шаг встречает терновник или препятствие, которое цепляет или останавливает.

«Конец дела лучше начала его». Здесь порицается суетность формальных ораторов, которые больше заботятся о предисловиях и вступлениях, чем о выводах и исходах речи.

«Нехорошо быть лицеприятным на суде; такой человек и за кусок хлеба отступит от истины». Здесь замечено, что судье лучше быть взяточником, чем лицеприятным; ибо продажный судья не оскорбляет так легко, как уступчивый.

«Бедный человек, который притесняет бедных, подобен проливному дождю, от которого нет хлеба». Здесь выражена крайность нужды, вымогательства, изображенная в древней басне о сытой и голодной пиявке.

«Мутящийся источник, поврежденный родник — это праведник, колеблющийся пред нечестивым». Здесь замечено, что одно судебное и показательное беззаконие на глазах у всего мира мутит источники правосудия больше, чем многие частные обиды, пропущенные по попустительству.

«Кто обкрадывает отца своего и мать свою и говорит: «это не грех», тот — сообщник убийце». Здесь замечено, что, хотя люди, обижая своих лучших друзей, имеют обыкновение преуменьшать свою вину, как будто они могут полагаться на них или быть дерзкими, это, напротив, действительно усугубляет их вину и превращает ее из обиды в нечестие.

«Не дружи с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым». Здесь дается предостережение, что при выборе друзей мы должны прежде всего избегать тех, кто нетерпелив, как тех, кто вовлечет нас во многие распри и ссоры.

«Кто расстраивает дом свой, получит в удел ветер». Здесь замечено, что в домашних раздорах и разрывах люди обещают себе успокоение ума и довольство; но они остаются обманутыми в своих ожиданиях, и это превращается в ветер.

«Мудрый сын радует отца, а глупый сын — огорчение для матери своей». Здесь различается, что отцы получают больше утешения от добрых успехов своих сыновей, но матери — больше огорчения от их дурных успехов, потому что женщины мало различают добродетель, но [хорошо различают] удачу.

«Кто покрывает проступок, тот ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друзей». Здесь дается предостережение, что примирение лучше достигается амнистией и забвением того, что прошло, чем оправданиями и извинениями.

«От всякого труда есть прибыль, а от пустословия — только ущерб». Здесь замечено, что слова и рассуждения изобилуют там, где есть праздность и нужда.

«Первый в тяжбе своей прав, но приходит соперник его и исследует его». Здесь замечено, что во всех делах первый рассказ завладевает вниманием; так что предубеждение, вызванное этим, будет трудно устранить, если не будет обнаружено какое-либо злоупотребление или ложь в информации.

«Слова двуязычного — как лакомства, и они входят во внутренность чрева». Здесь различается, что лесть и вкрадчивость, которые кажутся надуманными и искусственными, не проникают глубоко; но глубоко проникает то, что имеет вид естественности, свободы и простоты.

«Наставляющий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого — пятно себе». Здесь дается предостережение, как мы предлагаем упреки высокомерным и насмешливым натурам, чей обычай — считать это оскорблением и соответственно отвечать на него.

«Дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее». Здесь различается мудрость, ставшая привычкой, и та, что лишь словесна и плавает только в воображении; ибо первая при представленном случае оживляется и удваивается, вторая — изумляется и путается.

«Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку». Здесь ум мудрого человека сравнивается с зеркалом, в котором отражаются образы всего разнообразия натур и обычаев; из этого отражения происходит то применение,

«Кто мудр, тот будет пригоден для бесчисленных нравов».

(7) Таким образом, я задержался на этих политических изречениях Соломона несколько дольше, чем подобает пропорции примера; ведомый желанием придать авторитет этой части знания, которую я отметил как недостающую, столь превосходным прецедентом; и я также сопроводил их краткими наблюдениями, такими, которые, по моему разумению, не насилуют смысл, хотя я знаю, что их можно применить к более божественному использованию: но позволено даже в богословии, что некоторые толкования, да и некоторые писания, имеют больше от орла, чем другие; но принимая их как наставления для жизни, они могли бы получить обширное рассуждение, если бы я разбил их и проиллюстрировал выводами и примерами.

(8) И это было в обычае не только у евреев, но и вообще встречается в мудрости более древних времен; что, как только люди находили какое-либо наблюдение, которое они считали полезным для жизни, они собирали его и выражали в притче, афоризме или басне. Но что касается басен, то они были наместниками и восполнением там, где не хватало примеров: теперь, когда времена изобилуют историей, цель достигается лучше, когда мишень жива. И поэтому форма письма, которая из всех прочих наиболее подходит для этого изменчивого предмета переговоров и случаев, — это та, которую Макиавелли выбрал мудро и уместно для управления; а именно: рассуждение об историях или примерах. Ибо знание, извлеченное свежо и на наших глазах из частностей, лучше всего знает путь обратно к частностям. И оно имеет гораздо большую жизнь для практики, когда рассуждение следует за примером, чем когда пример следует за рассуждением. Ибо это не вопрос порядка, как кажется на первый взгляд, а вопрос сути. Ибо когда пример является основанием, будучи изложенным в истории в полном объеме, он изложен со всеми обстоятельствами, которые могут иногда контролировать сделанное на его основе рассуждение, а иногда восполнять его как истинный образец для действия; тогда как примеры, приводимые ради рассуждения, цитируются кратко и без подробностей и несут рабский аспект по отношению к рассуждению, которое они призваны подтвердить.

(9) Но нелишне помнить об этом различии: что, как история времен является лучшим основанием для рассуждения об управлении, подобно тому как это делает Макиавелли, так истории жизней наиболее популярны для рассуждения о делах, потому что они более связаны с частными действиями. Более того, существует основание для рассуждения для этой цели, более подходящее, чем они оба, — это рассуждение о письмах, таких как мудрые и веские, как многие письма Цицерона к Аттику и другие. Ибо письма имеют великое и более частное представление о делах, чем хроники или жизнеописания. Таким образом, мы поговорили как о материи, так и о форме этой части гражданского знания, касающейся ведения дел, которую мы отмечаем как недостающую.