«О преуспеянии знания»

(10) Но все же есть другая часть этой части, которая отличается от той, о которой мы говорили, как «sapere» (быть мудрым) и «sibi sapere» (быть мудрым для себя), одна движется как бы к окружности, другая — к центру. Ибо существует мудрость совета, и, опять же, существует мудрость продвижения собственной удачи; и они иногда встречаются, а часто разделяются. Ибо многие мудры в своих собственных путях, но слабы для управления или совета; подобно муравьям, которые являются мудрым существом для себя, но очень вредны для сада. Эту мудрость римляне хорошо знали: «Ибо поистине мудрый» (говорит комический поэт) «созидает удачу себе»; и это переросло в пословицу: «Каждый — кузнец своей судьбы»; и Ливий приписывал это Катону Первому: «В этом муже была такая сила духа и ума, что, в каком бы месте он ни родился, казалось, он сам создаст себе судьбу».

(11) Это самомнение или положение, если оно слишком сильно провозглашается и исповедуется, считалось вещью неблагоразумной и неудачливой, как было замечено у Тимофея Афинского, который, совершив много великих услуг государству в своем управлении и отчитываясь об этом перед народом, как было принято, завершал каждую деталь этой фразой: «И в этом удача не принимала участия». И случилось так, что он никогда не преуспевал ни в чем, за что брался впоследствии. Ибо это слишком высокомерно и слишком надменно, отдавая тем, что Иезекииль говорит о фараоне: «Реки мои, и я создал себя сам»; или тем, о чем говорит другой пророк, что люди приносят жертвы своим сетям и силкам; и тем, что выражает поэт,

«Десница моя — мой Бог, и копье, которое я мечу, пусть будут сейчас со мной!»

Ибо эти самоуверенности были всегда нечестивы и неблагословенны; и поэтому те, кто были действительно великими политиками, всегда приписывали свои успехи своему счастью, а не своему мастерству или добродетели. Ибо так Сулла прозвал себя Феликсом (Счастливым), а не Магнусом (Великим). Так Цезарь сказал кормчему корабля: «Ты везешь Цезаря и его удачу».

(12) Но тем не менее эти положения: «Каждый — кузнец своей судьбы», «Мудрый будет господствовать над звездами», «Для добродетели нет непроходимого пути» и тому подобные, будучи взятыми и используемыми как шпоры для усердия, а не как стремена для дерзости, скорее для решимости, чем для самомнения или внешнего провозглашения, всегда считались здравыми и хорошими; и, вне всякого сомнения, запечатлены в величайших умах, которые настолько чувствительны к этому мнению, что едва могут удержать его внутри. Как мы видим у Августа Цезаря (который был скорее отличен от своего дяди, чем уступал ему в добродетели), как, умирая, он просил своих друзей, бывших вокруг него, дать ему «plaudite» (аплодисменты), как если бы он осознавал, что хорошо сыграл свою роль на сцене. Эту часть знания мы также отмечаем как недостающую; не потому, что она практикуется слишком мало, но она не была сведена в письменный вид. И поэтому, чтобы кому-то не показалось, что она не охватывается аксиомами, необходимо, как мы сделали в предыдущем случае, изложить некоторые ее главы или положения.

(13) В чем может показаться на первый взгляд новым и необычным аргументом учить людей, как подниматься и делать свою судьбу; доктрина, в которой каждый человек, возможно, будет готов стать учеником, пока не увидит трудность: ибо судьба налагает столь же тяжелые обязательства, как и добродетель; и быть истинным политиком так же трудно и сурово, как быть истинно моральным. Но обращение к этому значительно касается знания, как в чести, так и в сути. В чести, потому что прагматичные люди не должны уходить с мнением, что знание подобно жаворонку, который может взлетать, петь и радовать себя, и больше ничего; но могут знать, что оно также относится к ястребу, который может парить высоко, а может также спуститься и ударить по добыче. В сути, потому что это совершенный закон исследования истины, чтобы ничего не было в глобусе материи, чего не должно было бы быть также в глобусе кристалла или формы; то есть, чтобы не было ничего в бытии и действии, что не должно было бы быть извлечено и собрано в созерцание и доктрину. Также знание не восхищается и не ценит эту архитектуру судьбы иначе, как низшую работу, ибо судьба человека не может быть целью, достойной его бытия, и часто достойнейшие люди добровольно оставляют свою судьбу ради лучших соображений: но тем не менее судьба как орган добродетели и заслуг заслуживает рассмотрения.

(14) Поэтому, во-первых, предписание, которое я считаю наиболее кратким для достижения успеха в судьбе, — это получить то окно, которое требовал Мом; который, видя в строении сердца человека такие углы и тайники, сетовал, что нет окна, чтобы заглянуть в них; то есть, получать хорошие сведения о частностях, касающихся лиц, их натур, их желаний и целей, их обычаев и привычек, их помощи и преимуществ, и на чем они главным образом стоят, так же их слабостей и недостатков, и где они наиболее открыты и уязвимы, их друзей, фракций, зависимостей; и опять же их противников, завистников, конкурентов, их настроений и времен: «Ты одна знала мягкие подходы и времена мужа»; их принципов, правил и наблюдений и тому подобного: и это не только о лицах, но и о действиях; что происходит время от времени и как они ведутся, поддерживаются, противопоставляются и как они важны, и тому подобное. Ибо знание текущих действий не только материально само по себе, но без него также знание лиц очень ошибочно: ибо люди меняются вместе с действиями; и пока они в погоне, они одни, а когда возвращаются к своей природе, они другие. Эти сведения о частностях, касающихся лиц и действий, подобны меньшим посылкам в каждом активном силлогизме; ибо никакое совершенство наблюдений (которые подобны большим посылкам) не может быть достаточным для обоснования вывода, если есть ошибка и заблуждение в меньших.

(15) Что это знание возможно, Соломон — наш поручитель, который говорит: «Совет в сердце человека — как глубокая вода; но человек разумный вычерпает его». И хотя само знание не поддается предписаниям, потому что оно об индивидуумах, инструкции для его получения — могут.

(16) Мы начнем, поэтому, с этого предписания, согласно древнему мнению, что жилы мудрости — это медлительность в вере и недоверие; что больше доверия следует оказывать лицам и делам, чем словам; а в словах — скорее внезапным отрывкам и застигнутым врасплох словам, чем установленным и намеренным словам. Также пусть не боятся того, что сказано: «Fronti nulla fides» (лицу нет веры), что подразумевается под общим внешним поведением, а не под частными и тонкими движениями и трудами лица и жестов; которые, как Квинт Цицерон элегантно говорит, есть «Animi janua» — «ворота ума». Никто не был более скрытным, чем Тиберий, и все же Тацит говорит о Галле: «Ибо по лицу он угадал немилость». Так опять же, отмечая различный характер и манеру его похвалы Германику и Друзу в Сенате, он говорит о его манере, в которой он вел свою речь о Германике, так: «Более украшенными словами для вида, чем чтобы верилось, что он чувствует это глубоко»; но о Друзе так: «Меньшим количеством слов, но более напряженно и верной речью»; и в другом месте, говоря о его характере речи, когда он делал что-то милостивое и популярное, он говорит: «Что в других вещах он был «velut eluctantium verborum» (как бы с трудом подбирающим слова)»; но затем опять: «solutius loquebatur quando subveniret» (говорил свободнее, когда помогал). Так что нет такого мастера притворства, и нет такого управляемого лица («vultus jussus»), которое может отделить от притворной истории некоторые из этих манер, либо более легкую и небрежную манеру, либо более установленную и формальную, либо более утомительную и блуждающую, либо исходящую от человека более сухо и тяжело.

(17) Также дела не являются такими верными залогами, чтобы им можно было доверять без судейского рассмотрения их величины и природы: «Fraus sibi in parvis fidem præstruit ut majore emolumento fallat» (обман в малом создает себе доверие, чтобы обмануть с большей выгодой); и итальянец считает себя на грани того, чтобы быть купленным и проданным, когда с ним обращаются лучше, чем обычно, без явной причины. Ибо малые милости лишь усыпляют людей, как в отношении осторожности, так и в отношении усердия; и являются, как Демосфен называет их, «Alimenta socordiæ» (пищей для лени). Так опять же мы видим, насколько ложна природа некоторых дел, в той частности, которую Муциан практиковал над Антонием Примом, при том пустом и неверном примирении, которое было заключено между ними; после чего Муциан продвинул многих друзей Антония: «Simul amicis ejus præfecturas et tribunatus largitur» (одновременно раздает его друзьям префектуры и трибунаты): в чем, под предлогом укрепления его, он опустошил его и отнял у него его зависимых.

(18) Что касается слов, хотя они подобны водам для врачей, полны лести и неопределенности, все же их не следует презирать, особенно с преимуществом страсти и привязанности. Ибо так мы видим, что Тиберий, при жалящей и раздражающей речи Агриппины, сделал шаг из своего притворства, когда сказал: «Ты обижена, потому что не царствуешь»; о чем Тацит говорит: «Эти услышанные слова вызвали редкий голос скрытого сердца; и, упрекнув ее, он напомнил ей греческим стихом, что она обижена, потому что не царствует». И поэтому поэт элегантно называет страсти пытками, которые побуждают людей признаваться в своих секретах:—

«Вино, постель и гнев».

И опыт показывает, что есть немногие люди, столь верные себе и столь спокойные, чтобы иногда, при жаре, иногда при храбрости, иногда при доброте, иногда при беспокойстве ума и слабости, они не открывались; особенно если их к этому подтолкнуть встречным притворством, согласно испанской пословице: «Di mentira, y sacar as verdad» — «Скажи ложь и узнай правду».

(19) Что касается познания людей, которое идет из вторых рук от донесений: слабости и ошибки людей лучше всего известны от их врагов, их добродетели и способности — от их друзей, их обычаи и времена — от их слуг, их мысли и мнения — от их близких друзей, с которыми они беседуют больше всего. Общая молва легка, а мнения, сложившиеся у начальников или равных, обманчивы; ибо перед такими людьми они больше скрываются: «Verior fama e domesticis emanat» (более правдивая молва исходит от домашних).

(20) Но самое здравое раскрытие и истолкование людей — по их натурам и целям, в чем слабый сорт людей лучше всего интерпретируется по их натурам, а мудрейшие — по их целям. Ибо это было сказано как приятно, так и мудро (хотя я думаю, очень неверно) нунцием Папы, возвращавшимся из определенной нации, где он служил резидентом; когда его спросили мнение относительно назначения кого-то на его место, он пожелал, чтобы они ни в коем случае не посылали того, кто слишком мудр; потому что никакой очень мудрый человек никогда не вообразит, что они в той стране могут сделать. И, конечно, это частая ошибка для людей — перестрелять и предполагать более глубокие цели и более широкие охваты, чем есть: итальянская пословица элегантна и по большей части верна:—

«Di danari, di senno, e di fede, C’è ne manco che non credi».

«Обычно меньше денег, меньше мудрости и меньше доброй веры, чем люди рассчитывают».

(21) Но принцы, по совсем другой причине, лучше всего интерпретируются по их натурам, а частные лица — по их целям. Ибо принцы, находясь на вершине человеческих желаний, по большей части не имеют частных целей, к которым они стремятся, по дистанции от которых можно было бы взять меру и масштаб остальных их действий и желаний; что является одной из причин, делающих их сердца более непостижимыми. Также недостаточно информировать себя о целях и натурах людей только в их разнообразии, но также о преобладании, какой настрой правит больше всего и какая цель преследуется главным образом. Ибо так мы видим, когда Тигеллин увидел, что его опередил Петроний Турпилиан в настроениях удовольствий Нерона, «metus ejus rimatur» (он выведывает его страхи), он воздействовал на страхи Нерона, чем сломал шею другому.

(22) Но для всей этой части исследования самый краткий путь заключается в трех вещах; первая — иметь общее знакомство и близость с теми, кто имеет общее знакомство и больше всего смотрит в мир; и особенно, согласно разнообразию дел и разнообразию лиц, иметь уединение и общение с одним другом, по крайней мере, который совершенен и хорошо осведомлен в каждом отдельном виде. Вторая — сохранять хорошую умеренность в свободе речи и секретности; в большинстве вещей — свободу; секретность — где это важно; ибо свобода речи приглашает и провоцирует свободу к использованию снова, и так приносит много к знанию человека; а секретность, с другой стороны, вызывает доверие и близость. Последнее — приведение самого себя к этой бдительной и безмятежной привычке, чтобы учитывать и намереваться, в каждой конференции и действии, как наблюдать, так и действовать. Ибо как Эпиктет хотел бы, чтобы философ в каждом частном действии говорил себе: «Et hoc volo, et etiam institutum servare» (и этого я хочу, и также намерен сохранить), так политический человек во всем должен говорить себе: «Et hoc volo, ac etiam aliquid addiscere» (и этого я хочу, и также чему-то научиться). Я задержался дольше на этом предписании получения хорошей информации, потому что это главная часть сама по себе, которая отвечает на все остальное. Но, прежде всего, следует соблюдать осторожность, чтобы люди имели хорошую опору и держали себя в руках, и чтобы это большое знание не влекло за собой большого вмешательства; ибо ничто не является более неудачным, чем легкое и поспешное вмешательство во многие дела. Так что это разнообразие знания в заключение ведет лишь к этому: сделать лучший и более свободный выбор тех действий, которые могут касаться нас, и вести их с меньшей ошибкой и большей ловкостью.

(23) Второе предписание, касающееся этого знания, — для людей получать хорошую информацию, касающуюся их собственной персоны, и хорошо понимать себя; зная, что, как говорит Св. Иаков, хотя люди часто смотрят в зеркало, все же они внезапно забывают себя; в чем, как божественное зеркало есть Слово Божье, так политическое зеркало есть состояние мира или времена, в которых мы живем, в которых мы должны созерцать себя.

(24) Ибо люди должны беспристрастно взглянуть на свои собственные способности и добродетели; и опять же на свои нужды и препятствия; учитывая эти с большинством, а те другие — с меньшинством; и из этого взгляда и исследования сформировать следующие соображения.

(25) Во-первых, рассмотреть, как конституция их природы сочетается с общим состоянием времен; что если они находят приятным и подходящим, то во всем давать себе больше простора и свободы; но если отличающимся и диссонирующим, то во всем ходе своей жизни быть более замкнутыми, уединенными и сдержанными; как мы видим у Тиберия, который никогда не был виден на игре и не приходил в сенат в двенадцать своих последних лет; тогда как Август Цезарь жил всегда на глазах людей, что Тацит отмечает: «alia Tiberio morum via» (иной путь нравов у Тиберия).

(26) Во-вторых, рассмотреть, как их природа сочетается с профессиями и курсами жизни, и соответственно сделать выбор, если они свободны; и, если вовлечены, сделать уход при первой возможности; как мы видим, было сделано герцогом Валентино, который был предназначен своим отцом к священнической профессии, но оставил ее вскоре после этого в отношении своих частей и склонности; будучи такими, тем не менее, как человек не может хорошо сказать, были ли они хуже для принца или для священника.

(27) В-третьих, рассмотреть, как они сочетаются с теми, кого они могут иметь конкурентами и соперниками; и выбрать тот курс, в котором есть больше одиночества и они сами могут быть наиболее выдающимися; как сделал Цезарь Юлий, который сначала был оратором или защитником; но когда он увидел превосходство Цицерона, Гортензия, Катула и других в красноречии и увидел, что нет человека с репутацией для войн, кроме Помпея, на которого государство было вынуждено полагаться, он оставил свой курс, начатый к гражданскому и народному величию, и перенес свои замыслы к воинскому величию.

(28) В-четвертых, в выборе своих друзей и зависимых, действовать согласно составу своей собственной природы; как мы можем видеть у Цезаря, все друзья и последователи которого были людьми активными и эффективными, но не торжественными или с репутацией.

(29) В-пятых, обратить особое внимание на то, как они руководствуются примерами, думая, что могут делать так, как видят, что делают другие; тогда как, возможно, их природы и манеры сильно различаются. В какой ошибке, кажется, был Помпей, о котором Цицерон говорит, что он имел обыкновение часто говорить: «Sylla potuit, ego non potero?» (Сулла мог, я не смогу?). В чем он был сильно обманут, природы и действия его самого и его примера были самыми непохожими в мире; один был свирепым, жестоким и давящим на факт; другой — торжественным и полным величия и обстоятельств, и поэтому менее эффективным.

Однако это наставление, касающееся политического познания самих себя, имеет множество других ответвлений, на которых мы не можем останавливаться.

(30) Следом за глубоким пониманием и распознаванием самого себя идет умение правильно раскрывать и являть себя; в чем мы не видим ничего более обычного, чем стремление более способного человека казаться менее значительным. Ибо существует большое преимущество в умелом представлении своих добродетелей, удач и заслуг; и, напротив, в искусном сокрытии своих слабостей, недостатков и неудач, задерживаясь на одних и ускользая от других, подкрепляя первые обстоятельствами, а вторые — толкованиями, и тому подобное. В этом мы видим то, что Тацит говорит о Муциане, который был величайшим политиком своего времени: Omnium quæ dixerat feceratque arte quadam ostentator, что, действительно, требует некоторого искусства, дабы не стать утомительным и высокомерным; но все же, поскольку самореклама (пусть даже она относится к первой степени тщеславия) представляется мне скорее пороком манер, нежели политики; ибо, как говорится, Audacter calumniare, semper aliquid hæret; так и, если только это не доходит до смехотворной степени нелепости, Audacter te vendita, semper aliquid hæret. Ибо это прилипнет к более невежественным и низшим слоям людей, хотя мудрые и знатные люди будут улыбаться этому и презирать это; и все же авторитет, завоеванный у многих, перевешивает презрение немногих. Но если это делается с приличием и самообладанием, в естественной, приятной и изобретательной манере; или в моменты, когда это сопряжено с некоторой опасностью и риском (как у военных); или в моменты, когда другие вызывают наибольшую зависть; или с легким и небрежным переходом к этому и от этого, без слишком долгого пребывания на этом или излишней серьезности; или с равной свободой как порицать, так и хвалить самого себя; или по случаю отражения или подавления чужой обиды или дерзости — это значительно прибавляет репутации: и, безусловно, немало твердых натур, лишенных этой ветрености и неспособных плыть на гребне ветра, несут некоторый ущерб и невыгоду от своей умеренности.

(31) Но что касается этих прикрас и возвеличивания добродетели, то, хотя они, быть может, и не являются излишними, по крайней мере необходимо, чтобы добродетель не обесценивалась и не принижалась ниже своей справедливой цены, что происходит тремя способами: навязыванием и выставлением себя напоказ, когда люди полагают, что человек вознагражден, если его приняли; совершением слишком многого, что не дает сделанному хорошо устояться и в конце концов вызывает пресыщение; и слишком ранним пожинанием плодов своей добродетели в виде похвалы, аплодисментов, почестей, благосклонности; в чем, если человек довольствуется малым, пусть услышит то, что сказано справедливо: Cave ne insuetus rebus majoribus videaris, si hæc te res parva sicuti magna delectat.

(32) Но сокрытие недостатков имеет не меньшее значение, чем оценка достоинств; что также может быть сделано тремя способами: осторожностью, приукрашиванием и уверенностью. Осторожность — это когда люди изобретательно и осмотрительно избегают участия в тех делах, для которых они не подходят; тогда как, напротив, дерзкие и беспокойные духи будут ввязываться в дела без разбора, тем самым обнажая и провозглашая все свои изъяны. Приукрашивание — это когда люди прокладывают себе путь к тому, чтобы их ошибки или недостатки истолковывались как происходящие от более благородной причины или предназначенные для какой-то иной цели. Ибо об одном из них хорошо сказано:

«Sæpe latet vitium proximitate boni»,

и поэтому, какой бы недостаток ни имел человек, он должен следить за тем, чтобы притворяться обладателем добродетели, которая его затеняет; так, если он туп, он должен изображать серьезность; если труслив — мягкость; и так далее. Что касается второго, человек должен придумать какую-то вероятную причину, почему он не должен делать все возможное и почему он должен скрывать свои способности; и для этой цели должен привыкнуть скрывать те способности, которые в нем очевидны, чтобы создать видимость, будто его истинные недостатки — это лишь усердие и притворство. Что касается уверенности, то это последнее, но самое верное средство — а именно, принижать и казаться презирающим все то, чего человек не может достичь; следуя доброму принципу купцов, которые стремятся поднять цену на свои товары и сбить цену на чужие. Но существует уверенность, превосходящая эту, а именно — открыто признавать свои собственные недостатки, делая вид, будто человек считает себя лучшим именно в тех вещах, в которых он терпит неудачу; и, чтобы помочь этому, с другой стороны, казаться имеющим наименьшее мнение о себе в тех вещах, в которых он наиболее силен: как мы часто видим у поэтов, что если они показывают свои стихи, а вы возражаете против какой-либо строки, они скажут: «Эта строка стоила им больше труда, чем любая другая из остальных»; и тут же будут казаться принижающими и подозревающими скорее какую-то другую строку, о которой они прекрасно знают, что она лучшая из всех. Но прежде всего, в этом исправлении и помощи самому себе в своем поведении, он должен остерегаться, чтобы не показать себя разоруженным и открытым для насмешек и обид из-за слишком большой мягкости, доброты и податливости натуры; но должен показать некоторые искры свободы, духа и остроты. Такого рода укрепленное поведение, с готовностью защищающее человека от насмешек, иногда по необходимости навязывается людям чем-то в их личности или судьбе; но оно всегда приводит к хорошему результату.

(33) Другое наставление этого знания состоит в том, чтобы всеми возможными усилиями приучать ум быть гибким и послушным обстоятельствам; ибо ничто так не мешает успехам людей, как это: Idem manebat, neque idem decebat — люди остаются там, где были, когда обстоятельства меняются: и поэтому Катону, которого Ливий делает таким архитектором судьбы, он добавляет, что тот обладал versatile ingenium. И отсюда происходит то, что эти важные, торжественные умы, которые должны быть подобны самим себе и не могут отступать от своего, имеют больше достоинства, чем счастья. Но в некоторых это природа — быть несколько порочными и замкнутыми, и нелегкими на подъем. В некоторых это самомнение, которое почти является натурой, а именно то, что люди с трудом могут заставить себя поверить, что они должны изменить свой курс, когда они нашли в нем пользу в прежнем опыте. Ибо Макиавелли мудро заметил, как Фабий Максим продолжал бы медлить, следуя своему старому уклону, когда характер войны изменился и требовал горячего преследования. В некоторых других это недостаток остроты и проницательности в суждении, из-за чего они не замечают, когда вещи подходят к концу, но приходят слишком поздно, после того как случай упущен; как Демосфен сравнивает народ Афин с деревенскими парнями, когда они играют в школе фехтования: если они получают удар, то только тогда меняют положение оружия, а не раньше. В некоторых других это нежелание терять прошлые труды и самомнение, что они могут подчинить обстоятельства своей воле; и все же в конце концов, когда они не видят иного выхода, они приходят к этому с невыгодой; как Тарквиний, который отдал за третью часть книг Сивиллы тройную цену, когда мог вначале получить все три за простую. Но из какого бы корня или причины ни проистекала эта косность ума, это вещь в высшей степени вредная; и нет ничего более политичного, чем сделать колеса нашего ума концентричными и вращающимися вместе с колесами фортуны.

(34) Другое наставление этого знания, которое имеет некоторое сходство с тем, о котором мы только что говорили, но с отличием, — это то, что хорошо выражено: Fatis accede deisque, чтобы люди не только поворачивались вместе с обстоятельствами, но и бежали вместе с ними, и не напрягали свой кредит или силы до чрезмерно трудных или крайних пределов; но выбирали в своих действиях то, что наиболее проходимо: ибо это убережет людей от провала, не займет их слишком сильно одним делом, завоюет мнение об умеренности, понравится большинству и создаст видимость постоянного счастья во всем, что они предпринимают: что не может не усилить репутацию.

(35) Другая часть этого знания, кажется, имеет некоторое противоречие с двумя предыдущими, но не в моем понимании; и это то, что Демосфен выражает высокими словами: Et quemadmodum receptum est, ut exercitum ducat imperator, sic et a cordatis viris res ipsæ ducendæ; ut quæ ipsis videntur, ea gerantur, et non ipsi eventus persequi cogantur. Ибо если мы понаблюдаем, то обнаружим два различных вида достаточности в ведении дел: некоторые могут использовать обстоятельства умело и ловко, но мало планируют; некоторые могут хорошо настаивать на своих планах и преследовать их, но не могут приспособиться или принять обстоятельства; каждое из которых весьма несовершенно без другого.

(36) Другая часть этого знания — это соблюдение доброй умеренности в том, чтобы открывать или не открывать себя: ибо хотя глубина скрытности и прокладывание пути (qualis est via navis in mari, что французы называют sourdes menées, когда люди приводят дела в действие, вовсе не раскрываясь) иногда бывают и процветающими, и достойными восхищения; однако часто dissimulatio errores parit, qui dissimulatorem ipsum illaqueant. И поэтому мы видим, что величайшие политики естественным и свободным образом заявляли о своих желаниях, нежели были сдержанны и замаскированы в них. Ибо так мы видим, что Луций Сулла сделал своего рода заявление: «что он желает всем людям счастья или несчастья, в зависимости от того, являются ли они его друзьями или врагами». Так Цезарь, когда впервые отправился в Галлию, не стеснялся заявить: «что он предпочел бы быть первым в деревне, чем вторым в Риме». Так снова, как только он начал войну, мы видим, что Цицерон говорит о нем: Alter (имея в виду Цезаря) non recusat, sed quodammodo postulat, ut (ut est) sic appelletur tyrannus. Так мы можем видеть в письме Цицерона к Аттику, что Август Цезарь, в самом начале своей деятельности, когда он был любимцем сената, все же в своих речах к народу клялся: Ita parentis honores consequi liceat (что было не чем иным, как тиранией), за исключением того, что, чтобы помочь этому, он протягивал руку к статуе Цезаря, которая была воздвигнута на площади: и люди смеялись и удивлялись, и говорили: «Разве это возможно?» или: «Слыхали ли вы когда-нибудь подобное?» и все же думали, что он не имеет в виду ничего дурного; он делал это так красиво и изобретательно. И все они были успешны: тогда как Помпей, который стремился к тем же целям, но более темным и притворным образом, как говорит о нем Тацит: Occultior non melior, в чем Саллюстий соглашается: Ore probo, animo inverecundo, сделал своим замыслом, с помощью бесконечных тайных механизмов, ввергнуть государство в абсолютную анархию и смятение, чтобы государство само бросилось в его объятия ради необходимости и защиты, и таким образом верховная власть была бы возложена на него, а он сам никогда не был бы в этом замечен: и когда он довел это (как он думал) до той точки, когда был избран консулом в одиночку, чего никогда не было, все же он не смог извлечь из этого большой выгоды, потому что люди не понимали его; но в конце концов был вынужден пойти проторенным путем получения оружия в свои руки под предлогом сомнений в замыслах Цезаря: столь утомительны, случайны и неудачны эти глубокие притворства: о которых, по-видимому, Тацит вынес такое суждение, что они были хитростью низшего порядка по сравнению с истинной политикой; приписывая одно Августу, другое Тиберию; где, говоря о Ливии, он говорит: Et cum artibus mariti simulatione filii bene compostia: ибо, безусловно, постоянная привычка к притворству — это лишь слабая и вялая хитрость, и не очень политичная.

(37) Другое наставление этой архитектуры судьбы — приучать наш ум судить о пропорции или ценности вещей, насколько они способствуют нашим частным целям и являются существенными для них; и делать это основательно, а не поверхностно. Ибо мы обнаружим, что логическая часть (как я могу ее назвать) умов некоторых людей хороша, но математическая часть ошибочна; то есть они могут хорошо судить о последствиях, но не о пропорциях и сравнении, предпочитая вещи показные и чувственные вещам существенным и действенным. Так некоторые влюбляются в доступ к принцам, другие — в народную славу и аплодисменты, полагая, что это вещи большого приобретения, когда во многих случаях они являются лишь предметами зависти, опасности и препятствий. Так некоторые измеряют вещи в соответствии с трудом, трудностью или усердием, которые тратятся на них; и думают, если они постоянно движутся, что они должны обязательно продвигаться и преуспевать; как Цезарь говорит в пренебрежительной манере о Катоне Младшем, когда он описывает, насколько трудолюбив и неутомим тот был без особой цели: Hæc omnia magno studio agebat. Так в большинстве вещей люди готовы обманывать себя, думая, что величайшие средства — лучшие, когда они должны быть наиболее подходящими.

(38) Что касается истинного распределения стремлений людей к их судьбе, по мере того как они более или менее существенны, я считаю, что они стоят так. Во-первых, исправление их собственных умов. Ибо устранение препятствий ума скорее расчистит пути судьбы, чем обретение судьбы устранит препятствия ума. Во-вторых, я ставлю богатство и средства; которые, я знаю, большинство людей поставили бы на первое место из-за общего использования, которое они имеют для всех видов обстоятельств. Но это мнение я могу осудить с тем же основанием, с каким Макиавелли осуждает другое, что деньги были нервами войны; тогда как (говорит он) истинные нервы войны — это нервы рук людей, то есть доблестная, многочисленная и военная нация: и он уместно ссылается на авторитет Солона, который, когда Крез показал ему свою сокровищницу золота, сказал ему, что если придет другой, у которого будет лучшее железо, он станет хозяином его золота. Подобным образом можно истинно утверждать, что не деньги являются нервами судьбы, а нервы и сталь умов людей, ум, мужество, дерзость, решительность, характер, усердие и тому подобное. В-третьих, я ставлю репутацию из-за решительных приливов и течений, которые она имеет; которые, если их не поймать в свое время, редко восстанавливаются, так как крайне трудно играть в догонялки с репутацией. И наконец, я ставлю честь, которая легче завоевывается любым из трех других, тем более всеми, чем любой из них может быть куплен честью. В заключение этого наставления: как есть порядок и приоритет в материи, так есть и во времени, нелепое размещение которого является одной из самых распространенных ошибок: когда люди летят к своим целям, когда они должны стремиться к своим началам, и не принимают вещи в порядке времени, как они приходят, но распределяют их в соответствии с величием, а не в соответствии с моментом; не соблюдая доброе наставление: Quod nunc instat agamus.

(39) Другое наставление этого знания — не браться за какие-либо дела, которые занимают слишком много времени, но иметь звучащим в ушах: Sed fugit interea fugit irreparabile tempus: и это причина, почему те, кто выбирает свой путь возвышения через обременительные профессии, как юристы, ораторы, усердные богословы и тому подобное, обычно не столь политичны для своей собственной судьбы, иначе как на своем обычном пути, потому что им не хватает времени, чтобы изучать детали, ждать обстоятельств и разрабатывать планы.

(40) Другое наставление этого знания — подражать природе, которая ничего не делает напрасно; что, безусловно, человек может сделать, если он хорошо переплетает свои дела и не направляет свой ум слишком сильно на то, что он главным образом намеревается. Ибо человек должен в каждом конкретном действии так направлять движения своего ума и так иметь одно под другим, чтобы, если он не может получить то, что ищет, в лучшей степени, все же получить это во второй, или так в третьей; и если он не может получить никакой части того, что задумал, все же обратить использование этого на что-то другое; и если он не может сделать ничего из этого в настоящее время, все же сделать это как семя чего-то в будущем; и если он не может придумать никакого эффекта или субстанции из этого, все же завоевать некоторое доброе мнение этим, или тому подобное. Так что он должен требовать отчета от самого себя за каждое действие, чтобы пожинать что-то, а не стоять в изумлении и замешательстве, если он не достиг того, что главным образом имел в виду: ибо нет ничего более неразумного, чем задумывать действия целиком одно за другим. Ибо тот, кто делает так, теряет бесконечные возможности, которые вмешиваются и часто являются более подходящими и благоприятными для чего-то, что ему понадобится впоследствии, чем для того, на чем он настаивает в настоящее время; и поэтому люди должны быть совершенны в этом правиле: Hæc oportet facere, et illa non imittere.

(41) Другое наставление этого знания — не связывать себя категорически ни в чем, даже если это кажется не подверженным случайности; но всегда иметь окно, чтобы вылететь, или путь к отступлению: следуя мудрости в древней басне о двух лягушках, которые совещались, когда их лужа высохла, куда им идти; и одна предложила спуститься в колодец, потому что было маловероятно, что вода высохнет там; но другая ответила: «Верно, но если высохнет, как мы выберемся обратно?»

(42) Другое наставление этого знания — это древнее наставление Бианта, истолкованное не в сторону вероломства, а в сторону осторожности и умеренности: Et ama tanquam inimicus futurus et odi tanquam amaturus. Ибо это совершенно предает всякую пользу для людей — слишком далеко пускаться в несчастные дружеские отношения, обременительную неприязнь и детские и причудливые зависти или соперничества.

(43) Но я продолжаю это сверх меры примера; ведомый тем, что я не хотел бы, чтобы такие знания, которые я отмечаю как недостающие, считались вещами воображаемыми или витающими в воздухе, или одним-двумя наблюдениями, которым придается большое значение, но вещами объемными и массивными, конец которым положить труднее, чем начало. Должно быть также понятно, что в этих пунктах, которые я упоминаю и излагаю, они далеки от полных трактатов о них, но являются лишь небольшими фрагментами для образцов. И наконец, я полагаю, никто не подумает, что я имею в виду, что судьбы не достигаются без всей этой суеты; ибо я знаю, что они приходят, падая некоторым людям на колени; и многие достигают хороших судеб усердием на простом пути, мало вмешиваясь и удерживая себя от грубых ошибок.

(44) Но как Цицерон, когда он излагает идею совершенного оратора, не имеет в виду, что каждый адвокат должен быть таким; и так же, когда принц или придворный были описаны теми, кто занимался этими предметами, форма обычно создавалась в соответствии с совершенством искусства, а не в соответствии с обычной практикой: так я понимаю это, что так должно быть сделано в описании политического человека, я имею в виду политического для своей собственной судьбы.

(45) Но должно помнить все это время, что наставления, которые мы изложили, относятся к тому роду, который может быть сочтен и назван Bonæ Artes. Что касается злых искусств, если бы человек захотел изложить для себя тот принцип Макиавелли: «что человек не должен стремиться достичь самой добродетели, а только ее видимости; потому что кредит добродетели — это помощь, но использование ее — бремя»: или другой из его принципов: «что он должен исходить из того, что люди не могут быть должным образом обработаны иначе, как страхом; и поэтому он должен стремиться сделать каждого человека зависимым, низким и в стесненных обстоятельствах», что итальянцы называют seminar spine, сеять тернии: или другой принцип, содержащийся в стихе, который цитирует Цицерон: Cadant amici, dummodo inimici intercidant, как триумвиры, которые продавали друг другу жизни своих друзей за смерти своих врагов: или другой протест Л. Катилины — поджигать и тревожить государства, чтобы ловить рыбу в мутной воде и распутывать свои судьбы: Ego si quid in fortunis meis excitatum sit incendium, id non aqua sed ruina restinguam: или другой принцип Лисандра: «что детей нужно обманывать конфетами, а людей — клятвами»: и тому подобные злые и коррумпированные положения, которых (как и во всем) больше по количеству, чем добрых: конечно, с этими отступлениями от законов милосердия и честности, продвижение судьбы человека может быть более поспешным и кратким. Но в жизни, как и на дорогах, кратчайший путь обычно самый грязный, и, безусловно, более чистый путь не намного длиннее.

(46) Но люди, если они находятся в своей власти и несут и поддерживают себя, и не уносятся вихрем или бурей амбиций, должны в погоне за своей собственной судьбой ставить перед своими глазами не только ту общую карту мира: «что все есть суета и томление духа», но многие другие, более частные карты и указания: главным образом то, что бытие без благополучия — это проклятие, и чем больше бытие, тем больше проклятие; и что всякая добродетель наиболее вознаграждается, а всякое зло наиболее наказывается в самом себе: согласно тому, как поэт говорит превосходно:

«Quæ vobis, quæ digna, viri pro laudibus istis Præmia posse rear solvi? pulcherrima primum Dii moresque dabunt vestri».

И так же наоборот. И во-вторых, они должны смотреть вверх на Вечное Провидение и Божественный Суд, который часто ниспровергает мудрость злых замыслов и воображений, согласно тому Писанию: «Он зачал неправду и родит суету». И хотя люди должны удерживать себя от обид и злых искусств, все же это непрестанное и не знающее субботы преследование своей судьбы не оставляет дани, которую мы должны Богу своим временем; который (мы видим) требует десятую часть нашего имущества и седьмую, что более строго, нашего времени: и мало толку иметь поднятое к небу лицо и вечно пресмыкающийся дух на земле, поедающий прах, как это делает змей, Atque affigit humo divinæ particulam auræ. И если какой-либо человек льстит себе, что он будет использовать свою судьбу хорошо, хотя бы он получил ее плохо, как было сказано об Августе Цезаре, а затем о Септимии Севере: «Что либо они никогда не должны были родиться, либо они никогда не должны были умереть», они причинили так много зла в погоне и восхождении к своему величию и так много добра, когда они были утверждены; все же эти компенсации и удовлетворения хорошо использовать, но никогда не хорошо ставить целью. И наконец, не лишним будет для людей в их гонке к своей судьбе немного охладить себя тем самомнением, которое элегантно выражено Императором Карлом V в его инструкциях королю, его сыну: «Что судьба имеет нечто от природы женщины, что если за ней слишком сильно ухаживать, она становится дальше». Но последнее — лишь лекарство для тех, чьи вкусы испорчены: пусть люди лучше строят на том основании, которое является краеугольным камнем божественности и философии, в чем они тесно соединяются, а именно — то самое Primum quærite. Ибо божественность говорит: Primum quærite regnum Dei, et ista omnia adjicientur vobis: а философия говорит: Primum quærite bona animi; cætera aut aderunt, aut non oberunt. И хотя человеческое основание имеет нечто от песков, как мы видим у М. Брута, когда он разразился той речью:

«Te colui (Virtus) ut rem; ast tu nomen inane es;»

все же божественное основание — на скале. Но это может послужить пробой того знания, которое я отметил как недостающее.

(47) Что касается управления, это часть знания, тайная и уединенная в обоих тех отношениях, в которых вещи считаются тайными; ибо некоторые вещи тайны, потому что их трудно узнать, а некоторые — потому что их не подобает произносить. Мы видим, что все правительства неясны и невидимы:

«Totamque infusa per artus Mens agitat molem, et magno se corpore miscet».

Таково описание правительств. Мы видим, что управление Бога над миром скрыто, настолько, что оно кажется участвующим в большой нерегулярности и путанице. Управление души в движении тела внутреннее и глубокое, и пути его трудно свести к демонстрации. Опять же, мудрость древности (тени которой в поэтах) в описании мучений и болей, вслед за преступлением восстания, которое было преступлением гигантов, ненавидит преступление суетности, как у Сизифа и Тантала. Но это имелось в виду в отношении частностей: тем не менее, даже к общим правилам и дискурсам политики и управления должно быть почтительное и сдержанное отношение.

(48) Но напротив, у правителей по отношению к управляемым все вещи должны, насколько позволяет человеческая слабость, быть явными и раскрытыми. Ибо так выражено в Писании относительно управления Бога, что этот шар, который кажется нам темным и тенистым телом, в глазах Бога подобен кристаллу: Et in conspectu sedis tanquam mare vitreum simile crystallo. Так для принцев и государств, и особенно для мудрых сенатов и советов, природы и расположения людей, их условия и потребности, их фракции и комбинации, их враждебность и недовольство должны быть, в отношении разнообразия их сведений, мудрости их наблюдений и высоты их положения, где они держат караул, в значительной части ясными и прозрачными. Поэтому, учитывая, что я пишу королю, который является мастером этой науки и так хорошо поддерживается, я считаю приличным обойти эту часть молчанием, желая получить свидетельство, к которому стремился один из древних философов; который, будучи молчаливым, когда другие соревновались в демонстрации своих способностей речью, желал, чтобы было засвидетельствовано с его стороны: «Что был один, который знал, как держать язык за зубами».

(49) Тем не менее, для более публичной части управления, которой являются законы, я считаю хорошим отметить только один недостаток; который заключается в том, что все те, кто писал о законах, писали либо как философы, либо как юристы, и никто как государственные деятели. Что касается философов, они создают воображаемые законы для воображаемых содружеств, и их дискурсы подобны звездам, которые дают мало света, потому что они так высоко. Что касается юристов, они пишут в соответствии с государствами, где они живут, что является принятым законом, а не что должно быть законом; ибо мудрость законодателя — одна, а юриста — другая. Ибо в природе существуют определенные источники справедливости, откуда все гражданские законы происходят лишь как потоки; и подобно тому, как воды принимают оттенки и вкусы от почв, через которые они текут, так и гражданские законы варьируются в зависимости от регионов и правительств, где они посажены, хотя они происходят из тех же источников. Опять же, мудрость законодателя состоит не только в платформе справедливости, но и в ее применении; принимая во внимание, какими средствами законы могут быть сделаны определенными, и каковы причины и средства правовой защиты сомнительности и неопределенности закона; какими средствами законы могут быть сделаны подходящими и легкими для исполнения, и каковы препятствия и средства правовой защиты при исполнении законов; какое влияние законы, касающиеся частного права meum и tuum, имеют на публичное состояние, и как они могут быть сделаны подходящими и приемлемыми; как законы должны быть написаны и доставлены, в текстах или в Актах, кратко или пространно, с преамбулами или без; как они должны быть подрезаны и реформированы время от времени, и каково лучшее средство уберечь их от того, чтобы быть слишком обширными в объеме или слишком полными множественности и противоречий; как они должны быть истолкованы, когда по возникающим и юридически обсуждаемым делам, и когда по ответам и конференциям, касающимся общих пунктов или вопросов; как они должны быть нажаты, строго или нежно; как они должны быть смягчены справедливостью и доброй совестью, и должны ли усмотрение и строгий закон быть смешаны в одних и тех же судах или содержаться отдельно в разных судах; опять же, как практика, профессия и эрудиция закона должны быть подвергнуты цензуре и управлению; и многие другие пункты, касающиеся администрации и (как я могу назвать это) оживления законов. На чем я настаиваю меньше, потому что я намерен (если Бог даст мне разрешение), начав работу такого рода в афоризмах, предложить ее впоследствии, отмечая ее тем временем как недостающую.

(50) А что касается законов Англии Вашего Величества, я мог бы сказать много об их достоинстве и немного об их дефекте; но они не могут не превосходить гражданские законы в пригодности для управления, ибо гражданский закон был non hos quæsitum munus in usus; он не был создан для стран, которыми он управляет. Об этом я перестаю говорить, потому что не хочу смешивать материю действия с материей общего знания.

XXIV. Таким образом, я завершил эту часть знания, касающуюся гражданского познания; и с гражданским познанием завершил человеческую философию; и с человеческой философией — философию в целом. И будучи теперь на некоторой паузе, оглядываясь назад на то, что я прошел, это писание кажется мне (si nunquam fallit imago), насколько человек может судить о своей собственной работе, не намного лучше, чем тот шум или звук, который музыканты издают, пока они настраивают свои инструменты, что не является приятным для слуха, но все же является причиной того, что музыка становится слаще впоследствии. Так я был доволен настроить инструменты Муз, чтобы они могли играть, у кого есть лучшие руки. И, безусловно, когда я ставлю перед собой состояние этих времен, в которых знание совершило свое третье посещение или цикл во всех своих качествах; как превосходство и живость умов этого века; благородные помощи и света, которые мы имеем благодаря трудам древних писателей; искусство книгопечатания, которое передает книги людям всех состояний; открытость мира благодаря навигации, которая раскрыла множество экспериментов и массу естественной истории; досуг, которым изобилуют эти времена, не занимая людей так повсеместно гражданскими делами, как государства Греции, в отношении их популярности, и государство Рима, в отношении величия их монархии; нынешнее расположение этих времен в этот момент к миру; исчерпание всего, что когда-либо может быть сказано в спорах о религии, которые так сильно отвлекли людей от других наук; совершенство знания Вашего Величества, которое, как феникс, может призвать целые залпы умов следовать за вами; и неотъемлемое свойство времени, которое всегда все больше и больше раскрывает истину; я не могу не быть возвышен до этого убеждения, что этот третий период времени далеко превзойдет период греческого и римского знания; только если люди будут знать свою собственную силу и свою собственную слабость; и брать друг у друга свет изобретения, а не огонь противоречия; и ценить исследование истины как предприятие, а не как качество или украшение; и использовать ум и великолепие для вещей достойных и превосходных, а не для вещей вульгарных и популярной оценки. Что касается моих трудов, если кому-то будет угодно порадовать себя или других их порицанием, они сделают ту древнюю и терпеливую просьбу: Verbera, sed audi: пусть люди порицают их, лишь бы они наблюдали и взвешивали их. Ибо апелляция законна (хотя, может быть, она не будет нужна) от первых размышлений людей к их вторым, и от более близких времен к временам более отдаленным. Теперь давайте перейдем к тому знанию, которое ни прежние времена не были столь благословлены знать, священному и вдохновенному богословию, субботе и порту всех трудов и странствий людей.

XXV. (1) Прерогатива Бога распространяется как на разум, так и на волю человека: подобно тому как мы должны повиноваться Его закону, даже если чувствуем сопротивление нашей воли, так мы должны верить Его слову, даже если чувствуем сопротивление нашего разума. Ибо если мы верим лишь в то, что согласуется с нашими чувствами, мы даем согласие предмету, а не автору; это не более того, что мы сделали бы в отношении подозреваемого и лишенного доверия свидетеля; но та вера, которая вменилась Аврааму в праведность, была направлена на то, над чем смеялась Сарра, будучи в этом образом естественного разума.

(2) Однако (если мы пожелаем истинно поразмыслить об этом) верить достойнее, чем знать так, как мы знаем теперь. Ибо в знании разум человека страдает от чувств, но в вере он страдает от духа, такого, который он почитает более авторитетным, чем он сам, и тем самым страдает от более достойного агента. Иначе обстоит дело в состоянии прославленного человека; ибо тогда вера прекратится, и мы будем знать, как мы познаны.

(3) Посему мы заключаем, что священная теология (которую на нашем языке мы называем богословием) основывается только на слове и изречении Бога, а не на свете природы: ибо написано: Cæli enarrant gloriam Dei, но не написано: Cæli enarrant voluntatem Dei; но об этом сказано: Ad legem et testimonium; si non fecerint secundum verbum istud и т. д. Это справедливо не только в отношении тех пунктов веры, которые касаются великих таинств Божества, творения, искупления, но также и тех, которые касаются закона нравственного, истинно истолкованного: «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас; будьте подобны Отцу вашему Небесному, Который повелевает дождю Своему проливаться на праведных и неправедных». На это следует воскликнуть: Nec vox hominem sonat: это голос, превосходящий свет природы. Так мы видим, что языческие поэты, когда они поддаются страсти своеволия, постоянно спорят с законами и моралью, как если бы они были противоположны и враждебны природе: Et quod natura remittit, invida jura negant. Так сказал Дендамис индийский посланникам Александра, что он слышал кое-что о Пифагоре и некоторых других мудрецах Греции и что он считал их превосходными людьми, но что у них был недостаток, состоящий в том, что они питали слишком большое почтение и благоговение к тому, что называли законом и нравами. Итак, должно признать, что значительная часть нравственного закона обладает тем совершенством, к которому свет природы не может стремиться: как же тогда говорится, что человек имеет, благодаря свету и закону природы, некоторые понятия и представления о добродетели и пороке, справедливости и несправедливости, добре и зле? Это так потому, что свет природы используется в двух различных смыслах: один — тот, который проистекает из разума, чувств, индукции, аргументации, согласно законам неба и земли; другой — тот, который запечатлен в духе человека внутренним инстинктом, согласно закону совести, который есть искра чистоты его первого состояния: в последнем смысле только он причастен некоторому свету и проницательности в отношении совершенства нравственного закона; но как? Достаточно, чтобы сдерживать порок, но не чтобы наставлять в долге. Таким образом, учение религии, как нравственное, так и мистическое, может быть достигнуто только через вдохновение и откровение от Бога.

(4) Тем не менее использование разума в духовных вещах и широта его применения весьма велики и всеобщи: ибо не зря апостол называет религию «нашим разумным служением Богу»; настолько, что даже церемонии и образы ветхого закона были полны смысла и значения, гораздо больше, чем церемонии идолопоклонства и магии, которые полны бессмысленных и немых знаков. Но особенно христианская вера, как во всем, так и в этом, заслуживает того, чтобы быть высоко возвеличенной; удерживая и сохраняя золотую середину в этом вопросе между законом язычников и законом Магомета, которые приняли две крайности. Ибо религия язычников не имела постоянной веры или исповедания, но оставляла все на усмотрение агента; а религия Магомета, с другой стороны, вовсе запрещает аргументацию: одна имеет самый облик заблуждения, а другая — обмана; тогда как Вера допускает и отвергает диспуты с различением.

(5) Использование человеческого разума в религии бывает двух видов: первое — в постижении и понимании таинств Бога, нам открытых; второе — в выведении и извлечении учения и наставления из них. Первое распространяется на сами таинства; но как? путем иллюстрации, а не путем аргументации. Второе состоит, собственно, из доказательства и аргумента. В первом мы видим, что Бог благоволит снизойти до нашей способности, выражая Свои таинства так, чтобы они могли быть ощутимы для нас; и прививает Свои откровения и святое учение к понятиям нашего разума, и применяет Свои вдохновения, чтобы открыть наше понимание, подобно тому как форма ключа соответствует бородке замка. Для последнего нам позволено использование разума и аргумента, вторичное и относительное, хотя и не первоначальное и абсолютное. Ибо после того, как статьи и принципы религии установлены и изъяты из-под исследования разума, нам дозволяется делать из них выводы и умозаключения согласно их аналогии для нашего лучшего руководства. В природе это не действует; ибо принципы там проверяемы индукцией, хотя и не через средний термин или силлогизм; и, кроме того, эти принципы или первые положения не имеют разногласия с тем разумом, который выводит и дедуцирует низшие положения. Но это справедливо не только в религии, но и во многих знаниях, как больших, так и малых, а именно там, где есть не только posita, но и placita; ибо в таких случаях не может быть использования абсолютного разума. Мы видим это повсеместно в играх ума, таких как шахматы или подобные. Ходы и первые правила игры позитивны, но как? исключительно ad placitum, и не проверяемы разумом; но затем, как направить нашу игру на их основе с наибольшим преимуществом, чтобы выиграть партию, — это искусственно и рационально. Так и в человеческих законах есть много оснований и максим, которые суть placita juris, позитивны в силу авторитета, а не разума, и поэтому не подлежат спору: но что является наиболее справедливым, не абсолютно, а относительно, и согласно этим максимам, — это дает широкое поле для диспутов. Таков, следовательно, тот вторичный разум, который имеет место в богословии, который основывается на placets Бога.

(6) Здесь, следовательно, я отмечаю этот недостаток, что, по моему разумению, недостаточно исследованы и разработаны истинные пределы и использование разума в духовных вещах как своего рода божественная диалектика: поскольку это не сделано, мне кажется обычным делом под предлогом истинного постижения того, что открыто, исследовать и выведывать то, что не открыто; и под предлогом разъяснения выводов и противоречий исследовать то, что позитивно. Один род впадает в ошибку Никодима, требуя сделать вещи более ощутимыми, чем Богу угодно их открывать: Quomodo possit homo nasci cum sit senex? Другой род — в ошибку учеников, которые соблазнились видимостью противоречия: Quid est hoc quod dicit nobis? Modicum et non videbitis me; et iterum, modicum, et videbitis me и т. д.

(7) На этом я настаивал тем более ввиду великой и благословенной пользы этого; ибо этот пункт, будучи хорошо проработанным и определенным, по моему суждению, стал бы опиатом, чтобы остановить и обуздать не только тщеславие любопытных спекуляций, которыми трудятся школы, но и ярость споров, которыми трудится Церковь. Ибо это не может не открыть людям глаза на то, что многие споры просто относятся к тому, что либо не открыто, либо позитивно; и что многие другие вырастают из слабых и неясных выводов или дедукций: которые, если бы люди возродили благословенный стиль того великого учителя язычников, велись бы так: ego, non dominus; и снова: secundum consilium meum, в мнениях и советах, а не в положениях и оппозициях. Но люди сейчас слишком готовы узурпировать стиль: non ego, sed dominus; и не только это, но и скреплять его громом и провозглашением проклятий и анафем, к ужасу тех, кто недостаточно усвоил из Соломона, что «незаслуженное проклятие не сбудется».