Также Пресвитерианская церковь Нового Света восходит к семнадцатому веку; она была впервые четко организована в начале восемнадцатого века под шотландским и ирландским влиянием. Она стоит на кальвинистском фундаменте, но церковное управление является отличительной чертой; во главе ее стоят старейшины, пресвитеры. Двенадцать различных сект выросли из этой церкви — как, например, Камберлендские пресвитериане, которые откололись в ходе массового религиозного движения в 1810 году; другие секты зародились уже на европейской почве — как, например, Пресвитерианская церковь Уэльса, которая увековечена в Америке. Пресвитерианское население составляет около четырех миллионов душ.
Методистские и баптистские общины гораздо больше. Методизм происходит от того великого движения в Оксфордском университете в 1729 году Джона и Чарльза Уэсли, чей «Священный клуб» с его библейской фанатичностью из-за своей методической точности высмеивался как «Методистский клуб»; и это прозвище было принято и удержалось. Речь шла о том, чтобы приблизить английскую церковь к сердцу, глубоко взволновать каждого человека и привить народу более глубокое благочестие. Чтобы проповедовать слово Божье, не требовалось ни профессиональных теологов, ни церковных зданий; миряне должны были быть проповедниками, а небесный свод — их церковью. Движение начало распространяться в Америке в 1766 году, и в то время как в Англии оно дольше оставалось номинально в рамках государственной церкви, американский методизм очень рано пошел иным путем, чем епископализм.
Своеобразная организация общины является заметной чертой. Кандидаты на членство принимаются после шестимесячного испытательного срока, популярные молитвенные собрания проводятся в любом выбранном месте, мирянам-проповедникам разрешается выступать с религиозными беседами, не оставляя своих светских занятий, и ни один пастор не может оставаться дольше пяти лет в одной общине. Эти и другие положения скорее носят характер уступок религиозным потребностям обычных людей; особые пункты веры лишь незначительно отличаются от пунктов материнской церкви и имеют сравнительно небольшое значение. Число прихожан быстро росло, особенно среди негров Юга, благодаря большим лагерным собраниям, где многие люди поют и молятся вместе и доводят себя до более или менее истерического состояния возбуждения под открытым небом. Как это обычно бывает среди менее культурных классов, тенденция к образованию сект была очень велика; небольшие группы постоянно откалываются, потому что не могут поверить в ту или иную черту основной церкви. Можно выделить семнадцать основных групп, и некоторые из них — только по цвету кожи прихожан. Методисты-епископалы, безусловно, самые многочисленные, и все методистские церкви вместе должны насчитывать более шестнадцати миллионов человек.
Двенадцать или тринадцать сект баптистов в некоторых случаях сильно различаются в вопросах веры, хотя основная масса регулярных баптистов — кальвинисты, и церковь организована подобно кальвинистской Конгрегационалистской церкви. Каждая община управляет собой сама, и единственный пункт, который у всех них общий, — это отказ от крещения младенцев; креститься может только тот, кто формально способен признать Христа, и он должен быть крещен не окроплением, а погружением. Этот культ зародился в Швейцарии во времена Реформации и постепенно приобрел приверженцев по всей Европе, но впервые он стал широко распространен в Америке, где насчитывает около двенадцати миллионов человек. Подобно тому, как методизм является своего рода популярной формой Епископальной церкви, баптистская вера является популяризацией Конгрегационалистской церкви. Основное разделение регулярных баптистов происходит между северными и южными церквями — разделение, которое возникло в середине века из-за разногласий по поводу рабства; а третья основная группа баптистов состоит из негров.
Первыми лютеранами, прибывшими в Новый Свет, были голландцы, высадившиеся на острове Манхэттен в 1623 году. Но голландские власти там подавляли все церкви, кроме Реформатской, и только когда Нью-Йорк перешел в руки англичан, Лютеранская церковь получила свободу. Лютеране из Пфальца поселились в Пенсильвании в 1710 году, а в середине восемнадцатого века начали свою четкую организацию в синоды под влиянием своего пастора Мюленберга. Церковь росла вследствие немецкой, а позже и скандинавской иммиграции. Большинство ее прихожан до сих пор говорят на немецком, шведском, норвежском, финском и исландском языках, а те, кто говорит по-английски, в основном немецкого происхождения. Всего они составляют население в четыре миллиона человек, из которых одна пятая живет в Пенсильвании. Лютеране сформировали шестнадцать сект.
Существует еще одна небольшая протестантская секта, которая также зародилась в Германии; это секта меннонитов. Как известно, они сочетают баптистский отказ от крещения младенцев с принципом непротивления. Они приехали из Германии в Пенсильванию в конце семнадцатого века, чтобы избежать преследований, и там были известны как немецкие квакеры. Их небольшая группа имеет честь зарегистрировать в 1688 году первый протест против американского рабства. Их число с тех пор пополнялось из Голландии, Швейцарии, Германии и России, и сегодня большая часть меннонитов, как говорят, находится в Америке — несмотря на что их насчитывается едва ли более 150 000 человек.
Во многих отношениях квакеров можно сравнить с меннонитами. Квакерская церковь была основана в середине семнадцатого века англичанином Джоном Фоксом и распространилась в Америке еще в 1656 году, где сейчас насчитывает, возможно, 400 000 человек, живущих главным образом в Индиане, Огайо и Пенсильвании. Квакеры придают большое значение тишине, и даже на своих собраниях они соблюдают долгие паузы, во время которых каждый член общается со Святым Духом. Грехи, за которые квакер может быть отлучен от своей церкви, — это отрицание божественности Христа или божественного происхождения Библии, вступление в армию, поощрение войны, торговля алкоголем, пьянство, богохульство, заключение пари, участие в лотереях, дача клятвы в суде и требование клятвы. Они одеваются в черное или серое и известны своими мягкими, кроткими и уступчивыми характерами.
Римско-католическая церковь в Америке мало чем отличается от церкви в Европе. Она быстро росла в девятнадцатом веке благодаря огромному количеству ирландских, южнонемецких, польских, венгерских, итальянских и испанских иммигрантов. Католические миссионеры, правда, были первыми христианскими священниками в Новом Свете. Они сопровождали испанские экспедиции, и их первый епископ высадился в 1528 году. Мэриленд был главной английской колонией католиков, в то время как большинство других колоний были очень нетерпимы к Римской церкви. В 1700 году в Нью-Йорке, где сегодня полмиллиона католиков, как говорят, было всего семь католических семей; и даже в 1800 году католическое население всех Соединенных Штатов оценивалось менее чем в 150 000 человек. В 1840 году они увеличились в десять раз и сегодня насчитывают, вероятно, десять миллионов, с шестнадцатью архиепископами и кардиналом. Католические центры, в порядке размера общин: Нью-Йорк, Бостон, Чикаго, Филадельфия, Сент-Пол, Новый Орлеан, Балтимор, Кливленд, Буффало, Ньюарк, Провиденс, Питтсбург, Цинциннати и Милуоки.
Евреи, которые, как говорят, впервые прибыли из Бразилии в 1654 году, также быстро увеличились в последние годы благодаря необычайной иммиграции с Востока Европы. Сегодня их должно быть около миллиона человек, и если последние оценки верны, почти половина из них не ушла дальше города Нью-Йорка, который, таким образом, имел бы большее еврейское население, чем любой другой город в мире. Большая часть этих людей — русские евреи, которые живут вместе в большой бедности и очень мало американизированы. Деление, сделанное переписью на ортодоксальных и реформированных евреев, не представляет собой две секты, а лишь способ группировки, поскольку общины представляют собой очень постепенный переход от жесткой азиатской ортодоксии к реформе, настолько полной, что она едва ли является еврейской, и в которой раввины — лишь лекторы по «этической культуре».
Можно было бы упомянуть многие другие церкви, такие как широко распространенная секта Учеников Христа, которая зародилась в Америке, или моравские братья, данкеры и другие, которые пришли из Европы. Но здесь будет достаточно сказать лишь о нескольких особо типичных сектах, которые были созданы в Америке. Профанное выражение здесь уместно, поскольку все они являются искусственно придуманными организациями, чьи основатели часто считались нечестными; таковы адвентисты, мормоны, спиритуалисты и христианские ученые. Адвентисты были собраны Уильямом Миллером из Массачусетса, который в 1831 году вычислил по цифрам, найденным им в Библии, что Христос снова появится на земле в 1843 году. Это пророчество вызвало появление множества небольших общин, и когда наступил знаменательный год и принес разочарование, и даже после второго подобного разочарования в более поздний год, эти общины не распались, а довольствовались менее рискованным предсказанием, что Христос скоро появится. Адвентисты есть во всех штатах, и особенно в Мичигане. Они распались на более мелкие секты, некоторые из которых постоянно делают новые вычисления для пришествия Христа. Всего их насчитывается около двухсот тысяч человек.
Более известны, или, возможно, более печально известны, мормоны. Их первый пророк, Джозеф Смит, начал в 1823 году, когда ему было восемнадцать лет, видеть сны, в которых ему было поручено религиозное миссионерство. Четыре года спустя, с помощью некоторых лиц из своих снов, он «открыл» Книгу Мормона — набор металлических табличек, на которых история Америки была написана «реформированными египетскими» иероглифами. Первая американская колония была организована, согласно Книге Мормона, расой людей, которые помогли построить Вавилонскую башню и которые в 600 году до н.э. поселились в Южной Америке. Американские индейцы, говорит книга, происходят от этой расы; и Христос также, говорит она, некоторое время был в Америке. Наконец, пришел ангел, который назначил Смита и его друга священниками, и они затем начали регулярное формирование церкви. Ходили слухи о чудесах; миссионеры были разосланы, и общины были сформированы в нескольких штатах, еще до того, как было предписано многоженство. В 1843 году Смит получил вдохновенное послание, которое провозгласило новое постановление о «небесном браке». В следующем году Смит был убит, и его преемник, Бригам Янг, когда враждебные демонстрации стали частыми, повел группу верующих в смелую экспедицию в то, что в то время было почти непроходимым Западом — в Юту, на Большое Соленое озеро.
Поселение росло и под своим строго теократическим управлением достигло значительного экономического прогресса. В пустыне был разбит большой сад, и Солт-Лейк-Сити сегодня — это большой современный город на железнодорожной линии в Калифорнию, и мормоны составляют лишь половину его населения. Но они одни и в ужасных трудностях перенесли цивилизацию через прерии, и в знак их трудолюбия там стоит самая большая церковь в Америке — Мормонский храм, который они построили сорокалетним трудом, в точности по планам, которые Янг увидел в видении. Хотя людей охотно допускают в любопытный молитвенный зал, посторонним вход в Храм запрещен. Многоженство было введено, несомненно, не из аморальных побуждений, а из религиозного убеждения, что незамужняя женщина не попадет на небо. Экономические мотивы могли помочь делу, поскольку священники разрешали новые браки только тогда, когда вступающие в брак имели достаточные средства для содержания нескольких семей, и таким образом использовали удовлетворение полигамных инстинктов как награду за необычайное экономическое трудолюбие.
Строгая мораль американского народа всегда смотрела на племя мормонов как на бельмо в глазу, и все же федеральному правительству долгое время было трудно подавить это злоупотребление. Серьезная оппозиция началась в начале восьмидесятых годов с принятием специальных законов; тысячи мормонов были заключены в тюрьму, и миллионы долларов были выплачены в виде штрафов. Мормоны боролись всеми законными средствами, но были отвергнуты Верховным судом и в конце концов сдались. В 1890 году их президент Вудрафф опубликовал постановление, запрещающее новые полигамные браки. Это не помешало мормонам считать многоженство священным, и они отказались от него только под принуждением. Браки, которые были заключены до 1890 года, все еще в силе. Такие полигамные семьи не производят на постороннего неблагоприятного впечатления, поскольку, несмотря на свою сложность, их семейная жизнь кажется счастливой. Из Юты секта распространилась в Айдахо и другие западные штаты и насчитывает сейчас, возможно, полмиллиона человек.
Были и другие любопытные религиозные общины с необычными брачными постановлениями. Например, община Онейда имела, по-видимому, самую аморальную форму сожительства. Здесь речь идет не столько о религии, сколько о коммунистическом и экономическом эксперименте. Такие эксперименты, по большей части, недолговечны и процветают тайно. Целибат практикуется пятнадцатью общинами шейкеров, которые живут коммунистическим образом. Они откололись от квакеров в конце восемнадцатого века и имеют уникальные религиозные идеи. Бог, и, следовательно, каждая человеческая душа, считается двойным принципом, как мужским, так и женским. Мужской принцип был явлен во Христе, женский — в англичанке Энн Ли, квакерше, чьи видения во время заключения послужили поводом для формирования этой секты.
Шейкеры были так названы, потому что их «трясет» от религиозного рвения; и низшие классы американского населения необычайно предрасположены к этому экстатическому и истерическому религиозному возбуждению. Общие пробуждения, большие лагерные собрания, истерические и шумные молитвенные собрания с театральными обращениями и божественными озарениями всегда играли заметную роль в Америке. Так, в конце пятидесятых годов, после времени упадка благочестия, волна религиозного обращения пронеслась по стране, имея все признаки нервной эпидемии. Деяния быстро растущей Армии спасения также часто имеют несколько невротический характер.
Трудно сказать, почему это так. Как и в любой форме истерии, внушение, конечно, является важным фактором; но проявления настолько выражены, что должна быть какая-то особая предрасположенность к этому. Почти кажется, что нехватка других стимулов порождала патологическую потребность в религиозном возбуждении. Безусловно, в тех частях страны, которые наиболее затронуты, жизнь огромных масс, по крайней мере до недавнего времени, была бесцветной и скучной. Не было никакой стимуляции фантазии, такой, какая предоставляется католической церковью или в прежние дни обеспечивалась романтическими событиями монархической истории. Людям не хватало стимуляции развлечений, фестивалей, театра и музыки; повседневная жизнь была тяжелой, мораль строгой, а алкоголь считался греховным. Там, где религия была единственным интеллектуальным стимулом, она становилась опьяняющим средством для томящейся души: и люди пили, пока не получали своего рода истерическое облегчение от смертельной реальности.
Семена мистицизма легко пускают корни на такой почве, и не случайно, что главные мистические движения нашего времени происходили в Америке, стране, которую многие считают театром чисто материальных интересов. Здесь мы находим, прежде всего, спиритуалистическое движение, которое началось в 1848 году, когда таинственные стуки были услышаны семьей Фокс в деревне штата Нью-Йорк. Звуки были истолкованы как послания от умерших друзей, и как только эти духи начали свои материальные проявления, для них оставался лишь короткий шаг до того, чтобы появиться лично. Главная карта спиритуализма — это его предполагаемое доказательство жизни после смерти, а все остальные его черты вторичны.
С другой стороны, для учения, которое зависит от таких таинственных явлений, естественно обращать свой интерес к другим предположительно необъяснимым явлениям и тем самым стать общим местом сбора для мистицизма. Хотя Спиритуалистическая церковь имеет около пятидесяти тысяч членов, это отнюдь не все фактические спиритуалисты в Америке. Действительно, если понимать спиритуализм в более широком смысле, включая веру в телепатические влияния, таинственные сообщения и т.д., число верующих исчислялось бы миллионами, с некоторыми приверженцами в самых высокообразованных кругах. Даже в просвещенном Бостоне спиритуалистическая церковь стоит в лучшей части города. Ее службы время от времени прискорбно разоблачались, но обманы быстро забывались, и этому успешному «религиозному» предприятию снова оказывают доверие. Некоторое время назад в Филадельфии дух Дарвина был принужден написать благочестивый финальный вклад в свои труды на благо хорошо платящей аудитории на пишущей машинке, которая стояла посреди комнаты и которой, конечно, можно было легко управлять электрически из другой комнаты.
Конечно, было бы несправедливо сказать, что весь спиритуализм основан на обмане, хотя живое желание увидеть умерших родственников или получить от них сообщения ставит высокую цену на благочестивый обман. Действительно, было бы слишком поспешно сказать, что все спиритуалистические концепции противоречат законам природы; ибо, поскольку философия спиритуализма задумала эфирный организм, который пронизывает молекулярное тело и переживает смерть, она довольно ловко встретила требования причинного объяснения. И вполне можно считать вероятным, что в мире ментальных влияний многое еще предстоит открыть, точно так же, как сто лет назад были гипнотизм и рентгеновские лучи; так что рвение очень многих людей помочь в решении этих тайн, возможно, легко понять.
Но именно там, где преобладают эти самые серьезные мотивы и исключается всякая идея сознательного обмана, видишь глубокую связь интеллектуальных интересов с мистической тенденцией. Даже Общество психических исследований, которое стремится исследовать таинственные явления совершенно научным путем, в конце концов, в основном удерживало интерес людей, которые более склонны к мистицизму, чем к науке. Миссис Пайпер из Арлингтона можно назвать самым важным спиритуалистическим медиумом, а Ходжсона — ее самым интересным пророком. Все движение, в конце концов, является религиозным. Спиритуализм имеет близкого соседа в теософии, которая особенно сильна в Калифорнии. Большое литературное очарование индуистской философии делает эту форму мистицизма более привлекательной для умов, которые отталкиваются от ее вульгарных форм. Индуистский мистицизм, несомненно, имеет будущее в Америке.