«Анатомия меланхолии»

ЧЛ. II.

ПОДРАЗД. I.— Религиозная меланхолия в недостатке; затронутые стороны, эпикурейцы, атеисты, лицемеры, мирски уверенные, плотские люди; все нечестивые лица, нераскаявшиеся грешники и т. д.

В той другой крайности или недостатке этой любви к Богу, знания, веры, страха, надежды и т. д. находятся такие, которые ошибаются как в доктрине, так и в нравах, саддукеи, иродиане, либертины, политики: всякого рода атеисты, эпикурейцы, неверные, которые уверены, в отверженном уме, не боятся Бога вообще, и такие слишком недоверчивы и боязливы, как отчаянные люди. Тот великий грех атеизма или нечестия, Меланхтон называет его monstrosam melancholiam, чудовищной меланхолией; или venenatam melancholiam, отравленной меланхолией. Компания циклопов или гигантов, которые воюют с богами, как выдумали поэты, антиподы христианам, которые насмехаются над всей религией, над самим Богом, отрицают Его и все Его атрибуты, Его мудрость, силу, провидение, Его милость и суд.

[6618]Esse aliquos manes, et subterranea regna,

Et contum, et Stygio ranas in gurgite nigras,

Atque una transire vadum tot millia cymba,

Nec pueri credunt, nisi qui nondum aere lavantur.

That there is either heaven or hell, resurrection of the dead, pain, happiness, or world to come, credat Judaeus Apella; for their parts they esteem them as so many poet's tales, bugbears, Lucian's Alexander; Moses, Mahomet, and Christ are all as one in their creed. When those bloody wars in France for matters of religion (saith [6619]Richard Dinoth) were so violently pursued between Huguenots and Papists, there was a company of good fellows laughed them all to scorn, for being such superstitious fools, to lose their wives and fortunes, accounting faith, religion, immortality of the soul, mere fopperies and illusions. Such loose [6620]atheistical spirits are too predominant in all kingdoms. Let them contend, pray, tremble, trouble themselves that will, for their parts, they fear neither God nor devil; but with that Cyclops in Euripides,

Haud ulla numina expavescunt caelitum,

Sed victimas uni deorum maximo,

Ventri offerunt, deos ignorant caeteros.

They fear no God but one,

They sacrifice to none.

But belly, and him adore,

For gods they know no more.

“Their God is their belly,” as Paul saith, Sancta mater saturitas;—quibus in solo vivendi causa palato est. The idol, which they worship and adore, is their mistress; with him in Plautus, mallem haec mulier me amet quam dii, they had rather have her favour than the gods'. Satan is their guide, the flesh is their instructor, hypocrisy their counsellor, vanity their fellow-soldier, their will their law, ambition their captain, custom their rule; temerity, boldness, impudence their art, toys their trading, damnation their end. All their endeavours are to satisfy their lust and appetite, how to please their genius, and to be merry for the present, Ede, lude, bibe, post mortem nulla voluptas.[6621]“The same condition is of men and of beasts; as the one dieth, so dieth the other,” Eccles. iii. 19. The world goes round,

[6622]———truditur dies die,

Novaeque pergunt interire Lunae:

[6623]They did eat and drink of old, marry, bury, bought, sold, planted, built, and will do still. [6624]“Our life is short and tedious, and in the death of a man there is no recovery, neither was any man known that hath returned from the grave; for we are born at all adventure, and we shall be hereafter as though we had never been; for the breath is as smoke in our nostrils, &c., and the spirit vanisheth as the soft air.” [6625]“Come let us enjoy the pleasures that are present, let us cheerfully use the creatures as in youth, let us fill ourselves with costly wine and ointments, let not the flower of our life pass by us, let us crown ourselves with rose-buds before they are withered,” &c. [6626]Vivamus mea Lesbia et amemus, &c. [6627] “Come let us take our fill of love, and pleasure in dalliance, for this is our portion, this is our lot.”

Tempora labuntur, tacitisque senescimus annis. Что касается остального неба и ада, пусть дети и суеверные дураки верят в это: что касается их, они столь далеки от трепета перед страшным днем суда, что желают вместе с Нероном, Me vivo fiat, пусть это придет в их времена: столь уверены, столь отчаянны, столь неумеренны в похоти и удовольствии, столь склонны к мести, что, как Патеркул сказал о некоторых негодяях в свое время в Риме, Quod nequiter ausi, fortiter executi: это не будет столь нечестиво предпринято, но столь же отчаянно исполнено, что бы они ни взяли в руки. Если бы не сдерживающая благодать Божья, страх и стыд, временное наказание и их собственная бесчестность, они бы, подобно Ликаоновым, выпотрошили, как многие каннибалы, съели или солдаты Кадма пожрали друг друга. Это самые нечестивые и обычно исповедующие атеисты, которые никогда не используют имя Божье, кроме как чтобы клясться им; которые не выражают ничего, кроме эпикурейства в своем поведении, или лицемерия; с Пентеем они пренебрегают и презирают эти обряды и религиозные церемонии богов; они сами будут богами, или, по крайней мере, socii deorum. Divisum imperium cum Jove Caesar habet. «Цезарь делит империю с Юпитером». Апроис, египетский тиран, вырос, говорит Геродот, до такой высоты гордости, дерзости нечестия, до такого презрения к богам и людям, что он считал свое королевство столь верным, ut a nemine deorum aut hominum sibi eripi posset, ни Бог, ни люди не могли отнять его у него. Некий богохульный король Испании (как сообщает Лансий) издал эдикт, что ни один его подданный в течение десяти лет не должен верить в, призывать или поклоняться какому-либо богу. И как Иовий сообщает о «Магомете Втором, который разграбил Константинополь, он вел себя так, что не верил ни в Христа, ни в Магомета; и отсюда произошло то, что он держал свое слово и обещание не дальше, чем для своей выгоды, и не заботился совершить любое преступление, чтобы удовлетворить свою похоть». Я мог бы сказать то же самое о многих принцах, многих частных людях (наши истории полны ими) в прошлые времена, в этот нынешний век, которые любят, боятся, подчиняются и выполняют все гражданские обязанности, как они найдут их целесообразными или полезными для своих собственных целей. Securi adversus Deos, securi adversus homines, votis non est opus, что Тацит сообщает о некоторых германцах, им не нужно молиться, бояться, надеяться, ибо они уверены, по их мнению, как от богов, так и от людей. Булько Опильенский, некогда герцог Силезии, был таким до мозга костей; он жил (говорит Эней Сильвий) во Вратиславии, «и был столь безумен, чтобы удовлетворить свою похоть, что не верил ни в рай, ни в ад, или что душа бессмертна, но женился на женах и менял их, как считал нужным, совершал убийства и злодеяния, и что хотел сам». У этого герцога слишком много последователей в наши дни: говорите что хотите, отговаривайте, убеждайте, уговаривайте к обратному, они не более тронуты — quam si dura, silex aut stet Marpesia cautes, чем многие чурбаны и камни; говорите им о рае и аде, это бесполезно, laterem lavas, они отвечают, как Аталиба, тот индейский принц, монаху Винсенту, «когда он принес ему книгу и сказал, что все тайны спасения, рая и ада содержатся в ней: он посмотрел на нее и сказал, что не видит такого дела, спрашивая при этом, как он знает это»: они будут лишь насмехаться над этим или полностью отвергать это. Петроний у Тацита, когда он уже по приказу Нерона истекал кровью до смерти, audiebat amicos nihil referentes de immortalitate animae, aut sapientum placitis, sed levia carmina et faciles versus; вместо доброго совета и божественных размышлений, он заставлял своих друзей петь ему непристойные стихи и скабрезные песни. Пусть они берут рай, рай и то будущее счастье, кто хочет, bonum est esse hic, хорошо быть здесь: нет разговора с такими, нет надежды на их обращение, они в отверженном уме, простые плотские люди, которые, как бы они ни были аплодируемы в этой жизни некоторыми немногими паразитами и считались мирски мудрыми людьми. «Они кажутся мне» (говорит Меланхтон) «столь же безумными, как Геркулес, когда он неистовствовал и убил свою жену и детей». Есть более мягкий сорт этих атеистических духов, которые исповедуют религию, но timide et haesitanter, искушаемые к тому из-за того ужасного рассмотрения разнообразия религий, которые есть и были в мире (каковой аргумент Кампанелла, Atheismi Triumphati, cap. 9, как настаивает, так и отвечает), помимо алчности, самозванства и плутовства священников, quae faciunt (как отмечает Постеллус) ut rebus sacris minus faciant fidem; и те религии, некоторые из них столь фантастичны, непомерны, столь яростно поддерживаемы с равным постоянством и уверенностью; откуда они выводят, что если есть так много религиозных сект, и отрицаемых остальными, почему они не могут быть все ложными? или почему эта или та должна быть предпочтена остальным? Скептики настаивают на этом, и среди прочих это заключение Секста Эмпирика, lib. 3. advers. Mathematicos: после многих философских аргументов и причин за и против, что есть боги, и снова, что нет богов, он так заключает, cum tot inter se pugnent, и т. д. Una tantum potest esse vera, как Туллий также спорит: христиане говорят, что они одни поклоняются истинному Богу, жалеют все другие секты, оплакивают их случай; и все же те древние греки и римляне, которые поклонялись дьяволу, как китайцы сейчас, aut deos topicos, своим собственным богам; как Юлиан отступник, Цецилий в Минуции, Цельс и Порфирий философ возражают: и как Макиавелли утверждает, были гораздо более благородными, великодушными, победоносными, имели более процветающее государство, лучшие города, лучших солдат, лучших ученых, лучшие умы. Их боги победили наших богов, совершили столько же чудес и т. д. Святой Кирилл, Арнобий, Минуций, со многими другими древними, в последнее время Лессий, Морней, Гроций de Verit. Relig. Christianae, Савонарола de Verit. Fidei Christianae, хорошо защищают; но Занхий, Кампанелла, Маринус Марценнус, Бозий и Жентиллет отвечают на все эти атеистические аргументы подробно. Но это снова беспокоит многих, как в старину, нечестивые люди в целом процветают, исповедующие атеисты процветают,

[6642]Nullos esse Deos, inane coelum,

Affirmat Selius: probatque, quod se

Factum, dum negat haec, videt beatum.

There are no gods, heavens are toys,

Selius in public justifies;

Because that whilst he thus denies

Their deities, he better thrives.

This is a prime argument: and most part your most sincere, upright, honest, and [6643]good men are depressed, “The race is not to the swift, nor the battle to the strong” (Eccles. ix. 11.), “nor yet bread to the wise, favour nor riches to men of understanding, but time and chance comes to all.” There was a great plague in Athens (as Thucydides, lib. 2. relates), in which at last every man, with great licentiousness, did what he list, not caring at all for God's or men's laws. “Neither the fear of God nor laws of men” (saith he) “awed any man, because the plague swept all away alike, good and bad; they thence concluded it was alike to worship or not worship the gods, since they perished all alike.” Some cavil and make doubts of scripture itself: it cannot stand with God's mercy, that so many should be damned, so many bad, so few good, such have and hold about religions, all stiff on their side, factious alike, thrive alike, and yet bitterly persecuting and damning each other; “It cannot stand with God's goodness, protection, and providence” (as [6644]Saint Chrysostom in the Dialect of such discontented persons) “to see and suffer one man to be lame, another mad, a third poor and miserable all the days of his life, a fourth grievously tormented with sickness and aches, to his last hour. Are these signs and works of God's providence, to let one man be deaf, another dumb? A poor honest fellow lives in disgrace, woe and want, wretched he is; when as a wicked caitiff abounds in superfluity of wealth, keeps whores, parasites, and what he will himself:” Audis Jupiter haec? Talia multa connectentes, longum reprehensionis sermonem erga Dei providentiam contexunt. [6645]Thus they mutter and object (see the rest of their arguments in Marcennus in Genesin, and in Campanella, amply confuted), with many such vain cavils, well known, not worthy the recapitulation or answering: whatsoever they pretend, they are interim of little or no religion.

Двоюродными братьями этих людей являются многие наши великие философы и деисты, которые, хотя и ведут более умеренную жизнь, дают много добрых нравственных наставлений, честны, порядочны и трезвы в своем общении, но по сути они те же самые (не считая хорошим ученым того, кто не является атеистом), nimis altum sapiunt, излишняя ученость сводит их с ума. В то время как они приписывают все естественным причинам, «случайности всех вещей», как называет их Меланхтон, Pertinax hominum genus, сварливое поколение людей, которые, введенные в заблуждение философией и внушением дьявола, своей собственной врожденной слепотой, отрицают Бога так же, как и остальные, считая всю религию вымыслом, противным разуму и философии, хотя из страха перед магистратами, говорит Ванини, они не смеют открыто исповедовать это. Спросите одного из них, какой он религии, он насмешливо ответит: философ, галенист, аверроист, а вместе с Рабле — врач, перипатетик, эпикуреец. В духовных вещах Бог должен доказать все чувствам, оставить им залог, иначе они будут искать другого кредитора. Они признают Природу и Фортуну, но не Бога, хотя по сути признают и то, и другое: ибо, как определяет Скалигер, Природа означает обычную силу Бога; или, как пишет Кальвин, Природа — это порядок Божий, и поэтому вещи необычайные можно назвать противоестественными: Фортуна — Его нераскрытая воля; и поэтому мы называем изменчивыми вещи, которые находятся вне разума и ожидания. Об этом хорошо рассуждает Минуций в «Октавии» и Сенека с ними, кн. 4, «О благодеяниях», гл. 5, 6, 7: «Они не понимают, что говорят; что есть Природа, как не Бог? Называй его как хочешь, Природой, Юпитером, у него столько же имен, сколько и должностей: все сводится к одному, Бог — источник всего, первый Даритель и Хранитель, от которого все зависит», a quo, et per quem omnia, Nam quocunque vides Deus est, quocunque moveris, «Бог есть все во всем, Бог везде, в каждом месте». И все же этот Сенека, который мог опровергнуть и упрекнуть их, сам заслуживает не меньшего упрека и опровержения, сам безумен; ибо он придерживается fatum Stoicum, той неизбежной Необходимости в другой крайности, как те халдейские астрологи древности, против которых так часто гремит пророк Иеремия, и те языческие математики, Нигидий Фигул, маги и присциллиане, которых так яростно опровергает св. Августин, те арабские вопрошатели, Novem Judices, Альбумазар, Дорофей и т. д., и наш соотечественник Эстуидус, которые берутся определять по тем великим соединениям звезд, вместе с Птолемеем, периоды царств или религий, всех будущих случайностей, войн, чумы, расколов, ересей и чего только нет? Все от звезд и подобных вещей, говорит Магинус, Quae sibi et intelligentiis suis reservavit Deus, что Бог оставил для Себя и Своих ангелов, они берутся предсказывать, как если бы звезды были непосредственными, неизбежными причинами всех будущих случайностей. Цезарь Ванини в своей книге «О чудесных тайнах природы», диалог 52, «Об оракулах», более свободен, многословен и открыт в этом объяснении астрологического учения Птолемея, чем любой из наших современных писателей, за исключением Кардана, истинного ученика своего учителя Помпонация; согласно учению перипатетиков, он относит все явления, знамения, чудеса, оракулы, случайности, изменения религий, царств и т. д. (за что он основательно бит Марином Мерсенном, как он того и заслуживает) к естественным причинам (ибо духов он признавать не хочет), к тому свету, движению, влияниям небес и звезд, и к разумам, которые движут сферы. Intelligentia quae, movet orbem mediante coelo и т. д. Разумы делают все: и после долгого рассуждения о чудесах, совершенных в древности, si haec daemones possint, cur non et intelligentiae, coelorum motrices? И по мере того, как эти великие соединения, аспекты планет начинаются или заканчиваются, варьируются, становятся вертикальными и преобладающими, так и религии, обряды, церемонии и царства имеют свое начало, прогресс, периоды, in urbibus, regibus, religionibus, ac in particularibus hominibus, haec vera ac manifesta, sunt, ut Aristoteles innuere videtur, et quotidiana docet experientia, ut historias perlegens videbit; quid olim in Gentili lege Jove sanctius et illustrius? quid nunc vile magis et execrandum? Ita coelestia corpora pro mortalium beneficio religiones aedificant, et cum cessat influxus, cessat lex и т. д. И поскольку, согласно их догматам, мир вечен, разумы вечны, влияния звезд вечны, царства, религии, изменения будут также вечны и будут вращаться по кругу после многих веков; Atque iterum ad Troiam magnus mittetur Achilles; renascentur religiones, et ceremoniae, res humanae in idem recident, nihil nunc quod non olim fuit, et post saeculorum revolutiones alias est, erit и т. д. idem specie, говорит Ванини, non individuo quod Plato significavit. Это (говорит мой автор), это декреты перипатетиков, которые, хотя я и цитирую, in obsequium Christianae fidei detestor, как христианин, я ненавижу и презираю. Так считали перипатетики и астрологи в прежние времена, и в этом смысле в древности в Риме, говорит Дионисий Галикарнасский, кн. 7, когда те метеоры и знамения появились в воздухе после изгнания Кориолана: «Люди были по-разному взволнованы: одни говорили, что это справедливые суды Божьи за казнь того доброго человека, другие относили все к естественным причинам, третьи — к звездам, некоторые думали, что это произошло случайно, некоторые — по необходимости», установленной ab initio, и не могло быть изменено. Последние два мнения о необходимости и случайности, по-видимому, были более значимыми, чем остальные.

[6657]Sunt qui in Fortunae jam casibus omnia ponunt,

Et mundum credunt nullo rectore moveri,

Natura, volvente vices, &c.

Что касается первого — случайности, как сообщает нам Саллюстий, те древние римляне в целом принимали его: «Они полагали, что только фортуна дает царства и империи, богатство, почести, должности: и это по двум причинам; во-первых, потому что каждый нечестивый, низкий, недостойный негодяй получал предпочтение, богатство, могущество и т. д.; во-вторых, из-за их неопределенности, хотя бы они были самыми лучшими, едва ли кто-то наслаждался ими долго: но позже они начали по лучшему совету думать иначе, что каждый человек сам кует свою судьбу». Последнее о Необходимости было догматом Сенеки, что Бог был alligatus causis secundis, так привязан к вторичным причинам, к той неумолимой Необходимости, что Он не мог изменить ничего из того, что было однажды предрешено; sic erat in fatis, это не может быть изменено, semel jussit, semper paret Deus, nulla vis rumpit, nullae preces, nec ipsum fulmen, Бог однажды сказал это, и это должно вечно оставаться в силе, никакие молитвы, никакие угрозы, ни власть, ни сам гром не могут это изменить. Зенон, Хрисипп и другие стоики, как вы можете прочитать у Туллия, 2-я книга «О дивинации», Геллий, кн. 6, гл. 2 и т. д., утверждали то же самое. Во все века были такие, которые либо отрицают Бога во всем, либо частично; некоторые высмеивают Его, они могли бы создать лучший мир и сами управлять им более упорядоченно, богохульствуют, по своему желанию умаляют Его. Так было во времена Платона: «Одни говорят, что нет богов, другие — что они не заботятся о людях, средний род признает и то, и другое». Si non sit Deus, unde mala? si sit Deus, unde mala? Так спорит Котта у Туллия, почему Он не создал все добрым или, по крайней мере, не заботится о благополучии тех, кто добр? Как женщина сказала Александру, если он не досуге выслушивать дела и исправлять их, почему он царствует? Секст Эмпирик имеет много таких аргументов. Так извращенные люди придираются. Так будет всегда, будут люди всех сортов: добрые, злые, безразличные, истинные, ложные, ревностные, двуличные, нейтралы, теплохладные, либертины, атеисты и т. д. Они увидят, что эти религиозные сектанты соглашаются между собой, примиряются, прежде чем они станут участвовать или верить кому-либо: они думают тем временем (что Цельс возражает, а Ориген опровергает): «Мы, христиане, поклоняемся человеку, преданному смерти, не с большим основанием, чем варвары геты поклонялись Замолксису, киликийцы — Мопсу, фиванцы — Амфиараю, а лебадийцы — Трофонию; одна религия так же истинна, как и другая, новомодные устройства, все ради человеческих соображений»; труды великого умом Аристотеля для них так же авторитетны, как Писание, тонкие Послания Сенеки так же каноничны, как св. Павла, Оды Пиндара так же хороши, как Псалмы пророка Давида, Энхиридион Эпиктета равноценен Притчам мудрого Соломона. Они открыто и смело говорят это и больше, некоторые из них, во всех местах и компаниях. «Император Клавдий гневался на Небо, потому что оно гремело, и вызывал Юпитера на бой; какое безумие! — говорит Сенека; — он думал, что Юпитер не может навредить ему, а он может навредить Юпитеру». Диагор, Демонакс, Эпикур, Плиний, Лукиан, Лукреций — Contemptorque Deum Mezentius, «все закоренелые атеисты» в свое время: хотя и не просто атеисты, как доказывает Чиконья, кн. 1, гл. 1, они лишь насмехались над этими языческими богами, их множественностью, низкими и вымышленными должностями. Жильбер Когнатус много трудится, как и Эразм, чтобы оправдать Лукиана от скандала, и есть те, кто защищает Эпикура, но все тщетно; Лукиан насмехается над всем, Эпикур отрицает все, а Лукреций, его ученик, защищает его в этом.

[6664]Humana ante oculua foede cum vita jaceret

In terris oppressa gravi cum religione,

Quae caput a coeli regionibus ostendebat,

Horribili super aspectu mortalibus instans, &c.

When human kind was drench'd in superstition,

With ghastly looks aloft, which frighted mortal men, &c.

He alone, like another Hercules, did vindicate the world from that monster. Uncle [6665]Pliny, lib. 2. cap. 7. nat. hist. and lib. 7. cap. 55, in express words denies the immortality of the soul. [6666]Seneca doth little less, lib. 7. epist. 55. ad Lucilium, et lib. de consol. ad Martiam, or rather more. Some Greek Commentators would put as much upon Job, that he should deny resurrection, &c., whom Pineda copiously confutes in cap. 7. Job, vers. 9. Aristotle is hardly censured of some, both divines and philosophers. St. Justin in Peraenetica ad Gentes, Greg. Nazianzen. in disput. adversus Eun., Theodoret, lib. 5. de curat. graec. affec., Origen. lib. de principiis. Pomponatius justifies in his Tract (so styled at least) De immortalitate Animae, Scaliger (who would forswear himself at any time, saith Patritius, in defence of his great master Aristotle), and Dandinus, lib. 3. de anima, acknowledge as much. Averroes oppugns all spirits and supreme powers; of late Brunus (infelix Brunus, [6667]Kepler calls him), Machiavel, Caesar Vaninus lately burned at Toulouse in France, and Pet. Aretine, have publicly maintained such atheistical paradoxes, [6668]with that Italian Boccaccio with his fable of three rings, &c., ex quo infert haud posse internosci, quae sit verior religio, Judaica, Mahometana, an Christiana, quoniam eadem signa, &c., “from which he infers, that it cannot be distinguished which is the true religion, Judaism, Mahommedanism, or Christianity,” &c. [6669]Marinus Mercennus suspects Cardan for his subtleties, Campanella, and Charron's Book of Wisdom, with some other Tracts, to savour of [6670]atheism: but amongst the rest that pestilent book de tribus mundi impostoribus, quem sine horrore (inquit) non legas, et mundi Cymbalum dialogis quatuor contentum, anno 1538, auctore Peresio, Parisiis excusum, [6671]&c. And as there have been in all ages such blasphemous spirits, so there have not been wanting their patrons, protectors, disciples and adherents. Never so many atheists in Italy and Germany, saith [6672]Colerus, as in this age: the like complaint Mercennus makes in France, 50,000 in that one city of Paris. Frederic the Emperor, as [6673]Matthew Paris records licet non sit recitabile (I use his own words) is reported to have said, Tres praestigiatores, Moses, Christus, et Mahomet, uti mundo dominarentur, totum populum sibi contemporaneum se duxisse. (Henry, the Landgrave of Hesse, heard him speak it,) Si principes imperii institutioni meae adhaererent, ego multo meliorem modum credendi et vivendi ordinarem. К этим закоренелым атеистам мы вполне можем добавить ту нечестивую и плотскую компанию мирских людей, нераскаявшихся грешников, которые идут в ад в летаргии или во сне; которые, хотя и являются исповедующими христианами, все же nulla pallescere culpa, не чувствуют угрызений совести ни за что, что делают, у них сожженная совесть, и они действительно в отверженном состоянии, «дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с жадностью», Ефес. iv. 19. Они знают, что есть Бог, грядущий день суда, и все же, несмотря на это, как говорит Гуго, ita comedunt ac dormiunt, ac si diem judicii evasissent; ita ludunt ac rident, ac si in coelis cum Deo regnarent: они так веселы, несмотря на всю скорбь, как будто избежали всех опасностей и уже находятся на небесах.

[6674]———Metus omnes, et inexorabile fatum

Subjecit pedibus, strepitumque Acherontis avari.

Those rude idiots and ignorant persons, that neglect and contemn the means of their salvation, may march on with these; but above all others, those Herodian temporizing statesmen, political Machiavellians and hypocrites, that make a show of religion, but in their hearts laugh at it. Simulata sanctitas duplex iniquitas; they are in a double fault, “that fashion themselves to this world,” which [6675]Paul forbids, and like Mercury, the planet, are good with good, bad with bad. When they are at Rome, they do there as they see done, puritans with puritans, papists with papists; omnium horarum homines, formalists, ambidexters, lukewarm Laodiceans. [6676]All their study is to please, and their god is their commodity, their labour to satisfy their lusts, and their endeavours to their own ends. Whatsoever they pretend, or in public seem to do, [6677]“With the fool in their hearts, they say there is no God.” Heus tu—de Jove quid sentis? “Hulloa! what is your opinion about a Jupiter?” Their words are as soft as oil, but bitterness is in their hearts; like [6678]Alexander VI. so cunning dissemblers, that what they think they never speak. Many of them are so close, you can hardly discern it, or take any just exceptions at them; they are not factious, oppressors as most are, no bribers, no simoniacal contractors, no such ambitious, lascivious persons as some others are, no drunkards, sobrii solem vident orientem, sobrii vident occidentem, they rise sober, and go sober to bed, plain dealing, upright, honest men, they do wrong to no man, and are so reputed in the world's esteem at least, very zealous in religion, very charitable, meek, humble, peace-makers, keep all duties, very devout, honest, well spoken of, beloved of all men: but he that knows better how to judge, he that examines the heart, saith they are hypocrites, Cor dolo plenum; sonant vitium percussa maligne, they are not sound within. As it is with writers [6679]oftentimes, Plus sanctimoniae, in libello, quam libelli auctore, more holiness is in the book than in the author of it: so 'tis with them: many come to church with great Bibles, whom Cardan said he could not choose but laugh at, and will now and then dare operam Augustino, read Austin, frequent sermons, and yet professed usurers, mere gripes, tota vitae ratio epicurea est; all their life is epicurism and atheism, come to church all day, and lie with a courtesan at night. Qui curios simulant et Bacchanalia vivunt, they have Esau's hands, and Jacob's voice: yea, and many of those holy friars, sanctified men, Cappam, saith Hierom, et cilicium induunt, sed intus latronem tegunt. They are wolves in sheep's clothing, Introrsum turpes, speciosi pelle decora, “Fair without, and most foul within.” [6680]Latet plerumque sub tristi amictu lascivia, et deformis horror vili veste tegitur; ofttimes under a mourning weed lies lust itself, and horrible vices under a poor coat. But who can examine all those kinds of hypocrites, or dive into their hearts? ]f we may guess at the tree by the fruit, never so many as in these days; show me a plain-dealing true honest man: Et pudor, et probitas, et timor omnis abest. He that shall but look into their lives, and see such enormous vices, men so immoderate in lust, unspeakable in malice, furious in their rage, flattering and dissembling (all for their own ends) will surely think they are not truly religious, but of an obdurate heart, most part in a reprobate sense, as in this age. But let them carry it as they will for the present, dissemble as they can, a time will come when they shall be called to an account, their melancholy is at hand, they pull a plague and curse upon their own heads, thesaurisant iram Dei. Besides all such as are in deos contumeliosi, blaspheme, contemn, neglect God, or scoff at him, as the poets feign of Salmoneus, that would in derision imitate Jupiter's thunder, he was precipitated for his pains, Jupiter intonuit contra, &c. so shall they certainly rue it in the end, ([6681]in se spuit, qui in coelum spuit), their doom's at hand, and hell is ready to receive them.

Некоторые придерживаются мнения, что бесполезно спорить с такими атеистическими духами, тем временем это не лучший способ исправить их. Атеизм, идолопоклонство, ересь, лицемерие, хотя и имеют один общий корень, а именно потакание развращенным привязанностям, все же их рост различен, они имеют различные симптомы, поводы и должны иметь разные способы лечения и средства. Правда, некоторые отрицают, что есть Бог, некоторые признают, но не верят в это; третьи признают и верят, но не хотят жить по Его законам, поклоняться и повиноваться Ему: другие допускают Бога и подчиненных богов, но не одного Бога, нет такого общего Бога, non talem deum, а отдельных местных богов для разных мест, и тех не преследовать друг друга за какие-либо различия, как хочет Социн, а скорее любить и лелеять. Описать их в частности, привести их аргументы и доводы потребовало бы целого тома, поэтому я отсылаю тех, кто ожидает более полного удовлетворения, к тем тонким и обстоятельным трактатам, благочестивым и знаменитым сочинениям наших ученых богословов (схоластов среди прочих и казуистов), которые имеют множество доводов, чтобы доказать, что есть Бог, бессмертие души и т. д., силой ума и философии приводят неопровержимые аргументы для тех, кто искренен и хорошо расположен; по крайней мере, отвечают на все придирки и возражения, чтобы опровергнуть их глупость и безумие, и привести их, si fieri posset, ad sanam mentem, к лучшему уму, хотя часто и без особого успеха. Среди прочих проконсультируйтесь с Юлием Цезарем Лагаллой, профессором философии в Риме, который недавно написал большой том, чтобы опровергнуть атеистов: о бессмертии души, Иероним Монтанус «О бессмертии души»: Лелиус Винцентиус на ту же тему: Томас Джаминус и Франциск Коллиус «О душах язычников после смерти», знаменитый доктор Амвросианского колледжа в Милане. Епископ Фотерби в своем «Атеомастиксе», доктор Дав, доктор Джексон, Абернети, Кордерой хорошо писали на эту тему на нашем родном языке: на латыни — Колерус, Занхиус, Палеариус, Иллирикус, Филипп, Фабер Фавентинус и т. д. Но instar omnium, самый многословный опровергатель атеистов — Марин Мерсенн в своих Комментариях на Бытие: с «Торжествующим атеизмом» Кампанеллы. Он подробно излагает причины этой животной страсти (семнадцать, кажется), отвечает на все их аргументы и софизмы, которые он сводит к двадцати шести пунктам, доказывая при этом свое собственное утверждение: «Есть Бог, такой Бог, истинный и единственный Бог», тридцатью пятью доводами. Его колофон — как противостоять и подавить атеизм, и с этой целью он добавляет четыре особых средства или пути, которые всякий желающий может с пользой изучить.

ПОДРАЗД. II. — Отчаяние. Отчаяния, двусмысленности, определения, стороны и затронутые части.

Существует много видов отчаяния, из которых некоторые святы, некоторые нечестивы, как один различает; то нечестивое он определяет по Туллию как Aegritudinem animi sine ulla rerum expectatione meliore, болезнь души без какой-либо надежды или ожидания улучшения; которая обычно следует за страхом; ибо пока ожидается зло, мы боимся: но когда оно становится неизбежным, мы отчаиваемся. Согласно Фоме, 2. 2ae. distinct. 40. art. 4, это Recessus a re desiderata, propter impossibilitatem existimatam, отстранение от желаемого предмета из-за предполагаемой невозможности. Поскольку они не могут получить то, что хотят, они становятся отчаянными и часто либо поддаются страсти через саму смерть, либо пытаются совершить невозможное, невыполнимое людьми. В некоторых случаях это отчаянное настроение не следует сильно осуждать, как на войне, оно часто является причиной необычайной доблести; как Иосиф, кн. 1, «Об иудейской войне», гл. 14, Л. Данеус в «Политических афоризмах», стр. 226, и многие политики полагают. Это заставляет их улучшить свою ценность сверх меры и из потерянной, бессильной компании в одно мгновение стать победителями. Una salus victis nullam sperare salutem, «единственная надежда для побежденных — это отчаяние». В таких случаях, когда они не видят иного выхода, кроме как убить или быть убитыми, они набираются мужества и часто, praeter spem, вопреки всякой надежде, оправдывают себя. Пятнадцать тысяч локрийцев сражались против ста тысяч кротонцев, и, не видя иного пути, кроме как всем умереть, подумали, что не уйдут неотмщенными, и, отчаянно бросившись в атаку, победили своих врагов. Nec alia causa victoriae (говорит Юстин, мой автор), quam quod desperaverant. Вильгельм Завоеватель, когда впервые высадился в Англии, отправил свои корабли назад, чтобы у его солдат не было надежды на отступление. Боден оправдывает поражение своих соотечественников в той знаменитой битве при Азенкуре во времена Генриха Пятого (cui simile, говорит Фруассар, tota historia producere non possit, что почти никакая история не может сравнить, в которой одна горстка англичан разбила королевскую армию французов) этим прибежищем отчаяния, pauci desperati, несколько отчаянных парней, окруженных врагами, без всякой надежды на жизнь, сражались как черти; и дает предостережение, чтобы никто впредь не нападал на отчаявшихся людей, что после Фронтина и Вегеция Гвиччардини также советует, Hypomnes. part. 2. pag. 25, не останавливать врага, который идет своей дорогой. Существует много таких видов отчаяния, когда люди теряют надежду на удовлетворение какой-либо просьбы или в отчаянии от лучшей судьбы; Desperatio facit monachum, как говорится, и отчаяние вызывает саму смерть; сколько тысяч в таком бедствии покончили с собой и со многими другими? Ибо тот, кто не заботится о своей жизни, является хозяином жизни другого человека. Тосканский прорицатель, как рассказывает историю Патеркул, осознавая, что он и Фульвий Флакк, его дорогой друг, оба ведомы в тюрьму Опимием, и в отчаянии от помилования, видя, как молодой человек плачет, quin tu potius hoc inquit facis, делай как я; и с этими словами разбил себе голову о дверной косяк, входя в тюрьму, protinusque illiso capite in carceris januam effuso cerebro expiravit, и так отчаянно умер. Но это двусмысленно, неправильно. «Когда я говорю об отчаянии, — говорит Занхи, — я говорю не о каждом виде, а только о том, который касается Бога. Оно противоположно надежде и является самым пагубным грехом, которым дьявол стремится поймать людей». Мускулус выделяет четыре вида отчаяния: от Бога, от самих себя, от ближнего или от чего-либо, что должно быть сделано; но это его деление легко может быть сведено к предыдущему: все виды противоположны надежде, этому сладкому модератору страстей, как называет его Симонид; я не имею в виду ту тщетную надежду, которую фантазеры выдумывают для себя, которая, согласно Аристотелю, есть insomnium vigilantium, сон наяву; но эту божественную надежду, которая исходит из уверенности и является якорем для плавающей души; spes alit agricolas, даже в наших временных делах надежда оживляет нас, но в духовных она еще больше воодушевляет; и если бы не надежда, «мы из всех были бы самыми жалкими», как говорит Павел, в этой жизни; если бы не надежда, сердце бы разорвалось; «ибо хотя они наказаны в глазах людей» (Прем. 3:4), все же «надежда их полна бессмертия»: однако она не так возвышает, как отчаяние подавляет; эта яростная и горькая страсть отчаяния — самая тяжкая из всех возмущений, как полагает Патриций. Некоторые делят его на окончательное и временное; окончательное неизлечимо, оно постигает отверженных; временное — это отказ от надежды и утешения на время, которое может постичь лучших детей Божьих, и оно обычно происходит «от слабости веры», как у Давида, когда он был угнетен, он воскликнул: «О Господи, Ты оставил меня», но это на время. Оно убывает и прибывает с надеждой и страхом; это тяжкий грех, как бы то ни было: хотя некоторый вид отчаяния не вреден, когда, говорит Занхи, мы отчаиваемся в собственных силах и полагаемся всецело на Бога: но этот вид здесь не имеется в виду. Этот пагубный вид отчаяния является предметом нашего рассуждения, homicida animae, убийца души, как называет его Августин, страшная страсть, в которой угнетенная сторона думает, что не может получить облегчения иначе, как через смерть, и полностью решилась применить насилие к себе; настолько чувствительна к своему бремени и нетерпелива к своему кресту, что надеется только через смерть освободиться от своего бедствия (хотя выходит иначе), и выбирает вместе с Иовом 6:8-9, 17:5: «Лучше быть задушенным и умереть, чем быть в своих оковах». Затронутая часть — это вся душа и все ее способности; происходит лишение радости, надежды, доверия, уверенности, настоящего и будущего блага, а на их место приходят страх, скорбь и т. д., как будет показано в симптомах. Сердце опечалено, совесть ранена, разум затмевается черными парами, исходящими от тех постоянных ужасов.

ПОДРАЗД. III. — Причины отчаяния, дьявол, меланхолия, размышление, недоверие, слабость веры, строгие священники, неправильное понимание Писания, виновная совесть и т. д.

Главным агентом и виновником этого зла является дьявол; те, кого Бог оставляет, дьявол с Его позволения захватывает. Иногда он преследует их этим червем совести, как он делал с Иудой, Саулом и другими. Поэты называют это Немезидой, но на самом деле это справедливый суд Божий, sero sed serio, Он поражает наповал в конце концов и нападает на них «как вор ночью», 1 Фес. 2. Эта временная страсть заставила Давида воскликнуть: «Господи, не в ярости Твоей обличай меня, ни во гневе Твоем наказывай меня; ибо стрелы Твои вонзились в меня и т. д. нет целого в плоти моей от гнева Твоего». Опять же, я реву от самой скорби сердца моего: и Пс. 21: «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил меня и так далек от спасения моего и слов вопля моего? Я как вода, пролитая; кости мои вышли из суставов, сердце мое как воск, растаяло посреди внутренностей моих». Так Пс. 87:15 и 16 стихи, и Пс. 101: «Я в несчастье на пороге смерти, с юности страдаю от Твоих ужасов, сомневаясь в своей жизни; Твои негодования прошли надо мной, и страх Твой отсек меня». Иов часто жалуется в этом роде; и тех, кому Бог не помогает, дьявол готов испытать и мучить, «всегда ища, кого поглотить». Если он находит их веселыми, говорит Григорий, «он тотчас искушает их на какой-нибудь распутный поступок; если задумчивыми и печальными — на отчаянный конец». Aut suadendo blanditur, aut minando terret, иногда лаской, иногда угрозой, как он видит, что люди по-разному склонны. Его обычный двигатель, с помощью которого он производит этот эффект, — сама меланхолическая жидкость, которая есть balneum diaboli, баня дьявола; и как у Саула, те злые духи проникают внутрь и овладевают нами. Черная желчь — это рожок для обуви, приманка, чтобы завлечь их, до такой степени, что многие писатели делают меланхолию обычной причиной и симптомом отчаяния, ибо такие люди наиболее склонны, из-за своего дурно расположенного темперамента, к недоверию, страху, скорби, ошибкам и преувеличению всего, что они превратно понимают или ложно воспринимают. Conscientia scrupulosa nasce ex vitio naturali, complexione melancholica (говорит Наваррус, гл. 27, № 282, том 2, cas. conscien.). Тело воздействует на разум, затуманивая духи и испорченные инструменты, что Перкинс иллюстрирует сравнением с мастером, у которого плохой инструмент, его мастерство хорошо, способности соответствуют, но из-за плохих инструментов его работа неизбежно должна быть хромой и несовершенной. Но меланхолия и отчаяние, хотя часто, не всегда совпадают; есть большая разница: меланхолия боится без причины, это — по большому поводу; меланхолия вызвана страхом и скорбью, но это мучение вызывает их и всю крайность горечи; много меланхолии без мучения совести, как Брайт и Перкинс иллюстрируют четырьмя причинами; и все же одна меланхолия может иногда быть достаточной причиной этого ужаса совести. Феликс Платер обнаружил это в своих наблюдениях: e melancholicis alii damnatos se putant, Deo curae, non sunt, nec praedestinati и т. д. «Они думают, что они не предопределены, Бог оставил их»; и все же в остальном очень ревностны и религиозны; и это часто можно увидеть: «меланхолия из-за страха Божьего суда и адского огня доводит людей до отчаяния; страх и скорбь, если они чрезмерны, часто заканчиваются им». Невыносимая боль и мука, долгая болезнь, плен, нищета, потеря имущества, потеря друзей и те меньшие скорби иногда вызывают это или подобные мрачные происшествия. Si non statim relevantur, Мерсенн, dubitant an sit Deus, если их не облегчают немедленно, они сомневаются, есть ли Бог, они бредят, проклинают «и отчаянно безумны, потому что добрые люди угнетены, злые процветают, они не имеют, как они думают, по своим заслугам», и из-за нетерпения к бедствиям так превратно настроены. Демокрит выколол себе глаза, ne malorum civium prosperos videret successus, потому что не мог вынести вида процветания злых людей, и поэтому был готов покончить с собой, как пишет о нем Агеллий. У Феликса Платера есть памятный пример в этом роде: жена художника в Базеле, которая была меланхолична из-за смерти сына и от меланхолии стала отчаянной; она думала, что Бог не простит ей грехов, «и четыре месяца постоянно бредила, что она в адском огне, уже проклята». Когда жидкость взбудоражена, каждый маленький объект усугубляет и разжигает ее, как пристрастны стороны. У того же автора есть пример купца, который из-за потери небольшого количества пшеницы, которую он слишком долго хранил, был обеспокоен совестью, потому что не продал ее раньше или не отдал бедным, хотя был хорошим ученым и великим богословом; никакие убеждения не помогали, кроме того, что за этот поступок он был проклят: в других делах очень рассудителен и благоразумен. Одиночество, частое пост, божественное размышление и созерцание Божьих судов по большей части сопровождают эту меланхолию и являются главными причинами, как полагает Наваррус; общаться с такими людьми, так обеспокоенными, — достаточный повод для беспокойства для некоторых людей. Nonnulli ob longas inedias, studia et meditationes coelestes, de rebus sacris et religione semper agitant и т. д. Многие (говорит П. Форестус) из-за долгого поста, серьезных размышлений о небесных вещах впадают в такие приступы; и как добавляет Лемниус, кн. 4, гл. 21: «Если они склонны к одиночеству, суеверны, точны или очень благочестивы: редко вы найдете купца, солдата, трактирщика, сводню, хозяина, ростовщика, так обеспокоенных в уме, у них совестливая совесть, которая растянется, они редко бывают обеспокоены в этом роде или обеспокоены: молодые люди и среднего возраста более дикие и менее восприимчивые; но старики, по большей части, такие, которые боязливы и религиозны». Пет. Форестус, observat. lib. 10, cap. 12, de morbis cerebri, имеет страшный пример священника, который из-за точного поста в Великий пост и чрезмерного размышления приобрел это зло и в конце концов стал отчаянным, думал, что видит дьяволов в своей комнате, и что он не может быть спасен; он ничего не чувствовал, как он говорил, кроме огня и серы, был уже в аду и постоянно спрашивал их, не чувствуют ли они того же. Я сказал ему, что он меланхолик, но он высмеял меня и ответил, что видит дьяволов, разговаривает с ними всерьез, плюнет мне в лицо и спросит, не чувствую ли я серы, но в конце концов он был им вылечен. Такую же историю я нахожу у Платера, observat. lib. 1. Бедный парень совершил какое-то гнусное преступление и в течение четырнадцати дней не ел никакой пищи, в конце концов стал отчаянным, богословы вокруг него не могли облегчить его, но так он и умер. Постоянное размышление о Божьих судах беспокоит многих, Multi ob timorem futuri judicii, говорит Гуатинериус, cap. 5, tract. 15, et suspicionem desperabundi sunt. Давид сам жалуется, что Божьи суды ужасали его душу, Пс. 118:120: «Плоть моя трепещет от страха пред Тобою, и судов Твоих я боюсь». Quoties diem illum cogito (говорит Иероним) toto corpore contremisco, я дрожу всякий раз, когда думаю об этом. Ужасное размышление об адском огне и вечном наказании сильно мучит грешную глупую душу. Что такое тысяча лет по сравнению с вечностью? Ubi moeror, ubi fletus, ubi dolor sempiternus. Mors sine morte, finis sine fine; палец, обожженный случайно, мы не можем вынести, боль так мучительна, мы не можем выдержать час, ночь невыносима; и что же тогда будет этот невыразимый огонь, который горит вечно, бесчисленные бесконечные миллионы лет, in omne aevum in aeternum. О вечность!

[6709]Aeternitas est illa vox,

Vox illa fulminatrix,

Tonitruis minacior,

Fragoribusque coeli,

Aeternitas est illa vox,

—meta carens et orta, &c.

Tormenta nulla territant,

Quae finiuntur annis;

Aeternitas, aeternitas

Versat coquilque pectus.

Auget haec poenas indies,

Centuplicatque flammas, &c.

Это размышление ужасает эти бедные, несчастные души, особенно если их тела предрасположены к меланхолии, они религиозны и имеют нежную совесть, каждый маленький объект пугает их, само необдуманное чтение Писания и неверное толкование некоторых его мест; как: «Много званых, мало избранных. Не всякий, говорящий Господи. Не бойся, малое стадо. Кто стоит, берегись, чтобы не упасть. Совершайте свое спасение со страхом и трепетом, В ту ночь двое будут на постели, один возьмется, другой оставится. Узки врата, ведущие на небо, и немногие входят ими». Притча о семени и сеятеле, «одно упало на бесплодную землю, другое было заглушено. Кого Он предопределил, тех Он избрал. Помилую, кого помилую». Non est volentis nec currentis, sed miserentis Dei. Эти и подобные места ужасают души многих; избрание, предопределение, отвержение, превратно понятые, оскорбляют многих, с кучей глупой самонадеянности, любопытства, ненужных спекуляций, созерцания, беспокойства, в которых они беспокоят и озадачивают себя вопросами о благодати, свободе воли, настойчивости, Божьих тайнах; они хотят знать больше, чем открыто Богом в Его слове, человеческая способность или невежество могут постичь, и слишком настойчивый запрос о том, что открыто; тайны, церемонии, соблюдение суббот, законов, обязанностей и т. д., со многими такими, которые обсуждают казуисты и поднимают схоласты, которые многие ошибочно понимают, неверно истолковывают, неверно применяют к себе, к своей собственной погибели, и так впадают в эту бездну. «Они сомневаются в своем избрании, как они узнают его, по каким признакам. И до такой степени, — говорит Лютер, — с такими тонкими пунктами, мучают и распинают себя, что почти сходят с ума, и все, что они получают от этого, — это то, что они открывают брешь дьяволу, чтобы через отчаяние унести их в ад»; но самый большой вред из всех исходит от тех громогласных священников, они являются наиболее частой причиной этой болезни: «и приносят больше вреда в церкви» (говорит Эразм), «чем те, кто льстит; большая опасность с обеих сторон, одни убаюкивают их в плотской безопасности, другие доводят до отчаяния». В то время как св. Бернард хорошо советует: «Мы не должны заниматься одним без другого, ни говорить о суде без милосердия; одно само по себе приносит отчаяние, другое — безопасность». Но эти люди всецело за суд; сами по себе жесткого нрава, у них нет милосердия, нет спасения, нет бальзама для их больных душ, они не могут говорить ни о чем, кроме отвержения, адского огня и проклятия; как они делали в Луки 11:46, обременяют людей бременем, неудобоносимым, к которому сами не прикасаются и пальцем. У наших папистов принято ужасать души людей чистилищем, сказками, видениями, явлениями, чтобы запугать даже самые благородные души, «требовать милосердия», как замечает Брентиус, «от других, щедрости, кротости, любви, терпения, когда сами дышат только похотью, завистью, алчностью». Они учат других поститься, подавать милостыню, каяться и распинать свой разум суеверными наблюдениями, хлебом и водой, власяницами, кнутами и тому подобным, когда сами имеют все деликатесы, которые может предложить мир, лежат на пуховой постели с куртизанкой в объятиях: Heu quantum patimur pro Christo, как он сказал, какая жестокая тирания — так оскорблять и ужасать души людей! Наши неблагоразумные пасторы, многие из них, недалеко ушли, в то время как в своих обычных проповедях они говорят так много об избрании, предопределении, отвержении, ab aeterno, вычитании благодати, претериции, добровольном допущении и т. д., по каким признакам и знакам они должны различать и испытывать себя, являются ли они истинными детьми Божьими, избранными, an sint reprobi, praedestinati и т. д., с такими щепетильными пунктами, они все еще усугубляют грех, гремят Божьими судами без уважения, несвоевременно ругают и объявляют их проклятыми во всех аудиториях за то, что они уделяют так много времени спорту и честным развлечениям, делая каждую маленькую ошибку и вещь безразличной непростительным преступлением, они так разрывают, терзают и ранят совесть людей, что они почти сходят с ума и находятся в недоумении. «Эти горькие зелья», — говорит Эразм, — «все еще у них во рту, ничего, кроме желчи и ужаса, и безумного шума, они делают всех своих слушателей отчаянными»: многие ранены этим средством, и они обычно те, кто наиболее благочестив и точен, были ранее самонадеянны и уверены в своем спасении; те, у кого нежная совесть, кто следует проповедям, посещает лекции, у кого на самом деле меньше всего причин, они наиболее склонны ошибаться и впадать в эти несчастья. Я слышал, как некоторые жаловались на «Резолюцию» Парсона и другие книги подобного рода (в остальном хорошие), они слишком трагичны, слишком сильно подавляют людей, усугубляя преступления: большая осторожность и выбор, много рассудительности требуется в этом роде. Последняя и самая большая причина этой болезни — наша собственная совесть, чувство наших грехов и справедливо заслуженный гнев Божий, виновная совесть за какое-то гнусное преступление, совершенное ранее, — O miser Oreste, quid morbi te perdit? Или: Conscientia, Sum enim mihi conscius de malis perpetratis. «Добрая совесть — это постоянный пир», но раненая совесть — это такое же великое мучение, какое только может случиться, постоянно пекущая печь (так Пиерий в своем Иероглифе сравнивает ее), другой ад. Наша совесть, которая является большой бухгалтерской книгой, в которой записаны все наши преступления, реестр, чтобы хранить их (что те египтяне в своих иероглифах выражали мельницей, как для продолжительности, так и для мучения ее), перемалывает наши души воспоминанием о некоторых предшествующих грехах, заставляет нас размышлять о, обвинять и осуждать самих себя. «Грех лежит у двери» и т. д. Я знаю, что есть много других причин, приписываемых Занхиусом, Мускулусом и остальными; как неверие, неверность, самонадеянность, невежество, слепота, неблагодарность, недовольство, те пять великих несчастий у Аристотеля, позор, нужда, болезнь, вражда, смерть и т. д.; но эта совесть — самая большая, Instar ulceris corpus jugiter percellens: Щепетильная совесть (как называет ее Петр Форестус), которая мучает так многих, что либо из глубокого осознания своего недостоинства и рассмотрения своей собственной распутной жизни, «обвиняют себя и усугубляют каждое маленькое преступление, когда нет такой причины, сомневаясь тем временем в Божьем милосердии, они впадают в эти неудобства». Поэт называет их furies dire, но это одна лишь совесть, которая является тысячей свидетелей, чтобы обвинить нас, Nocte dieque suum gestant in pectore testem. Постоянный свидетель, чтобы дать показания, собрать жюри, чтобы допросить нас, кричать виновен, преследователь с криком и воплем следовать, пристав, чтобы вызвать нас, судебный исполнитель, чтобы нести нас, сержант, чтобы арестовать, адвокат, чтобы защищаться против нас, тюремщик, чтобы мучить, судья, чтобы осудить, постоянно обвиняя, обличая, мучая и беспокоя. И как статуя Юноны в том святом городе близ Евфрата в Ассирии будет смотреть все время на вас, сидите где хотите в ее храме, она пристально смотрит на вас, если вы проходите мимо, она следует за вами взглядом, во всех местах, собраниях, действиях наша совесть будет всегда готова обвинить нас. После многих приятных дней и счастливых приключений, веселых времен, эта совесть в конце концов арестовывает нас. Хорошо, он может избежать временного наказания, подкупить коррумпированного судью и избежать цензуры закона, и процветать некоторое время; «ибо кто когда-либо видел» (говорит Златоуст), «алчного человека, обеспокоенного в уме, когда он считает свои деньги, прелюбодея, скорбящего с любовницей в своих объятиях? мы тогда пьяны от удовольствия и ничего не замечаем»: все же, как у блудного сына были изысканные яства, сладкая музыка вначале, веселая компания, радостное развлечение, но жестокий расчет в конце, такой же горький, как полынь, обычно следует страшное посещение. И дьявол, который тогда говорил тебе, что это легкий грех или вообще не грех, теперь усугубляет с другой стороны и говорит тебе, что это самый непростительный грех, как он сделал с Каином и Иудой, чтобы довести их до отчаяния; каждое маленькое обстоятельство, ранее игнорируемое и презираемое, теперь будет усиливаться, восстанет на суд и обвинит пыль их ног, немые твари, как тирану Лукиана, lectus et candela, кровать и свеча свидетельствовали, чтобы мучить их души за их прошлые грехи. Трагические примеры в этом роде слишком знакомы и обычны: Адриан, Гальба, Нерон, Отон, Вителлий, Каракалла были в таком ужасе совести за свои совершенные преступления, убийства, изнасилования, вымогательства, травмы, что они устали от своей жизни и не могли найти никого, кто бы их убил. Кеннет, король Шотландии, когда он убил своего племянника Малкольма, сына короля Даффа, принца Камберлендского, и с поддельными слезами и протестами скрывал дело долгое время, «наконец его совесть обвинила его, его беспокойная душа не могла отдыхать ни днем, ни ночью, он был напуган страшными снами, видениями и так жалко мучился всю свою жизнь». Странно читать, что Комин написал о Людовике XI, том французском короле; о Карле VIII; об Альфонсе, короле Неаполя; в ярости своей страсти, как он пришел в Сицилию и какие проделки он вытворял. Гвиччардини, человек, наиболее не склонный верить лжи, рассказывает, как призрак Фердинанда, его отца, который ранее умер от горя, пришел и сказал ему, что он не может противостоять французскому королю, он думал, что каждый человек кричит Франция, Франция; причина этого (говорит Комин) была в том, что он был гнусным тираном, убийцей, угнетателем своих подданных, он скупал все товары и продавал их по своей цене, продавал аббатства евреям и сокольничим; и Фердинанд, его отец, и он сам никогда не имели совести за какой-либо совершенный грех; и в заключение, говорит он, было невозможно сделать хуже, чем они сделали. Почему Павсаний, спартанский тиран, Нерон, Отон, Гальба были так преследуемы духами в каждом доме, куда они приходили, как не за свои убийства, которые они совершили? Почему дьявол преследует дома многих людей после их смерти, является им живым и овладевает их жилищами, как будто их дворцами, как не из-за их различных злодейств? Почему Ричард Третий имел такие страшные сны, говорит Полидор, как не за свои частые убийства? Почему Ирод был так мучим в своем уме? потому что он покончил с Мариамной, своей женой. Почему Теодорих, король готов, был так подозрителен и так напуган одной рыбьей головой, как не потому, что он убил Симмаха и Боэция, своего зятя, тех достойных римлян? Целий, кн. 27, гл. 22. Смотрите больше у Плутарха, в его трактате «О тех, кто поздно наказывается Божеством», и в его книге «О спокойствии души» и т. д. Да, и иногда сам БОГ имеет руку в этом, чтобы показать Свою силу, унизить, упражнять и испытать их веру (божественное искушение, называет его Перкинс, Cas. cons. lib. 1, cap. 8, sect. 1), чтобы наказать их за их грехи. Бог мститель, как называет Его Давид, ultor a tergo Deus, Его гнев постигается виновной душой, как Саулом и Иудой, что поэты выразили Адрастией или Немезидой:

[6732]Assequitur Nemesique virum vestigia servat,

Ne male quid facias.———

And she is, as [6733]Ammianus, lib. 14. describes her, “the queen of causes, and moderator of things,” now she pulls down the proud, now she rears and encourageth those that are good; he gives instance in his Eusebius; Nicephorus, lib. 10. cap. 35. eccles. hist. in Maximinus and Julian. Fearful examples of God's just judgment, wrath and vengeance, are to be found in all histories, of some that have been eaten to death with rats and mice, as [6734]Popelius, the second King of Poland, ann. 830, his wife and children; the like story is of Hatto, Archbishop of Mentz, ann. 969, so devoured by these vermin, which howsoever Serrarius the Jesuit Mogunt. rerum lib. 4. cap. 5. impugn by twenty-two arguments, Tritemius, [6735]Munster, Magdeburgenses, and many others relate for a truth. Such another example I find in Geraldus Cambrensis Itin. Cam. lib. 2. cap. 2. and where not?

И все же, несмотря на все эти ужасы совести, пугающие наказания, которые так часты, или что-либо еще, что может вызвать или усугубить эту страшную болезнь в других религиях, я не вижу никакой причины, почему папист в любое время должен отчаиваться или беспокоиться о своих грехах; ибо пусть он будет самым распутным негодяем, самым известным злодеем, самым чудовищным грешником, из той сокровищницы индульгенций и заслуг, dispensator которой является папа, он может получить свободное прощение и полное отпущение всех своих грехов. Существует так много общих прощений на грядущие века, сорок тысяч лет вперед, так много юбилеев, так частых освобождений из чистилища для всех душ, ныне живущих или после распада тела, так много отдельных месс, ежедневно совершаемых в разных церквях, так много алтарей, освященных для этой цели, что если у человека есть деньги или друзья, или он приложит усилия, чтобы прийти к такому алтарю, услышать мессу, прочитать столько-то отче наш, пройти такую-то епитимью, он не может ошибиться, невозможно, чтобы его ум был обеспокоен или у него были какие-либо сомнения, чтобы беспокоить его. Кроме того, Taxa Camerae Apostolicae, которая была впервые опубликована для получения денег во времена Льва Десятого, того акулы-папы, и с тех пор распространена для тех же целей, устанавливает такие легкие ставки и диспенсации за все преступления, за клятвопреступление, убийство, инцест, прелюбодеяние и т. д., за столько-то грошей или долларов (способных пригласить любого человека к греху и спровоцировать его на преступление, мне кажется, который иначе бы не стал), такое утешительное отпущение, такое нежное и доступное прощение, такое готовое под рукой, полученное с такой небольшой стоимостью и иском, что я не могу видеть, как тот, у кого есть друзья среди них (как я говорю) или деньги в кошельке, или хотя бы воля, чтобы облегчить себя, может каким-либо образом сбиться с пути или быть неверно настроенным, как он должен быть отчаянным, в опасности проклятия или обеспокоенным в уме. Их духовные отцы могут так легко применять средства, так хитро натягивать и ослаблять, заводить и разводить их преданность, играть на их совести правдоподобными речами и страшными угрозами, для их лучшей выгоды устраивать и удалять, воздвигать с такой легкостью и низвергать, впускать и выпускать, что я не могу понять, как кто-либо среди них должен много или часто страдать от этой болезни или в конечном итоге сбиться с пути. Вышеупомянутые причины должны поэтому чаще овладевать другими.

ПОДРАЗД. IV. — Симптомы отчаяния, страх, скорбь, подозрение, тревога, ужас совести, страшные сны и видения.

Как сапожники, когда приносят домой обувь, постоянно кричат, что кожа все дороже и дороже, так и я могу справедливо сказать о тех меланхолических симптомах: эти симптомы отчаяния наиболее яростны, трагичны и мучительны, далеко за пределами остальных, невыразимы иначе как отрицательно, ибо это лишение всякого счастья, невыносимое; «дух сокрушенный кто может подкрепить?» Прит. 18:14. Что, следовательно, Тимант сделал на своей картине Ифигении, готовой к жертвоприношению, когда он изобразил Калхаса скорбящим, Улисса печальным, но наиболее скорбящим Менелая; и показал все свое искусство в выражении разнообразия аффектов, он покрыл голову отца девушки Агамемнона вуалью и оставил каждому зрителю самому представить, что он хочет; ибо та истинная страсть и скорбь в summo gradu, такая, как у него, не могла быть расшифрована никаким искусством. Что он сделал на своей картине, я сделаю, описывая симптомы отчаяния; представь, что можешь, страх, скорбь, ярость, горе, боль, ужас, гнев, мрачный, жуткий, утомительный, тягостный и т. д. — этого недостаточно, это далеко не все, никакой язык не может рассказать, никакое сердце не может постичь это. Это эпитома ада, экстракт, квинтэссенция, соединение, смесь всех диких болезней, тиранических пыток, чумы и недоумений. Почти нет болезни, для которой физика не предоставила бы лекарства; для каждой раны хирургия предоставит раба; дружба помогает бедности; надежда на свободу облегчает заключение; иск и милость отменяют изгнание; власть и время стирают упрек: но какая физика, какая хирургия, какое богатство, милость, власть могут облегчить, вынести, смягчить или изгнать обеспокоенную совесть? Спокойный ум лечит все это, но все они не могут утешить несчастную душу: кто может заставить замолчать голос отчаяния? Все, что является единичным в другой меланхолии, Horribile, dirum, pestilens, atrox, ferum, сходятся в этом, это больше, чем меланхолия в высшей степени; горящая лихорадка души; так безумен, говорит Джаккинус, от этого несчастья; страх, скорбь и отчаяние он ставит как обычные симптомы меланхолии. Они находятся в большой боли и ужасе ума, отвлечении души, беспокойные, полные постоянных страхов, забот, мучений, тревог, они не могут ни есть, ни пить, ни спать из-за них, не находят покоя,

[6738]Perpetua impietas, nec mensae tempore cessat,

Exagitat vesana quies, somnique furentes.

Neither at bed, nor yet at board,

Will any rest despair afford.

Fear takes away their content, and dries the blood, wasteth the marrow, alters their countenance, “even in their greatest delights, singing, dancing, dalliance, they are still” (saith [6739]Lemnius) “tortured in their souls.” It consumes them to nought, “I am like a pelican in the wilderness (saith David of himself, temporally afflicted), an owl, because of thine indignation,” Psalm cii. 8, 10, and Psalm lv. 4. “My heart trembleth within me, and the terrors of death have come upon me; fear and trembling are come upon me, &c. at death's door,” Psalm cvii. 18. “Their soul abhors all manner of meats.” Their [6740]sleep is (if it be any) unquiet, subject to fearful dreams and terrors. Peter in his bonds slept secure, for he knew God protected him; and Tully makes it an argument of Roscius Amerinus' innocency, that he killed not his father, because he so securely slept. Those martyrs in the primitive church were most [6741]cheerful and merry in the midst of their persecutions; but it is far otherwise with these men, tossed in a sea, and that continually without rest or intermission, they can think of nought that is pleasant, [6742]“their conscience will not let them be quiet,” in perpetual fear, anxiety, if they be not yet apprehended, they are in doubt still they shall be ready to betray themselves, as Cain did, he thinks every man will kill him; “and roar for the grief of heart,” Psalm xxxviii. 8, as David did; as Job did, xx. 3, 21, 22, &c., “Wherefore is light given to him that is in misery, and life to them that have heavy hearts? which long for death, and if it come not, search it more than treasures, and rejoice when they can find the grave.” They are generally weary of their lives, a trembling heart they have, a sorrowful mind, and little or no rest. Terror ubique tremor, timor undique et undique terror. “Fears, terrors, and affrights in all places, at all times and seasons.” Cibum et potum pertinaciter aversantur multi, nodum in scirpo quaeritantes, et culpam imaginantes ubi nulla est, as Wierus writes de Lamiis lib. 3. c. 7. “they refuse many of them meat and drink, cannot rest, aggravating still and supposing grievous offences where there are none.” God's heavy wrath is kindled in their souls, and notwithstanding their continual prayers and supplications to Christ Jesus, they have no release or ease at all, but a most intolerable torment, and insufferable anguish of conscience, and that makes them, through impatience, to murmur against God many times, to rave, to blaspheme, turn atheists, and seek to offer violence to themselves. Deut. xxviii. 65, 68. “In the morning they wish for evening, and for morning in the evening, for the sight of their eyes which they see, and fear of hearts.” [6743]Marinus Mercennus, in his comment on Genesis, makes mention of a desperate friend of his, whom, amongst others, he came to visit, and exhort to patience, that broke out into most blasphemous atheistical speeches, too fearful to relate, when they wished him to trust in God, Quis est ille Deus (inquit) ut serviam illi, quid proderit si oraverim; si praesens est, cur non succurrit? cur non me carcere, inertia, squalore confectum liberat? quid ego feci? &c. absit a me hujusmodi Deus. Another of his acquaintance broke out into like atheistical blasphemies, upon his wife's death raved, cursed, said and did he cared not what. And so for the most part it is with them all, many of them, in their extremity, think they hear and see visions, outcries, confer with devils, that they are tormented, possessed, and in hell-fire, already damned, quite forsaken of God, they have no sense or feeling of mercy, or grace, hope of salvation, their sentence of condemnation is already past, and not to be revoked, the devil will certainly have them. Never was any living creature in such torment before, in such a miserable estate, in such distress of mind, no hope, no faith, past cure, reprobate, continually tempted to make away themselves. Something talks with them, they spit fire and brimstone, they cannot but blaspheme, they cannot repent, believe or think a good thought, so far carried; ut cogantur ad impia cogitandum etiam contra voluntatem, said [6744]Felix Plater, ad blasphemiam erga deum, ad multa horrenda perpetranda, ad manus violentas sibi inferendas, &c., and in their distracted fits and desperate humours, to offer violence to others, their familiar and dear friends sometimes, or to mere strangers, upon very small or no occasion; for he that cares not for his own, is master of another man's life. They think evil against their wills; that which they abhor themselves, they must needs think, do, and speak. He gives instance in a patient of his, that when he would pray, had such evil thoughts still suggested to him, and wicked [6745]meditations. Another instance he hath of a woman that was often tempted to curse God, to blaspheme and kill herself. Sometimes the devil (as they say) stands without and talks with them, sometimes he is within them, as they think, and there speaks and talks as to such as are possessed: so Apollodorus, in Plutarch, thought his heart spake within him. There is a most memorable example of [6746]Francis Spira, an advocate of Padua, Ann. 1545, that being desperate, by no counsel of learned men could be comforted: he felt (as he said) the pains of hell in his soul; in all other things he discoursed aright, but in this most mad. Frismelica, Bullovat, and some other excellent physicians, could neither make him eat, drink, or sleep, no persuasion could ease him. Never pleaded any man so well for himself, as this man did against himself, and so he desperately died. Springer, a lawyer, hath written his life. Cardinal Crescence died so likewise desperate at Verona, still he thought a black dog followed him to his death-bed, no man could drive the dog away, Sleiden. com. 23. cap. lib. 3. Whilst I was writing this Treatise, saith Montaltus, cap. 2. de mel. [6747]“A nun came to me for help, well for all other matters, but troubled in conscience for five years last past; she is almost mad, and not able to resist, thinks she hath offended God, and is certainly damned.” Felix Plater hath store of instances of such as thought themselves damned, [6748] forsaken of God, &c. One amongst the rest, that durst not go to church, or come near the Rhine, for fear to make away himself, because then he was most especially tempted. These and such like symptoms are intended and remitted, as the malady itself is more or less; some will hear good counsel, some will not; some desire help, some reject all, and will not be eased.