«Антихрист. Проклятие христианству»

15.

При христианстве ни мораль, ни религия не имеют точек соприкосновения с действительностью. Оно предлагает чисто воображаемые причины («Бог», «душа», «эго», «дух», «свобода воли» — или даже «несвобода») и чисто воображаемые следствия («грех», «спасение», «благодать», «наказание», «прощение грехов»). Общение между воображаемыми существами («Бог», «духи», «души»); воображаемая естественная история (антропоцентрическая; полное отрицание понятия естественных причин); воображаемая психология (недопонимание себя, неверная интерпретация приятных или неприятных общих чувств — например, состояний nervus sympathicus с помощью языка знаков религиозно-этической чепухи — «раскаяние», «муки совести», «искушение дьяволом», «присутствие Бога»); воображаемая телеология («царство Божье», «страшный суд», «вечная жизнь»). — Этот чисто фиктивный мир, к его большому неудовольствию, следует отличать от мира снов; последний по крайней мере отражает реальность, тогда как первый фальсифицирует ее, удешевляет и отрицает. Как только понятие «природа» было противопоставлено понятию «Бог», слово «естественный» неизбежно приобрело значение «отвратительный» — весь этот фиктивный мир имеет свои источники в ненависти к естественному (— реальному! —) и является не чем иным, как свидетельством глубокого беспокойства в присутствии реальности.... Это объясняет все. Кто один имеет хоть какую-то причину для того, чтобы уйти из реальности? Тот, кто страдает от нее. Но чтобы страдать от реальности, нужно быть неудачной реальностью.... Преобладание боли над удовольствием — причина этой фиктивной морали и религии: но такое преобладание также поставляет формулу для декаданса....

16.

Критика христианского понятия Бога неизбежно ведет к тому же выводу. — Нация, которая все еще верит в себя, держится за своего собственного бога. В нем она чтит условия, которые позволяют ей выжить, свои добродетели — она проецирует свою радость в себе, свое чувство силы в существо, которому можно вознести благодарность. Тот, кто богат, даст от своих богатств; гордому народу нужен бог, которому он может приносить жертвы.... Религия в этих пределах — форма благодарности. Человек благодарен за свое собственное существование: для этого ему нужен бог. — Такой бог должен быть способен творить как блага, так и вред; он должен быть способен играть роль как друга, так и врага — ему удивляются как за добро, которое он делает, так и за зло, которое он причиняет. Но кастрация, вопреки всякой природе, такого бога, превращение его в бога только добра, противоречила бы человеческой склонности. Человечеству точно так же нужен злой бог, как и добрый бог; оно не должно благодарить одну лишь терпимость и гуманитаризм за свое собственное существование.... Какова была бы ценность бога, который ничего не знал бы о гневе, мести, зависти, презрении, хитрости, насилии? который, возможно, никогда не испытывал восторженных ardeurs победы и разрушения? Никто не понял бы такого бога: зачем кому-то хотеть его? — Верно, когда нация на пути вниз, когда она чувствует, что вера в свое собственное будущее, надежда на свободу ускользают от нее, когда она начинает видеть подчинение как первую необходимость, а добродетели подчинения как меры самосохранения, тогда она должна пересмотреть своего бога. Он тогда становится лицемером, робким и скромным; он советует «мир души», не-ненавидеть-больше, снисходительность, «любовь» к другу и врагу. Он морализирует бесконечно; он проникает в каждую частную добродетель; он становится богом каждого человека; он становится частным гражданином, космополитом.... Раньше он представлял народ, силу народа, все агрессивное и жаждущее власти в душе народа; теперь он просто добрый бог.... Истина в том, что для богов нет другой альтернативы: либо они — воля к власти — в этом случае они национальные боги — либо неспособность к власти — в этом случае они должны быть добрыми....

17.

Везде, где воля к власти начинает угасать, в какой бы форме это ни было, всегда сопутствует упадок физиологически, декаданс. Божество этого декаданса, лишенное своих мужских добродетелей и страстей, вынужденно превращается в бога физиологически деградировавших, слабых. Конечно, они не называют себя слабыми; они называют себя «добрыми».... Не нужно намеков, чтобы указать на моменты в истории, когда дуалистическая фикция доброго и злого бога стала возможной впервые. Тот же инстинкт, который побуждает низших свести своего собственного бога к «доброте-в-себе», также побуждает их устранить все добрые качества из бога их начальников; они мстят своим господам, делая дьявола из бога последних. — Добрый бог и дьявол, подобный ему — оба являются выкидышами декаданса. — Как мы можем быть настолько терпимы к наивности христианских теологов, чтобы присоединиться к их доктрине о том, что эволюция понятия бога от «бога Израиля», бога народа, к христианскому богу, сущности всякой доброти, должна описываться как прогресс? — Но даже Ренан делает это. Как будто у Ренана было право быть наивным! Противоположное на самом деле бросается в глаза. Когда все необходимое для восходящей жизни; когда все, что сильно, мужественно, властно и гордо, было устранено из понятия бога; когда он опускался шаг за шагом до уровня посоха для уставших, спасательного круга для утопающих; когда он становится богом бедняка, богом грешника, богом больного par excellence, и атрибут «спасителя» или «искупителя» остается как единственный существенный атрибут божественности — что именно означает такая метаморфоза? что подразумевает такое сокращение божества? — Конечно, «царство Божье» таким образом выросло. Раньше у него был только свой собственный народ, свой «избранный» народ. Но с тех пор он отправился странствовать, подобно самим своим людям, в чужие края; он перестал спокойно где-либо обосновываться; наконец, он стал чувствовать себя как дома везде и является великим космополитом — до тех пор, пока теперь у него «большинство» на его стороне и половина земли. Но этот бог «большинства», этот демократ среди богов, не стал гордым языческим богом: напротив, он остается евреем, он остается богом в углу, богом всех темных закоулков и щелей, всех зловонных кварталов мира!... Его земное царство, сейчас как и всегда, — это царство подземного мира, souterrain царство, гетто-царство.... И он сам такой бледный, такой слабый, такой décadent.... Даже бледнейшие из бледных способны овладеть им — месье метафизики, эти альбиносы интеллекта. Они плели свои сети вокруг него так долго, что в конце концов он был загипнотизирован и начал плести сам, и стал еще одним метафизиком. Впоследствии он возобновил свое старое занятие — плести мир из своего внутреннего существа sub specie Spinozae; впоследствии он становился все тоньше и бледнее — стал «идеалом», стал «чистым духом», стал «абсолютом», стал «вещью-в-себе».... Крах бога: он стал «вещью-в-себе».

18.

Христианское понятие бога — бог как покровитель больных, бог как прядильщик паутины, бог как дух — одно из самых коррумпированных понятий, когда-либо созданных в мире: оно, вероятно, достигает нижней точки в убывающей эволюции типа бога. Бог выродился в противоречие жизни. Вместо того чтобы быть ее преображением и вечным «Да!» В нем объявляется война жизни, природе, воле к жизни! Бог становится формулой для всякой клеветы на «здесь и сейчас» и для всякой лжи о «потустороннем»! В нем ничтожество обожествляется, и воля к ничтожеству делается святой!...

19.

Тот факт, что сильные расы северной Европы не отвергли этого христианского бога, делает мало чести их дару к религии — и не намного больше их вкусу. Они должны были быть способны покончить с таким умирающим и изношенным продуктом декаданса. Проклятие лежит на них, потому что они не справились с этим; они сделали болезнь, дряхлость и противоречие частью своих инстинктов — и с тех пор им не удалось создать больше богов. Две тысячи лет прошли — и ни одного нового бога! Вместо этого все еще существует, и как будто по какому-то внутреннему праву, — как будто он был ультиматумом и максимумом способности создавать богов, creator spiritus в человечестве — этот жалкий бог христианского монотоно-теизма! Этот гибридный образ распада, вызванный из пустоты, противоречия и тщетного воображения, в котором все инстинкты декаданса, все трусости и усталости души находят свою санкцию!—

20.

В своем осуждении христианства я, конечно, надеюсь, что не причиняю несправедливости родственной религии с еще большим числом верующих: я имею в виду буддизм. Обе должны быть причислены к нигилистическим религиям — они обе религии декаданса — но они отделены друг от друга очень примечательным образом. Ибо тем фактом, что он вообще может сравнивать их, критик христианства обязан ученым Индии. — Буддизм в сто раз реалистичнее христианства — это часть его живого наследия, что он способен смотреть на проблемы объективно и хладнокровно; он является продуктом долгих веков философских спекуляций. Понятие «бог» было уже отброшено до его появления. Буддизм — единственная по-настоящему позитивная религия, встречающаяся в истории, и это относится даже к его эпистемологии (которая является строгим феноменализмом). Он не говорит о «борьбе с грехом», но, уступая реальности, о «борьбе со страданием». Резко отличаясь от христианства, он оставляет позади самообман, который лежит в моральных понятиях; он, по моему выражению, по ту сторону добра и зла. — Два физиологических факта, на которых он основывается и которым он уделяет главное внимание, это: во-первых, чрезмерная чувствительность к ощущениям, которая проявляется как утонченная восприимчивость к боли, и, во-вторых, необычайная духовность, слишком затянутая озабоченность понятиями и логическими процедурами, под влиянием которых инстинкт личности уступил место представлению о «безличном». (— Оба этих состояния будут знакомы немногим моим читателям, объективистам, по опыту, как и мне). Эти физиологические состояния вызывали депрессию, и Будда пытался бороться с ней гигиеническими мерами. Против нее он предписал жизнь на открытом воздухе, жизнь в путешествиях; умеренность в еде и тщательный подбор продуктов; осторожность в употреблении одурманивающих веществ; такую же осторожность в возбуждении любых страстей, которые способствуют желчному характеру и нагревают кровь; наконец, никакого беспокойства, ни за свой счет, ни за счет других. Он поощряет идеи, которые способствуют либо тихому довольству, либо хорошему настроению — он находит средства для борьбы с идеями другого рода. Он понимает добро, состояние доброты, как нечто, что способствует здоровью. Молитва не включена, и аскетизм тоже. Нет ни категорического императива, ни каких-либо дисциплин, даже в стенах монастыря (— всегда можно уйти —). Эти вещи были бы просто средствами увеличения чрезмерной чувствительности, упомянутой выше. По той же причине он не выступает за какой-либо конфликт с неверующими; его учение антагонистично ничему так сильно, как мести, отвращению, ресентименту («вражда никогда не приносит конца вражде»: движущий рефрен всего буддизма....) И во всем этом он был прав, ибо именно эти страсти, ввиду его главной режимной цели, нездоровы. Умственную усталость, которую он наблюдает, уже ясно проявленную в слишком большой «объективности» (то есть в потере индивидом интереса к самому себе, в потере равновесия и «эгоизма»), он борется сильными усилиями вернуть даже духовные интересы к эго. В учении Будды эгоизм — это долг. «Единая необходимая вещь», вопрос «как вы можете быть избавлены от страдания», регулирует и определяет всю духовную диету. (— Возможно, здесь кто-то вспомнит того афинянина, который также объявил войну чистой «научности», а именно Сократа, который также возвел эгоизм в статус морали).

21.

Вещи, необходимые для буддизма, — это очень мягкий климат, обычаи большой мягкости и либеральности, и никакого милитаризма; более того, он должен получить свое начало среди высших и лучше образованных классов. Жизнерадостность, тишина и отсутствие желания — главные desiderata, и они достигаются. Буддизм — это не религия, в которой совершенство является лишь объектом стремления: совершенство на самом деле нормально.—

При христианстве инстинкты подчиненных и угнетенных выходят на первый план: только те, кто внизу, ищут в нем свое спасение. Здесь преобладающее времяпрепровождение, любимое средство от скуки — обсуждение греха, самокритика, инквизиция совести; здесь эмоция, производимая властью (называемая «Бог»), накачивается (молитвой); здесь высшее благо рассматривается как недостижимое, как дар, как «благодать». Здесь также отсутствует открытое обращение; скрытность и темная комната — христианские. Здесь тело презирается, а гигиена осуждается как чувственная; церковь даже выступает против чистоты (— первый христианский орден после изгнания мавров закрыл общественные бани, которых было 270 только в Кордове). Христианская также определенная жестокость по отношению к себе и другим; ненависть к неверующим; воля к преследованию. Мрачные и тревожные идеи на переднем плане; самые почитаемые состояния ума, носящие самые респектабельные имена, эпилептоидны; диета регулируется так, чтобы порождать болезненные симптомы и перевозбуждать нервы. Христианская, опять же, вся смертельная вражда к правителям земли, к «аристократическому» — наряду с своего рода тайным соперничеством с ними (— один уступает им свое «тело»; один хочет только свою «душу»...). И христианская вся ненависть к интеллекту, к гордости, к мужеству, к свободе, к интеллектуальному либертинажу; христианская вся ненависть к чувствам, к радости в чувствах, к радости в целом....

22.

Когда христианство отошло от своей родной почвы, почвы низших слоев, подземного мира древнего мира, и начало искать власть среди варварских народов, ему больше не приходилось иметь дело с истощенными людьми, но с людьми, все еще внутренне дикими и способными к самоистязанию — короче говоря, сильными людьми, но испорченными людьми. Здесь, в отличие от случая с буддистами, причина недовольства собой, страдания через себя — не просто общая чувствительность и восприимчивость к боли, но, напротив, чрезмерная жажда причинения боли другим, тенденция получать субъективное удовлетворение в враждебных действиях и идеях. Христианство должно было принять варварские понятия и оценки, чтобы получить господство над варварами: такого рода, например, жертвоприношения первенцев, питье крови как таинство, пренебрежение интеллектом и культурой; пытки во всех их формах, телесные или нет; вся помпа культа. Буддизм — религия для народов в более позднем состоянии развития, для рас, которые стали добрыми, мягкими и сверхдуховными (— Европа еще не созрела для него —): это призыв, который возвращает их к миру и жизнерадостности, к тщательному нормированию духа, к определенному закаливанию тела. Христианство нацелено на укрощение хищных зверей; его modus operandi — сделать их больными — сделать слабыми — это христианский рецепт для укрощения, для «цивилизования». Буддизм — религия для завершающих, переутомленных стадий цивилизации. Христианство появляется до того, как цивилизация даже началась — при определенных обстоятельствах оно закладывает самые основы ее.

23.

Буддизм, повторяю, в сто раз более суров, более честен, более объективен. Ему больше не нужно оправдывать свои боли, свою восприимчивость к страданию, интерпретируя эти вещи в терминах греха — он просто говорит, как он просто думает: «Я страдаю». Варвару, однако, страдание само по себе едва ли понятно: что ему нужно, прежде всего, это объяснение, почему он страдает. (Его простой инстинкт побуждает его отрицать свое страдание вообще или переносить его в молчании.) Здесь слово «дьявол» было благословением: человек должен был иметь всемогущего и ужасного врага — не было нужды стыдиться страдания от рук такого врага.—

В основе христианства лежат несколько тонкостей, которые принадлежат Востоку. Во-первых, оно знает, что не имеет большого значения, истинна вещь или нет, до тех пор, пока в нее верят как в истинную. Истина и вера: здесь у нас два совершенно разных мира идей, почти два диаметрально противоположных мира — дорога к одному и дорога к другому лежат в милях друг от друга. Понять этот факт досконально — этого почти достаточно на Востоке, чтобы сделать человека мудрецом. Брахманы знали это, Платон знал это, каждый изучающий эзотерику знает это. Когда, например, человек получает какое-то удовольствие от мысли, что он был спасен от греха, ему не обязательно быть на самом деле грешным, но просто чувствовать себя грешным. Но когда вера таким образом возвышается над всем остальным, неизбежно следует, что разум, знание и терпеливое исследование должны быть дискредитированы: дорога к истине становится запретной дорогой. — Надежда, в своих сильных формах, гораздо более мощный stimulans к жизни, чем любой вид реализованной радости когда-либо может быть. Человек должен поддерживаться в страдании надеждой настолько высокой, что никакой конфликт с действительностью не может ее разбить — настолько высокой, действительно, что никакое исполнение не может удовлетворить ее: надежда, достигающая за пределы этого мира. (Именно из-за этой силы, которую надежда имеет, заставляя страдание продолжаться, греки рассматривали ее как зло из зол, как самое злое из зол; она осталась позади у источника всего зла.) — Чтобы любовь была возможна, Бог должен стать личностью; чтобы низшие инстинкты могли принять участие в деле, Бог должен быть молодым. Чтобы удовлетворить пыл женщины, прекрасный святой должен появиться на сцене, а чтобы удовлетворить пыл мужчин, должна быть девственница. Эти вещи необходимы, если христианство должно принять господство над почвой, на которой какой-то афродизиакальный или Адонисов культ уже установил представление о том, чем должен быть культ. Настаивание на целомудрии значительно усиливает ярость и субъективность религиозного инстинкта — это делает культ теплее, восторженнее, душевнее. — Любовь — это состояние, в котором человек видит вещи наиболее решительно такими, какими они не являются. Сила иллюзии достигает своего максимума здесь, как и способность к подслащиванию, к преображению. Когда человек влюблен, он выносит больше, чем в любое другое время; он подчиняется всему. Проблема заключалась в том, чтобы придумать религию, которая позволила бы любить: этим средством худшее, что жизнь может предложить, преодолевается — оно едва ли даже замечается. — Вот и все о трех христианских добродетелях: вере, надежде и любви: я называю их тремя христианскими изобретениями. — Буддизм находится на слишком поздней стадии развития, слишком полон позитивизма, чтобы быть хитрым каким-либо таким образом.—

[3] То есть в ящике Пандоры.

24.

Здесь я едва касаюсь проблемы происхождения христианства. Первое, что необходимо для ее решения, это следующее: христианство следует понимать только путем изучения почвы, из которой оно возникло — это не реакция против еврейских инстинктов; это их неизбежный продукт; это просто еще один шаг в внушающей трепет логике евреев. По словам Спасителя, «спасение от иудеев». — Второе, что нужно помнить, это следующее: психологический тип галилеянина все еще узнаваем, но только в своей самой вырожденной форме (которая одновременно искалечена и перегружена чужеродными чертами) он мог служить тем образом, в котором он был использован: как тип Спасителя человечества.—

[4] Иоанн iv, 22.

Евреи — самый примечательный народ в истории мира, ибо когда они столкнулись с вопросом «быть или не быть», они выбрали, с совершенно неземным хладнокровием, быть любой ценой: эта цена включала радикальную фальсификацию всей природы, всей естественности, всей реальности, всего внутреннего мира, так же как и внешнего. Они поставили себя против всех тех условий, при которых до сих пор народ мог жить или даже имел право жить; из самих себя они развили идею, которая стояла в прямом противоречии с естественными условиями — одну за другой они искажали религию, цивилизацию, мораль, историю и психологию, пока каждая не стала противоречием своего естественного значения. Мы встречаемся с тем же явлением позже, в неизмеримо преувеличенной форме, но только как копия: христианская церковь, поставленная рядом с «народом Божьим», показывает полное отсутствие каких-либо претензий на оригинальность. Именно по этой причине евреи — самый роковой народ в истории мира: их влияние настолько фальсифицировало мышление человечества в этом вопросе, что сегодня христианин может лелеять антисемитизм, не осознавая, что это не более чем окончательное следствие иудаизма.

В моей «Генеалогии морали» я даю первое психологическое объяснение понятий, лежащих в основе этих двух антитетических вещей: благородной морали и морали ресентимента, вторая из которых является лишь продуктом отрицания первой. Иудео-христианская система морали принадлежит ко второму разделу, и в каждой детали. Чтобы иметь возможность сказать «Нет» всему, что представляет собой восходящую эволюцию жизни — то есть благополучию, власти, красоте, самоодобрению — инстинкты ресентимента, ставшие здесь настоящим гением, должны были изобрести другой мир, в котором принятие жизни представало как самая злая и отвратительная вещь, которую только можно вообразить. Психологически евреи — народ, одаренный самой сильной жизненной силой, настолько, что, когда они оказались перед лицом невозможных условий жизни, они выбрали добровольно, и с глубоким талантом к самосохранению, сторону всех тех инстинктов, которые ведут к декадансу — не как будто побежденные ими, но как будто обнаружив в них силу, с помощью которой можно бросить вызов «миру». Евреи — полная противоположность декадентам: они просто были вынуждены казаться таковыми, и с мастерством, приближающимся к non plus ultra актерского гения, они сумели поставить себя во главе всех декадентских движений (— например, христианство Павла —), и таким образом сделать из них нечто более сильное, чем любая партия, откровенно говорящая «Да» жизни. Для того рода людей, которые тянутся к власти при иудаизме и христианстве — то есть для священнического класса — декаданс — не более чем средство для достижения цели. Люди такого рода имеют жизненный интерес в том, чтобы сделать человечество больным и в том, чтобы запутать ценности «хорошего» и «плохого», «истинного» и «ложного» таким образом, который не только опасен для жизни, но и клевещет на нее.

25.

История Израиля бесценна как типичная история попытки денатурировать все естественные ценности: я указываю на пять фактов, которые подтверждают это. Первоначально, и прежде всего во времена монархии, Израиль поддерживал правильное отношение к вещам, что означает естественное отношение. Его Яхве был выражением его сознания силы, его радости в себе, его надежд на себя: к нему евреи обращались за победой и спасением, и через него они ожидали, что природа даст им все необходимое для их существования — прежде всего, дождь. Яхве — бог Израиля, и, следовательно, бог справедливости: это логика каждого народа, у которого власть в руках и чистая совесть в ее использовании. В религиозном церемониале евреев оба аспекта этого самоодобрения предстают раскрытыми. Нация благодарна за высокую судьбу, которая позволила ей получить господство; она благодарна за благодатное течение времен года и за удачу, сопутствующую ее стадам и урожаям. — Этот взгляд на вещи оставался идеалом долгое время, даже после того, как он был лишен значимости трагическими ударами: анархией внутри и ассирийцами снаружи. Но народ все еще сохранял, как проекцию своих высших стремлений, то видение царя, который был одновременно галантным воином и праведным судьей — видение, лучше всего визуализированное в типичном пророке (т. е. критике и сатирике момента), Исаии. — Но каждая надежда оставалась неисполненной. Старый бог больше не мог делать то, что делал раньше. Его следовало бы оставить. Но что произошло на самом деле? Просто это: концепция его была изменена — концепция его была денатурирована; это была цена, которую пришлось заплатить за то, чтобы сохранить его. — Яхве, бог «справедливости» — он больше не в согласии с Израилем, он больше не визуализирует национальный эгоизм; он теперь бог только условно.... Публичное представление об этом боге теперь становится просто оружием в руках клерикальных агитаторов, которые интерпретируют все счастье как награду, а все несчастье как наказание за послушание или непослушание ему, за «грех»: та самая мошенническая из всех мыслимых интерпретаций, посредством которой устанавливается «моральный порядок мира» и фундаментальные понятия «причина» и «следствие» ставятся с ног на голову. Как только естественная причинность была выметена из мира доктринами награды и наказания, становится необходимым какой-то вид неестественной причинности: и все другие разновидности отрицания природы следуют за ней. Бог, который требует — вместо бога, который помогает, который дает совет, который в основе своей — лишь имя для каждого счастливого вдохновения мужества и уверенности в себе.... Мораль больше не является отражением условий, которые способствуют здоровой жизни и развитию народа; это больше не первичный инстинкт жизни; вместо этого она стала абстрактной и в оппозиции к жизни — фундаментальное извращение фантазии, «дурной глаз» на все вещи. Что такое еврейская, что такое христианская мораль? Случай, лишенный своей невинности; несчастье, загрязненное идеей «греха»; благополучие, представленное как опасность, как «искушение»; физиологическое расстройство, вызванное точильщиком совести....

26.

Понятие бога фальсифицировано; понятие морали фальсифицировано; — но и здесь иудейское жречество не остановилось. Вся история Израиля перестала иметь какую-либо ценность: вон ее! — Эти жрецы совершили то чудо фальсификации, документальным свидетельством которого является большая часть Библии; с беспримерной степенью презрения, вопреки всякой традиции и всякой исторической реальности, они перевели прошлое своего народа на религиозный язык, то есть превратили его в идиотский механизм спасения, при котором все преступления против Яхве наказывались, а всякая преданность ему вознаграждалась. Мы сочли бы этот акт исторической фальсификации чем-то гораздо более постыдным, если бы знакомство с церковной интерпретацией истории на протяжении тысячелетий не притупило нашу склонность к прямоте in historicis. И философы поддерживают церковь: ложь о «нравственном миропорядке» проходит через всю философию, даже новейшую. Что означает «нравственный миропорядок»? То, что существует некая воля Божья, которая раз и навсегда определяет, что человек должен делать и чего он не должен делать; что ценность народа или отдельного человека измеряется тем, насколько они или он повинуются этой воле Божьей; что судьбы народа или индивида управляются этой волей Божьей, которая вознаграждает или наказывает в зависимости от степени проявленного послушания. Вместо всей этой жалкой лжи реальность говорит следующее: жрец, паразитическая разновидность человека, который может существовать только ценой всякого здравого взгляда на жизнь, берет имя Божье всуе: он называет «царством Божьим» то состояние человеческого общества, в котором он сам определяет ценность всех вещей; он называет «волей Божьей» средства, с помощью которых достигается такое положение дел; с хладнокровным цинизмом он оценивает все народы, все эпохи и всех индивидов по степени их подчинения или противодействия власти жреческого сословия. Наблюдаешь его за работой: под рукой иудейского жречества великая эпоха Израиля стала эпохой упадка; изгнание с его длинной чередой несчастий было превращено в наказание за ту великую эпоху, во время которой жрецов еще не существовало. Из могучих и совершенно свободных героев истории Израиля они, в соответствии со своими меняющимися потребностями, вылепили либо жалких ханжей и лицемеров, либо людей совершенно «безбожных». Они свели каждое великое событие к идиотской формуле: «послушен или непослушен Богу». — Они пошли еще дальше: «воля Божья» (иными словами, некоторые средства, необходимые для сохранения власти жрецов) должна была быть определена — и для этой цели им нужно было «откровение». Проще говоря, нужно было совершить гигантский литературный подлог и состряпать «священные писания» — и вот, с величайшей иерархической помпой, днями покаяния и множеством сетований по поводу долгих дней «греха», которые теперь закончились, они были должным образом опубликованы. «Воля Божья», по-видимому, давно стояла как скала; беда была в том, что человечество пренебрегало «священными писаниями»... Но «воля Божья» уже была открыта Моисею... Что произошло? Просто это: жрец сформулировал раз и навсегда и с величайшей тщательностью, какие десятины должны ему выплачиваться, от самых больших до самых малых (— не забывая о самых аппетитных кусках мяса, ибо жрец — великий потребитель бифштексов); короче говоря, он дал понять, чего именно он хочет, какова «воля Божья»... С этого времени все было устроено так, что жрец стал везде незаменим; при всех великих естественных событиях жизни, при рождении, при браке, во время болезни, при смерти, не говоря уже о «жертвоприношении» (то есть во время еды), святой паразит появлялся и приступал к тому, чтобы денатурировать его — по его собственному выражению, «освятить» его... Ибо следует заметить: всякая естественная привычка, всякий естественный институт (государство, отправление правосудия, брак, забота о больных и бедных), все, чего требует инстинкт жизни, короче говоря, все, что имеет какую-то ценность само по себе, сводится к абсолютному ничтожеству и даже превращается в нечто противоположное ценному из-за паразитизма жрецов (или, если хотите, из-за «нравственного миропорядка»). Факт требует санкции — становится необходима власть, дарующая ценности, и единственный способ, которым она может создавать такие ценности, — это отрицание природы... Жрец обесценивает и оскверняет природу: только ценой этого он вообще может существовать. — Непослушание Богу, что на самом деле означает непослушание жрецу, «закону», теперь получает название «греха»; средства, предписанные для «примирения с Богом», — это, конечно, именно те средства, которые наиболее эффективно ставят человека под пяту жреца; только он один может «спасти»... С психологической точки зрения «грехи» необходимы для любого общества, организованного на церковной основе; они — единственное надежное оружие власти; жрец живет грехами; ему необходимо, чтобы существовало «грешение»... Главная аксиома: «Бог прощает того, кто кается» — проще говоря, того, кто подчиняется жрецу.

27.

Христианство возникло из почвы настолько испорченной, что на ней все естественное, всякая естественная ценность, всякая реальность встречали противодействие со стороны глубочайших инстинктов господствующего класса — оно выросло как своего рода война не на жизнь, а на смерть против реальности, и как таковое оно никогда не было превзойдено. «Святой народ», который принял жреческие ценности и жреческие названия для всех вещей и который с ужасающей логической последовательностью отверг все земное как «нечистое», «мирское», «греховное», — этот народ вложил свой инстинкт в окончательную формулу, логичную до самоистребления: как христианство он фактически отрицал даже последнюю форму реальности, «святой народ», «избранный народ», саму иудейскую реальность. Это явление первостепенной важности: небольшое повстанческое движение, принявшее имя Иисуса из Назарета, — это просто иудейский инстинкт redivivus — иными словами, это жреческий инстинкт, дошедший до такой стадии, что он больше не может терпеть жреца как факт; это открытие состояния существования, еще более фантастического, чем любое до него, видения жизни, еще более нереального, чем то, которое необходимо для церковной организации. Христианство фактически отрицает церковь...

Я не могу определить, что было целью восстания, которое, как говорят, возглавил (справедливо или нет) Иисус, если не иудейскую церковь — «церковь» здесь используется в том же самом смысле, в каком это слово употребляется сегодня. Это было восстание против «добрых и праведных», против «пророков Израиля», против всей иерархии общества — не против коррупции, а против касты, привилегий, порядка, формализма. Это было неверие в «высших людей», «нет», брошенное всему, за что стояли жрецы и теологи. Но иерархия, которая была поставлена под сомнение, пусть даже на мгновение, этим движением, была структурой свай, которая прежде всего была необходима для безопасности иудейского народа посреди «вод» — она представляла собой их последнюю возможность выживания; это был конечный остаток их независимого политического существования; нападение на нее было нападением на самый глубокий национальный инстинкт, на самую мощную национальную волю к жизни, которая когда-либо появлялась на земле. Этот святой анархист, который побудил людей из бездны, отверженных и «грешников», чандалу иудаизма, восстать против установленного порядка вещей — и на языке, который, если верить Евангелиям, сегодня привел бы его в Сибирь, — этот человек был, безусловно, политическим преступником, по крайней мере, в той мере, в какой это было возможно в столь абсурдно аполитичном сообществе. Это то, что привело его на крест: доказательство этого можно найти в надписи, которая была помещена на кресте. Он умер за свои собственные грехи — нет ни малейшего основания полагать, как бы часто это ни утверждалось, что он умер за грехи других.

28.

Осознавал ли он сам это противоречие — было ли это, по сути, единственным противоречием, которое он осознавал, — это совсем другой вопрос. Здесь я впервые касаюсь проблемы психологии Спасителя. — Признаюсь, прежде всего, что есть очень мало книг, которые читать труднее, чем Евангелия. Мои трудности совсем иные, чем те, которые позволили ученому любопытству немецкого ума достичь одного из его самых незабываемых триумфов. Прошло много времени с тех пор, как я, подобно всем другим молодым ученым, наслаждался со всем мудрым трудолюбием привередливого филолога работой несравненного Штрауса. [5] В то время мне было двадцать лет: теперь я слишком серьезен для подобных вещей. Что мне до противоречий «традиции»? Как можно называть благочестивые легенды «традициями»? Жития святых представляют собой самый сомнительный вид литературы из существующих; исследовать их научным методом при полном отсутствии подтверждающих документов кажется мне осуждением всего исследования с самого начала — это просто ученое безделье...

[5] Давид Фридрих Штраус (1808–1874), автор «Жизни Иисуса» (1835–1836), очень известной в свое время работы. Ницше здесь ссылается на нее.

29.

Что меня занимает, так это психологический тип Спасителя. Этот тип может быть изображен в Евангелиях, в каком бы искаженном виде и как бы ни был он перегружен посторонними чертами — то есть вопреки Евангелиям; точно так же, как фигура Франциска Ассизского проявляется в его легендах вопреки его легендам. Речь идет не о простом правдивом свидетельстве того, что он делал, что говорил и как на самом деле умер; вопрос в том, мыслим ли еще его тип, был ли он передан нам. — Все попытки, которые мне известны, прочитать историю «души» в Евангелиях кажутся мне лишь проявлением прискорбного психологического легкомыслия. М. Ренан, этот паяц in psychologicus, внес два самых непристойных понятия в это дело объяснения типа Иисуса: понятие гения и понятие героя («héros»). Но если есть что-то по существу не евангельское, то это, безусловно, понятие героя. То, что Евангелия делают инстинктивным, — это как раз противоположность всякой героической борьбы, всякого вкуса к конфликту: сама неспособность к сопротивлению здесь превращается в нечто моральное («не противься злому!» — возможно, самое глубокое предложение в Евангелиях, возможно, истинный ключ к ним), а именно: блаженство мира, кротости, неспособность быть врагом. Что означает «благая весть»? — Истинная жизнь, жизнь вечная найдена — она не просто обещана, она здесь, она в вас; это жизнь, которая заключается в любви, свободной от всех отступлений и исключений, от всякого соблюдения дистанций. Каждый есть дитя Божье — Иисус не претендует ни на что только для себя — как дитя Божье каждый человек равен любому другому человеку... Вообразить, что Иисус — герой! — И какое огромное недоразумение кроется в слове «гений»! Все наше представление о «духовном», все наше представление о нашей цивилизации не могло бы иметь никакого смысла в мире, в котором жил Иисус. В строгом смысле физиолога здесь следовало бы использовать совсем другое слово... Мы все знаем, что существует болезненная чувствительность осязательных нервов, которая заставляет страдающих ею отшатываться от каждого прикосновения и от каждой попытки схватить твердый предмет. Доведенный до своего логического завершения, такой физиологический habitus становится инстинктивной ненавистью ко всякой реальности, бегством в «неосязаемое», в «непостижимое»; отвращением ко всем формулам, ко всем концепциям времени и пространства, ко всему установленному — обычаям, институтам, церкви —; чувством, что ты дома в мире, в котором не выживает никакая реальность, лишь «внутреннем» мире, «истинном» мире, «вечном» мире... «Царство Божие внутри вас»...

30.

Инстинктивная ненависть к реальности: следствие крайней восприимчивости к боли и раздражению — настолько сильной, что одно лишь «прикосновение» становится невыносимым, ибо каждое ощущение слишком глубоко.

Инстинктивное исключение всякой неприязни, всякой враждебности, всяких границ и дистанций в чувстве: следствие крайней восприимчивости к боли и раздражению — настолько сильной, что она ощущает всякое сопротивление, всякое принуждение к сопротивлению как невыносимую муку (— то есть как вредное, как запрещенное инстинктом самосохранения) и считает блаженство (радость) возможным только тогда, когда больше нет необходимости оказывать сопротивление кому-либо или чему-либо, как бы зло или опасно оно ни было, — любовь как единственная, как последняя возможность жизни...

Это две физиологические реальности, на которых и из которых возникло учение о спасении. Я называю их возвышенным сверхразвитием гедонизма на совершенно нездоровой почве. То, что наиболее тесно связано с ними, хотя и с большой примесью греческой витальности и нервной силы, — это эпикурейство, теория спасения язычества. Эпикур был типичным декадентом: я первым это распознал. — Страх перед болью, даже перед бесконечно малой болью, — конец этого не может быть ничем иным, кроме как религией любви...

31.

Я уже дал свой ответ на эту проблему. Предпосылкой к нему является допущение, что тип Спасителя дошел до нас лишь в сильно искаженном виде. Это искажение весьма вероятно: есть много причин, по которым тип такого рода не мог быть передан в чистом виде, полном и свободном от дополнений. Среда, в которой двигалась эта странная фигура, должна была оставить на нем следы, и еще больше должно было быть запечатлено историей, судьбой ранних христианских общин; последние, действительно, должны были задним числом украсить тип чертами, которые можно понять только как служащие целям войны и пропаганды. Тот странный и болезненный мир, в который нас ведут Евангелия — мир, по-видимому, из русского романа, в котором сходятся отбросы общества, нервные болезни и «детское» слабоумие, — должен был, во всяком случае, огрубить тип: первые ученики, в частности, должны были быть вынуждены перевести существование, видимое только в символах и непостижимостях, на свою собственную грубость, чтобы вообще его понять — в их глазах тип мог обрести реальность только после того, как он был перелит в привычную форму... Пророк, мессия, будущий судья, учитель морали, чудотворец, Иоанн Креститель — все это лишь предоставляло шансы для его неправильного понимания... Наконец, не будем недооценивать proprium всякого великого, и особенно всякого сектантского почитания: оно стремится стереть с почитаемого объекта все его первоначальные черты и идиосинкразии, часто столь мучительно странные — оно их даже не видит. Весьма прискорбно, что по соседству с этим интереснейшим декадентом не жил никакой Достоевский — я имею в виду кого-то, кто почувствовал бы пронзительное очарование такого соединения возвышенного, болезненного и детского. В конечном счете, тип, как тип декаданса, мог быть на самом деле своеобразно сложным и противоречивым: такую возможность не следует упускать из виду. Тем не менее, вероятности, по-видимому, говорят против этого, ибо в таком случае традиция была бы особенно точной и объективной, тогда как у нас есть основания предполагать обратное. Между тем, существует противоречие между мирным проповедником с горы, морского берега и полей, который появляется как новый Будда на почве, очень непохожей на индийскую, и агрессивным фанатиком, смертельным врагом теологов и церковников, который предстает прославленным злобой Ренана как «le grand maître en ironie». У меня самого нет сомнений, что большая часть этого яда (и не меньше esprit) попала в понятие Учителя лишь в результате возбужденного характера христианской пропаганды: мы все знаем беспринципность сектантов, когда они намереваются превратить своего лидера в апологию самих себя. Когда ранним христианам понадобился ловкий, спорный, воинственный и злобно-тонкий теолог, чтобы справиться с другими теологами, они создали «бога», который отвечал этой потребности, точно так же, как они без колебаний вкладывали в его уста определенные идеи, которые были им необходимы, но которые были совершенно несовместимы с Евангелиями — «второе пришествие», «последний суд», всякого рода ожидания и обещания, бывшие в ходу в то время.

32.

Я могу лишь повторить, что я против всех усилий навязать фанатика фигуре Спасителя: одно лишь слово impérieux, использованное Ренаном, достаточно, чтобы аннулировать этот тип. То, что говорит нам «благая весть», — это просто то, что больше нет противоречий; царство небесное принадлежит детям; вера, которая здесь выражается, — это больше не воинствующая вера; она под рукой, она была с самого начала, это своего рода рецидивирующее детство духа. Физиологи, во всяком случае, знакомы с таким запоздалым и неполным половым созреванием в живом организме, результатом дегенерации. Вера такого рода не яростна, она не обличает, она не защищается: она не приходит с «мечом» — она не осознает, как однажды она настроит человека против человека. Она не проявляет себя ни чудесами, ни наградами и обещаниями, ни «писаниями»: она сама, от начала до конца, свое собственное чудо, своя собственная награда, свое собственное обещание, свое собственное «царство Божие». Эта вера не формулирует себя — она просто живет, и тем самым охраняет себя от формул. Конечно, случайность окружения, образовательного фона выдвигает на первый план концепции определенного рода: в первоначальном христианстве находишь только концепции иудео-семитского характера (— то, что ели и пили на тайной вечере, относится к этой категории — идея, которая, как и все еврейское, была сильно искалечена церковью). Но будем осторожны, чтобы не видеть во всем этом ничего большего, чем символический язык, семантику [6], возможность говорить притчами. Только при условии, что ни одно слово не должно восприниматься буквально, этот антиреалист вообще способен говорить. Попав среди индусов, он использовал бы концепции санкхьи [7], а среди китайцев он использовал бы концепции Лао-цзы [8] — и ни в одном из случаев это не имело бы для него никакого значения. — С некоторой свободой в использовании слов можно было бы фактически назвать Иисуса «свободным умом» [9] — его не заботит то, что установлено: буква убивает [10], все установленное убивает. Идея «жизни» как переживания, как он один ее понимает, противостоит в его уме всякого рода словам, формулам, законам, верованиям и догмам. Он говорит только о внутренних вещах: «жизнь» или «истина» или «свет» — это его слово для самого сокровенного — в его глазах все остальное, вся реальность, вся природа, даже язык, имеет значение только как знак, как аллегория. — Здесь первостепенное значение имеет то, чтобы не быть введенным в заблуждение искушениями, лежащими в христианских, или, скорее, церковных предрассудках: такой символизм par excellence находится вне всякой религии, всяких понятий поклонения, всякой истории, всякого естествознания, всякого мирского опыта, всякого знания, всякой политики, всякой психологии, всех книг, всего искусства — его «мудрость» — это именно чистое невежество [11] обо всех таких вещах. Он никогда не слышал о культуре; ему не нужно вести с ней войну — он ее даже не отрицает... То же самое можно сказать о государстве, обо всем буржуазном общественном порядке, о труде, о войне — у него нет оснований отрицать «мир», ибо он ничего не знает о церковном понятии «мира»... Отрицание — это именно то, что для него невозможно. — Точно так же ему не хватает аргументационной способности, и у него нет веры в то, что догмат веры, «истина», может быть установлен доказательствами (— его доказательства — это внутренние «светы», субъективные ощущения счастья и самоодобрения, простые «доказательства силы» —). Такое учение не может противоречить: оно не знает, что существуют другие учения, или могут существовать, и совершенно неспособно вообразить что-либо, противоположное ему... Если что-то подобное когда-либо встречается, оно оплакивает «слепоту» с искренним сочувствием — ибо только оно обладает «светом» — но оно не предлагает возражений...

[6] В тексте стоит слово Semiotik, но вероятно, что Ницше имел в виду Semantik.

[7] Одна из шести великих систем индуистской философии.

[8] Предполагаемый основатель даосизма.

[9] Название Ницше для того, кто принимает его собственную философию.

[10] То есть строгая буква закона — главная мишень ранних проповедей Иисуса.

[11] Ссылка на «чистое невежество» (reine Thorheit) Парсифаля.

33.

Во всей психологии «Евангелий» отсутствуют понятия вины и наказания, как и понятие награды. «Грех», который означает все, что ставит дистанцию между Богом и человеком, отменен — это и есть «благая весть». Вечное блаженство не просто обещано, оно не связано с условиями: оно мыслится как единственная реальность — то, что остается, состоит лишь из знаков, полезных для разговора о нем.

Результаты такой точки зрения проецируются в новый образ жизни, особый евангельский образ жизни. Не «вера» отличает христианина; он отличается иным способом действия; он действует иначе. Он не оказывает никакого сопротивления, ни словом, ни в сердце своем, тем, кто выступает против него. Он не проводит различия между чужеземцами и соотечественниками, иудеями и язычниками («ближний», конечно, означает единоверца, иудея). Он ни на кого не сердится и никого не презирает. Он не обращается в суды правосудия и не внемлет их предписаниям («Не клянись вовсе») [12]. Он никогда ни при каких обстоятельствах не разводится со своей женой, даже когда у него есть доказательства ее неверности. — И во всем этом есть один принцип; все это проистекает из одного инстинкта. —

[12] Матфея, V, 34.

Жизнь Спасителя была просто осуществлением этого образа жизни — и таковой была его смерть... Ему больше не нужны были никакие формулы или ритуалы в его отношениях с Богом — даже молитва. Он отверг все иудейское учение о покаянии и искуплении; он знал, что только через образ жизни можно чувствовать себя «божественным», «блаженным», «евангельским», «дитятей Божьим». Не через «покаяние», не через «молитву и прощение» лежит путь к Богу: только евангельский путь ведет к Богу — он сам есть «Бог!» — То, что Евангелия отменили, — это иудаизм в понятиях «греха», «прощения грехов», «веры», «спасения через веру» — весь церковный догмат иудеев был отрицаем «благой вестью».

Глубокий инстинкт, который подсказывает христианину, как жить, чтобы он чувствовал, что он «на небесах» и «бессмертен», несмотря на многие причины чувствовать, что он не «на небесах»: это единственная психологическая реальность в «спасении». — Новый образ жизни, а не новая вера...

34.

Если я хоть что-то понимаю в этом великом символисте, то это следующее: что он рассматривал только субъективные реальности как реальности, как «истины» — что он видел все остальное, все естественное, временное, пространственное и историческое, лишь как знаки, как материалы для притч. Понятие «Сын Божий» не означает конкретную личность в истории, изолированного и определенного индивида, но «вечный» факт, психологический символ, освобожденный от понятия времени. То же самое верно, и в высшем смысле, о Боге этого типичного символиста, о «царстве Божьем» и о «сыновстве Божьем». Ничто не могло бы быть более нехристианским, чем грубые церковные представления о Боге как о личности, о «царстве Божьем», которое должно прийти, о «царстве небесном» за гробом и о «сыне Божьем» как о втором лице Троицы. Все это — если мне будет прощено это выражение — подобно тому, как если бы кто-то ударил кулаком в глаз (и какой глаз!) Евангелий: неуважение к символам, граничащее с всемирно-историческим цинизмом... Но тем не менее достаточно очевидно, что имеется в виду под символами «Отец» и «Сын» — не, конечно, для каждого —: слово «Сын» выражает вступление в чувство, что существует всеобщая трансформация всех вещей (блаженство), а «Отец» выражает это чувство само по себе — ощущение вечности и совершенства. — Мне стыдно напоминать вам, что церковь сделала из этого символизма: разве не поставила она историю Амфитриона [13] на порог христианской «веры»? И догмат о «непорочном зачатии» в придачу?.. И тем самым она лишила зачатие его непорочности —

[13] Амфитрион был сыном Алкея, царя Тиринфа. Его женой была Алкмена. Во время его отсутствия ее посетил Зевс, и она родила Геракла.

«Царство небесное» — это состояние сердца, а не что-то, что придет «за пределами мира» или «после смерти». Вся идея естественной смерти отсутствует в Евангелиях: смерть — это не мост, не переход; она отсутствует, потому что принадлежит совершенно другому, лишь кажущемуся миру, полезному только как символ. «Час смерти» — это не христианская идея — «часы», время, физическая жизнь и ее кризисы не существуют для носителя «благой вести»... «Царство Божие» — это не то, чего люди ждут: у него не было вчера и не будет послезавтра, оно не придет в «тысячелетнем царстве» — это переживание сердца, оно везде и оно нигде...

35.

Этот «носитель благой вести» умер так, как жил и учил — не для того, чтобы «спасти человечество», а чтобы показать человечеству, как жить. Это был образ жизни, который он завещал человеку: его поведение перед судьями, перед офицерами, перед своими обвинителями — его поведение на кресте. Он не сопротивляется; он не защищает свои права; он не делает никаких усилий, чтобы предотвратить самую крайнюю меру наказания — более того, он приглашает ее... И он молится, страдает и любит вместе с теми, в тех, кто причиняет ему зло... Не защищать себя, не проявлять гнев, не возлагать вину... Напротив, подчиниться даже Злому — любить его...

36.

— Мы, свободные умы, — мы первые обладаем необходимой предпосылкой для понимания того, что девятнадцать столетий неправильно понимали, — тем инстинктом и страстью к честности, которые ведут войну против «святой лжи» даже больше, чем против всех других видов лжи... Человечество было невыразимо далеко от нашей благожелательной и осторожной нейтральности, от той дисциплины духа, которая одна делает возможным решение таких странных и тонких вещей: чего люди всегда искали, с бесстыдным эгоизмом, так это своей собственной выгоды в этом; они создали церковь из отрицания Евангелий...

Тот, кто искал знаки руки ироничного божества в великой драме существования, нашел бы немалое указание на это в колоссальном вопросительном знаке, который называется христианством. То, что человечество должно стоять на коленях перед самой антитезой того, что было происхождением, смыслом и законом Евангелий, — что в понятии «церкви» должны быть провозглашены святыми именно те вещи, которые «носитель благой вести» считает ниже себя и позади себя, — было бы невозможно превзойти это как великий пример всемирно-исторической иронии —

37.

— Наша эпоха гордится своим историческим чувством: как же тогда она могла обмануть себя, поверив, что грубая басня о чудотворце и Спасителе составляла начало христианства — и что все духовное и символическое в нем пришло только позже? Совсем наоборот, вся история христианства — начиная со смерти на кресте — это история все более неуклюжего непонимания первоначального символизма. С каждым распространением христианства среди более широких и грубых масс, еще менее способных постичь принципы, породившие его, возникала потребность делать его все более вульгарным и варварским — оно впитало учения и обряды всех подземных культов Римской империи и абсурды, порожденные всякого рода болезненным умствованием. Судьба христианства заключалась в том, что его вера должна была стать такой же болезненной, такой же низкой и такой же вульгарной, как болезненны, низки и вульгарны были потребности, которым оно должно было служить. Болезненное варварство в конце концов возвышается до власти как церковь — церковь, это воплощение смертельной враждебности ко всякой честности, ко всякой возвышенности души, ко всякой дисциплине духа, ко всякой спонтанной и доброй человечности. — Христианские ценности — благородные ценности: только мы, мы, свободные умы, восстановили эту величайшую из всех антитез в ценностях!...

38.

— Я не могу в этом месте избежать вздоха. Бывают дни, когда меня посещает чувство, более черное, чем самая черная меланхолия, — презрение к человеку. Позвольте мне не оставить сомнений в том, что я презираю, кого я презираю: это человек сегодняшнего дня, человек, с которым я, к несчастью, современен. Человек сегодняшнего дня — я задыхаюсь от его зловонного дыхания!.. По отношению к прошлому, как и все, кто понимает, я полон терпимости, то есть великодушного самообладания: с мрачной осторожностью я прохожу через целые тысячелетия этого сумасшедшего дома мира, называйте его «христианством», «христианской верой» или «христианской церковью», как хотите, — я остерегаюсь возлагать на человечество ответственность за его безумие. Но мое чувство меняется и непреодолимо прорывается, как только я вхожу в современные времена, в наши времена. Наша эпоха знает лучше... То, что раньше было лишь болезненным, теперь становится непристойным — непристойно быть христианином сегодня. И здесь начинается мое отвращение. — Я оглядываюсь вокруг: не осталось ни слова от того, что когда-то называлось «истиной»; мы больше не можем слышать, как священник произносит это слово. Даже человек, который делает самые скромные претензии на честность, должен знать, что теолог, священник, папа сегодняшнего дня не только ошибается, когда говорит, но фактически лжет — и что он больше не избегает вины за свою ложь через «невинность» или «невежество». Священник знает, как знает каждый, что больше нет никакого «Бога», или какого-либо «грешника», или какого-либо «Спасителя» — что «свобода воли» и «нравственный миропорядок» — это ложь: серьезное размышление, глубокое самопреодоление духа не позволяют никому притворяться, что он этого не знает... Все идеи церкви теперь признаны тем, чем они являются, — худшими подделками из существующих, изобретенными для того, чтобы принизить природу и все естественные ценности; сам священник видится таким, какой он есть на самом деле, — как самая опасная форма паразита, как ядовитый паук творения... Мы знаем, наша совесть теперь знает, какова была реальная ценность всех этих зловещих изобретений жреца и церкви и каким целям они служили, с их принижением человечества до состояния самоосквернения, само зрелище которого вызывает отвращение, — понятия «тот свет», «последний суд», «бессмертие души», сама «душа»: все это лишь инструменты пыток, системы жестокости, с помощью которых жрец становится хозяином и остается хозяином... Каждый знает это, но, тем не менее, все остается по-прежнему. Что стало с последним следом приличного чувства, самоуважения, когда наши государственные деятели, в остальном нетрадиционный класс людей и совершенно антихристианские в своих действиях, теперь называют себя христианами и идут к причастию?.. Князь во главе своих армий, величественный как выражение эгоизма и высокомерия своего народа — и все же признающий, без всякого стыда, что он христианин!.. Кого же тогда отрицает христианство? Что оно называет «миром»? Быть солдатом, быть судьей, быть патриотом; защищать себя; заботиться о своей чести; желать своей собственной выгоды; быть гордым... каждый поступок повседневности, каждый инстинкт, каждая оценка, которая проявляется в деле, теперь антихристиански: каким чудовищем лжи должен быть современный человек, чтобы называть себя, тем не менее, и без стыда, христианином!