«Восхождение души»

ВОСХОЖДЕНИЕ ДУШИ

АВТОР:

ЭМОРИ Х. БРЭДФОРД, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ

AUTHOR OF "SPIRIT AND LIFE," "HEREDITY AND CHRISTIAN PROBLEMS"

"THE GROWING REVELATION," "THE AGE OF FAITH"

"MESSAGES OF THE MASTERS," ETC.

NEW YORK

THE OUTLOOK COMPANY

1902

Copyright, 1902

By The Outlook Company

Mount Pleasant Press

J. Horace McFarland Company

Harrisburg, Pennsylvania

Памяти моего отца

Что каждый, кто кажется отдельным целым, Должен совершать свои круги, и, сливая все Края своего «я» вновь, должен пасть, Вновь растворяясь в общей Душе,

Есть вера столь же смутная, сколь и безрадостная: Вечная форма все же будет отделять Вечную душу от всего остального; И я узнаю его, когда мы встретимся.

— «На память»

ВВЕДЕНИЕ

Цель следующих глав будет очевидна всем, кто пожелает их прочесть. Я стремился лишь вчитаться в душу человека с той же тщательностью, с какой читают книгу, содержащую послание, которое считают важным.

В то время как одни ученые стремятся исследовать физическую вселенную, другие, с не меньшим усердием, изучают человеческий дух, и уже сделаны поразительные открытия. Моя работа в некотором смысле не нова, но она такова, какую естественно предложил бы по данному предмету тот, чье время целиком посвящено работе с внутренней жизнью. Едва ли стоит добавлять, что мой метод скорее практический, чем умозрительный. Я больше заинтересован в содействии восхождению души, чем в объяснении ее происхождения. Осуществляя свой план, я рассмотрел следующие темы: природа и генезис души, ее пробуждение к осознанию ответственности, первые шаги на ее восходящем пути, опыт морального падения, ее второе пробуждение — к пониманию того, что вселенная на ее стороне, роль Христа в содействии этому пробуждению, чувство духовного общения, которое всегда сопровождает ее, дисциплина борьбы, а также воспитание и культура, наиболее подходящие для содействия ее росту. Я также стремился прочесть некоторые пророчества души и обнаружил, что все они указывают на продолжение ее бытия за пределами события, называемого смертью, и на полноту Христа как цель человечества. Я нашел место для молитв об усопших даже среди протестантов самых строгих сект.

Изучение души, подобно изучению истории, внушает оптимизм. Трудно поверить, что она могла быть предназначена сначала для совершенства, а затем для исчезновения. Столь же трудно поверить, что какая-либо душа в конце концов будет «отброшена как мусор в пустоту».

В этих исследованиях я старался всегда помнить о своих собственных ограничениях и не забывать, что часть человечества никогда не сможет надеяться постичь полноту истины. Только о той стороне духовной сферы, которая была обращена ко мне, я осмелился написать. Все, на что я претендую в этой книге, — это то, что она является вкладом человека, стремящегося познать истину, в лучшее понимание предмета, который ежедневно получает все более широкое признание и более тщательное рассмотрение.

ЭМОРИ Х. БРЭДФОРД.

МОНКЛЕР, НЬЮ-ДЖЕРСИ, 30 августа 1902 г.

CONTENTS

Page The Soul1 The Awakening of the Soul25 The First Steps47 Hindrances71 The Austere97 Re-Awakening125 The Place of Jesus Christ151 The Inseparable Companion 181 Nurture and Culture209 Is Death the End?237 Prayers for the Dead265 The Goal289 Footnotes314 Index315

ДУША

То не дух, что с небес прилетел И спускается с миссией тайной; Не странник, покинувший землю, чтоб небо узреть! То Геспер — он там, с ослепительной короной, Первое предостережение, что солнце зашло, — Ибо еще стоит ясный день! — облака проплывают; Немногие еще рядом с ним — и теперь небо, Он владеет им сам — оно все его. О, самая честолюбивая звезда! Исследование, совершенное Во мне, когда я узнал твой свет; На мгновение я был поражен этим зрелищем; И, пока я смотрел, ко мне пришла мысль, Что даже я, за пределами своей естественной расы, Мог бы шагнуть, как ты сейчас: — мог бы однажды проследить Какую-то почву, не мою; и, сильная выше ее силы, Моя душа, привидение в этом месте, Ступай там, шагами, которые никто не осудит!

— Вордсворт.

I

ДУША

Темы, которые еще несколько лет назад считались исключительной собственностью просвещенных мыслителей, теперь стали общими темами для размышлений и разговоров. Психология стала популярной. Материалистические доктрины обесценились даже в наш век физической науки.

Трудно объяснить несколько внезапное появление острого интереса к вопросам, связанным с жизнью духа; но, какова бы ни была теория его происхождения, в его наличии нет сомнений. Поэтому сейчас благоприятное время для более широкого изучения этапов, которые мы проходим в своем духовном росте. Я постараюсь использовать индуктивный метод в этом исследовании и надеюсь, что не буду самонадеянным, дав этим эссе заголовок:

THE ASCENT OF THE SOUL.

Фразы «Восхождение человека» и «Спуск человека» знакомы всем читателям литературы по современной науке. Один из самых выдающихся американских писателей в области науки и философии, слишком рано ушедший от своей работы, если вообще какое-либо действие Провидения бывает слишком ранним, провел четкое различие между эволюцией, применимой к телу, и применимой к духу. На ясных и светлых страницах он учил нас, что эволюция как физический процесс, завершившись в человеке, не может идти дальше в этом направлении; что отныне «Космическая сила» будет расходоваться на совершенствование духа, и что этот процесс потребует вечности для завершения.

Более ясно, чем любой другой автор, Джон Фиске представил современной английской мысли концепцию восхождения души, рассматриваемую в ее отношении к индивидууму и к расе.

Этот предмет естественным образом делится на два отдела, а именно: восхождение каждой отдельной души и, затем, отдаленное совершенствование человечества. Я внесу предложения по обоим направлениям исследования. Я не знаю ни одного писателя, который в сжатой форме представил бы результаты таких исследований, хотя были иллюстрации, особенно в литературе, которые указывают на то, что многие мыслители имели в виду попытку проследить и описать прогресс души от ее рабства анимализму к ее совершенству и славе в свободе духа.

Гёте в «Фаусте» предпринял попытку проследить процесс, посредством которого слабая женщина и еще более слабый мужчина, не знающие сил, борющихся внутри них, и восприимчивые к пагубным влияниям извне, через ужасные ошибки и горькие неудачи, в конце концов достигают высот характера.

Трилогия Данте — это изучение души в ее медленном и мучительном переходе из ада, через чистилище, в рай. Возможно, однако, что самое благородное и истинное усилие в этом направлении, которое можно найти в мировой литературе, — это «Путь паломника», в котором человек славного гения и видения, но без академической культуры, слишком сильно отражающий грубую и материалистическую теологию своего времени и условий, следует за прогрессом души в ее движении от Города Разрушения к Небесному Городу. Город Разрушения — это состояние анимализма и эгоизма, из которого раса медленно вышла; а Небесный Город — это не только рай христианина, но и состояние тех, кто, избежав земности, победив анимализм и поднявшись в свободу духа, вдыхает воздух и наслаждается общением сынов Божьих.

Моя цель — по-другому попытаться проследить некоторые шаги того, что можно назвать эволюцией духа, или, в свете современных знаний, ростом души по мере ее движения вверх. С самого начала я должен прояснить, что говорю об эволюции с того времени, когда человек как дух появился. Учитывая духовное существо, каковы этапы, которые он пройдет на пути к цели, к которой он уверенно стремится?

Именно здесь мы должны спросить: что мы подразумеваем под душой? Это слово используется в своем популярном смысле, как синоним духа или личности. Человек обладает двойственной природой; одна часть его существа — от праха, и в прах она возвращается; другая часть — тайна; она известна только по тому, что она делает. Человек мыслит, любит, выбирает и осознает себя как мыслящего, любящего, выбирающего. Единство этого существа, которое мыслит, любит, выбирает в едином самосознании, делает его духом, или личностью; и это то, что слово «душа» означает в своем популярном употреблении. Существует другое техническое определение, которое может быть истинным или ложным, но которое не имеет никакого значения в нашем исследовании.

Проблема жизни заключается в правильной настройке духа и тела, чтобы первый никогда не был слугой, а всегда хозяином последнего.

Мы на этой земле, посреди тьмы, и ни в чем нет абсолютной уверенности, кроме того, что через некоторое время мы должны умереть. Мы — двойственные существа, в которых идет война почти от колыбели до могилы, и эта война вызвана попыткой тела управлять душой и души — победить тело.

У врат этой тайны мы постоянно взываем, и мало света исходит с какой-либо стороны; действительно, можно сказать, что никакого света, кроме света христианского откровения и еще не очень выраженных пророчеств эволюции.

Один из вопросов, который во все века задавался наиболее настойчиво, касается происхождения души. Возможно, в действительности это не более таинственно, чем генезис тела; но тело материально, и мы живем в мире материи, и сравнительно легко увидеть, что наши тела — от земли, которую они населяют. Наши души, однако, невидимы, нематериальны, эфирны. Нет очевидного родства между мыслью и камнем, между любовью и почвой, которая производит овощи, между героическим выбором и земным материалом, между духом и материей. Что ж, тогда откуда берется душа?

Будет интересно, по крайней мере, вспомнить несколько из многих ответов, которые были даны на этот запрос.

Одна теория генезиса души называется Эманацией. Это означает, что во вселенной на самом деле есть только один источник духовного бытия, один Бесконечный Дух, и что все другие духовные существа произошли от Него, как лучи света исходят от солнца; и что со временем все вернутся к Нему снова и будут поглощены существом, из которого они пришли. Таким образом, предполагается, что все духи произошли из одного источника — Бога. Как вся естественная жизнь в конце концов является лишь проявлением солнечной энергии, так и все люди, как предполагается, являются лишь частицами Бога, на время заключенными в тела, и когда-то вернутся к Божеству и будут поглощены Им или в нем.

Другой ответ на вопрос о происхождении души — это Пресуществование. Это можно назвать восточной теорией, ибо почти весь Восток придерживается этого взгляда. Суть учения предложена Вордсвортом в его «Оде бессмертия» в следующих строках:

«Наше рождение — лишь сон и забвение; Душа, что восстает с нами, звезда нашей жизни, Имела в другом месте свой закат И приходит издалека».

Многие западные люди верили в пресуществование. Один из самых умных людей, которых я когда-либо знал, однажды утверждала, что у нее были мысли, которые, как она была уверена, были воспоминаниями о событиях, произошедших в предыдущей жизни. Этот ответ лишь отодвигает вопрос на один этап назад и оставляет нас все еще спрашивающими: откуда изначально берутся души людей?

Другой ответ на наш вопрос утверждает, что каждая отдельная душа создается Богом всякий раз, когда тело готово принять ее — что когда рождается тело, для него создается душа по заказу. Старый поэт писал следующее:

«Тогда Бог хлопает в ладоши И выбивает душу, как искру, В организованную славу вещей, Из глубин тьмы».

Греческий миф о Прометее является иллюстрацией этого учения, ибо «говорится, что Прометей сделал человеческое изображение из земной пыли, а затем, огнем, украденным с небес, оживил его живой душой».

Другой ответ учит, что все человеческие души были получены по наследству от Адама. Это спекуляция, встречающаяся в средневековой теологии и в Коране.

Причудливая теория предполагает, что все души существуют с момента формирования вселенной; что они плавают в пространстве, как лучи света; и что когда тело появляется на свет, душа втягивается в него с первым дыханием или первым питанием. Это чистое воображение, но умные и искренние люди верили, что это истинное решение проблемы.

Еще один ответ на этот вопрос о происхождении учит, что души распространяются таким же образом и в то же время, что и тела; что когда появляется человек, он есть тело и дух; что оба рождаются вместе, оба растут вместе; а затем, добавляют некоторые, оба умирают вместе, в то время как другие верят, что дух вступает при смерти на более широкую и свободную стадию существования.

Я вспомнил эти размышления о душе, чтобы показать, что во все века этот вопрос задавался с нетерпением и благоговейно. Как могло быть иначе? И какое более убедительное доказательство духовной природы человека можно пожелать, чем то, что он задает такие вопросы? Спросила бы глиняная фигура, является ли она обителью высшего порядка существ? Пыль не задает вопросов о личности; но интеллект никогда не может быть удовлетворен, пока не узнает причины вещей.

Каково учение Нового Завета по этому предмету? Отношение Иисуса ко всем великим проблемам было практическим. Он не пытался пролить свет на причины, но всегда стремился показать, как извлечь лучшее из того, что есть. Откуда пришла душа? — можем мы спросить Его, но Он скажет нам, что гораздо более важный вопрос: как душа может быть избавлена от несовершенства, страдания и греха и спасена для своих самых благородных целей и самых высоких возможностей?

Реальность духа повсюду предполагается в учении Иисуса, но нигде не видно никаких усилий пролить свет на тайну его генезиса.

Различие между духом и телом обозначено Преображением, Воскресением, повествованиями о продолжении существования Иисуса после Его Распятия, многими ссылками на небесную жизнь, а также призывами и приглашениями Евангелия, которые все обращены к интеллекту и воле. Присутствие Иисуса в истории — это утверждение духовной природы человека. Различные философы пытались удовлетворить желание получить свет по вопросу о происхождении личности; но Иисус сказал нам, как, будучи здесь, мы можем разрушить наши темницы и подняться в полную свободу и славу детей Божьих. В то время как искатели искали света, Иисус принес им спасение; в то время как они бесплодно спрашивали, откуда они пришли, Иисус сказал им, куда они идут.

Реальная проблема человеческой жизни — это не та, которая связана с нашим рождением, а с нашей судьбой. Мы знаем, что мыслим, выбираем, любим; мы знаем, что мы самосознательны; мы чувствуем, что имеем родство с чем-то более высоким, чем земля, по которой мы ходим. Звезды привлекают нас, потому что они вверху и имеют движение, но земля, по которой мы ступаем, имеет мало очарования.

Иисус ответил на существенные вопросы: Для чего мы были созданы? Каков наш истинный дом? Какова цель личности? По какому пути человек движется от рабства своей воли и ограничения своего анимализма к славной свободе детей Божьих и к полноте своего возможного бытия?

Мы, таким образом, оказываемся лицом к лицу с другими вопросами глубокой важности. Какую роль играют слабость, ограничение, страдание, печаль и даже грех в развитии душ? Необходимо ли, чтобы кто-то пал, чтобы он мог подняться? Правильно ли Джон Буньян изобразил восхождение души? Должен ли ее путь по необходимости вести через Топь Уныния, через Ярмарку Тщеславия, мимо Замка Опасного и в царство Великана Отчаяния?

Должен ли человек пройти через ад и чистилище, прежде чем он сможет насладиться «блаженным видением»? Являются ли искушение, грех, печаль и даже смерть ангелами Божьими, посланными служить совершенству человека? Или они — демоны, которые каким-то гнусным образом вторглись в другие прекрасные регионы, в которых мы живем?

Это некоторые из вопросов, на которые мы должны искать ответы на страницах, которые последуют. Я убежден, что в результате наших исследований мы обнаружим, что та же благодетельная рука, которая вела «Космический процесс» в течение бесчисленных веков, до появления человека, ведет его до сих пор, что гораздо более удивительные откровения ждут детей человеческих, когда они будут готовы их принять, и что слава «Духовной Вселенной» по мере приближения к своему завершению, по сравнению с лучшими проявлениями характера, которые мы видели до сих пор, превзойдет их, как упорядоченное творение с его бесчисленными звездами превосходит первобытный хаос.

Тем временем полезно помнить несколько очень простых и самоочевидных фактов. Один из них заключается в том, что человеческие души должны различаться, по крайней мере, так же, как тела, в которых они живут. Индивидуальность имеет отношение к духам. Мы мыслим, любим и выбираем способами, которые различаются не меньше, чем наш внешний вид. В духовной сфере нет единообразия — это мы знаем по ее проявлениям в поведении и истории. Один человек героичен, а другой нежен, один реформатор, а другой отшельник, один консерватор, а другой радикал. В одной и той же Библии есть отрывки, столь же контрастные, как двадцать третий и пятьдесят восьмой Псалмы, и характеры, столь же непохожие, как Иаков и Иисус. Действительно, разве нельзя предположить, что физические различия — это лишь выражения еще более четко выраженных различий в духах? Если это правда, то из этого следует, что, по мере того как мы движемся к цели нашего бытия, хотя все будут под одной и той же доброй опекой, мы будем двигаться по разным, хотя и сходящимся путям. Есть много дорог к «Небесному Городу», и, возможно, некоторые из них не ведут через Топь Уныния и не проходят очень близко к царствам Великана Отчаяния.

Я не могу оставить эту часть своего предмета, не остановившись на мгновение на двух мыслях, которые мне кажутся полными значения.

Эта удивительно сложная природа наша — эта способность мыслить, выбирать, любить, эти таинственные внутренние глубины, из которых приходят странные внушения и внутри которых все время осуществляются процессы, которые могут подняться в сознание и поразить своей красотой или пристыдить своим уродством — разве не приходит от нее никакого внушения относительно ее происхождения и судьбы? Пока они не перешагнут середину жизни, немногие люди осознают ужасное значение повеления оракула в Дельфах: «Познай самого себя». Кто не удивляется каждый день тому, что он находит внутри себя? Иногда кажется, что два существа живут в каждом теле: одно в области сознания, а другое внизу, под сознанием, постоянно выковывая материал, который рано или поздно должен быть вытолкнут наверх для сознательного человека, чтобы он мог о нем подумать.

По мере того как мы познаем себя более точно, становится все более очевидным, что как духи мы связаны с великим Духом. Немногие, кто серьезно мыслит, могут поверить, что их способность мыслить могла вырасти из земли; немногие, когда они любят, могут поверить, что нет источника любви, неограниченного и свободного; и немногие, когда они выбирают один путь и отказываются от другого, захотели бы утверждать, что они лишены способности выбора и не имеют иной судьбы, кроме могилы. Другими словами, разве не является тот факт, что мы духи, всем доказательством, которое нам нужно иметь об Отце Духов? Разве один луч света — это не все доказательство, которое кому-либо нужно о реальности солнца? Разве присутствие одного духовного существа не является демонстрацией большего Духа где-то? Каждая душа указывает на то, что, каков бы ни был процесс, посредством которого она достигла своего нынешнего развития, она изначально пришла от Бога. «В начале Бог» — это фраза, которая применима как к духовной, так и к материальной вселенной.

Душа — это не только свидетель своего собственного происхождения, но она также является пророчеством относительно своей судьбы. Чем тщательнее она изучается, тем более убедительными становятся доказательства того, что она должна когда-то достичь своего совершенного состояния. Совершенство интеллекта, любви и воли требует бесконечного роста. Великие слова Паскаля вряд ли можно вспоминать слишком часто:

«Человек — лишь тростник, самый слабый в природе, но он — мыслящий тростник. Не нужно, чтобы вся вселенная вооружалась, чтобы раздавить его. Дуновение ветра, капля воды достаточны, чтобы убить его. Но если бы вселенная раздавила его, человек все равно был бы благороднее того, что убивает его, потому что он знает, что умирает; а вселенная ничего не знает о преимуществе, которое она имеет над ним».

Мы пока едва можем начать понимать то, для чего мы были созданы; — сейчас мы видим сквозь тусклое стекло. Гусеница на земле не может оценить бабочку в воздухе. Иисус был типичным человеком, а также откровением Бога. Святой Павел направил наши мысли к «полноте Христа» как конечной цели человечества. Мы можем не знать в течение многих тысячелетий всего, что содержится в этой фразе «полнота Христа»; но никто никогда внимательно не прислушивался к голосам, которые говорят в его собственной душе, никто никогда не спрашивал себя о значении того факта, что ничто земное никогда полностью не удовлетворяет, никто никогда не видел другого в зрелости блестящих способностей, становящегося более умным, любящим и духовно прекрасным, не чувствуя, что если бы смерть была действительно концом, то никого так не жаль, как человека, и никакой судьбы так не стоит желать, как короткой жизни, в которой насмешка может продолжаться.

Наши души сами уверяют нас, что они пришли из источника духовного бытия — то есть от Бога; и они также являются пророчествами совершенства, которое еще никогда не было реализовано на земле и которое потребует вечности для завершения. Но не все осознают себя как духовные существа и дети вечности, и многие медленно приходят к этому сознанию. Наш следующий запрос, поэтому, будет касаться Пробуждения Души.

ПРОБУЖДЕНИЕ ДУШИ

Есть дворец во Флоренции, мир знает его хорошо, И статуя наблюдает за ним с площади, И эту историю о них обоих рассказывают наши горожане. Века назад, леди там, У самого дальнего окна, выходящего на Восток, Спросила: Кто проезжает с королевским видом? В то же самое мгновение, внизу, Герцог проехал своим праздным путем, Пустой и прекрасный, как ножны без меча. Он посмотрел на нее, как может любовник; Она посмотрела на него как та, кто просыпается: Прошлое было сном, и ее жизнь началась.

— «Статуя и бюст». Браунинг

II

ПРОБУЖДЕНИЕ ДУШИ

Процесс физического пробуждения не всегда внезапен или быстр. Переход от сна к сознанию иногда бывает медленным и трудным. Осознание душой самой себя часто столь же долго откладывается. Эффект красноречия на аудиторию часто наблюдался, когда одна за другой дремлющие души просыпаются и начинают выглядывать из своих окон, глаз, на оратора, который к ним обращается. Подобным же образом души людей приходят к осознанию своих сил и, с ясностью, начинают смотреть на свои возможности и свою судьбу.

Блудный сын в притче Иисуса прожил свои ранние годы, не осознавая ни своих сил, ни возможностей. Когда он пришел в себя, это осознание вспыхнуло в его воле, и он повернулся к своему отцу.

Две главы этой книги будут посвящены мыслям, навеянным этой «жемчужиной притч», а именно: Пробуждению Души и ее Пере-пробуждению. Прежде чем этот молодой человек решил вернуться к своему отцу, он знал себя как разумное и ответственное существо; сила выбора не была дана ему тогда впервые. Задолго до этого он решил, как будет использовать свое богатство. Он знал разницу между добром и злом. Он был интеллектуально и морально пробужден, прежде чем увидел вещи в их истинных отношениях. «Вино чувств» опьянило его; наслаждения плоти казались единственными удовольствиями, которых стоит желать. Сначала он не обнаружил существенного превосходства добродетели или верных результатов порока. Позже, когда он увидел вещи в более ясном свете, их правильные пропорции и отношения проявились, и он пришел в себя и сделал мудрый выбор.

В этой главе мы будем изучать процесс пробуждения души к осознанию своих сил, а в последующей главе — то пере-пробуждение, которое настолько радикально, что заслуживает названия, которое оно обычно получало, а именно: новое рождение.

Есть время, когда душа впервые осознает себя как личность с определенными обязанностями и отношениями. Этот опыт приходит к некоторым раньше, а к некоторым с большей яркостью, чем к другим. Пока мы слепы к своим силам, обязанностям, отношениям, вряд ли можно сказать, что мы духовно пробуждены. Пробужден только тот, кто знает себя как личность; кто слышал голос долга; кто в некоторой степени осознает тот факт, что он зависит от более высокой личности или силы; и кто признает, что он окружен другими личностями, которые также имеют свои права, обязанности и отношения. Я думаю, я выбираю, я люблю, я знаю, что я завижу от Существа, более высокого, чем я сам. Я вижу, что я связан с другими личностями с правами, столь же священными, как мои собственные, и, следовательно, что я должен выбирать, думать, любить так, чтобы быть приемлемым для Того, перед Кем я несу ответственность, и гармоничным с теми, кем я окружен.

Пробуждение души — это прежде всего признание и оценка своей ответственности. Она может думать, выбирать, любить, не осознавая ответственности, и, следовательно, жить так, как если бы она была единственным существом во вселенной; но в тот момент, когда она признает ответственность, она также различает более высокую Личность и других лиц, поскольку ответственность ни перед кем и ни за что немыслима.

Пробуждение души, следовательно, несет с собой идею обязательства, и это включает признание Бога, долга, добра и зла, короче говоря, морального идеала. Я не хочу настаивать на том, что каждый осознает все, что подразумевается в сознании ответственности. Существуют степени бдительности, и некоторые люди бодрствуют, а другие наполовину спят.

Как бы она ни пришла к своему самоосознанию, это торжественный и возвышенный момент, когда человеческая душа понимает, пусть даже очень смутно, что она стоит перед невидимым Существом, от которого, как она знает, она зависит; и когда она различает доселе невидимые линии, которые связывают ее с другими личностями, во всем пространстве и времени. В этот момент жизнь действительно начинается. Отныне, различными путями, через невообразимые препятствия, при помощи невидимых рук, сдерживаемая невидимыми силами, вопреки врагам внутри и врагам снаружи, курс этой души должен всегда быть к ее истинному дому и цели, в лоно Бога.

Трудности на пути такой веры для вдумчивых и чувствительных людей многочисленны и серьезны. Не все цветы приносят плоды; не все люди пригодны для жизни; процессы дегенерации, по-видимому, действуют в природе, в обществе и в индивидуальной жизни.

По-видимому, истинные и освященные временем толкования Писания цитируются против веры в то, что каким-то образом и посредством какого-то рода дисциплины души людей будут вечно приближаться к Богу; в то время как вера церкви, насколько она нашла выражение в символах веры, выдвигается в оппозицию. Но когда я вижу, как робко символы веры церкви удерживались многими во все века, как большое число самых духовных и морально серьезных людей ставили их под сомнение в этом пункте, и как часто они отвергались полностью или частично теми, кто осмелился довериться своим сердцам; когда я помню, что Писание, цитируемое как противостоящее, допускает иное толкование, когда я помню, что цветы — это не люди, и, самое главное, когда я вижу богоподобные возможности в каждом человеке, я не могу сопротивляться убеждению, что каждая душа человека — от Бога, и что когда-то и как-то, возможно, по трудному пути возмездия, возможно, через великие агонии и посредством суровых наказаний и строгой дисциплины, а также через любящую мольбу, после того как страдание совершит все свои служения, она достигнет блаженной цели и «блаженного видения».

Пробуждение души — это ее вступление в оценку своих сил, отношений, возможностей и обязанностей.

Что пробуждает душу? Ответ на этот вопрос скрыт. Ветер дует, где хочет. Элементарные процессы и силы — все безмолвны и невидимы. Тишина восхода солнца подобна тишине глубин моря. Ни один глаз никогда не проследил рождение жизни, и ни один звук никогда не сопровождал пробуждение души; и все же этот предмет не совсем таинственен. Несколько лучей света упали на него. Я осмеливаюсь предложить предположения, которые могут немного помочь в рациональном ответе на этот вопрос.

Душа пробуждается, потому что она растет, и ее рост верен. Все, что живо, должно расти; только смерть неподвижна. Для нас так же естественно когда-то узнать себя как имеющих отношения как к видимому, так и к невидимому, как для наших тел — увеличиваться в росте. «Исповедь» Августина истинна для всех: «Ты создал нас для Себя, и сердце наше не знает покоя, пока не упокоится в Тебе».

Душа поворачивается к Богу так же естественно, как дети поворачиваются к своим родителям. Я не знаю другого способа объяснить тот факт, что во все века большинство людей имели веру в какое-то божество; и что, как бы они ни различались в том, что правильно, все чувствуют, что они должны следовать своим убеждениям о долге. Различные этнические религии, какими бы отталкивающими, жестокими и гнусными ни были некоторые из их учений, все указывают на осознание зависимости и все, в некотором роде, свидетельствуют о стремлении человека к Богу. Августин был прав — «Сердце не знает покоя, пока не упокоится в Тебе».

Здоровая душа всегда будет двигаться по пути роста. Следующий этап в ее эволюции после рождения — это ее пробуждение. Ее прогресс может быть затруднен, но он не может быть предотвращен, и он может быть ускорен.

Средства, с помощью которых душа приходит к своему самоосознанию, были излюбленным предметом изучения поэтов, драматургов и романистов. Маргарита в «Фаусте» была простой, милой, чувственной, традиционно религиозной девушкой, пока не была грубо поражена знанием того, что она великая грешница; в тот момент чешуя начала падать с ее глаз. В ней Гёте показал, как один класс людей, и это большой класс, приходит к самоосознанию.

Виктор Гюго в отрывке почти беспримерного пафоса изобразил в Жане Вальжане своего рода большого человеческого зверя, который, будучи наполовину пробужденным, крадет буханку хлеба, чтобы спасти других от голода, но который поражен до полноты мужественности сочувствием и вниманием доброго Епископа, чье серебро он также украл.

Готорн в Донателло изобразил прекрасное существо, полностью оснащенное привязанностями, эмоциями, страстями, но с малым осознанием ответственности, до рокового момента, в который преступление освещает его душу, как вспышка молнии.

Такой опыт нельзя сравнивать с опытом блудного сына или Савла. Прежде чем один был доведен до шелухи, или свет вспыхнул на другом, они чувствовали обязательство поступать правильно. Блудный сын выбирал удовольствие с широко открытыми глазами, а Савл, ошибочно, но искренне, пытался исполнить волю Божью, даже когда он помогал в побиении камнями Стефана.

Гюго, Гёте и Готорн точно очертили отдельные шаги в росте души. Они показали, как процесс пробуждения души может быть, и часто был, ускорен. Он может быть затруднен ложными идеалами и порочной средой, и он может быть ускорен высокими идеалами и святой средой.

Д-р Бушнелл в своих лекциях о христианском воспитании сказал, что формирующие годы жизни каждого человека — первые три. Прав ли он? Я не уверен, но не может быть сомнений в том, что при хорошей среде сознание морального обязательства будет развито очень рано.

Душа не может долго быть в заточении. Сознание «должен» и «не должен» разрушит все барьеры, как растущее семя расколет скалу; и, когда этот этап роста появляется, душа знает себя.

Когда душа окончательно пробуждена, когда она осознает, что она неразрывно связана с большей личностью в невидимой сфере; когда она обнаруживает, что она привязана к другим душам, и что она не может избежать своей ответственности за себя и за них — что тогда? Тогда начинается борьба жизни. Пробуждение — это осознание конфликта с видимой и невидимой средой, с силами внутри и очарованиями снаружи. Когда Павел говорит о законе как о служителе смерти, он просто имеет в виду, что закон вводит идеал, а идеалы всегда начинают борьбу. Закон — это то, что нужно соблюдать. Он обязательно будет противостоять животному в человеке. Когда наши возможности открываются нам, в этот момент приходит чувство, что они должны быть нашими хозяевами. Тогда низшая природа сопротивляется и становится шумной. Долг зовет в одном направлении, а склонность побуждает в другом. Период невежества прошел. Слабость и несовершенство остаются, но не невежество. В душе происходит конфликт. Закон в членах воюет против закона в уме. Мы чувствуем, что должны двигаться вверх, но невидимые веса сильно давят на нас, и подняться кажется невозможным.

Между Богом, взывающим сверху, и анимализмом снизу, бедной душе приходится нелегко. Морально великие во все века становились сильными, преодолевая свои плотские натуры. Они поднимались на своих мертвых «я» к высшим вещам. Видение Бога достигало их даже в их темницах; и оно разбивало их цепи, и они начинали двигаться к Нему. До конца главы у них была долгая борьба, и нередко они были печально побеждены. Гёте и Августин, Паскаль и Кольридж, Де Квинси и Вебстер — как можно было бы расширить список тех, кому приходилось вести горькие битвы за духовную свободу, и многие не были победоносны, прежде чем тени удлинились и день закрылся. Следует ли их винить или жалеть? Жалеть, конечно, а в остальном давайте оставим их Тому, Кто знает все вещи. «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь». Люди не имеют ничего общего с судом; последнее слово о любой душе будет сказано только Тем, Чье видение совершенно. «Крут и скалист путь богов», и крут и скалист путь, по которому люди поднимаются к духовным высотам.

Тот, кто чувствителен к жизни, вряд ли может обозревать эту всеобщую человеческую борьбу с нетускнеющим глазом или с несомненной верой. Молодые гонимы туда и сюда бессердечными и, иногда, почти яростными страстями; некоторые слабы и падают, потому что они слепы, а другие — потому что они любят и доверяют; и многие, кто желает делать добро, ошибаются и выбирают зло. Сильные часто пытаются убежать от самих себя, но не могут найти уединения, в котором можно спрятаться; и все время добро и истина сияют во тьме, как звезды. Что мы скажем об этих запутанных условиях? Игнорировать их глупо; настаивать на том, что борьба — лишь заблуждение, — бессмыслица. Единственный здравый курс — смотреть фактам в лицо и приспосабливать наши теории к ним.

Битва между долгом и склонностью, между идеалом и реальностью будет продолжаться до тех пор, пока длится жизнь в теле. Это не смешанное зло. В конце концов, добро никогда не бывает побеждено. Путь, ведущий к святости, долог и иногда кровав; но он всегда развивает силу и мужество. Борьба для каждого индивидуума будет закончена только полным и совершенным выбором истины и добродетели, которые всегда являются волей Божьей. Победа будет обеспечена задолго до того, как она будет полностью одержана. Достаточно нам знать, что соответствие воле Божьей в конце концов будет концом раздора.

Нехорошо слишком беспокоиться, когда мы видим тех, кого мы любим, ведущими тяжелую битву против унаследованных тенденций и злой среды, ибо борьба, какой бы яростной она ни была, — хороший знак. Только тех следует жалеть, кто дрейфует и не сопротивляется. Прогресс всегда идет по крутому и спиральному пути. Иногда лицо восходящей души обращено к солнцу, а иногда — к тьме. Ни один человек не может избавить своего друга от сил, которые противостоят ему. Каждый должен победить сам, и никто не может избежать конфликта. С того часа, когда душа пробуждается к осознанию своих сил и возможностей, ее движение, вопреки всем препятствиям и трудностям, должно быть к высотам. Только те должны вызывать беспокойство, кто еще не пробудился; или кто, будучи пробужденным, повернул назад, вместо того чтобы двигаться вперед.

Мы сейчас лицом к лицу с важным запросом. Когда душа пробуждена, когда она осознает что-то о своем происхождении от Бога и о своем отношении к Нему и к другим душам, какой должна быть ее среда? Умные и в остальном здравые люди в этом пункте были странно безумны и слепы. Мы всегда подвержены влиянию больше, чем учению. Образование атмосферой столь же эффективно, как образование учебой. Непроизвольно все становятся похожими на свои идеалы. Личности впитывают характеристики из окружения, как цветы впитывают цвета из света. Пробужденная душа, следовательно, с самого начала должна иметь духовную среду. Родители и друзья должны быть помощью, а не препятствием для ее прогресса. Я однажды читал письмо от того, кто сменил старый дом на новый. Письмо было полно стремления к лучшим вещам, мыслей о Боге и духовных истинах. Было не трудно увидеть, что новый дом в своем почтении к истине, своей лояльности к праву, своем стремлении к реальности обеспечивал такое же доброе влияние, как и старый. Если в среде почитаются истина и долг, добродетель почитается, Бог почитается искренне и благоговейно, человечность считается столь же священной, как божество, невидимое и духовное никогда не упоминается необдуманно или легкомысленно, мужество всегда находится рука об руку с характером, душа никогда не будет долго вести проигрышную битву.

Дом должен быть организован так, чтобы способствовать, как можно быстрее, пробуждению душ детей; и, с момента этого пробуждения, все должно быть спланировано, чтобы помочь их росту. Книги на столах должны рассказывать истории жизни тех, кто храбро сражался и никогда не дрогнул. Биографии таких людей, как Уилберфорс и Говард, которые жили, чтобы помогать своим ближним; и таких женщин, как Флоренс Найтингейл и леди Стэнли, которые рассматривали свои социальные дары и большое богатство как призывы к служению; истории благотворительности, интеллектуального развития и благородных достижений, картины, такие как сэр Галахад и «Свет мира», являются мощными силами в формировании характера. Идеальная сторона жизни должна всегда быть представлена в своей самой привлекательной форме пробужденной душе в ее близком окружении. Поскольку идеал завершается религиозным, и чувство морального обязательства покоится в конце концов на убеждении, что Бог есть, и что Он недалеко от каждого, Иисус, во всей красоте и пафосе Своего земного пути, во всем трагическом величии Своей смерти и славе Своего Воскресения, во всей близости и полезности Своего продолжающегося служения, должен быть предметом частых, искренних, честных, здравых и сочувственных разговоров.

Пробужденной душе нужна прежде всего среда, которая будет благоприятна для ее роста. Ее развитие тогда обычно будет неуклонно и быстро направлено к Богу и соответствию Его воле. Не должно быть никакой нужды в каком-либо пере-пробуждении. Если душа открывает свои глаза среди тех, кто почитает истину и праведность, кто охраняет добродетель и почитает любовь, для кого Бог — самая близкая и самая благословенная из реальностей, а Иисус — Учитель, Спаситель и ежедневный Друг, ее рост к духовной цели будет таким же естественным и прекрасным, как он также будет быстрым и верным.

ПЕРВЫЕ ШАГИ

Никакой смертный объект не созерцали эти глаза, Когда они впервые встретили спокойный свет твоего, И моя душа почувствовала свою божественную судьбу, И надежда на бесконечный мир во мне стала смелой: Рожденная небесами, душа должна держать небесный курс; За пределами видимого мира она парит, чтобы искать (Ибо то, что радует чувства, ложно и слабо) Идеальную форму, универсальную форму. Мудрый человек, утверждаю я, не может найти покоя В том, что погибает: и он не отдаст Свое сердце ничему, что зависит от времени. Это чувства, необузданная воля, а не истинная любовь, Что убивает душу: Любовь улучшает то, что лучше всего, Даже здесь, внизу, но больше на небесах вверху.

— Сонет Микеланджело. Вордсворт

III

ПЕРВЫЕ ШАГИ

Первые движения пробужденной души трудно проследить. Наблюдение, кропотливое и долгое, только оно может предоставить желаемую информацию. В попытке вспомнить наш собственный опыт всегда есть возможность неточности. Предвзятость значит больше при самоанализе, чем при анализе других. Существует также опасность смешения религиозных предубеждений с тем, что происходит на самом деле. То, что мы были приведены к представлению, что должно быть испытано, мы очень вероятно будем настаивать, что произошло. Истина относительно Восхождения Души будет найдена в выводах многих наблюдателей в широко различных условиях.

Душа пробуждается к осознанию своих обязанностей и к знанию того, что она находится в моральном порядке, из которого побег навсегда невозможен. Это наша точка отправления в этой главе.

Новорожденный ребенок должен приспособиться к своей физической среде, научиться использовать свои силы, дышать, есть, позволить различным чувствам делать свою работу. Подобным образом недавно пробужденная душа должна приспособиться к моральному порядку. Моральный порядок — это правило права в сфере мысли, эмоции и выбора. Это управление душой, как физический порядок — управление телом. Это может быть лучше всего объяснено по аналогии. Существует физический порядок, управляемый физическими законами. Если эти законы соблюдаются, результатом являются сила, здоровье, здравомыслие; но если они нарушаются, последствия, которые неизбежны и самоподдерживающиеся, — это слабость, болезнь, безумие. Если кто-то нарушает гравитацию, он разбивается вдребезги; если он играет с микробами, их бесконечно малый захват будет как стальная кандала. Никто не может выйти за пределы физической вселенной и размаха ее законов.

Существует также правильный и неправильный способ использования мысли, эмоции, воли. Ум, который имеет гостеприимство только для святых мыслей, станет яснее, и его видение — более отчетливым; но ум, который питает нечистые мысли, постепенно, но верно путает зло с добром, затемняет свое видение и становится источником морального миазма. Если мы выбираем вспоминать и сохранять чувства, которые являются животными и являются реликтами анимализма, естественная тенденция к скотству будет набирать обороты; но если эмоция обращена к более высоким объектам, и мы взволнованы сверху, а не убаюканы снизу, чувства становятся источниками непреходящей радости. Моральный порядок подобен физическому порядку в своей универсальности и в безжалостности последствий, которые следуют за выбором.

Как душа приспосабливается к моральному порядку? На этот вопрос трудно ответить. Поначалу видения достаточно, чтобы понять, что один путь правильный, а другой — нет, но само видение нечеткое. Постепенно способность проводить точные различия возрастает, и со временем, по мере иного роста, способность видения расширяется и проясняется.

Первым шагом в Восхождении души является развитие способности различать добро и зло. Силы души расширяются и оживляются вместе с ростом тела, но существует ли какая-либо необходимая связь между ростом одного и другого, мы не знаем. Одно лишь несомненно — более ясное видение, с постоянно возрастающей отчетливостью, открывает уверенность в том, что моральные законы универсальны и неизменны. Процесс приспособления к моральному порядку отчасти доброволен, а отчасти непроизволен. Он ускоряется скрытыми силами жизненной энергии и может быть затруднен собственным выбором. Как человек, который отказывается есть, умрет от голода, так и душа, отворачивающаяся от истины, будет голодать. Закон в одном случае так же неумолим, как и в другом. Это осознание морального порядка иногда тускнеет даже в зрелые годы, потому что пренебрежение всегда притупляет восприимчивость. Павел говорил, что закон — это детоводитель ко Христу. Этим он хотел научить, что мы должны осознать, что находимся под властью морального закона, прежде чем сможем понять, что его нарушение приведет к состоянию гибели, нуждающемуся в спасении. Сначала то, что естественно, затем то, что духовно. Фраза «естественный закон в духовном мире» означает, что последствия, следующие за добром и злом, так же неизбежны и существенны в сфере духа, как и в сфере материи.

Прогресс души зависит от осознания того, что существует моральное качество в мыслях, эмоциях, выборах; что последствия, следующие за ними, вырастают из них, как цветы из семян, и что они определяют не только характер, но и счастье и благополучие того, кто их проявляет.

Следующим шагом в восходящем движении души является осознание своей свободы. Можно знать, что находишься под законом, не осознавая при этом, что свободен выбирать, подчиняться ли ему. Я могу видеть бурю, несущуюся на меня, и знать, что за ней стоит непреодолимая сила, и знать также, что сойти с пути этой бури невозможно; и можно представить, что душа может осознавать себя способной мыслить, чувствовать, действовать и в то же время находиться под властью сил, перед которыми она бессильна. Практический вопрос, следовательно, для всех в этом человеческом мире не в том, существуют ли духовные законы, а в том, можем ли мы сами выбирать, подчиняться им или нет? Пока душа не осознает себя свободной в выборе, не будет глубокого чувства долга, без которого не может быть мотива, побуждающего к высотам. Здесь мы тоже ходим во тьме. Генезис сознания свободы никогда не наблюдался. Дюбуа-Реймон назвал его одной из «семи загадок науки». Мы не ближе к решению этой проблемы, чем были наши отцы тысячу лет назад. Но одно мы знаем наверняка: тот, кто считает себя марионеткой в руках невидимых сил, никогда не будет бороться с ними. Если свобода — это фикция, то вселенная не просто внеморальна, но аморальна. Последний аргумент в пользу свободы — это сознание. Я знаю, что мог бы выбрать иначе, чем сделал. Но откуда я знаю? Этот процесс нельзя отодвинуть дальше. Сознание является предельным и авторитетным. Но что тогда сказать о наследственности? Ребенок при рождении — это лишь пучок чувствительности. Его рост кажется лишь раскрытием унаследованных склонностей. Каждый человек — это то, что сделали из него предки, плюс то, что он впитал из окружающей среды. Как же тогда мы можем сказать, что кто-то свободен? Тот человек, который угрюм, неприятен, безобразен, которого так же трудно выносить, как мартовский ветер, — лишь продолжение своего отца. Когда знаешь старшего, трудно не пожалеть младшего. Он лишь проживает те склонности, с которыми родился и которые являются неотъемлемой частью его природы. Он не может быть приветливым и обходительным. Разве не рождаются некоторые моральными калеками, как другие рождаются с физическими уродствами? Разве не рождаются некоторые духовно глухими, немыми и слепыми? В этом нельзя сомневаться. Мы все в большей или меньшей степени такие, какими были наши отцы, но наше окружение во многом меняет нас. Многие люди кажутся гонимыми крыльями страсти, как листья торнадо; и все же мы знаем, что мы свободны и что вся жизнь и поведение, индивидуальное и социальное, должны быть упорядочены на этой гипотезе. Учите людей, что они не свободны, и анархия и хаос быстро последуют. Нет свободы? Тогда нет и обязательств. Никто не чувствует, что он должен делать то, чего не может, и никто не будет пытаться делать то, чего не считает нужным делать. Если люди — лишь машины, движущиеся только тогда, когда включена энергия, то в любом действии нет морального качества. Если мы живем в моральном мире, понимаем мы его или нет, мы должны быть свободны выбирать сами. Возможность расширения души зависит от ее свободы. Нет ни добра, ни зла, ни истины, ни заблуждения, если она раб наследственности, с которой родилась. То, что придает приглашениям Иисуса такую серьезную и торжественную окраску, — это факт, что они могут быть отвергнуты. Сила выбора — самый возвышенный дар, которым обладает человек. Когда мы научились осознавать себя свободными, был сделан большой шаг вперед. Душа растет благодаря правильному использованию силы выбора.

Как она может приспособиться к этому знанию? Она, несомненно, дорастет до него, но процесс будет медленным. Его, однако, можно ускорить, используя опыт других. Никому не следует позволять начинать битву жизни таким же невежественным, каким был его отец. Каждая новая душа должна иметь преимущество опыта всех, кто жил до нее. Детей следует учить на примере и в беседах, дома и в школе, что начало мудрости — это правильное использование опыта других. Как бы ни был усвоен этот урок и как бы быстр ни был процесс роста, следующим шагом в прогрессе души, после осознания того, что она находится в моральном порядке, должно быть ее приспособление к факту, что она является свободным агентом и сувереном в своем собственном выборе.

Ни один человек никогда не принуждается к какому-либо образу действий. Характер — это результат многих выборов, а не необходимости. Моральному закону можно подчиняться, а можно его нарушать. Его место, поистине, в лоне Бога. Это единственная гарантия индивидуального прогресса и социальной гармонии. Его власть безгранична и бесконечна. Знать, как жить в моральном мире и как лучше использовать дары свободы, — это предмет для вечного изучения. То, что это осознание свободы приходит медленно, — огромное благословение; иначе душа была бы ошеломлена, впервые взглянув на торжественность и великолепие духовной вселенной; и была бы подавлена, осознав в самом начале своего пути, что она наделена суверенитетом, столь же таинственным и мощным, как суверенитет Бога.

Следующим шагом в восходящем движении души является оценка морального идеала. Это торжественный и возвышенный момент, когда только что пробудившаяся душа осознает, что она живет в моральном порядке и свободна делать свой собственный выбор. Но другой момент не менее захватывающий — тот, в котором, слабыми и едва слышными акцентами, она улавливает далекий зов цели, к которой отныне и навсегда она должна двигаться. Теперь она знает не только то, что есть разница между добром и злом, но и то, что существуют таинственные сродства между ней, истиной и добром. Позже звук этого далекого голоса станет более отчетливым. Но в младенчестве душа более или менее смущена. Она слышит много звуков и не всегда знает, как отличить сиреноподобные голоса от тех, что пророчат ее судьбу. Ей также предстоит научиться различать истину и добро. Задача проведения моральных различий нелегка в любое время. Среди вавилонского шума уловить тот единственный ясный зов, который один может принести удовлетворение, почти невозможно. Ошибок, следовательно, много, но даже на ошибках душа учится отличать истинное от ложного. Но как научить ее ценить то, что из всего этого смешения странных звуков следует прислушиваться только к одному голосу, а все остальное игнорировать? Тот же ответ, что и прежде, должен быть дан. Это знание также в значительной степени придет с годами. Похоже, что космическая цель состоит в том, чтобы предоставлять свежий свет с каждым новым шагом прогресса. Никто никогда не остается в полной темноте. По мере того как душа продвигается, она учится различать голоса, которые говорят с ней. Необходимость роста — это ангел Господень, чьи служения и пророчества являются надеждой и славой человечества. Рост может быть затруднен, но он никогда не может быть изгнан из вселенной. Он двигался в хаосе и никогда не колебался в своем марше, пока под его благотворным руководством все вещи не были признаны добрыми. Он вел космическое движение, пока не появился человек; и теперь он взял человека в свои руки, со всеми следами анимализма, цепляющимися за него, и никогда не оставит его, пока он поднимается к совершенству и славе Бога. Закон роста отвечает на большинство, если не на все наши вопросы. Душа человека должна расти. С ее ростом придут видение, сила и прогресс к своей цели.

Но рост — это не все. Голоса, к которым мы решаем прислушаться, будут звучать в наших ушах наиболее отчетливо. Здесь мы сталкиваемся с фактом, который часто очевиден. Земля и анимализм никогда не перестанут взывать к нашим чувствам, в то время как голоса свыше будут взывать с высот к нашим духам. Отличить желание от долга, истину от традиции, духовное от животного — это шаг, который должен быть сделан, и который делается, осознаем мы это или нет. Через боль, которая следует за неправильным выбором, или через интуицию духа, душа приходит к осознанию того, что ее обязательство всегда в одном направлении; что ее выбор должен быть в пользу морально превосходного. Но как ей распознать морально превосходное? Процесс обучения будет долгим и никогда не будет полностью завершен на земле. Это область, в которую поэты и драматурги, которые обычно являются самыми глубокими и точными исследователями жизни, не часто пытались войти. На такие вопросы можно ответить только после тщательного и длительного индуктивного исследования. Моралисты обычно довольствуются тем, что останавливаются до этого исследования. Как душа приходит к осознанию того, что она обязана истине и добру, мы, возможно, не знаем полностью; но что она узнает, и что ни один шаг во всем ее развитии не является более важным, в этом нет сомнений. В Своем отношении к этому вопросу Иисус сохраняет ту же позицию, что и ко всем предметам спекуляций. Я пришел не для того, чтобы объяснять, как жизнь приспосабливается к окружающей среде, кажется, говорит Он, но чтобы придать жизни богатство и красоту, которых у нее никогда не было раньше; Я пришел не для того, чтобы отвечать на вопросы, а чтобы спасти для лучших целей то, что уже существует. Тем не менее вопрос о том, как душа учится различать морально превосходное, имеет серьезное значение. Если мы не признаем святость истины и добра, мы можем не оказать им гостеприимства; и мы можем не оценить их святость, если невежественны в том, что дает им их авторитет. Как же тогда она узнает, что такое истина и добро? Есть ли какие-либо четко определенные пути, по которым можно достичь этого знания? Не является ли истина вопросом образования? И существует ли какое-либо абсолютное добро? Индуистский свами из школы Веданты, читая лекции в этой стране, торжественно заверил интеллигентную аудиторию, что греха нет; что то, что называется грехом, — лишь результат воспитания; что то, что является пороком в одном месте, может быть добродетелью в другом; и что в сфере морали все относительно и ничто не абсолютно. Тогда нет и зла, ибо зло и грех тесно связаны; и нет добра, потому что если добро — не мечта, оно подразумевает возможность противоположного. От таких поверхностных теорий мало постоянной опасности. Опасность от путаницы больше, чем от отрицания. Но даже путаница в этом пункте недолго необходима, потому что в каждой душе есть голос, который люди называют совестью, который никогда не перестает побуждать к истинному и доброму. Совесть можно сравнить с компасом, чья стрелка всегда указывает на север. Когда на нее не влияют отвлекающие причины, совесть всегда показывает путь к истине и добру. Спартанцы верили, что ложь — это добродетель, если она достаточно скрытна; а индуистская женщина, которая бросает своего ребенка богу Ганга, делает это, потому что она глубоко религиозна. Разве такие люди не совестливы? И все же они совершают действия, которые сами по себе неправильны? Какова тогда ценность совести? В том, что они оба совестливы и религиозны, я не сомневаюсь. Их несчастье в том, что они невежественны. Свет кажется окрашенным средой, через которую он проходит, и все же он не окрашен; и совесть кажется одобряющей то, что неправильно, и все же она никогда этого не делает. Она всегда побуждает к правильному, но люди часто совершают серьезные ошибки из-за своего невежества. Стрелка в моральном компасе отклоняется эгоизмом или ложным учением. Индуистская мать могла бы услышать, и, если бы осмелилась прислушаться к нему, услышала бы более глубокий голос, чем тот, что призывает ее принести в жертву своего ребенка, — даже тот, что говорит ей пощадить своего ребенка. Она еще не научилась тому, что всегда безопасно доверять моральному чувству. Суеверия — это не совесть; это невежество, затуманивающее и притупляющее совесть. Каждый человек рождается с внутренним проводником, чтобы указывать ему пути добродетели и истины, и один из самых важных уроков, который должна усвоить растущая душа, заключается в том, что, когда она верна себе, она всегда может доверять этому проводнику. Зов его судьбы находит каждого человека, и, когда он слышит его, он спрашивает: Как мне достичь этой цели? Она далеко, и путь запутан. Тогда внутренний голос дает ответ, и, если он прислушается к нему, он не совершит ошибки. Этот голос, я верю, является результатом не эволюционного процесса, а святым Богом, имманентным в каждой душе, делающим Свою волю известной. Эволюция постепенно дает совести большее место, но нет доказательств того, что она произведена каким-либо физическим процессом. Она может быть затруднена физическими ограничениями, но не может быть разрушена ничем. Почему мы так медленно учимся тому, что совесть, будучи божественной, авторитетна и ей можно доверять? Я не знаю ответа, кроме этого: мы так часто путаем невежество с совестью, что в конце концов приходим к выводу, что последняя не заслуживает доверия. Но здесь мы ошибаемся. Она заслуживает доверия. Она никогда не подводит тех, кто прислушивается к ее посланию. Это осознание может время от времени приходить рано, но оно редко приходит сразу. Тем не менее это шаг, который должен быть сделан, прежде чем прогресс души может быть быстрым или верным.