«Восхождение души»

В тот момент, когда душа осознает, что Бог не далеко, а внутри; что все божественные голоса не говорили в прошлом, но что многие говорят сейчас; что всякий, кто захочет слушать, может услышать внутри своего собственного существа послание, столь же ясное и священное, как любое, что когда-либо приходило к пророку или учителю в другие времена, она начнет осознавать роскошь своей свободы и нечто от величия своей судьбы. Истина и добро — не фикции воображения, это реальности, открывающиеся перед растущей душой, как континенты перед исследователями. Они всегда приглашают к входу и владению. У них есть горизонты, полные великолепия, красоты и музыки. Только они могут принести удовлетворение. Но душа еще не полностью ускользнула от туманов, мглы и мрака земли. Она окружена теми, кто все еще валяется в анимализме, и звуки низшего мира все еще эхом отдаются в ее ушах. Но наконец ее лицо обращено к свету; далекий зов ее судьбы был услышан; она знает, что находится в моральном порядке; она уверена, что, как бы тесно ни было заключено тело, никакие засовы и решетки не могут запереть дух; что перед ней прекрасная и благоприятная земля, далекая, но всегда открытая; и, самое лучшее, что внутри ее собственного существа, непроницаемый для всех влияний извне, есть проводник, которому можно безоговорочно доверять и который никогда не предаст. Почему бы не последовать его предложениям немедленно и не устремиться к той прекрасной земле истины и красоты, которая так искренне приглашает? Ах! почему бы нет? Здесь мы лицом к лицу с другими фактами. Есть препятствия, многие и серьезные, на пути души, и они должны быть встречены и преодолены, прежде чем в эту землю можно будет войти. Это время для нас, чтобы рассмотреть их.

ПРЕПЯТСТВИЯ

И многие, многие души Жизни движение очаровывает, контролирует; Оно влечет их, они не могут спасти Свои ноги от ее манящей волны; Они не могут оставить ее, они должны идти С ее непобедимым потоком; Они слабеют, они шатаются взад и вперед, И блуждая, они уходят с потока; В боли, в ужасе, в бедствии, Они видят вокруг себя пустыню.

— Эпилог к «Лаокоону» Лессинга. Мэтью Арнольд

IV

ПРЕПЯТСТВИЯ

Когда душа услышала далекий зов своей судьбы и осознала, что может ответить на этот зов и что у нее есть в совести проводник, который не подведет даже в самой глубокой тьме, она поворачивается в том направлении, откуда исходит призыв, и начинает двигаться к своей цели. Почти одновременно она осознает, что ей предстоит встретить и преодолеть многочисленные и серьезные препятствия. К препятствиям на пути духа наша мысль будет обращена в этой главе.

Моральный крах многих мужчин и женщин с превосходным интеллектуальным и физическим оснащением — одно из печальных и серьезных чудес человеческой истории. Какой жалкий и значительный список можно было бы составить из тех, кто был велик интеллектуально и жалок морально! Часто утверждалось, что Ганнибал мог бы завоевать Рим и стать хозяином мира, если бы не роковая зима в Капуе. Антоний, возможно, был бы победителем при Акциуме, если бы не что-то в нем самом, что сделало его восприимчивым к очарованию прекрасной, но коварной египетской царицы. Ахиллес был символическим, а также историческим персонажем. Было одно место — у него в пятке, — где он был уязвим, и через это он пал. Сократ был подобен торнадо, когда его разжигала ярость. Наполеон опустошил Европу и разорил более отдаленные земли, но он был огромным эгоистом и морально пятном на цивилизации.

Жизненная история многих поэтов невыразимо печальна. Чаттертон, Шелли, Байрон, По — сами их имена вызывают факты, которые те, кто восхищается их гением, охотно скрыли бы. Многие художники находятся в той же категории. Ничего не объясняет приписывание их морального разложения их более тонкой чувствительности, ибо более тонкая чувствительность должна сопровождаться незапятнанными характерами. Возможно, лучше даже не упоминать их имена, чтобы тем самым не притупить оценку благородных шедевров, которые представляют лучшие настроения этих людей. Один из имперского гения был рабом вина, другой — похоти, третий был слишком завистлив, чтобы заметить какие-либо достоинства в работе других своего ремесла. Есть государственные деятели, о достижениях которых мы говорим, но никогда о самих людях; и были служители Евангелия, к несчастью, немало, которые внезапно исчезли и о которых больше не слышали. В доброе забвение они ушли, и это все, что кому-либо нужно знать. Что означают такие факты? Что многие или большинство из этих людей были по сути и полностью плохими? Или что они моральные неудачники? Они означают лишь то, что они еще не поднялись над препятствиями, которые нашли на своих путях. Мир знает о временном затмении доброго имени; он не видит горя, слез, постепенного собирания энергии для нового штурма препятствий на дороге; и он не видит, как нежно, но верно Провидение через природу имеет дело с ними. Когда-нибудь они придут в себя — Вечная Благость является залогом этого. Однако не с этим невидимым и благотворным служением восстановления я сейчас имею дело, а с ужасными обломками и неудачами, которые так распространены в человеческой истории и о которых большинство людей знают что-то по своему собственному опыту. Как их объяснить? — поскольку избежать их невозможно. Другими словами, когда человек проснулся, когда он чувствует, что находится в моральном порядке, свободен и слышит зов своей судьбы, почему его прогресс так медленен и труден? Никто никогда не описывал этот период в росте души с большей яркостью, чем Буньян. Долина Унижения, Топь Отчаяния, Великан Отчаяние, Замок Сомнения — все это картины человеческой жизни, снятые с фотографической точностью. Каковы некоторые из этих препятствий?

Душа свободна, но ее обитель — в ограниченном теле. Движение души быстро и не стеснено, как мысль. Оно не ограничено временем. Она может проецировать себя на тысячу лет в будущее или путешествовать на тысячу лет в прошлое; но она живет в теле и более или менее ограничена им. Телесная ограниченность сужает опыт и принуждает к невежеству. Она делает широкое знакомство невозможным. Цветы под льдом в Альпах малы; цветы тропиков имеют пропорции деревьев. Таким образом, окружающая среда меняет рост. Тело не может наложить оковы на волю, но оно может держать в плену силы, которые приобретают знания, удерживать от эмоций людей, достойных привязанности, и делать диапазон объектов выбора бедным и жалким. Душу часто сравнивали с птицей в клетке — приспособленной для широких горизонтов, но ограниченной узкими пространствами. Это препятствие — очень реальное. Человек, который быстро растет, должен быть в открытом мире с существами, которых можно любить и которым можно служить, всегда в пределах его досягаемости. Поэтому жизнь после смерти часто называют беспрепятственной жизнью из-за ее свободы от тела. Старая история о «Расселасе» символична. В Счастливой Долине человек мог быть таким же добрым, но он не мог быть таким же великим и мудрым, как в большем мире. Душа встретит там меньше искушений, но те, с которыми она столкнется, будут более настойчивыми и от них труднее убежать. Тот, кто хочет ответить на призыв к служению, должен иметь вокруг себя тех, кому он может служить. Большие взгляды — для тех, кто способен подняться к высотам. Тот, кто живет в пещере, может быть верен своему маленькому свету, и, конечно, не несет ответственности за большее, но он увидит гораздо меньше, чем тот, чей дом на вершине горы. Таким образом, даже телесные ограничения, к которым не привязаны никакие моральные качества, являются препятствиями для роста существа, чья судьба — не только очищение, но и расширение: — ее движение — не только к добру, но и к величию; не только к добродетели, но и к силе.

Животное наследие — одна из величайших тайн нашей смертной жизни. Душа в свои моменты озарения чувствует, что она связана с каким-то существом, подобным ей, но гораздо более высоким, и стремится к нему. Фигура «Веры» сэра Джошуа Рейнольдса в знаменитом окне в часовне Нью-Колледжа, Оксфорд, предполагает отношение только что пробудившейся души. В свежести и красоте она поворачивается к свету. Но в человеческом опыте происходит нечто, что сэр Джошуа не пытался изобразить. Липкая рука тянется вверх из глубин, из которых поднимаются удушающие облака, и этот чистый дух обнаруживает, что окутан тьмой и прикован к земле. Унижение полное. Что произошло? Только то, что случалось снова и снова; и что будет продолжать случаться, никто не знает как долго. Животное взяло верх над духом. Душа согрешила — ибо грех — это мало что, если не дух, позволяющий себе вернуться к очарованию животных состояний, из которых он был развит и от которых должен был навсегда сбежать. Животное наследие — главное препятствие для стремящегося духа. Животное живет своими чувствами. Оно довольно, когда они удовлетворены. Едва ли можно сказать, что животные когда-либо счастливы. Счастье — это состояние выше довольства. Павел сказал, что научился быть довольным в любом состоянии, в котором находился, но даже он никогда не говорил, что во всех состояниях научился быть счастливым. Животные довольны, когда их чувства удовлетворены, и они дики, когда их чувства требовательны. Львы и медведи опасны, когда голодны, и жестоки, когда другие желания заблокированы.

Какова бы ни была теория эволюции, с самого начала ее восходящего движения ближайшим, самым мощным и самым опасным препятствием для души является это наследие анимализма, от которого она никогда не может сбежать, но которое должна когда-нибудь победить. Дух и тело кажутся в бесконечном антагонизме, и все же само тело станет прекрасным слугой души, когда вопрос о его верховенстве будет решен. Склонность к возврату к анимализму была ярко изображена поэтами, а требовательная и настойчивая природа страстей — художниками.

Жидкость в заколдованной чаше Комуса можно назвать «вином чувств». Ее эффект описан Мильтоном следующим образом. Комус предлагает

... «Каждому усталому путнику Его восточную жидкость в хрустальном бокале, Чтобы утолить жажду Феба; которую, как они пробуют (Ибо большинство пробует из-за нежной, неумеренной жажды) Как только зелье начинает действовать, их человеческий облик, Явное подобие богов, меняется В какую-то звериную форму волка или медведя, Или рыси или тигра, свиньи или бородатого козла».

Знаменитый отрывок из «Метаморфоз» Овидия [4] представляет Актеона превращенным в оленя; но, если я правильно читаю басню, взгляд на Диану в ее ванне, хотя и не был разумным выбором, был чем-то большим, чем просто случайность — это было восстание врожденной чувственности; ибо даже греческие боги, как предполагалось, имели чувства.

«Актеон был первым из всего своего рода, Кто огорчил своего деда в своем заимствованном лице; Осужденный суровой Дианой оплакивать Ветвистые рога и лицо, не свое собственное; Избегать своих некогда любимых собак, ускакать И от их охотника стать их добычей; И все же подумайте, почему изменение было совершено; Вы найдете это его несчастьем, а не его виной; Или, если это была вина, вина случая; Ибо как может вина исходить из невежества?»

История Цирцеи — это обычная история тех, кто поддался плоти. Спутники Улисса посетили дворец Цирцеи, были очарованы ее прелестями, и результат читается в этих словах:

«Перед просторным фасадом мы находим стадо Зверей, самых свирепых из дикого рода. Наши дрожащие шаги они встречают с ласками И ластятся, в отличие от своего вида, у наших ног».

Сильные слова Мильтона совсем не слишком сильны:

«Их человеческий облик Явное подобие богов, меняется В какую-то звериную форму».

Обычной темой у художников были искушения святых. Они бежали от роскоши и того, что считали моральной опасностью, но не нашли уединения, куда могли бы уйти и оставить свои тела позади. В тишине перед ними появлялись лица, полные манящей мольбы, и не один анахорет обнаружил к своему огорчению, что он нес в себе причину своей опасности.

На одной необычайно яркой картине изображен один из святых в пустыне, и к нему, обхватив его за шею, прижимаются две фигуры изысканной физической красоты. Их прелести так близки и опасны, что бледный и изможденный человек в отчаянии закрыл глаза, и в этой крайности, своей одной свободной рукой, он отчаянно цепляется за крест. Художник точно изобразил состояние, в котором оказывается душа, когда начинает свой рост; — ее главные враги — те, кто из ее собственного дома.

Счастливы, поистине, все, что никто не видит поначалу препятствия на своем пути. Слабо и далеко сияет великолепие цели; препятствия достигаются одно за другим, и каждое из них, на мгновение, кажется последним.

Но близким и настойчивым, как животное наследие, оно не является непобедимым. Многие сэр Галахад и многие женщины, прекрасные и святые, как его чистая сестра, жили на этой нашей земле. Они не всегда были такими; и их красота и святость — лишь сияние духовной победы.

Необходимо ли это окружение зла для развития души? Мы можем не знать; но мы знаем, что оно может быть побеждено, и когда-нибудь и как-нибудь будет побеждено; и что тогда люди, подобные нам, выросшие из того же рода, развившиеся из низших уровней, составят «венчающую расу».

«Больше не наполовину сродни зверю, Ибо все, что мы думали, любили и делали, И надеялись, и страдали, — лишь семя Того, что в них — цветок и плод».

Это несколько примеров препятствий, с которыми душа должна столкнуться в своем прогрессе через «чащу этого мира». Но это еще не все. Едва ли менее серьезно невежество, которое одевает ее, как одежда. Она приходит, не зная откуда; она путешествует, не зная куда, и, по-видимому, ее не сопровождает никто мудрее ее самой.

Ужасная картина Гюго человека в океане с огромными и безмолвными небесами наверху, пустынными волнами вокруг, птицами, как обитателями из другого мира, кружащими в вечернем свете, и беднягой, пытающимся плыть, он не знает куда, не так далека от истины, как могли бы предположить некоторые бездумные читатели.

Душа невежественна и робка, в огромной и пустой ночи, со своим окружением невежества и других душ, также слепо борющихся. В то же время есть сознание долга сделать что-то, голоса, призывающего ее куда-то, к которому следует прислушаться, и горького провала.

Одиночество души также является одной из самых таинственных и торжественных ее характеристик. Пророчество, которое применяется к Иисусу, могло бы в равной степени применяться к каждому человеческому существу: Он топтал точило в одиночестве. Во всех своих самых глубоких переживаниях душа одинока. Жаждая общения, в те самые времена, когда она ищет его больше всего, она находит его отказанным. Каждый решающий выбор должен в конечном итоге быть индивидуальным. Когда печали умножаются, в них есть глубины, в которые не может заглянуть ни один дружеский глаз. Когда приходит час смерти, даже если друзья заполняют комнаты, никто из них не может сопровождать душу в ее путешествии. Кажется, что это одиночество должно препятствовать ее росту. Возможно, если бы наши глаза были яснее, мы бы увидели, что то, что кажется замедляющим, в действительности ускоряет прогресс. Но нашему человеческому взору кажется, что каждая душа нуждается в общении и сотрудничестве во всех своих глубоких переживаниях; и что древние были не совсем неправы в своей вере в присутствие и защиту Ангелов-Хранителей. Но желается нечто более жизненное и обнадеживающее, чем эта вера. Это скорее неразлучное товарищество тех, кто сталкивается с теми же тайнами и ведет те же битвы, что и мы сами; но даже это нередко бывает отказано.

Это все? Есть еще одна возможность, которую наблюдение никогда не обнаруживало и которую наука бессильна опровергнуть. Можем ли мы быть уверены, что никакие злые духовные влияния не препятствуют и не сбивают с толку? Мы не можем быть уверены. Общее убеждение почти всех народов не должно быть грубо отброшено. Никто добровольно не верит в ложь и не цепляется за нее, когда знает, что это ложь. Суеверия всегда имеют в себе элемент истины, и истина, а не ошибка, завоевывает приверженцев. Максимум, что мы можем сказать в этом пункте, — это то, что мы не знаем. Возможно, что общие убеждения многих широко разделенных народов не имеют основы в фактах, что они рождены мечтами и заблуждениями; и, с другой стороны, одинаково возможно, что пространства, которые мы населяем, но которые не можем полностью исследовать, имеют других обитателей, чем различает наше зрение, и что эти существа могут помогать и могут препятствовать нам в нашем прогрессе. Не мудро догматизировать там, где мы невежественны. Пока весы в равновесии, мы должны ждать.

Являются ли препятствия на пути души без какого-либо служения? Этого не может быть; ибо тогда они являются исключениями из универсального закона, что ничто из того, что существует, не является без цели блага.

Все аналогии природы указывают на то, что человеческие ограничения предназначены для служения какой-то доброй цели, поскольку, насколько наблюдение еще распространилось, оно не нашло ничего, что было бы вызвано случайностью. Эмерсон говорит: «Как островитянин Сандвичевых островов верит, что сила и доблесть врага, которого он убивает, переходит в него самого, так и мы получаем силу искушений, которым сопротивляемся»; [5] и Святой Бернард говорит: «Ничто не может причинить мне ущерб, кроме меня самого; вред, который я терплю, я ношу с собой и никогда не являюсь настоящим страдальцем, кроме как по своей собственной вине».

И Святой Иоанн говорит: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни».

Миссия сурового — развитие силы. Об этом предложении мы спросим позже. Души, которые достигли безмятежных вершин, всегда были теми, кто наиболее решительно сталкивался с препятствиями на своих путях. Даже кажущиеся препятствия всегда осуществляют благотворное служение. Как Иисус был сделан совершенным через то, что Он претерпел, так, в Космическом плане, все души должны прийти к силе и совершенству через трудности, которые они преодолевают, и врагов, которых они покоряют.

Каким должно быть отношение души ввиду препятствий, которыми она окружена? Ее следует учить бороться с ними в каждом пункте. Нигде доброта природы не проявляется более очевидно, чем в терпении и настойчивости, с которыми передается это наставление.

Природа удерживает свои милости, пока они не заработаны. Новый свет приходит только к тем, кто использовал свет, который у них был. Сила развивается через сопротивление. Рост — для тех, кто ставит себя туда, где рост возможен. Природа не дает душе ничего, но она всегда ждет, чтобы сотрудничать с ней. Этот урок был усвоен давно. Он никогда не должен требовать нового акцента. Пусть младшие изучают опыт своих старших. Они будут спасены от многих неудач и большой боли. Душа никогда не может быть принуждена, но она может быть научена. Мильтон подкрепил этот великий урок в «Комусе»:

«Против угроз Злобы или колдовства, той силы, Которую ошибающиеся люди называют Случаем, это я держу твердо — Добродетель может быть атакована, но никогда не ранена, Застигнута врасплох несправедливой силой, но не порабощена; И все же, даже то, что зло намеревалось причинить наибольший вред, В счастливом испытании докажет наибольшую славу; Но зло само на себя отпрянет, И больше не смешается с добром, когда наконец Собранное как пена, и осевшее само по себе, Оно будет в вечном беспокойном изменении Самопитаемое и самопожираемое; если это не удастся Столпный небосвод — гниль, И основа земли построена на стерне».

Никто не должен верить, после всего роста веков, что душа была создана, чтобы быть заключенной в плотскую тюрьму. Было задумано, что она должна прорвать свои барьеры и устремиться к свету. Существует вечная вражда между змеем и душой, и голова змея должна быть раздавлена, но душа, сопротивляясь всем силам и очарованиям плоти, поднимаясь на том, что было повержено, к высшим вещам, медленно, но верно, болезненно, но с постоянно добавляемой силой движется к идеальному человечеству, которое никогда не было лучше определено, чем как «полнота Христа».

Тем временем хорошо подкрепить нашу веру, помня, что написано в природе вещей, что истина и добро должны преобладать.

Это моральная вселенная. Ошибка никогда не может быть победоносной. Она может быть возвышена на время, но это будет только для того, чтобы она могла быть погружена в более глубокие глубины. Зло и ошибка обречены и всегда были таковыми. Зло — это моральная болезнь, и болезнь всегда стремится к смерти, в то время как жизнь всегда и по необходимости стремится к большему, более прекрасному и более благотворному бытию.

Здесь давайте отдохнем. Многие вещи темны и невозможны для объяснения, но мы уже усвоили несколько уроков превосходной важности. Мы узнали, что душа создана для света; что она может быть удовлетворена только любовью и истиной; что каждое препятствие может быть преодолено; что животное было создано, чтобы быть слугой духа; что тело делает хорошего слугу, но плохого хозяина; что сила приходит к тем, кто отказывается подчиняться требованиям аппетита: таким образом, мы были приведены к тому, чтобы увидеть нечто от пути, вдоль которого душа двигалась от анимализма к свободе и победе.

И мы узнали еще одну вещь, а именно, что Сверхдуша — это не мечта, а реальность; что индивид может быть в соответствии со Сверхдушой и от нее постоянно подкрепляться. Или, чтобы выразить нашу веру в более сладкой и простой форме, мы узнали по опыту, который нельзя опровергнуть, что Бог — это личный дух, заинтересованный во всем, что касается Его детей, и беспокоящийся об их росте; и что Он не может позволить Своей любви к ним быть побежденной, так же как Он не мог позволить солнцам и планетам сойти со своих орбит. Насколько больше человек, чем солнце! Поэтому, поскольку Бог на небесах, все должно быть хорошо с миром и с человеком, и когда-нибудь все препятствия будут превращены в помощь, все преграды будут преобразованы в силу, и «все ады в пользу».

СУРОВОЕ

Мы не можем зажечь, когда захотим Огонь, который в сердце пребывает; Дух веет и стихает, В тайне наша душа пребывает. Но задачи в часы озарения желанные Могут быть через часы мрака исполнены. С ноющими руками и кровоточащими ногами Мы копаем и насыпаем, кладем камень на камень; Мы несем бремя и жар Долгого дня, и желаем, чтобы это было сделано. Не до тех пор, пока часы света не вернутся, Все, что мы построили, мы различаем.

— Моральность. Мэтью Арнольд.

V

СУРОВОЕ

Душа обнаружила, что она находится в моральном порядке, что она является свободным агентом и что у нее есть таинственные сродства с истиной и добром. Она сделала несколько шагов и с ними узнала, что ее восходящее движение не будет легким.

Затем она обнаруживает, что у нее нет изолированного существования, но что она окружена бесчисленными другими подобными существами, все неразрывно связанные вместе и имеющие взаимные отношения. С рассветом интеллекта приходит осознание отношений. Это осознание поначалу тусклое, но оно очень реальное. Вскоре душа узнает, что отношения между ней и другими душами настолько интимны, что интерес одного — это интерес всех. Оценка отношений — это долгий прогресс в движении вверх, и она требует других знаний. Осознание отношений ведет, необходимо и быстро, к сознанию ответственности. Процесс этого роста нельзя описать в деталях, но путь четко обозначен, и его вехи могут быть пронумерованы. Каждая душа всегда находится в обществе душ. Каждая, следовательно, влияет на других и подвергается их влиянию. Она свободна и, следовательно, ответственна за влияние, которое оказывает. Более того, она связана с другими душами любовью, а любовь всегда несет с собой возможность печали; ибо печаль обычно — лишь любовь, которой помешали. Недалеко от истины сказать, что когда нет любви, нет и печали, и что возможности печали всегда возрастают пропорционально совершенству бытия.

Со временем душа обнаруживает себя не только одной среди мириад душ, но она осознает, что ее отношения с некоторыми более интимны, чем с другими. Ей не нужно искать причины этого факта, поскольку она не может сбежать от реальности. Таким образом, она находит себя в семьях, в племенах, в нациях, в социальных группах, где связи сильны и долговечны.

Некоторые души, более вместительные, чем другие, имеют более богатый и разнообразный опыт и, таким образом, неизбежно становятся учителями. Процесс продолжается, и, как с учителями, так и с учениками, горизонт расширяется, и сила возрастает с каждым новым днем. Душа обнаружила, что она не одинокое существо, ошеломленное и опечаленное сознанием своих сил, но что она находится в обществе, в котором все одинаково наделены, и что все стремятся к той же цели. Она обнаружила, что ее рост ускоряется или затрудняется ее окружением; и что духовное окружение всегда самое близкое и самое мощное.

Каждый новый шаг в этом прогрессе паломника открывает нечто более чудесное, чем открытие континента. Это вход в более крупный и сложный мир. Теперь возникает странный факт. Каждое расширение бытия, либо способностей, либо возможностей, сопровождается болью, либо физической, либо ментальной. «Кого Господь любит, того наказывает», кажется, является универсальным законом, а не изолированным текстом. Вся жизнь напряженная, потому что она всегда сопровождается ростом. Душа движется не только вперед, но и вверх, и восхождение — всегда трудный процесс.

Прежде чем будет сделан второй шаг, душа начинает испытывать страдание и печаль; и по мере того, как ее рост продвигается, она никогда после этого, насколько человеческий взор проник, не избегает их. Почему они позволены? и какую цель они служат?

Душа существует в теле, а тело — место ощущений. Эти ощущения, приятные или болезненные, принадлежат физическим органам, но они влияют на дух, и побег от них невозможен. Боль имеет заметный эффект на душу, даже если последняя не имеет другого отношения к телу, кроме как арендатора к дому. Она страдает из-за интимных отношений, которые поддерживает с органами, через которые работает.

Индивидуальная душа связана с другими душами. Поэтому у нее есть планы и цели относительно них, и у нее есть сродства, которые неотделимы от существования в обществе. Эти цели и сродства могут быть удовлетворены или сорваны. Душа иногда находит отклик от того, кого ищет, а иногда нет. Боль принадлежит телу, а печаль — это опыт души.

Тело находится в постоянных ограничениях, подвержено болезням и несчастным случаям, и душа затронута всем, что чувствует тело. Из-за этих интимных отношений душа ограничена невежеством и побеждена в своих целях. Она становится привязанной к другим душам, и эти привязанности либо грубо разбиваются, либо грубо отвергаются, и, следовательно, жизнь души так же полна печали, как летний день облаков.

Она сталкивается со своими препятствиями и поднимается, преодолевая их. Она находит боль, преследующую почти каждый шаг ее продвижения, и постоянная тень ее существования — печаль. Вдоль такого пути она движется в своем восхождении и, несмотря на все противодействие, она никогда не бывает постоянно затруднена; в то время как печаль и страдание постоянно добавляют к ее силе. Суровые переживания, через которые проходят все, ускоряют их духовный рост. Они всегда являются служителями благословения; они не совершают визитов, не оставляя каких-то прекрасных даров позади.

Здесь возникают вопросы, на которые трудно ответить. Почему такие служения нужны? Почему восхождение духа не могло быть вдоль более легкого пути? Почему необходимо записывать его историю в слезах и крови? Запросы, подобные этим, настойчивы. Оптимизм предполагает, что конец всегда оправдывает средства, даже когда мы в темноте относительно того, почему другие средства не были использованы; и что лучше утешить себя благотворным фактом, чем отказываться быть утешенным, потому что мы не можем проникнуть в глубины Космического процесса. Акцент мысли вполне может покоиться здесь. Суровое никогда не является просто строгим. То, что кажется человеческому взору злом и только злом, всегда имеет сторону пользы. Душа очищается и укрепляется, когда поднимается над анимализмом; она становится мужественной через телесную боль; слезы проясняют ее видение. Даже Иисус, как говорят, был сделан совершенным через то, что Он претерпел. Универсальная характеристика жизни — рост, и рост всегда тянется из старой и узкой к новой, более крупной и лучшей среде.

Душе нужны сила, видение, симпатия, вера. Эти качества — плод опыта. Мышца превращается в силу через использование; и ее использование возможно только тогда, когда она находит что-то, что нужно преодолеть. Видение — в значительной степени плод тренировки. Человек на посту обнаруживает корабль впереди задолго до пассажира на палубе. Эта тонкая точность зрения пришла к нему, когда он сражался с бурями и научился различать между белизной летящей пены и солнечным светом на парусе. Ясность духовного видения приобретается таким же образом. Тот, кто может видеть даже до «далекого интереса слез», был научен своей проницательности чтением значения более близких событий.

Сочувствие — это искусство страдать вместе с другим человеком, не делая при этом осознанного выбора. Одна душа спонтанно проникается состоянием другой и несет её боли и горести, как свои собственные; вот что такое сочувствие. Но кто когда-либо нес чужое горе, прежде чем сам не испытал печаль? Сочувствие — это плод, растущий на древе скорби. Это ощущается настолько остро, что даже добрые слова в часы глубоких испытаний кажутся неуместными, если они исходят от того, кто сам не прошел через суровые испытания. Считается, что человек способен нести горести других в той мере, в какой он сам перенес свои собственные. Тот, кто прошел через долину смертной тени и знает путь, — единственный, чью руку ищет другой, приближающийся к той же долине. Ни одна человеческая черта не является более прекрасной или более ценимой, чем сочувствие; но его подлинности редко доверяют, если не известно, что предлагающий его сам познал страдания.

Говорят, что Иисус был мужем скорбей, изведавшим болезни, и поэтому Он вел долгую процессию сокрушенных сердцем к надежде и миру. Среди людей не известно иного места для воспитания сочувствия, кроме школы страдания.

Если возможно, вера даже в большей степени, чем сочувствие, зависит от борьбы. Нет иного мыслимого способа, которым ее можно обрести. Ее нельзя передать. Никакое умножение слов не увеличивает веру. Если человек пребывал в кромешной тьме и каким-то образом, сам не зная как, был выведен к свету, ему будет легче поверить, что этот же опыт может повториться. Если каждая скорбь содержала в себе скрытое семя благословения; если преодоление препятствий всегда прибавляло сил; если в самый момент, когда беда, казалось, готова была погубить, буря обходила стороной, и это происходило снова и снова, невозможно удержаться от ожидания, или, по крайней мере, надежды, что за тьмой невидимая рука направляет все к благу. Вера необходима для мужества. Тот, кто знает, что неудача уже близко, никогда не захочет бороться. Мужество требуется по мере того, как душа прогрессирует и становится все более глубоко осознающей тайны и врагов, которыми она окружена. Вера рождается из опыта благодатного водительства. Если человека долгое время вела любовь, и если эта любовь всегда оказывалась ожидающей свой объект на каждом повороте жизни, то вскоре ее начнут ожидать, высматривать и доверять ей.

Сила, видение, сочувствие, мужество — прекрасные атрибуты души — все они проявляются по мере того, как она преодолевает трудности, борется с сомнениями, погружается в глубокую скорбь и таким образом учится осознавать, что ее ведут. Легко понять, почему о скорби, боли и смерти в древних легендах и поэзии так часто говорили как о благодетельных ангелах. Они подобны тем сестрам милосердия, которые скрывают под своими длинными черными чепцами безмятежные и ангельские лица. Аскетическое начало в человеческой жизни до сих пор не было объяснено, но оно было оправдано миллионы раз и будет оправдано каждый раз, когда человеческая душа поднимается к цели, для которой все были созданы и к которой все, медленно или быстро, движутся.

Эти выводы имеют множество подтверждений, и стоит уделить немного времени некоторым из них. Опыт каждого мыслящего человека убеждает его в том, что он растет, преодолевая трудности. Эмерсон прекрасно сказал, что у нас есть повод поблагодарить наши недостатки, под которыми он подразумевает ограничения; он также напомнил нам, что устрица исправляет свою сломанную раковину жемчугом.

Мы не любим слишком внимательно вчитываться в собственный опыт; но, когда мы честны, мы видим, что каждая борьба оставляла осадок приумноженной силы, что каждая потеря была приобретением, что каждое бедствие открывало двери в более обширный мир, и что то, чего мы боялись больше всего, на самом деле обогатило нас больше всего. Опыт — мудрый учитель.

История подтверждает свидетельство опыта. Сильный человек всегда обретал силу через борьбу. История нескольких выдающихся учителей — впечатляющее чтение. Магомет познал горькие муки бедности; Эпиктет был рабом; Сократ большинством жителей Афин считался фанатиком, если не безумцем; Сиддхартха, как говорят, был бесполезным и изнеженным юношей, пока, устав от монотонности отцовского дворца, не отправился в большой мир и не увидел повсюду бедность, болезни и смерть. Он был побужден к деятельности нуждой, горем и страданиями, через которые пролегал его путь.

Почти все моральные и духовные лидеры должны были страдать и таким образом становиться сильными. Обычный гений мало сделал для человеческого прогресса. Он совершал физические открытия, но редко затрагивал сферу души. Илия услышал голос Бога посреди ужасов пустыни, в которой был готов умереть; Исаия разделил обычную участь реформаторов и обращал свое послание к тем, кто отвечал оскорблениями на предостережения. История Иова — это долгая трагедия, мировая трагедия, трагедия души во все времена. Какие глубины муки постиг Данте, прежде чем смог начать писать! Кто может читать историю «Фауста» в интерпретации Гёте, не чувствуя, что в ней он под тонкой маской изложил миру большую часть своей собственной жизненной истории? Шекспир, единственный из гениев первого ранга, кажется, усвоил сравнительно мало уроков в школе страдания. Но, возможно, если бы о Шекспире было известно больше, выяснилось бы, что Лир, Макбет и Гамлет — лишь выражение уроков, усвоенных им в битве жизни.

«На память» Теннисона, «De Profundis» миссис Браунинг и богатая и славная музыка Роберта Браунинга могли исходить только от душ, которые были глубоко тронуты горем и болью. Все люди с наибольшим вниманием слушают тех, кто дальше всех зашел в темные тени.

Аскетическое начало в человеческом опыте всегда выполняет цель благословения; и душа попадает в такую среду не для того, чтобы быть униженной, а для того, чтобы развилась ее сила, прояснилось зрение и усовершенствовались способности.

Таким образом, мы приходим к рациональному обоснованию оптимизма. Было сказано, что оптимизм должен не только показывать, что в человеческой жизни достигаются благотворные результаты, но и оправдывать средства, которыми такие результаты достигаются. Недостаточно показать, что в конце концов все будет хорошо; нужно показать, что даже горе, боль, потеря и смерть предназначены быть слугами человека. Это очевидно для всех, кто позволяет себе проникнуть в более глубокие смыслы своих ограничений и страданий.

Противоположные выводы были сделаны некоторыми из тех, кто изучал суровые и жесткие явления человеческой жизни. Мечтательный индуистский ум поначалу, казалось, постиг истину о том, что страдание — лишь обратная сторона благословения, и гимны Вед полны надежды и предвкушения лучших времен; но под давлением длительных разочарований и безмерных бедствий, сбитый с толку в своей попытке объяснить тайну страдания, индус в конце концов пришел к отрицанию его реальности. Но от горьких испытаний нельзя уйти с помощью отрицания, и в Индии сегодня разочарования и бедствия встречаются не реже, чем в древние времена. Отказ верить в темноту не меняет полночь. Отрицание пропастей не делает восхождение на гору легче, а отрицание болезней, скорби и смерти никого не избавляет от их присутствия. С другой стороны, именно те скалы, на которые труднее всего взобраться, поднимут альпиниста к более широкому горизонту; и тот, кто ставит ноги на свои искушения и скорби, увидит в своей собственной жизни возрастающую цель, которая расширяется вместе с солнцами.

Медленно и преодолевая множество препятствий, душа поднимается из своего унижения и стремится к высотам, и каждый пройденный лес и каждая покоренная гора добавляют ей роста, быстроты продвижения и славы ее видения.

Учение Иисуса о служении аскетического начала значительно изменило общественную оценку ценности многих переживаний, через которые проходят люди. Скорбь, боль и смерть раньше считались врагами, и только врагами, и они до сих пор так воспринимаются там, где полная сила Его послания либо не приветствуется, либо не понята. Общее мнение во многих кругах даже по сей день состоит в том, что страдание — это либо чудовищная ошибка во Вселенной, ужасный кошмар, либо жестокая насмешка. Павел, используя язык так, как люди использовали его в его время, говорил о смерти как о враге. То, что он говорил популярно, а не технически, очевидно, потому что он также сказал, что жало смерти — то, что делало ее страшной, — это грех. Иисус, однако, оправдал метод, с помощью которого люди совершенствуются; и Его учение гармонирует с тем, что можно узнать путем благоговейного изучения природы вещей. Чем внимательнее изучается «космический процесс», тем яснее становится, что события упорядочены так, что рано или поздно все способствует более богатым и лучшим условиям. Приливная волна или эпидемия могут казаться необъяснимыми, но даже эпидемия учит людей привычкам бережливости и чистоплотности, а приливные волны предупреждают их об опасных местах.

Что сделало среднюю продолжительность человеческой жизни намного длиннее, чем она была раньше? Та самая таинственная эпидемия обратила внимание на свои причины, и таким образом род человеческий стал чище, совершеннее, более приспособленным к выживанию. Почему люди живут в домах с научным водопроводом, свежим воздухом и имеют хорошо приготовленную пищу? Потому что этот суровый учитель, эпидемия, научил их, что любой другой путь означает слабость и смерть. «Кого природа любит, того она наказывает» — истина, столь же ясно написанная в человеческой истории, как «Кого любит Господь, того наказывает» написано в Библии. Истинное отношение к аскетическому, как для философского, так и для христианского ума, — это отношение удовлетворенности. Каждая суровость предназначена для блага. Войнами выявляется чудовищность войны. Болезнями подчеркивается необходимость соблюдения законов здоровья. Даже смерть, в порядке вещей, в конечном итоге является благословением, ибо одно поколение должно уступить место другому, иначе зло, которого боялся Мальтус, было бы быстро достигнуто. Более того, смерть в свое время — это лишь способ природы дать душе свободу. Препятствия на ее пути указывают не на присутствие врага, а на друга, который открывает единственный верный способ обеспечения ее наилучшего развития. Культивирование философского и христианского темперамента, которые практически одинаковы, сделало бы этот мир более счастливым. Мы могли бы переносить испытания с большим мужеством, если бы только помнили, что они так же необходимы для нашего роста, как огранка алмаза необходима для раскрытия сокровищницы света, которую он содержит.

Высоты характера достигаются медленно и, как правило, только через служение аскетического начала; но как только они достигнуты, горизонт расширяется, и душа находит в более ясном свете мир, если не радость.

Этот ход рассуждений не совершает ошибки, рассматривая грех как нечто меньшее, чем ужасное. В сердце каждого греха скрыто благословение; но грех как таковой никогда не является благословением. Возможно, Провидению необходимо позволить духу снова погрузиться в анимализм, чтобы он был научен своей опасности и заставлен осознать, что только через борьбу можно достичь цели, — но сам по себе анимализм никогда не бывает благотворным.

Когда мы говорим, что процесс, посредством которого человек поднимается, может быть оправдан, мы не имеем в виду, что все его выборы оправданы. Процесс его роста предусматривает его падение, если он не захочет учиться иным способом, но он не делает его падение необходимым; это всегда происходит из-за его собственного выбора. Дух может выбрать возвращение в слизь, из которой он вышел. Этот выбор — грех, но он никогда не может быть сделан без протестов совести, которые не будут заглушены, и именно этими протестами человек побуждается снова вверх, а вовсе не самим грехом. Никому никогда не помогал его грех, но миллионы, согрешив, обнаружили, что страдание было больше, чем радость, и эта постоянная связь греха и страдания — благословенный факт. Грех никогда не бывает ничем иным, кроме как отвратительным. Чем уникальнее гений, тем ужаснее и непростительнее его падение. Даже из своих грехов люди поднимаются, но это потому, что в глубинах души звучит голос, который становится все более жалобным в своем предупреждении и мольбе, чем больше его игнорируют. Те, кто желает оправдать грех, говорят, что он является причиной подъема. Он может быть поводом, но он никогда не является причиной. Повод включает время, место, окружение, — но причина — это побуждающая сила; и грех никогда не побуждает к добродетели. Сатана еще не стал евангелистом.

Поскольку в прошлом душа поднималась, не нужно быть чрезмерно оптимистичным, чтобы предположить, что, несмотря на сопротивление, она не встретит врагов, которых не победит, и не найдет высот, которые не сможет покорить. Пророчество — это искусство чтения истории вперед. Дух, пройдя столь долгий путь, не может поверить, что он когда-либо окончательно вернется к условиям, из которых вышел; также мы не можем поверить, что он не достигнет того развития, о котором каждая его сила и способность является столь отчетливым пророчеством.

Никакой свет еще не проник далеко в тайну человеческих страданий, скорби и греха. Почему они вообще должны существовать, спрашивали часто, но никто не дал ответа, который удовлетворил бы многих людей. С той же старой настойчивой и жалобной искренностью миллионы все еще «стучатся в дверь природы» и спрашивают, зачем они родились. Множество других смотрят на запустение и горе, думая о пролитых слезах и рыданиях, которые обязательно прозвучат в будущем, и спрашивают с нетерпеливым и молящим напряжением, почему такие вещи должны быть. С небес вверху или с земли внизу не пришло ясного ответа.

По мере того как мы удивляемся и изучаем, тайна становится еще глубже. Три пути открыты для тех, кто чувствителен к суровым, печальным фактам человеческого состояния. Один — сказать, что все вещи по своей сути именно такие, какими кажутся; что скорби, греха, смерти никто не может избежать, что они — зло, и что мир, в котором они существуют, — худший из возможных миров, и что нигде нет ни Бога, ни добра. Тогда давайте есть и пить, ибо завтра мы умрем, и чем быстрее конец, тем слаще участь.

Другой путь — просто признаться в невежестве. Из темноты не пришло ни голоса. Завеса над статуей бога будущего никогда не была поднята, и расспросы о таких предметах — глупость. На это я отвечу: агностицизм последователен, но не мудр. Поскольку он не может объяснить все вещи, он отворачивается от ключей, которые еще могут вывести из лабиринта.

Другой путь, и более мудрый, — использовать весь свет, который уже был дан, и из того, что известно, сделать рациональные выводы относительно того, что еще не было полностью раскрыто. Глубоко в сердце вещей лежит благодетельный и универсальный закон. В соответствии с этим законом препятствия заставляют служить росту души, сопротивление врагов превращается в силу, а моральное зло, которому противостоят, становится средством духовного расширения и просветления.

ПЕРЕ-ПРОБУЖДЕНИЕ

Я, Галахад, видел Грааль, Святой Грааль, сходящий на Храм: Я видел огненный лик, как у ребенка, Что ударил сам себя в хлеб, и ушел; И сюда я пришел; и никогда еще То, что моя сестра научила меня видеть первым, Эту Святую Вещь, не исчезало с моей стороны, и не приходило Покрытым, но двигалось со мной день и ночь, Тусклее днем, но всегда ночью.... И в силе этого я ехал, Сокрушая все злые обычаи повсюду, И прошел через языческие царства, и сделал их своими, И столкнулся с языческими ордами, и поверг их, И прорвался через все, и в силе этого Пришел победителем.

— Святой Грааль. Теннисон.

VI

ПЕРЕ-ПРОБУЖДЕНИЕ

Как уныние и чувство неудачи приходят к каждой душе с осознанием своих ошибок и грехов, так когда-нибудь ко всем придет период Пере-пробуждения. Это утверждение — выражение надежды, которую лелеют перед лицом множества противоречивых доказательств. Тем не менее, то, что эту надежду лелеют так много людей всех классов, делает честь человечеству. Трудно поверить, что в конце бесконечно мудрый и добрый Бог не достигнет Своей цели в отношении хотя бы одного из Своих творений.

Самый печальный факт в восхождении души — это грех. Как бы его ни объясняли, его нельзя избежать, но нужно честно и решительно встретить лицом к лицу. Грех — это сознательный выбор вернуться к анимализму, на более или менее долгое время, существом, которое осознает, что находится в моральном порядке, что оно свободно, и которое слышало далекий зов духовного предназначения. Это выбор духом состояния, из которого он должен был навсегда выбраться. Несовершенство и невежество сами по себе не заслуживают порицания и никогда не должны классифицироваться как грехи. Слабость всегда смягчает неправильный выбор. Злое состояние — это несчастье; оно не оправдывает осуждение. Грех всегда подразумевает добровольный акт. То, что все люди согрешили, — утверждение, не лишенное обильного оправдания. Чем лучше человек, тем сильнее он унижен осознанием моральной неудачи.

После долгой дисциплины, после того как был достигнут большой прогресс, душа снова и снова выбирает зло; и после того, как она должна была далеко продвинуться на своем восходящем пути, она оказывается рабом тенденций, которые должны были быть навсегда оставлены позади. Это торжественный факт, с которым сталкивается каждый исследователь человеческой жизни. Это не доктрина отжившей теологии, а непрерывный человеческий опыт. Осознание моральной неудачи ужасно и универсально. Это осознание не требует ни определения, ни иллюстрации. Опыт — достаточное свидетельство. Кто смог исчерпывающе описать унижение души? Эсхил и Софокл, Шекспир и Гёте, Шелли, Теннисон и Браунинг лишь скользнули по поверхности великой трагедии человеческой жизни. Гамлет, Лир, Макбет, Фауст и Вильгельм Мейстер, Беатриче Ченчи, печальная, печальная история Гвиневры и ужасные тени «Кольца и книги» — насколько ярко реалистичны все эти исследования падения душ и запустения характера! Если бы они выразили все, что есть в жизни, это была бы только долгая, отталкивающая трагедия; но, к счастью, есть и другая сторона. К этой более светлой фазе роста души мы обратимся в этой главе.

В чем разница между пробуждением души и ее пере-пробуждением? Являются ли они двумя переживаниями? или разными фазами одного и того же переживания? Пробуждение почти совпадает с зарей сознания. Это приспособление души к окружающей среде — осознание своего самосознания как свободного, как находящегося в моральном порядке и обладающего таинственными сродствами с истиной и правом. За этим осознанием следует период роста, в течение которого преодолеваются многие препятствия и в котором служения окружающей среды, как добрые, так и суровые, помогают освободить ее от ограничений и способствовать ее продвижению по духовному пути. Но пока душа смутно слышит голоса свыше, она еще не совсем избавилась от влияния анимализма. Она живет в теле, желания которого требуют удовлетворения. Она похожа на птицу, пытающуюся подняться в воздух, когда она еще не научилась пользоваться своими крыльями. Зловредные влияния все еще вокруг нее, и земные притяжения постоянно тянут ее вниз. Она падает много раз. Я не имею в виду, что она вынуждена падать, а то, что, по сути, ее срывы часты и обескураживающи. Посреди этого болезненного движения вверх к душе иногда приходит осознание присутствия, о котором она едва ли мечтала раньше. Она начинает понимать, что она никогда не одинока, что ее борьба никогда не безнадежна, потому что Бог и Вселенная, наравне с ней самой, заботятся о ее прогрессе. Она унижена своими неудачами, но она узнала, что, сколько бы раз она ни терпела неудачу и какой бы горькой ни была ее неудача, в конце концов она должна быть победоносной, потому что ни начала, ни силы, ни вещи на земле, ни за пределами земли не могут вечно сопротивляться Богу. Так рождается надежда, и тот, кто в один момент кричит: «Кто избавит меня от сего тела смерти?», в следующий момент с восторгом восклицает: «Благодарю Бога через Иисуса Христа, Господа нашего».

Свет, который светит в душу от Иисуса Христа, — это откровение сотрудничества Божества и сил Вселенной с каждым человеком, который движется вверх. Осознание того, что, как бы глубока ни была тьма, унизительна моральная неудача, постоянны и властны притязания анимализма, «природа вещей» и вечная любовь на стороне души — это ее пере-пробуждение.

Теперь она не только знает, что свободна, в моральном порядке, и что голоса от далекой цели зовут ее, но также и то, что те, кто с ней, больше тех, кто может быть против нее. Таким образом, надежда, уверенность, сила сопротивляться и вера даже посреди неудачи зарождаются и никогда не будут окончательно затмеваться. Пере-пробуждение души теперь завершено.

Этот опыт традиционно называется обращением. Он обычно ассоциируется с усвоением учения Иисуса Христа и неизбежно следует за оценкой Его слов и Его дела. Но все откровения Христа были не только через исторического Иисуса. В каждой стране и в каждую эпоху души приходили к этому новому сознанию. Об Исаии говорили, что он видел Господа; а о Мелхиседеке — что он был священником Бога Всевышнего. Первый был евреем, но второй не был в той линии преемственности, которой предстояло стать избранной. Уверенность в том, что они никогда не одиноки, находила многих в том, что казалось непроницаемой тьмой, и они поднимались и двигались вверх. Примеры такого рода не ограничиваются христианскими странами, хотя они наиболее распространены там, где известно христианское откровение. Я не могу сомневаться, что те, кто не имел этого видения на земле, будут иметь его когда-нибудь и где-нибудь. Божественная сила и цель спасать, и спасать до конца, открыты с совершенной ясностью в учениях Иисуса Христа. Ничто не может быть более явным, чем Его послание о том, что Бог любит всех людей и что Его воля состоит в том, чтобы все покаялись и пришли к познанию истины.

Эту стадию продвижения можно назвать кризисом в восхождении души. До этого она двигалась медленно и с дрожащими шагами. Отныне она будет двигаться более уверенно и быстро. Но это не означает, что она обнаружит, что все препятствия устранены, или что никакая невидимая рука не потянет ее вниз. Некоторые из самых горьких часов еще впереди — дни и, возможно, более длительные периоды духовного помрачения; тьма, подобная той, в которой Иисус воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил». Кто может объяснить ужасающее унижение человека, когда, словно звезда упала с небес, он погружается в ужасный и необъяснимый эгоизм или чувственность? Нам не обязательно объяснять, но мы должны помнить, что благость Бога упорядочила вещи так, что даже позор может привести к более сильной вере, более ясному видению и более нежному сочувствию.

Аскетические служения все еще нужны; только огонь поглотит шлак. Пере-пробуждение души — это не ее совершенствование; но это ее осознание того, что процесс совершенствования должен продолжаться и будет продолжаться, если нужно, по пути позора и агонии, пока все, что влечет к земле и чувственности, не исчезнет, и дух, как освобожденная птица, не поднимется к небесам.

Закон о том, что что человек посеет, то и пожнет, никогда не будет превзойден, и если просвещенный дух когда-нибудь решит снова погрузиться в слизь, он может это сделать; но в то же время он будет научен с ужасной интенсивностью моральному значению физического закона о том, что то, что падает с высочайшей высоты, опустится на глубочайшую глубину.

Наконец душа осознает, что находится в руках сочувствующего, святого и любящего Лица, Существа, Которое невозможно победить и Которое в Свое время и Своим путем достигнет Своих целей. Это видение Бога — пере-пробуждение, неизбежная и славная реальность в духовном прогрессе.

Каковы причины этого пере-пробуждения? Причин много, и их можно изложить только в общем виде. Более того, духовные переживания индивидуальны, и ответ, который подошел бы одному, мог бы не подойти другому.

Шок, который сопровождает некоторые ужасные моральные неудачи, нередко является непосредственной причиной пере-пробуждения души. В старой фразе «убеждение в грехе» есть глубокая психологическая истина. Люди таким образом убеждаются. Какой-то акт ужасного злодеяния открывает им глубины их сердец и заставляет их в своей крайности смотреть вверх. Готорн в своей истории «Алая буква» изобразил агонию души, в осознании своей вины не находящей покоя, пока она не осмелилась поступить правильно и довериться Богу. В «Мраморном фавне», в характере Донателло, тот же автор предоставил иллюстрацию того, кто был поражен осознанием мужественности и ответственности своим преступлением. Это откровение души самой себе, а не Бога душе. В Донателло мы видим душу, пробужденную к самосознанию и ответственности, но в «Алой букве» у нас есть пример человека, вдохновленного исполнить свой долг откровением Бога. Адонирам Джадсон пришел в себя, услышав стоны умирающего человека в комнате, примыкающей к его собственной в отеле Новой Англии. Лютер был вынужден к серьезным размышлениям вспышкой молнии, которая ослепила его и чуть не убила. Паскаль возвращался домой в полночь, когда его карета остановилась на краю пропасти, и узость его спасения пробудила его к осознанию своей зависимости от Бога. Чувство смертности и удивление относительно того, какими могут быть последствия злодеяния в «тусклой неизвестности», были мощными силами в пере-пробуждении душ.

Другим же были даны новые и благодатные видения «красоты святости». Они увидели превосходство добродетели и в ее свете научились ненавидеть причины своего унижения и стремиться вперед с мужеством и надеждой.