«Астральный мир: Высшие оккультные силы»

Здесь нет места для споров. Совершенно очевидно, что истинное счастье может течь к конечному только путем исполнения истинных желаний конечного, и что полное удовлетворение может наступить только тогда, когда каждое истинное желание или требование соблюдено.

Теперь должно следовать, что каждое истинное желание указывает на реальную потребность существа, в котором оно существует; и, следовательно, когда каждая потребность удовлетворена, каждое истинное желание должно быть исполнено, и результатом должно быть истинное счастье. И поскольку каждая потребность имеет отношение к тому, что относится к настоящему, каждое истинное желание принадлежит настоящему и просит настоящего исполнения.

Из соображений такого рода становится очевидным, что предвкушаемые удовольствия незаконны, принадлежат к школе похотей и не способствуют порождению истинного счастья; и что ровно в той пропорции, в какой индивид поглощен предвкушаемыми удовольствиями или обязанностями завтрашнего дня, он игнорирует истинный закон своего существа, пренебрегает настоящими потребностями и закладывает фундамент для поражения той самой цели, которую он ищет. Человек, как физическое, интеллектуальное, моральное и религиозное существо, имеет потребности, относящиеся к каждому отделу этого существа, и, следовательно, удовлетворяя эти потребности, он становится восприимчивым к удовольствию от каждого отдела своего существа. Когда он истинно и гармонично раскрыт, все его потребности упорядоченно и гармонично изложены; и когда он истинно соблюдает их требование, его восторги или удовлетворения сливаются или текут вместе в один гармоничный поток, и вся его душа наполняется божественнейшей мелодией, исполненной присутствующего Бога. Но заметьте: в тот момент, когда он пренебрегает хотя бы одной потребностью или неверно направляет энергии своего существа, возникает не только напряжение, которое не представлено в хоровом гимне Бога, но оно заставляет вибрировать диссонансом с теми струнами, которые представлены, и вместо души, пульсирующей божественнейшей мелодией и радостью, вы получаете ее резко дребезжащей от диссонирующих нот антагонизма и смерти.

Принципы этой философии утверждают, что человек должен заботиться о потребностях каждого отдела своего существа, если хочет развиваться гармонично. Божественное в полноте своей мудрости не дало человеку ничего лишнего. Его физическое тело с его потребностями так же необходимо для совершенного человека, как и его духовное существо; и его требования столь же императивны в своей сфере. И человек столь же реально повинуется Божественному, истинно служа своим физическим, как и своим духовным потребностям; и удовольствия, сопутствующие истинному служению, столь же истинны и справедливы в своей сфере, как и те, что относятся к более возвышенным сферам бытия и действия. Тот, кто презирает и истязает свое тело ради блага души, ошибается в божественном порядке и методе, и, истязая свое тело, воюет с истинными интересами и предназначением своего бессмертного существа. Склонность истязать тело ради блага души — это то высшее проявление эгоистичного и похотливого принципа, намеренно обращающего свое оружие против самого себя. Его цель — самовыгода и, через нее, самодовлетворение. Отсюда затворница-монахиня, монах-отшельник и суровый аскет любой школы нарушают божественный метод и закон так же, как и ищущий удовольствий мирской человек. Они столь же реально находятся под властью своих похотей к самодовлетворению, как и любой другой класс. Их расход мирского удовольствия имеет отношение к духовному, которое они надеются тем самым получить; и, как любое другое эгоистичное существо, они действуют только в отношении какой-то ожидаемой выгоды, приносящей с собой наслаждение или удовлетворение.

Великая ошибка мира заключается в том, что он не различает истинный и ложный импульс, что порождает истинное и ложное действие, из которого вырастает истинное и ложное развитие, приводящее существование к антагонизму и ложному отношению.

Сказал Божественный Учитель, говоря о малых детях: «Таковых есть Царство Небесное». Младенец при рождении инстинктивно повинуется закону своего существа, и он продолжает делать это в каждом отделе своего существа, который не подпадает под правило его сознательного, добровольного действия. Когда он чувствует потребность в пище для питания и развития своего младенческого тела, он указывает на эту потребность своим беспокойством и жалобами; и когда потребность удовлетворена, его жалобы прекращаются. Он не просит удовлетворения сверх удовлетворения своих потребностей; этого он просит и должен иметь, чтобы обрести покой. В этот ранний период он ест, чтобы жить, и продолжает делать это до тех пор, пока по мере его развития другая природа с ее потребностями не будет приведена в сознательное существование и не будет проигнорирована. Тогда неудовлетворенные требования этой другой природы привносят беспокойство в существо, и он начинает искать удовлетворения. Именно таким образом порождается похоть. Она никогда не ощущается, пока требование какой-либо потребности игнорируется, и это неизменный закон, что такое пренебрежение должно порождать похоть; и поэтому всякий, кто чувствует требование удовлетворения любого рода, слышит голос Бога внутри, провозглашающий пренебрегаемое требование, погибающую потребность. Он видит херувимов Божьих, стоящих у ворот Рая, с обнаженным пламенным мечом, вращающимся во всех направлениях, охраняющим древо жизни. Таким образом, похоти человека провозглашают его нетленные потребности, и, если их истинно понять, они являются лишь эхом голоса Бога, призывающего его вернуться и жить.

Ребенок естественно попадает под власть своих похотей по неведению. Он чувствует беспокоящее влияние своих пренебрегаемых потребностей; он чувствует себя недовольным и несчастным, и поэтому ищет удовлетворения в том направлении, в котором, как научил его опыт, его иногда можно найти. Он рано узнает удовольствия чувств. Он не мог бы соблюдать требования своей физической природы, не зная их; поэтому, когда он чувствует потребность в чем-то — он не знает в чем — что может быть естественнее, чем то, что он должен искать чувственного удовлетворения. Таким образом, согласно образу, человек вкушает запретный плод прежде, чем его глаза открываются, чтобы познать добро и зло. Его первое непослушание является следствием его неведения о природе и требованиях его потребностей; и, стремясь получить удовлетворение, он нарушает истинный закон своего существа. Но поскольку человек имеет потребности, относящиеся к его физической, интеллектуальной, моральной и религиозной природам, и поскольку существуют удовольствия, относящиеся к надлежащему их удовлетворению, похоти человека могут побудить его действовать либо в физическом, либо в интеллектуальном, либо в моральном и религиозном отделах; и, как уже было отмечено, грубость похоти будет зависеть от плана и средств, с помощью которых она ищет удовлетворения. Размышление продемонстрирует, что различные похоти, как их называют, различаются не первичным импульсом, а различаются способом поиска удовлетворения. Человек во внешнем и конечном своего существа может быть по-разному затронут различными способами удовлетворения, которые его похоть побуждает его искать. Таким образом, физический эффект, произведенный на него поиском удовлетворения через его аппетит к крепким напиткам, будет отличаться от того, который произведен на него поиском удовлетворения через его вкус к пище или социальным развлечениям. Поиск удовлетворения через ненадлежащее упражнение любой из способностей тела или ума имеет тенденцию причинять вред двумя способами.

Во-первых, существует тенденция отвлекать внимание от действительных потребностей существа, так что надлежащие требования игнорируются, и тем самым похотливые желания становятся интенсивнее из-за притока неестественной степени энергии в этом ложном направлении. И во-вторых, путем перенапряжения способности тех органов, которые используются для похотливого удовлетворения. Таким образом, пьяница и обжора, которые используют свои аппетиты как средство удовлетворения, часто ослабляют и вызывают болезни органов пищеварения и усвоения, и тем самым дисквалифицируют их для выполнения их надлежащих функций. Человек не может заниматься похотливыми упражнениями, не подвергая себя этим двояким злам. И их проявление будет соответствовать плану похоти и средствам, принятым для ее удовлетворения. Но хотя похоти различаются таким образом в своих способах выражения, а также в своих первичных и вторичных эффектах на индивида, они все одинаковы в своем зарождении и в цели, которую стремятся достичь. Все они имеют свое начало в пренебрежении какой-либо потребностью, что создает чувство нехватки, и все они ищут самодовлетворения независимо от такой потребности; так что всякая похоть, на каком бы плане она ни находилась, одинакова в своем происхождении и цели. Все они фатальны для истинного счастья.

Общая одинаковость характера всех похотей объясняет странные соединения и кажущиеся несообразности характера, встречающиеся у определенных индивидов. То есть нередко можно встретить индивидов, замечательных своим рвением в политике, морали и религии, временами увлекаемых грубейшими похотями. Люди, выдающиеся своим благочестием, иногда были печально известны своим невоздержанием и распутством; и мир был поражен этим. Но внимательное отношение к различию, которое следует проводить между истинным импульсом и похотью, вскоре решает эту тайну. Такие люди преимущественно находятся под влиянием похоти в каждом отделе своего существа — в моральном и религиозном, так же как и в физическом. Благочестие таких людей может быть сколь угодно глубоким и искренним, но его основа — в пользе. Они не видят ничего в Божественном характере или совершенствах, что возбуждало бы в них любовь или восхищение дальше того, что это должно влиять на их собственное благополучие и счастье. Их любовь к Богу — это любовь к инструменту или средству, с помощью которого они должны стать высшим образом благословенными. И их любовь, в конечном счете, — это любовь к собственному счастью и к Богу как необходимому для их счастья. Если бы они обнаружили, что Бог стоит на пути их будущего наслаждения, они любили бы его не больше, чем любого другого врага.

Такие умы принимают похоть за любовь и, стремясь к собственному счастью, называют это стремлением к Богу; и, радуясь своим предвкушениям, называют это радостью в Боге. Человек, который ищет религию ради обеспечения себе спасения и бесконечного восторга, столь же похотлив и эгоистичен, как и тот, кто ищет удовлетворения любым другим способом. Человек может блудить с чужими богами так же, как и с чужими женщинами.

Те, кто призывает людей обрести религию, чтобы они могли избежать несчастья и обеспечить счастье, взывают к их похотям, и, насколько они влияют на них своими призывами к их надеждам и страхам, они стимулируют их к похоти. Индивид, который ищет религию с целью спасения своей души, упражняет тот самый импульс, который больше всего стремится победить его спасение. Поэтому сказал Иисус по этому самому поводу: «Всякий, кто ищет спасти жизнь свою, потеряет ее» и т. д. Сам импульс настолько эгоистичен и небожественен, насколько это возможно. Именно по этой причине влияние популярных религий дня не является искупительным по своему характеру. Сказать миру, что когда все будут обращены в религию этих модных церквей, наступит тысячелетнее царство, вызвало бы в высшей степени их чувство смешного. Их похотливое стремление к самодовлетворению настолько очевидно и грубо, что они не могут даже обмануть самих себя.

Не будет считаться ложным заявлением, если я скажу, что нет никакого возможного сходства характера или практики между этими современными модными христианами и Иисусом из Назарета. Искупительный принцип религии Иисуса не может быть найден в их религии. Разница в том, что Иисус искал Царства Небесного и его праведности, в то время как они ищут самодовлетворения. Импульс в Иисусе был импульсом религиозной любви; их импульс — это религиозная похоть. Импульс в Иисусе вел его алкать и жаждать праведности; их импульс ведет их алкать и жаждать вещей чувственных. Иисус в вещах, относящихся к миру, был Лазарем; они — богачи.

Более того, я должен иметь право сказать, что популярные религии дня являются проявлениями похотливого характера человека на моральном и религиозном плане; и что труднее реформировать человека в его моральных и религиозных похотях, чем в его животных похотях. Именно по этой причине Иисус произнес свои суровейшие горести книжникам и фарисеям, которые считали себя праведными и презирали других. Поэтому он сказал им: «Вы затворяете Царство Небесное перед собой». Также: «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Небесное».

Предложение, сведенное к своей простейшей форме, таково: истинная религия не может пребывать с похотью. «Не можете служить Богу и маммоне». Но религия фарисея каждой эпохи — это похоть на ее высочайшем и самом неприступном плане. Следовательно, чем больше у них такой предлагаемой религии, тем дальше они от истинной религии. Иисус осуждал похоть на моральном или благотворительном плане, когда направлял, чтобы милостыня совершалась в тайне. Импульс к благотворительным делам, который смотрит на самовыгоду или самодовлетворение, не приносит награды душе дающего. Если он побуждается желанием славы или надеждой на внутреннее удовлетворение, он действует не из истинного импульса. Тот, кто трубит в мире или в своей душе, чтобы привлечь внимание к своим благотворительным делам, не может иметь награды от Отца своего небесного. Тот, кто действует из истинного божественного импульса, действует спонтанно, действует, так сказать, непроизвольно; то есть он не осознает, что он волит. Его левая рука не знает, что делает правая. Он встречает случай нужды. Он не останавливается, чтобы обсуждать вопрос и определять вероятности и пользы. Сталь и кремень в контакте, и искра выходит наружу.

В домашних отношениях мужа и жены, родителя и ребенка, брата и сестры много этой моральной похоти, которую принимают за любовь. Многие, называющие себя мужьями и действительно считающие себя таковыми, любят пользу от своих жен больше, чем саму жену, точно так же, как похотливые в религии любят пользу от Бога больше, чем Бога.

Именно это принятие похоти за любовь порождает так много несчастливых браков. Соображения, ведущие к союзу, нередко носят целиком похотливый характер. Так, молодой человек, ищущий жену, постоянно проверяет вопрос пользы. Она будет способствовать его комфорту тем и этим, и в целом она будет средством сделать его очень счастливым. Нельзя отрицать, что в подавляющем большинстве случаев мужчина, ища жену, ищет своего собственного счастья, и он будет лелеять ее, пока она способствует этой цели. Но если он обнаруживает, что разочарован — обнаруживает, что она не оправдывает его ожиданий — пыл его любви начинает ослабевать; и ровно в той пропорции, в какой он разочарован в своих ожиданиях, он будет становиться холодным и небрежным. Это настолько распространено, что привлекло внимание всего человечества. Разница между нежностью, проявляемой, пока новобрачная пара еще не встретилась с разочарованиями, и той, что проявляется несколько недель или месяцев спустя, породила выражение «медовый месяц», означающее, что возраста одной луны обычно достаточно, чтобы выявить несовершенства любящей пары и, следовательно, заставить пыл их любви ослабеть. Муж не находит в жене всего, что ожидал. Она не так идеально приспособлена к тому, чтобы сделать его счастливым, как он надеялся. Следовательно, он разочарован. И поскольку его счастье было объектом его преследования, когда он искал жену, и он принял эту похоть к самодовлетворению за любовь к жене, будучи разочарованным в своей похоти, он находит мало или ничего от любви.

Именно так, принимая похоть за любовь, происходит так много разочарований и образуется так много несчастливых союзов; и пока индивиды находятся под этой похотью к самодовлетворению, мало надежды на то, что они сделают лучше во второй раз. Именно в отношении этой похотливой и эгоистичной любви Иисус сказал, что если человек не любит его или его доктрины лучшей и более чистой любовью, чем та, с которой он любит жену, детей, родителей и т. д., он не может стать его учеником. Простая истина этого выражения заключалась в том, что любовь человека, или любовь мира, была похотливой; и если человек не любил Бога и истину более чистой любовью, чем эта похотливая любовь, он не мог быть истинным учеником.

Тот же похотливый импульс встречается в родительских и братских отношениях. Человек настолько естественно эгоистичен и похотлив, что это встречается в каждом отношении, ведя его на широкую дорогу к непослушанию и греху. И здесь проявляется глубокое превосходство морали Иисуса, что она нанесла смертельный удар самой похоти и тем самым «приложила топор к корню дерева». «Лопата его в руке его, и он тщательно очистил гумно свое», «собирая пшеницу в житницу, и сжигая мякину огнем неугасимым».

В социальных отношениях человека встречается та же похоть к самодовлетворению. Дружбы мира имеют эту похотливую основу, и в этом они отличаются от истинной дружбы. Эгоистичный мужчина или женщина ищет социального и дружеского общения ради удовольствия или удовлетворения, которое оно дает. Они культивируют социальные и дружеские отношения исключительно в отношении удовольствий от них. Следовательно, их любовь к друзьям — только в их пользе для них. Они любят свое собственное удовлетворение превыше всего, и они любят пользу того, что будет способствовать этому, — следовательно, их привязанности вращаются вокруг вопроса удовлетворения. Они не делают ничего, они не любят ничего в забвении отдельного «я».

Это различие между истинной любовью и похотью должно проводиться на каждом уровне. Истинный импульс на любом уровне есть проявление присутствующего Бога на этом уровне. Следование этому импульсу есть следование Богу. Гармония с ним есть гармония с Богом; и индивид, который во всем следует его принципам, идет с Богом и находится на прямом и узком пути, ведущем к жизни; в то время как тот, кто, напротив, ведом своим желанием самопотакания на любом уровне, находится на широком пути, ведущем к антагонизму и смерти. «Похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть».

Нет никакой середины между любовью и похотью; и если не провести различие там, где провел его я, его невозможно провести вовсе. Оправдайте принцип поиска удовлетворения как истинный стимул к действию, и вы разрушите различие между чистотой и нечистотой, между истиной и ложью, между святостью и грехом. Если действие в отношении пользы и самопотакания является высшим, тогда, воистину, нет ни Бога, ни добродетели, ни правды. Таков окончательный вывод тех, кто не знает иного правила действия, кроме того, что относится к сфере пользы и удовлетворения. Они не знают никакой внутренней добродетели, благости, чистоты и т. д. Они определяют качества бытия как хорошие или плохие исходя из результатов. Они говорят, что вещь правильна или неправильна, потому что результат неправилен, а не то, что результат был неправильным, потому что сама вещь была внутренне порочной.

Это очень распространенная ошибка в мире. Люди склонны прослеживать зло в результате и упускать его в причине. Причина, по которой похотливое действие пагубно, заключается не в том, что его результаты плохи, а в том, что само состояние внутренне ложно и не может принести иных плодов, кроме ложных.

Мы подытожим это так. Человек никогда не почувствует нужды в том, чего ему не недостает. Он никогда не почувствует нужды в счастье или удовлетворении, пока каждое требование его природы удовлетворено; ибо исполнение каждого требования его существа само по себе дарует все, чего он может желать, и он будет удовлетворен. Следовательно, желание того, чем он не обладает, доказывает, что существуют истинные и справедливые требования его существа, которые не исполнены.

Поэтому любая попытка удовлетворить это желание, не доходя до исполнения истинного требования, приведет к порождению ложного действия, которое будет стремиться перенапрячь и вызвать болезнь в какой-то части его организма, создавая неестественную потребность в этом отделе, что вместо удовлетворения и покоя принесет беспокойство и тревогу, требуя еще большего удовлетворения. Таким образом, похоть, когда она зачата, порождает нарушение нормального или здорового состояния, что есть грех; и этот грех в своем действии, когда завершен, порождает смерть.

ГЛАВА XII. БРАК — СВОБОДНАЯ ЛЮБОВЬ.

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». — Нагорная проповедь ИИСУСА.

ЧЕЛОВЕК, как конечное и реляционное существо, является субъектом управления. Будучи произведенным и развитым законами, действующими ради определенных целей, он является субъектом таких законов. Будучи восприимчивым к влияниям извне, он подвержен таким внешним влияниям через их воздействие на его сознательные восприятия и аффекты.

Человек, как сознательное существо, является субъектом двух классов импульсов. Один — это чувство близости, другой — сдержанности. Первый — это естественный импульс, проистекающий из определенных отношений, и является спонтанным проявлением таких отношений без учета последствий. Другой — это рефлекторный импульс, проистекающий из предполагаемых последствий, которые последуют за определенными условиями и действиями, и имеет отношение к целям или пользе.

Этот последний класс импульсов делает его субъектом внешних движений и ставит его под власть законов, внешних по отношению к его существу. Как таковой он становится субъектом внешнего управления. Как сознательное существо, человек является субъектом двух классов внешнего управления: одного, который взывает к его эгоистичной и похотливой природе, и другого, который взывает к его моральной и реляционной природе — и он является надлежащим субъектом того или иного управления в зависимости от характера его правящего аффекта или любви.

Человек, как сознательное существо, может управляться только через какой-то отдел своего сознания. То, что вызывает в нем волеизъявление, должно обращаться к его восприятиям и исходить оттуда к его аффектам. Ибо к аффектам человека нельзя подойти извне иначе, как через его восприятие. Это наиболее очевидно для размышляющего ума. Прежде чем индивид сможет любить или ненавидеть объект, он должен быть способен воспринять его. И его любовь или ненависть к нему будут соответствовать его восприятиям. Следовательно, будет понятно, что индивид, находящийся в правящей любви к себе, если он вообще управляется как сознательное существо, должен управляться через обращение к его эгоистичной природе; то есть через обращение к его надеждам и страхам. Ибо до тех пор, пока он не находится под властью своей моральной природы, он не может управляться ее влиянием. Если человек должен контролироваться, он должен контролироваться путем контроля над тем, что контролирует его.

Эгоистичный и похотливый человек находится под властью своей эгоистичной природы, и все, что контролирует эту природу, управляет им. И он может управляться, как похотливое существо, только путем контроля над его эгоистичной природой. То же самое в принципе верно и для морального человека, или того, кто находится под властью своей моральной природы. Все, что контролирует моральную природу, управляет им; и до тех пор, пока он находится под властью своей моральной природы, он должен управляться таким образом. Таким образом, будет понятно, что наше утверждение верно: человек, как сознательное существо, должен управляться через тот отдел своего сознания, который правит в нем. Если это эгоистичный отдел, он должен управляться через обращение к эгоизму; если это милосердие или моральная любовь, тогда нужно обращаться к этой природе.

Поскольку, следовательно, человек должен управляться через обращение к тому импульсу, который правит в нем, и поскольку человечество естественно находится под эгоистичным импульсом, первое управление, которому человек становится подвержен естественным образом, — это управление силой; и оно взывает к его надеждам и страхам — то есть к его эгоистичному желанию выгоды или счастья и его страху перед страданием и потерей. Следовательно, эгоизм является основой первого устроения управления. Это устроение управления не рассчитано и не предназначено для того, чтобы сделать приходящего к нему совершенным. Его цель и польза — защитить индивида от внешних или наружных зол, а не от того, что исходит изнутри. Оно не может простираться дальше очищения внешней стороны чаши и блюда.

Максимум, что может сделать этот вид управления, — это удержать человека от посягательства на права ближнего путем обращения к его эгоизму. Отсюда язык закона, относящегося к этому виду управления: «око за око», «зуб за зуб», «жизнь за жизнь» и т. д. Он не предполагает управлять человеком, взывая к его чувству справедливости и его любви к правде. Напротив, его язык таков: у человека нет чувства справедливости или любви к правде. Он эгоистичен и чувственен, и поэтому закон взывает к его эгоизму и чувственности. Он говорит: твоя любовь к ближнему недостаточно сильна, чтобы удержать тебя от причинения ему вреда, но твоя любовь к себе достаточно сильна, чтобы удержать тебя от причинения вреда самому себе. Поэтому, говорит закон, если ты причинишь вред ближнему, мы причиним вред тебе; если ты убьешь ближнего, мы убьем тебя; и тот же удар, который ты направляешь на ближнего, мы заставим упасть на твою собственную голову. Таким образом, этот первый вид управления использует эгоизм человека, чтобы сдерживать его. Он не заставляет его любить ближнего. Он не заставляет его от всего сердца уважать права ближнего. Он не стремится уменьшить его эгоизм или похоть. Он никоим образом не стремится сделать его более истинным, справедливым и чистым в сердце. Он лишь сдерживает его от выражения своих эгоистичных и похотливых желаний.

Что касается его побуждений к действию, он находится под тем же импульсом, соблюдает он закон или нарушает его. Он так же праведен в сердце, нарушая его заповеди, как и соблюдая его требования. В любом случае он руководствуется своим суждением относительно того, что относится к его собственному интересу, и, соблюдая закон, он заботится о своем собственном удовлетворении, и, нарушая его, он делает то же самое.

Этот вид управления настолько далек от того, чтобы сделать индивида лучше в сердце, что нередко он делает его более эгоистичным, усиливая его эгоистические чувства. Индивид, которого удерживают от воровства из страха наказания, а не из любви к справедливости, является вором в сердце и будет продолжать оставаться таковым, несмотря на то, что закон говорит: «Не кради», и своими наказаниями удерживает его от воровства. Его соседи могут благодарить закон за его защиту. Но это предел его пользы. Он не улучшит моральное состояние своего субъекта.

Такова, следовательно, природа и польза этого справедливого устроения, иногда называемого первым заветом. Оно абсолютно необходимо для защиты и сохранения индивидов и общества. Человек, предоставленный неограниченному проявлению своей похотливой и эгоистичной природы, не только уничтожил бы своего ближнего, но в конечном итоге уничтожил бы самого себя. И таким образом сам принцип самозащиты заставляет индивидов объединяться в рамках этих правительственных форм, посредством которых слабые должны быть защищены от посягательств сильных, а простые — от махинаций хитрых.

Эта необходимость порождает среди людей институты, которые призваны направлять способ применения этой силы для защиты тех, кто их учреждает. Законы этих институтов — лишь выражения интеллектуального и морального характера тех, кто их создает. Их мудрость проявляется в адаптации средств, с помощью которых их объединенная сила должна быть направлена на исполнение правительственной воли, справедливой она будет или несправедливой.

Польза этих внешних правительств наиболее очевидна; под чем я подразумеваю их пользу как средства защиты. Высшая возможная польза правительственных институтов — это объединение и направление их силы на то, чтобы не дать слабым стать добычей сильных, а простым — дураками хитрых. Если бы каждый человек или человеческое существо всегда имел под рукой средства самозащиты, или если бы никто не был склонен посягать на права других, а был склонен делать добро всем, а не зло, тогда не было бы повода для правительственных институтов. Таким образом, мы видим, что польза институтов как средств управления имеет отношение к концентрации и направлению силы.

Но поскольку эгоистичный человек может управляться только через обращение к его эгоистичной природе, а к ней нужно обращаться через мотивы надежды и страха, эти институты управления, обращающиеся к надеждам и страхам человека, незаменимы для благополучия общества и никогда не могут быть отменены, пока человек не будет возвышен до более высокого уровня и не станет субъектом более высокого управления. Другими словами, этот вид управления никогда не должен быть отнят у человека, но человек должен быть возвышен над ним и, таким образом, взят из-под этого управления. Существовали две противоположные ошибки относительно этого вида управления: одна объявляла его установленным Богом и, следовательно, подлежащим соблюдению и повиновению как выразитель Божественной воли и характера; другая утверждала, что все правительства силы и крови противоречат Божественному назначению — обе эти доктрины верны, если смотреть в правильном направлении, и ложны, если смотреть в противоположном.

Во-первых, согласно Божественному назначению, человек, как и любое другое конечное существо, должен управляться согласно закону того уровня, на котором он существует и действует; потому что все, существующее в конечной и реляционной сфере, должно стать субъектом какого-то закона, иначе оно не могло бы выполнить никакой миссии в отношении себя или любого другого бытия. Без закона оно не могло бы быть спасено от полного уничтожения. И будучи субъектом закона, оно должно быть субъектом закона того уровня, на котором оно существует и действует; следовательно, каким бы ни был закон этого уровня, он является законом Божественного назначения.

Человек, живущий на уровне эгоизма и похоти, должен управляться законами этого уровня; он не может управляться никакими другими. Следовательно, закон этого уровня чувственности, требующий «око за око», «зуб за зуб», «жизнь за жизнь» и т. д., является законом Божественного назначения для этого уровня; и всякий, кто спускается на этот уровень импульса и живет там, становится субъектом его закона. Отдав себя в рабы, чтобы повиноваться своему эгоизму и похоти, он стал субъектом его законов. Взяв меч, он подлежит его использованию. Обратившись к силе, он должен быть уверен, что находится на сильнейшей стороне, иначе он, вероятно, будет раздавлен.

Но хотя закон эгоизма и силы является законом Божественного назначения в чувственном уровне, его не следует понимать как дающий закон любому другому уровню. Если закон «око за око», «зуб за зуб» и т. д. был применим к устроению чувственности, которое представляет Моисеев закон, из этого не следует, что это истинный закон Христианского или Духовного устроения; и тот, кто взывает к таким законам Моисея, может получить пользу от них, оставаясь под этим видом управления. Но он должен помнить: если он желает получить блага Христианского устроения, он должен «отложить ветхого человека с делами его».

Следовательно, согласно учению Иисуса, тот, кто хочет стать Его учеником, должен подняться над уровнем чувственности. Новый закон, под который он должен был прийти, требовал, чтобы закон силы был прекращен. Если он хочет получить блага царства небесного, то есть управления, относящегося к моральному и духовному уровню, он не должен противиться злу силой; он не должен отвечать ударом на удар; он не должен предаваться чувствам ненависти или недоброжелательности к кому-либо; он должен любить своих врагов; благословлять их посреди их проклятий. Он должен быть чист сердцем; он должен алкать и жаждать правды; он должен во всем находиться под властью любви, чистой, святой и бескорыстной. Такой человек был бы освобожден от закона греха и смерти; такой человек перестал бы быть должником закона первого устроения и был бы рожден в свободу, не в свободу делать зло, а в свободу, которая имеет отношение к его очищенным аффектам.

Это будет понятно при сопоставлении принципов двух устроений. Первое управлялось силой, внешней по отношению к субъекту, принуждая его как эгоистичное существо делать вещи, не приятные ему, тем самым подчиняя его волю. Второе управлялось путем внедрения истинного аффекта в субъекта, так что его наслаждение было в законе, согласно внутреннему человеку. Следовательно, новое царство должно было быть «внутри». Первое было над человеком с силой и страхом; второе должно было быть внутри человека с милосердием и любовью.

Из этого будет видно, что первое управление, или завет, как его называют, обязательно требовало внешних институтов для порождения и направления своей силы, чтобы принудить к повиновению своим постановлениям и указам. И эти институты были обязательно авторитетными; и лица, принадлежащие к их уровню управления, были вынуждены подчиняться им, как авторитету Бога.

Второе управление или завет, который игнорировал силу и управлял любовью, не имел нужды в таких институтах и, следовательно, вернул меч в ножны. При его управлении мечи должны были быть перекованы на орала, а копья — на садовые ножи. Люди должны были «никого не называть учителем». Но следует заметить, что это второе управление относилось только к тем, кто пришел под власть милосердия и любви и, таким образом, отложил ветхого человека и его дела. До тех пор, пока индивид в своих аффектах и похотях продолжал оставаться в рабстве у импульсов своей животной природы, он принадлежал к первому устроению и должен был оставаться под опекунами и управителями до пришествия в него Христа.

Здесь, следовательно, мы видим два класса ошибок, в которые впало человечество: первая — полагая, что законы эгоизма и силы применимы ко всем уровням и что христианин может найти авторитет под Моисеем. Вторая — полагая, что законы эгоизма и силы должны быть отменены на каждом уровне, не думая о том, что такой закон так же необходим в одно время, как и в другое, пока человек продолжает оставаться под этим уровнем импульса. Здесь мы можем увидеть мудрость Иисуса в Его учениях. Он пришел не для того, чтобы разрушить закон или отнять его у человека, но Его миссия заключалась в том, чтобы отнять человека от закона и, таким образом, исполнить или завершить цели закона. Он не осуждал закон силы как применимый к тем, кто в своем эгоизме и похотях находился под его властью. И Он не предлагал освободить их путем разрушения закона. Но Он предлагал искупить их из-под него, призывая их к более высокому уровню импульса и действия. Он предлагал вывести их из Египта, а не отнять Египет у них.

Здесь можно найти одну из фундаментальных ошибок христианского мира, заключающуюся в непонимании истинного значения первого и второго заветов; то есть в непонимании истинной сферы Моисеева и Христианского управлений. Каждое из них является Божественным назначением в своих соответствующих сферах; и ни одно из них не имеет отношения ко времени или месту управления, но к состоянию. Моисеево, которое является образом, представляющим управления силы, обращенные к человеку как к эгоистичному существу, никогда не закончится, пока общество находится в состоянии, требующем такого рода управления. Оно не закончится в индивиде, пока его моральная природа не станет доминирующей, пока он не будет соблюдать ту новую заповедь «Любите друг друга». И Моисеево устроение не закончится в обществе, пока царство небесное не будет установлено в сердцах его членов.

Теолог совершил великую ошибку, сделав царство небесное историческим событием, полагая, что смерть Иисуса завершила первое и ввела второе устроение, не понимая, что характер управления определяет, к какому устроению оно принадлежит, независимо от времени или места. То управление, которое установлено в отношении принципов эгоизма и силы и осуществляется на их основе, является Моисеевым, независимо от того, в какую эпоху или кем оно осуществляется. Все гражданские и церковные правительства, которые являются внешними и силовыми, принадлежат к Моисееву, независимо от того, какими именами они могут называться. Минута размышления продемонстрирует уму обычного интеллекта и осведомленности, что все внешние человеческие правительства имеют такой характер. У нас нет христианских правительств, осуществляющих власть и принуждающих к внешнему повиновению закону. Само это предположение — абсурд. В тот самый момент, когда правительство организуется и облекается внешней силой, его христианский характер разрушается.

Христианство в своем истинном духовном и спасительном характере действует только изнутри индивида. Это не управление над людьми или среди людей. Это управление в человеке. Оно очищает внутреннюю сторону чаши и блюда и оттуда делает чистой внешнюю. Христиане не нуждаются в правительствах, чтобы удерживать их на правильном пути. Поймите меня — настоящие христиане, а не исповедующие. У них нет нужды в институтах, ибо каждый повинуется правде и берет на себя труд всех необходимых благодеяний.

Таким образом, будет обнаружено, что это истина универсальной применимости: везде, где институты, и особенно правовые институты, оказываются необходимыми, люди не являются христианами, независимо от того, какое вероучение они исповедуют. Христианство относится к характеру, а не к вероучению. Внешние институты несовместимы с истинным христианством. Оба не могут жить и действовать вместе в одном индивиде. Люди осознавали это, и поэтому были вовлечены в сомнения и трудности относительно своих обязанностей. Но в этом пункте не должно быть никаких трудностей. Пусть будет понято, что человек, который чувствует нужду во внешнем сдерживании, принадлежит к Моисееву управлению и должен управляться им; что все люди, находящиеся под властью своих эгоистичных природ, не облеклись во Христа и, следовательно, находятся под Моисеем. Такие находятся под законом и должны оставаться под «опекунами и управителями».

Внешние институты, следовательно, принадлежат к первому устроению и будут оставаться необходимыми до тех пор, пока человек продолжает жить под властью своего эгоизма и похотей. Когда он будет искуплен от такой природы в самом себе, он будет искуплен от рабства перед внешними институтами, и он не может быть таковым до этого. Зло, следовательно, не в институте, а в том состоянии индивида и общества, которое делает институт необходимым; и лекарство не в разрушении института, а в возвышении человека, тем самым устраняя нужду в нем; и пока это не сделано, закон и пророки должны продолжаться.

Это подводит меня непосредственно к институту Брака, относительно которого в последнее время было так много сказано. Как и все другие институты, он принадлежит к внешнему и Моисееву и смотрит на внешние отношения сторон. Его необходимость основана на том же эгоистичном и похотливом принципе в человеке, что и необходимость всех других внешних институтов.

Его функция — защита, а не очищение. Следовательно, все его законы смотрят на правовую безопасность, но не пытаются возвысить и очистить аффекты. Те, кто писал и говорил против внешнего института брака, действовали очень нефилософски, полагая, что вина, на которую они жалуются, была в институте, а не в них самих. Я постараюсь сделать это очевидным.

Во-первых, я отдам им должное, сказав, что внешний институт по характеру немногим, если вообще лучше, чем они утверждают о нем; что он используется как средство придания респектабельности грубейшим похотям; что нет никакой христианской разницы между похотью внутри и похотью вне форм брака; что индивид, который смотрит на другого с похотливым желанием, когда его судят по стандарту Иисуса, является прелюбодеем, поддерживает ли он внешние брачные отношения или нет.

Говоря о злоупотреблениях этим институтом, я бы не хотел, чтобы они ослабили свое рвение, перестав провозглашать его неверность той внутренней чистоте души, которая так существенна для истинного христианского союза; но я бы хотел, чтобы они сделали совсем другое использование этого факта.

Использование, которое многие, и, возможно, большинство тех, кто выступает против внешнего института брака, делают из его похотливых злоупотреблений, заключается скорее в оправдании поведения тех, кто похотлив вне его лицензии, показывая, что в сердце они не отличаются от тех, кто предается тем же похотливым желаниям и упражнениям под его распутным разрешением; таким образом, очень естественно беря лицензию, и, когда их порицают другие, ссылаясь на респектабельную вину других как на свое оправдание.

Говоря о злоупотреблениях институтом брака, я бы не стал оправдывать их в смягчение похоти; и я бы не сделал их поводом для распущенности. Я бы сослался на них с целью еще более решительного осуждения грязной практики поиска удовлетворения в этом направлении.

Не следует возражать против внешнего института брака тем, что под его санкцией грубейшие похоти практикуются во имя добродетели и что результатом являются тягчайшие беды. Это не вина института, а тех, кто использует его для этой цели; и если бы не институт, при нынешнем похотливом состоянии общества та же практика стала бы универсальной и была бы такой же респектабельной, как сейчас под санкциями брака. Если внешний институт не сдерживает проявление похоти между сторонами, он делает постыдным ее проявление вовне и, таким образом, оказывает влияние к добру в этой мере. Он не делает приходящего к нему совершенным в его характере; но он стремится сдерживать его в проявлении похоти к другим и, таким образом, ограничивает ее зло более узкой сферой. Одно из величайших моральных преимуществ правового института брака заключается в том, что он стремится ограничить похотливые практики сторон ими самими; и, в действительности, это и есть то рабство, на которое жалуется оппонент.

Сторонник того, что называется «свободной любовью», жалуется, что под правовым институтом брака сторонам запрещено следовать своим влечениям или страстным аффинитетам; что хотя они могли подходить друг другу во время союза, обстоятельства и вкусы изменились; что любовь требует разнообразия и что в делах любви каждый должен быть свободен следовать ее велениям. Первая великая ошибка, в которую впадает сторонник свободной любви, заключается в том, что он принимает похоть за любовь. Доктрина о том, что любовь меняется, является фундаментальной ошибкой и сама по себе доказывает, что оппонент принял похоть за любовь. Истинный импульс, известный как любовь, имеет неизменную основу и будет таким же постоянным, как отношение и нужда, через которые и для которых он стал явным.

Природа голода и жажды, как выразителей нужд тела в пище и питье, никогда не меняется; и удовлетворение, сопутствующее надлежащему снабжению этих нужд, никогда не меняется, пока злоупотребление и болезнь не совершат свою работу. Желание человека к определенным видам пищи может меняться; но это имеет отношение скорее к похотливому удовлетворению, чем к удовлетворению реальной нужды.

Помня наше определение похоти как желания самопотакания, мы обнаружим, что это изменение и разнообразие в пище и питье больше направлено на удовлетворение желаний, чем на исполнение нужд, и поэтому относится к классу похотей.

Истинная любовь никогда не меняется. По своей природе она не может. Будучи тем импульсом, который указывает на аффективную нужду, она должна быть такой же неизменной, как душа и Бог. Возьмите то, что известно как материнская любовь, и кто из знавших материнскую любовь скажет, что она требует для своей жизни и продолжения разнообразия и изменения? Скажите матери, когда она прижимает своего первенца к груди, что ей скоро потребуются изменение и разнообразие, чтобы сохранить свою материнскую привязанность, и она ответила бы словами Макдуфа: «У него нет детей». Нет, из всего остального истинная любовь не допустит никаких изменений, никакого разнообразия.

Ни в каких аффективных отношениях, кроме отношений мужа и жены, сторонник свободной любви не признал бы, что любовь требует изменения или разнообразия. В родительских, братских, сыновних и социальных отношениях эта доктрина не применяется. Родитель любит своего ребенка и не чувствует потребности в разнообразии.

Что подумали бы о той матери, которая устала любить своего ребенка и в качестве оправдания привела бы то, что ее вкусы изменились; что когда-то ее ребенок подходил к ее материнской привязанности; но что теперь ее материнская любовь изменила свой характер и качество и потребовала соответствующего изменения со стороны объекта ее привязанности? Не требуется никаких аргументов, чтобы показать, что таковыми никогда не могут быть требования материнской любви. То же самое верно для любого другого проявления аффективного принципа. Братская, сыновняя и социальная любовь не допустят никаких изменений; не потребуют никакого разнообразия. Брат и сестра могут любить дальше и любить вечно; родитель и ребенок могут делать то же самое; и истинная дружба пребывает в постоянстве привязанности. Но похоть требует разнообразия и, следовательно, изменения. Когда истинный импульс упускается из виду и самопотакание становится целью, тогда приходит с ним требование разнообразия. Это видно в еде и питье. Голод и жажда требуют только простой пищи и питья. Они удовлетворят нужду. Но в тот момент, когда учитывается удовлетворение, тогда должно быть большое изменение и большое разнообразие. И подавляющее большинство труда и расходов тратится на удовлетворение.

То же самое видно в социальном отделе. Те, кто в своем социальном общении ищут эгоистичного удовлетворения вместо счастья и благополучия своих соратников, — это те, кто требует разнообразия; кто сами пресыщаются одним видом развлечения, а затем требуют другого. Этот принцип требования изменения в пище, в обществе, в развлечениях и т. д. зависит от состояния, известного как пресыщение; и оно не происходит в отношении какой-либо нужды. Жаждущая душа никогда не пресыщается питьем, пока она не перестает быть жаждущей; голодная душа — пищей, пока не прекращается голод. Но не так с похотью; она перестает наслаждаться одним средством удовлетворения за другим, в то время как потребность в удовлетворении продолжается. Те же принципы применимы к брачным отношениям. Истинная супружеская любовь никогда не меняется. Она никогда не может измениться, потому что она должна покоиться на неизменной основе. Способ порождения потомства должен быть таким же долговечным, как и род. Потребность, следовательно, будет такой же императивной, как и необходимость, и поэтому желание потомства должно быть таким же глубоким и фундаментальным, как сама душа.

Закон деторождения требует, чтобы ввиду великой цели, которая должна быть достигнута, те, кто соединяется в детородном искусстве, соединялись на самом высоком и чистом уровне. Следовательно, супружеская привязанность или любовь имеет свою основу в этой глубочайшей и самой неизменной необходимости души. Поймите меня — человек в своем нынешнем состоянии является великим итогом всего прошлого бытия и действия. И то, на что ушли все прошлые века, вверено человеку в заповеди плодиться и размножаться. Будущее вверено ему. То, что входит в сознательное бытие, должно делать это через него, и истинный фундамент для исполнения великой заповеди заложен в супружеском союзе мужской и женской душ. Сказать об импульсе, призывающем к такому союзу, что он требует изменения и последующего разнообразия, — богохульно ложно и абсурдно. Основа супружеской любви так же глубока и неизменна, как основы бессмертия и вечной жизни.

Но пусть этот союз будет чисто внешним и похотливым, то есть ищущим самопотакания, и он становится субъектом закона похоти и, следовательно, как и всякое другое похотливое влечение, будет требовать разнообразия. Сама природа похоти — вызывать болезнь, разрушать и сводить на нет искомую цель. Поэтому она приносит с собой конечное пресыщение и отвращение; и чтобы исправить это, она должна иметь изменение.

Что это природа того импульса, который сторонники свободной любви принимают за любовь, далее очевидно из его ассоциаций. Аргумент, который они выдвигают, заключается в том, что каждый свободен искать счастья; и, следовательно, когда одно отношение или занятие не способствует этой цели, им должно быть позволено изменить отношение или занятие и искать счастья в другом. Они делают поиск счастья великой целью жизни; следовательно, они приняли очень подходящий язык, такой как «страстное влечение», «страстный аффинитет» и т. д.

По этой причине в своих собраниях они стремятся к самопотаканию. Каждый стремится породить удовольствие. Их залы собраний полны развлечений и «невинных увеселений», пения, танцев, игр в разные игры, болтовни и т. д., все это преследуется в отношении удовольствий, которые они обещают, а не в отношении блага независимо от удовольствия. Аргумент таков: люди требуют дешевых развлечений, или, скорее, нуждаются в них. Дешевые развлечения — это именно то, чего у них не должно быть. Это лишь другое название для дешевого распутства. Но сторонник свободной любви жалуется, что закон и общественное мнение удерживают его в его выборе, когда он сделал плохой. Польза и преимущества закона видны в том, что они действительно удерживают всех таких в их выборе и, делая это, избегают множества плохих союзов.

Индивид, который ищет страстных аффинитетов, находится под влиянием похоти, и чем скорее он или она будет пойман и посажен в клетку, тем лучше; такие ничего не могут выиграть, если им позволят экспериментировать. Пока они не смогут подняться над своими эгоистичными и похотливыми натурами в других вещах, они вряд ли сделают это в супружеских делах.

КОНЕЦ.