«Очевидно, что, когда они таким образом оставлены облекать в свой собственный язык данные им идеи, они также свободны добавлять к ним, если хотят. И, на самом деле, большинство из них заявляют, что они воспринимают внутри себя силу смешивать свои собственные идеи с теми, которые сверхъестественно сообщены, которые внезапно захватывают их умы; и они обязаны быть чрезвычайно осторожными, чтобы не смешивать свои собственные мысли с теми, которые они получают от высшего интеллекта. Это иногда тем более трудно, поскольку идеи, таким образом приходящие к ним, не всегда приходят с равной ясностью.
«Иногда, однако, термины диктуются им внутренне, но без того, чтобы они были вынуждены произносить их, ни удержаны от добавления к ним, если они решат сделать это.
«Наконец, в отношении определенных предметов — например, света, который освещает их умы и обязывает их объявить о втором пришествии пророка Илии, и всего, что имеет отношение к этому великому событию — их губы произносят последовательность слов совершенно независимо от их воли; так что они сами слушают, как аудиторы, не имея знания о том, что они говорят, кроме как, слово за словом, оно произносится» [24].
Монжерон, однако, по-видимому, признает, что возвышение интеллекта, которое очевидно во время состояния экстаза, может, до некоторой степени, быть объяснено на естественных принципах. Исходя из факта, что во время конвульсий внешние объекты производят гораздо меньший эффект на чувства, чем в естественном состоянии, он аргументирует, что «чем больше душа освобождена от внешних впечатлений, тем больше ее активность, тем больше ее сила формировать мысли и тем больше ее ясность» [25]. Он признает далее: — «Хотя большинство конвульсионистов имеют, когда в конвульсии, гораздо больше интеллекта, чем в своем обычном состоянии, этот интеллект не всегда сверхъестественный, но может быть простым эффектом ментальной активности, которая возникает, когда душа высвобождена от чувств. Более того, есть примеры конвульсионистов, пользующихся высшим интеллектом, который они имеют в конвульсии, чтобы составлять диссертации на чисто временные дела. Этот интеллект, также, может временами не суметь подчинить их страсти; и я убежден, что они могут время от времени делать плохое использование его» [26].
В другом месте Монжерон говорит прямо, что «лица, привыкшие получать откровения, но не возвышенные до состояния пророков, могут легко вообразить вещи, которые им открыты, которые являются лишь побуждениями их собственных умов» [27] — и что это случалось не только с конвульсионистами, но (по признанию многих древних отцов [28]) также с величайшими святыми. Но он протестует против вывода, как нелогичного, что конвульсионисты никогда не говорят духом Божьим, потому что они не всегда делают это.
Он признает, однако [29], что чрезвычайно трудно различить между тем, что должно быть принято как божественно открытое, и тем, что должно быть отвергнуто как происходящее из собственного ума конвульсиониста; и он не дает никакого правила, по которому это может быть сделано. Знание, необходимое для «различения духов», он думает, может быть получено только смиренной молитвой [30].
Сила пророчества — один из даров, на который претендует Монжерон как на дарованный различным конвульсионистам во время их экстатического состояния. И все же он не дает подробных доказательств пророчеств, касающихся временных дел, которые были буквально исполнены, если не считать пророчеств конвульсионистов-пациентов относительно будущих кризисов их болезней. И он признает, что ложные предсказания были не редки и что ложные интерпретации видений, касающихся будущего, были обычным явлением. Он говорит: —
«Иногда открывается конвульсионисту, например, что должен произойти с каким-то лицом, не названным, определенный несчастный случай, каждая деталь которого дана в мельчайших подробностях; и конвульсионисту приказано объявить то, что было сообщено ему, чтобы рука Божья могла быть узнана в его исполнении... Но, в то же время, конвульсионист, получающий это видение, верит, что оно относится к определенному лицу, которого он обозначает по имени. Предсказание, однако, не подтверждается в случае названного лица, так что те, кто слышал его произнесение, заключают, что оно ложно; но оно подтверждается в случае другого лица, с которым случается несчастный случай, сопровождаемый всеми мелко детализированными подробностями» [31].
Если это дано правильно, это то, что животные магнетизеры назвали бы случаем несовершенной ясности.
Случай относительно дара языков еще менее удовлетворительно доказан. Немногие, говорит Монжерон, переводят после экстаза то, что они декламировали во время его продолжения на неизвестном языке; но за это, конечно, у нас есть только их слово. Большая часть не знает ничего о том, что они сказали, когда экстаз прошел. Относительно этих он признает: —
«Единственное доказательство, которое у нас есть, что они понимают слова в то время, когда они произносят их, — это то, что они часто выражают, самым живым образом, различные чувства, содержащиеся в их речи, не только своими жестами, но также позами, которые принимает тело, и выражением лица, на котором разные чувства нарисованы, по очереди, образом самым выразительным, так что можно, до определенной точки, обнаружить чувства, которыми они движимы; и было легко для внимательного наблюдателя заметить, что большинство этих речей были детальными предсказаниями относительно прихода пророка Илии» и т. д. [32].
Если это самонадеянно, учитывая чудеса, которые раскрывают современные наблюдения, объявлять, что предполагаемые неизвестные языки были только бессмысленными звуками, очевидно, по крайней мере, что вышесказанное является неубедительным относительно их истинного характера.
Гораздо более заслуживающим доверия кажется свидетельство, касающееся феномена чтения мыслей.
Факт, что многие из конвульсионистов были способны «открывать секреты сердца», признается их главными противниками. Аббат д'Асфельд сам приводит примеры этого [33]. М. Понсе признает его реальность [34]. Провинциальный священнослужитель, которого я уже цитировал, говорит, что он «нашел примеры без числа конвульсионистов, которые открывали секреты сердца в мельчайших деталях: например, раскрыть лицу, что в такой период его жизни он сделал то или иное; другому, что он сделал то и то до прихода сюда» и т. д. [35]. Автор «Исследования истины», памфлета о феноменах конвульсий, который кажется очень откровенно написанным, признает как один из них «проявление мыслей и открытие тайных вещей» [36].
Монжерон свидетельствует о факте, из повторного личного наблюдения, что они открывали ему вещи, известные ему одному; и после приведения признаний, упомянутых выше, и некоторых других, он добавляет: — «Но было бы излишним далее умножать свидетельства в доказательство факта, признанного всем миром, даже явными противниками конвульсий, которые не нашли иного метода объяснения его, кроме как делая Сатане честь провозгласить его автором этих откровений» [37].
Помимо этих даров, реальных или предполагаемых, время от времени наблюдалось во время экстаза необычайное развитие музыкальной способности. Монжерон говорит нам: — «Мадемуазель Данконье, которая, как было хорошо известно, не имела голоса вообще в своем естественном состоянии, поет самым совершенным образом кантики на неизвестном языке, и это к восхищению всех тех, кто слышит ее» [38].
Что касается общего характера этих психологических феноменов, теологи того дня были, за немногими исключениями, согласны, что они были сверхъестественного характера — обычный вопрос, обсуждаемый между ними, был, обязаны ли они божественному или сатанинскому влиянию. Медицинские противники движения иногда занимали позицию, что состояние экстаза было родственно бреду или безумию — и что это было деградировавшее состояние, поскольку пациент отказывался от упражнения своей свободной воли: аргумент, подобный тому, который был сделан в наш день против несколько аналогичных феноменов, бостонцем [39].
Завершая очерк, в котором, хотя он обязательно краткий, я приложил усилия изложить со строгой точностью все существенные черты, которые отмечают характер этой необычайной эпидемии, уместно, чтобы я заявил, что противники янсенизма сходятся в выдвижении против конвульсионистов обвинения, что многие из них были не только невежественными и неграмотными девушками, но лицами плохого характера, время от времени печально известных аморальных привычек; более того, что некоторые из них оправдывали порочные курсы, в которых они предавались, объявляя их представлением религиозной тенденции, эмблематичной той деградации, через которую Церковь должна пройти, прежде чем, отозванная голосом Илии, она вернет свою первозданную чистоту.
Монжерон, признавая, что такие обвинения могут справедливо быть выдвинуты против некоторых из конвульсионистов, отрицает общую истинность утверждения, однако после такой моды, что один видит ясно, что он считает необходимым, в установлении характера и божественного источника речей и предсказаний, произнесенных в состоянии экстаза, делать это без ссылки на моральное положение экстатиков. Когда один из его противников (врач, который адресовал ему сатирическое письмо, уже упомянутое) приписывает ему позицию, что нужно решать божественное или дьявольское состояние лица, предполагаемого вдохновленным, ссылкой на мораль и поведение этого лица, он отвечает: — «Боже упаси, чтобы я выдвинул такое ложное предложение!» И он продолжает аргументировать, что Божество часто пользуется, как средой для выражения Своей воли, недостойными субъектами. Он говорит: —
«Кто не знает, что Святой Дух, чьи божественные лучи никогда не запятнаны, пусть они сияют, где они хотят, «дышит, где хочет», и распределяет свои дары, кому лучше кажется, без того, чтобы всегда заставлять их сопровождаться внутренними добродетелями? Разве Писание не информирует нас, что Бог заставлял чудеса быть совершенными и великие пророчества быть произнесенными очень порочными лицами, как Иуда, Каиафа, Валаам и другие? Иисус Христос сам учит нас, что будут делатели беззакония среди числа тех, кто пророчествует, и тех, кто будет совершать чудеса во имя его, объявляя, что в День Суда многие скажут ему: «Господи, не во имя твое ли мы пророчествовали, и не твоим ли именем многие чудеса творили?» и что он ответит им: «Отойдите от меня, делающие беззаконие».
И он продолжает так: — «Если, поэтому, все, что наши враги утверждают против характера конвульсионистов, было правдой, не следует, что Бог не использовал бы таких лиц как служителей Своих чудес и Своих пророчеств, при условии, всегда, что эти чудеса и эти пророчества имеют достойную цель и стремятся к знанию истины, к распространению милосердия и к реформации морали человечества» [40].
Эти обвинения в аморальности, вероятно, сильно преувеличены врагами янсенистов; однако можно собрать, даже из тона защиты Монжерона, что была большая или меньшая правда в обвинениях, выдвинутых против поведения некоторых из конвульсионистов, и что состояние экстаза, какова бы ни была его истинная природа, ни в коем случае не ограничивалось лицами хорошего морального характера.
Таковы предполагаемые факты, физические и ментальные, связанные с этим необычайным эпизодом в истории ментальных эпидемий.
При прочтении такого повествования, как выше, вопросы, которые естественно возникают, — до какой степени мы можем рационально прикрепить доверие к нему? И, если правда, каково объяснение феноменов, по-видимому, столь невероятных?
Что касается первого, признание выдающегося современного историка, отмеченного за свои скептические тенденции, в отношении свидетельства для этих предполагаемых чудес, достойно внимания. Оно в этих словах: — «Многие из них были немедленно доказаны на месте перед судьями бесспорной честности, засвидетельствованы свидетелями кредита и отличия, в ученом возрасте и на самой выдающейся арене, которая сейчас в мире; ни иезуиты, хотя ученый орган, поддерживаемый гражданским магистратом, и решительные враги тех мнений, в пользу которых чудеса предполагались быть совершенными, никогда не были способны отчетливо опровергнуть или обнаружить их» [41].
Подобно признание другого знаменитого автора, по крайней мере столь же скептичного, как Юм, и пишущего в самое время и на самом месте, где эти чудесные события происходили. Дидро, говоря о проявлениях Сен-Медара, говорит: — «У нас есть из этих притворных чудес обширная коллекция, которая может бросить вызов самой решительной недоверчивости. Ее автор, Карре де Монжерон, — магистрат, человек серьезности, который до того времени был исповедующим материалистом — на недостаточных основаниях, это правда, но все же человек, который, конечно, не имел ожидания сделать свое состояние, став янсенистом. Очевидец фактов, которые он рассказывает, и о которых он имел возможность судить беспристрастно и бескорыстно, его свидетельство подтверждено свидетельством тысячи других. Все рассказывают то, что они видели; и их показания имеют каждую возможную марку аутентичности; оригиналы будучи записаны и сохранены в публичных архивах» [42].
Даже в самых денонсациях противников мы находим подтверждающее свидетельство главных фактов в вопросе. Свидетельствуйте термины, в которых епископ Вифлеемский декламирует против сцен Сен-Медара: — «Что! мы находим священнослужителей, священников, посреди многочисленных собраний, состоящих из лиц каждого ранга и обоих полов, снимающих свои сутаны, одевающихся в рубашку и брюки, чтобы лучше быть способными играть роль палачей, бросающих на землю молодых девушек, волочащих их лицом вниз вдоль земли, и затем разряжающих на их тела бесчисленные удары, пока они сами, раздатчики этих ударов, не приведены в такое состояние истощения, что они обязаны иметь воду, вылитую на их головы! Что! мы находим мужчин, притворяющихся чувствами религии и человечности, раздающих, с полным размахом своих рук, тридцать или сорок тысяч ударов тяжелыми дубинками по рукам, по ногам, по головам молодых девушек, и делающих другие отчаянные усилия, способные раздавить черепа страдальцев! Что! мы находим культурных дам, благочестивых и высокого ранга, докторов права, гражданского и канонического, мирян характера, даже кюре, ежедневно свидетельствующих это зрелище фанатизма и ужаса в молчании, вместо того чтобы противостоять ему со всей их силой; более того, они аплодируют ему своим присутствием, даже своим лицом и своей беседой! Был ли когда-либо, во всей истории, такой другой пример эксцессов столь скандальных, столь умноженных?» [43].
Де Лан, другой противник, таким образом набрасывает те же сцены: — «Молодые девушки, с непокрытой головой, бросали свои головы о стену или о мраморную плиту; они заставляли свои конечности быть вытянутыми сильными мужчинами, даже до степени вывиха [44]; они заставляли удары быть данными им, которые убили бы самых крепких, и в таких числах, что один ужасается. Я знаю одно лицо, которое насчитало четыре тысячи на одном заседании; они были даны иногда ладонью руки, иногда кулаком; иногда по спине, иногда по животу. Время от времени тяжелые дубинки или палки были использованы вместо [45].... Некоторые конвульсионисты втыкали булавки в свои головы, не страдая никакой боли; другие бросились бы из окон, если бы они не были предотвращены. Другие, опять же, несли свое рвение так далеко, что заставляли себя быть повешенными на крюке» и т. д. [46].
Современные медицинские писатели репутации обычно признают главные факты и ищут естественное объяснение им. В статье «Конвульсии», в великом «Словаре медицинских наук», (опубликованном в 1812-22,) которая статья из пера способного физиолога, доктора Монтегра, мы находим следующее, в отношении феноменов Сен-Медара: — «Карре де Монжерон окружил эти чудеса показаниями столь многочисленными и столь аутентичными, что, после того как исследовал их, никакое сомнение не может остаться.... Как ни велика моя неохота признать такие факты, невозможно для меня отказаться принять их». Что касается «помощей», так называемых, он откровенно признается, что они кажутся ему столь же полностью доказанными, как остальное. Он говорит: — «Там те же свидетели, и инциденты сами по себе еще более ясны и точны. Это не столько об исцелениях, что есть вопрос в этом случае, сколько об очевидных и внешних фактах, в отношении которых не может быть никакого заблуждения».
Доктор Кальмейль, в своей хорошо известной работе о безумии, рассматривая эту эпидемию как один из самых поразительных примеров религиозной мании, принимает отношение Монжерона как в главном истинное. «Из различных мотивов», говорит он, «эти теоманьяки искали самые ужасные телесные пытки. Было ли бы это правдоподобно, если бы не то, что все население Парижа сошлось в свидетельстве факта, что более пятисот женщин довели ярость фанатизма или извращение чувствительности до такой точки, что они подвергали себя горящим огням, что они имели свои головы сжатыми между досками, что они заставляли быть введенными на живот, на грудь, на желудок, на каждую часть тела, удары дубинок, топоты ног, удары оружием из камня, прутьями железа? И все же теоманьяки Сен-Медара бросали вызов всем этим тестам, иногда как доказательствам, что Бог сделал их неуязвимыми, иногда чтобы продемонстрировать, что Бог мог исцелить их средствами, рассчитанными убить их, если бы они не были объектами Его особой защиты, иногда чтобы показать, что удары, обычно болезненные, только вызывали у них приятное облегчение. Картина наказаний, которым конвульсионисты подчинялись, как если бы по вдохновению, так что никто не мог сомневаться, как Монжерон имеет это, что было легко для Всемогущего сделать неуязвимыми и нечувствительными тела самые хрупкие и деликатные, побудила бы нас верить, если бы противоположное не было столь убедительно установлено, что ярость для убийства и самоубийства овладела большей частью секты Апеллянтов» [47].
Хотя мне не известно ни об одном классе явлений, происходящих где-либо еще, которые могли бы сравниться с «Великими пособиями» Сен-Медара, тем не менее, в других примерах мы находим случайные проблески инстинктов, несколько аналогичных тем, что приписывались конвульсионистам.