«Поведение толпы: психологическое исследование»

В качестве примера ненависти политической толпы к тому, кто, однажды взявшись за плуг и оглянувшись назад, отныне больше не пригоден для «царства», я цитирую следующее из ультрарадикальной газеты. Трудно поверить, что этот пассаж был написан человеком, который в здравом уме действительно умен и добросердечен, но это так:

Объяснение. — Из-за отсутствия редакционного контроля мы опубликовали рекламу книги Джона Спарго о большевизме. Мы вернули деньги, которые получили за нее, и аннулировали контракт на ее будущие появления. Мы не претендуем на защиту наших читателей от мошенников с патентованными лекарствами, аферистов с недвижимостью, лжецов с консервами, отравителей птомаинами, продавцов сказочных облигаций, пикаронов-мелочников, спекулянтов билетами на метро, фальшивомонетчиков почтовых марок, мошенников с пирогами и блинами, грабителей-плагиаторов, похотливых порнографов и визуальных альпинистов с черного хода, грабящих пиратов-шантажистов и неплательщиков брачных агентств, журналистских браконьеров, фуражиров, карманников, шулеров, лизоблюдов-пиарщиков, охотников за известностью, типографских расхитителей могил, черношрифтовых убийц и распространителей распутных метров в свободном стихе. Против этих природных явлений мы не предлагаем никакой гарантии нашим читателям, но мы никогда не намеревались рекламировать книгу Джона Спарго о большевизме.

Здесь снова, кажется, причина ненависти — «самозащита». Одно важное различие между психологией толпы и психозом заключается в том, что, хотя психические механизмы последнего служат для маскировки неадекватно подавленного желания, механизмы психологии толпы позволяют высвободить подавленный импульс путем ослабления силы, которая требует подавления, — а именно, непосредственной социальной среды. Это ослабление достигается общей фиксацией внимания, которая меняет для тех, кто ее разделяет, моральное значение социального требования. Подавленное желание затем предстает перед сознанием в форме, которая встречает взаимное одобрение затронутых таким образом индивидов. Или, как я сказал, социальная среда, вместо того чтобы действовать как сдерживающий фактор для реализации фантазии желания, скользит в том же направлении вместе с ней. Отсюда воля верить в одно и то же, столь характерная для любой толпы. Как только эта взаимность нарушается, привычные критерии реальности снова начинают действовать. Каждый индивид, который «приходит в себя», ослабляет хватку идей толпы на всех остальных ровно в той степени, в какой его слово должно приниматься во внимание. Толпа прибегает ко всякого рода ухищрениям, чтобы связать своих членов навсегда общей верой. Она сопротивляется дезинтеграции как худшему из мыслимых зол. Дезинтеграция означает, что люди толпы должны потерять свою любимую фикцию — то есть свою «веру». Вся система, разработанная бессознательным, перестает функционировать; ее ценность для компенсации, защиты или оправдания исчезает, как при пробуждении от сна.

Сильные духом могут выдержать это разочарование. У них есть сила создавать новые, более работоспособные идеалы. Они становятся способными к самоанализу. Они учатся быть законодателями ценностей и пересматривать свои убеждения самостоятельно. Их вера становится не убежищем, а инструментом для встречи и освоения фактов опыта и придания им смысла. Сильные способны сделать свою жизнь духовными приключениями в реальном мире. «Истины» таких людей — не компульсивные идеи, это рабочие гипотезы, которые они готовы, по мере необходимости, проверять с большим личным риском или отбрасывать, когда они доказаны ложными. Такие люди поддерживают себя в чувстве личной ценности меньше защитными механизмами, чем усилием воли, которое они могут совершить.

Как сказал Уильям Джеймс:

Если поиск нашего сердца и помыслов — цель этой человеческой драмы, то искомым, кажется, является то усилие, которое мы можем совершить. Тот, кто не может совершить никакого, — лишь тень; тот, кто может совершить многое, — герой. Огромный мир, который окружает нас, задает нам всякого рода вопросы и испытывает нас всякого рода способами. На некоторые испытания мы отвечаем действиями, которые легки, а на некоторые вопросы мы отвечаем членораздельно сформулированными словами. Но самый глубокий вопрос, который когда-либо задавался, не допускает иного ответа, кроме немого поворота воли и сжатия наших сердечных струн, когда мы говорим: «Да, я даже хочу этого!». Когда представляется ужасный объект или когда жизнь в целом поворачивает к нам свои темные бездны, тогда никчемные среди нас теряют контроль над ситуацией полностью и либо избегают ее трудностей, отводя внимание, либо, если они не могут этого сделать, рушатся в податливые массы жалобности и страха. Усилие, необходимое для встречи и согласия с такими объектами, выше их сил. Но героический ум поступает иначе. Для него объекты тоже зловещи и ужасны, нежеланны, несовместимы с желаемыми вещами. Но он может встретить их, если необходимо, не теряя контроля над остальной жизнью. Мир, таким образом, находит в героическом человеке достойного соперника и пару... Он может выстоять перед этой Вселенной.

Действительно, путь для всех, кто хотел бы сделать жизнь реальностью, а не имитацией, пролегает вдоль того, что Джеймс называл «опасным краем». Каждая личная история, которая является историей, а не просто фикцией, содержит в себе нечто уникальное, дробь, для которой нет общего знаменателя. Это требует именно того усилия внимания к конкретной реальности и факту самого себя, которого в толпе мы всегда стремимся избежать, переключая внимание на приятные абстракции и готовые универсалии. Мы «находим себя» только тогда, когда «преодолеваем» одну за другой наши компульсии толпы, пока, наконец, не станем достаточно сильными, как сказал бы Ибсен, «стоять в одиночку».

Робкие духом редко добровольно преуспевают в том, чтобы приблизиться к реальности ближе, чем «философия как будто», которая характеризует мышление как толпы, так и психоневроза. Что же такое толпа, как не фикция поддержания себя путем опоры друг на друга, «бегство от трудностей путем отвода внимания», духовный механизм «безопасность прежде всего» или «защита от дурака», с помощью которого мы поддерживаем рушащееся сознание эго друг друга, чтобы оно не ударилось ногой о камень?

Человек толпы может, когда его фикция поставлена под сомнение, спасти себя от духовного банкротства, сохранить свои защиты, удержать свою толпу от распада только путем возражения. Любой, кто бросает вызов фикциям толпы, должен быть исключен из суда. Ему нельзя позволить говорить. Как свидетелю противоположных ценностей, его показания должны быть обесценены. Ценность его доказательств должна быть дискредитирована путем принижения беспокоящего свидетеля. «Он плохой человек; толпа не должна его слушать». Его мотивы должны быть злыми; он «подкуплен»; он аморальный персонаж; он лжет; он неискренен, или «у него нет мужества занять позицию», или «нет ничего нового в том, что он говорит». «Враг народа» Ибсена очень хорошо иллюстрирует этот момент. Толпа голосует за то, чтобы доктор Стокман не мог говорить о купальнях, реальном предмете спора. Действительно, мэр берет слово и официально объявляет, что заявление доктора о том, что вода плохая, «ненадежно и преувеличено». Затем президент Ассоциации домовладельцев выступает с речью, обвиняя доктора в тайном «стремлении к революции». Когда, наконец, доктор Стокман говорит и сообщает своим согражданам истинный смысл их поведения, и произносит несколько простых истин о «компактном большинстве», толпа спасает свое лицо не доказательством того, что доктор лжет, а тем, что закрикивает его, голосует за то, чтобы объявить его «врагом народа», и бросает камни в его окна.

Толпа похожа на ненадежное банковское учреждение. Людей побуждают нести свои депозиты веры в него, и до тех пор, пока нет необычного изъятия счетов, неплатежеспособное состояние может быть скрыто. Многие беспокойные вкладчики хотели бы забрать свои деньги, если бы могли сделать это тайно или не навлекая на себя недовольство других. Тем временем все настаивают на том, что банк совершенно безопасен, и каждый делает все, что может, чтобы заставить других остаться. Вещь, которой они все больше всего боятся, — это то, что кто-то «начнет набег на банк», заставит его ликвидироваться, и все потеряют. Так что толпа функционирует по-своему до тех пор, пока ее членов можно улестить видимостью продолжающегося доверия к ее идеалам и ценностям. Духовный капитал каждого зависит от доверия других. Как следствие, они все проводят большую часть своего времени, призывая друг друга быть хорошими людьми толпы, боясь и ненавидя никого так сильно, как человека, который осмеливается поднять вопрос, может ли толпа действительно выполнить свои обязательства.

Классическая иллюстрация того, как толпа приводится к дискредитации свидетеля ценностей, противоположных ее собственным, — это речь Марка Антония в «Юлии Цезаре» Шекспира. Только этим средством Антоний способен превратить умы римских граждан в состояние толпы. Следует помнить, что речь Брута, непосредственно перед этим, хотя и не была ораторским искусством толпы, оставила благоприятное впечатление. Граждане убеждены, что «этот Цезарь был тираном». Когда Антоний выходит говорить, он благодарит их «ради Брута». Они говорят: «Лучше бы он не говорил ничего плохого о Бруте здесь». Он никогда не сможет сделать их своей толпой, если не сможет разрушить влияние Брута. Это именно то, что он постепенно начинает делать.

Сначала с большой вежливостью — «Благородный Брут сказал вам, что Цезарь был честолюбив; если это было так, это тяжкий проступок... ибо Брут — человек чести, так же как и они все, все люди чести». Это предложение повторяется четыре раза в первой части; Цезарь был хорошим верным другом Антонию, «Но... а Брут — человек чести». Снова Цезарь отказался от короны, но «Брут — человек чести». Цезарь плакал, когда бедные плакали, «конечно, Брут — человек чести, я говорю не для того, чтобы опровергнуть то, что он говорит», но «люди потеряли свой разум», и «мое сердце в гробу там с Цезарем». Граждане сочувствуют плачущему Антонию; они слушают теперь внимательнее. Снова — «Если бы я был расположен возбудить ваши сердца и умы к мятежу и ярости» — но это было бы несправедливо по отношению к Бруту и Кассию, «которые, как вы все знаете, люди чести» — на этот раз сказано с более выраженной иронией. Вместо того чтобы поступать несправедливо по отношению к таким людям чести, Антоний предпочитает «поступить несправедливо по отношению к мертвым, по отношению к себе — и к вам». Это предложение ставит Брута прямо в оппозицию к оратору и его аудитории. Упоминается завещание Цезаря — если бы только простолюдины знали, что в нем, но Антоний не будет читать его, «вы не дерево, вы не камни, а люди». Оратор теперь сопротивляется их требованию услышать завещание, он не должен был упоминать его. Он боится, что все-таки поступил несправедливо по отношению к «людям чести, чьи кинжалы пронзили Цезаря». Граждане уловили ноту иронии теперь; люди чести — «предатели», «злодеи», «убийцы».

С этого момента задача оратора легка; они стали толпой. Они думают только о мести, об убийстве каждого из заговорщиков и сожжении дома Брута. Антонию даже приходится напоминать им о существовании завещания. Зло пущено в ход в тот момент, когда Брут успешно дискредитирован.

Развитие мысли в этой речи типично. Анализ почти любой пропагандистской речи выявит некоторые, если не все шаги, с помощью которых Брут становится объектом ненависти. Толпа ненавидит для того, чтобы она могла верить в себя.

VI АБСОЛЮТИЗМ ПСИХОЛОГИИ ТОЛПЫ

Везде, где сознательное мышление определяется бессознательными механизмами — а все мышление в той или иной степени таково, — оно носит догматический характер. Убеждения, которые служат бессознательной цели, не требуют поддержки доказательств. Они сохраняются, потому что они востребованы. Это общий симптом различных форм психоневроза. Идеи «преследуют ум» пациента; он не может избавиться от них. Он может знать, что они глупы, но он вынужден думать их. В тяжелых случаях он может слышать голоса или испытывать другие галлюцинации, которые символичны для навязчивых идей. Или его психическая жизнь может быть настолько поглощена его одной фиксированной идеей, что она вырождается в непрерывное повторение жеста или фразы, выражающей эту идею.

При паранойе фиксированные идеи организованы в систему. Брилл говорит:

«Я знаю ряд параноиков, которые прошли через бурный период, длившийся годами, но которые теперь живут довольными, как будто в другом мире. Такие трансформации мира обычны при паранойе. Их ничего не заботит, так как для них ничто не реально. Они изъяли свою сумму либидо из лиц своего окружения и внешнего мира. Конец мира — это проекция этой внутренней катастрофы. Их субъективный мир пришел к концу, так как они изъяли из него свою любовь. Посредством вторичной рационализации пациенты затем объясняют все, что навязывается им, как нечто неосязаемое, и вписывают это в свою собственную систему. Так, один из моих пациентов, который считает себя своего рода Мессией, отрицает реальность своих собственных родителей, говоря, что они лишь тени, созданные его врагом, дьяволом, которого он еще не полностью покорил. Другой параноик в Государственной больнице Сентрал-Айлип, который представлял себя вторым Христом, проводит большую часть своего времени, вышивая на ткани грубые сцены, содержащие много зданий, перемежающиеся изображениями врачей. Он объяснял все это очень детально как новую мировую систему... Таким образом, параноик выстраивает снова с помощью своих бредовых идей новый мир, в котором он может жить...» (Курсив мой.)

Однако изъятие либидо не является исключительным явлением при паранойе, и его возникновение где-либо не обязательно влечет за собой катастрофические последствия. Действительно, в нормальной жизни происходит постоянное изъятие либидо от лиц и объектов, не приводящее к паранойе или другим неврозам. Это лишь вызывает особое психическое настроение. Изъятие либидо как таковое поэтому не может считаться патогенным для паранойи. Требуется особый характер, чтобы отличить параноидальное изъятие либидо от других видов того же процесса. Это легко обнаруживается, когда мы прослеживаем дальнейшее использование либидо, изъятого таким образом. Обычно мы немедленно ищем замену для приостановленной привязанности, и пока она не найдена, либидо свободно плавает в психике и вызывает напряжения, которые влияют на наши настроения. При истерии освобожденная сумма либидо трансформируется в телесные иннервации страха. Клинические показания учат нас, что при паранойе особое использование находит либидо, которое изымается из своего объекта... освобожденное либидо при паранойе отбрасывается на эго и служит для его увеличения.

Обратите внимание на тот факт, что существует необходимая связь между фиксированной идеальной системой параноика и его отстранением от интересов внешнего мира. Эта система обретает для него функцию реальности в той же мере, в какой он, не любя ни мир, ни то, что в нем находится, сделал наш общий человеческий мир нереальным. Его любовь, обращенная вспять на самого себя, заставляет его создавать другой мир, мир «чистого разума», так сказать, который более созвучен ему, чем мир эмпирических фактов. В этой системе он находит убежище и, наконец, обретает покой. Теперь мы видим функцию идеальной системы, по крайней мере, в том, что касается паранойи. Как говорит Брилл, это целительный процесс разума, который претерпел «регрессию» или обращение своего интереса от дел обычных мужчин и женщин к привязанностям более ранней стадии своей истории. Используя философский термин, параноик — это «солипсист» в чистом виде. И поскольку априорное мышление, как показал Шиллер, всегда стремится к солипсизму, мы видим здесь зерно истины в остроумном сравнении рационализма и безумия, сделанном Г. К. Честертоном.

«Регрессия», или отток либидо, присутствует, я полагаю, в той или иной степени во всех формах невроза. Но нас информируют, что отток либидо может происходить и часто происходит также у нормальных людей. Знание о неврозе здесь, как и в других случаях, служит пролитию света на определенные мыслительные процессы людей, которые считаются нормальными. Брилл говорит, что «в норме мы ищем замену для прерванной привязанности». Новые интересы и новые чувства со временем занимают места объектов, от которых были оторваны прежние чувства. В аналитической психологии процесс, посредством которого это достигается, называется «переносом».

Толпа в некотором смысле является «феноменом переноса». Во временной толпе или сборище этот перенос слишком кратковременен, чтобы быть очень заметным, хотя даже здесь, я полагаю, обычно можно обнаружить определенный esprit de corps (корпоративный дух). В постоянных толпах часто наблюдается выраженный перенос на других членов группы. Это проявляется в радости новообращенного или недавно посвященного, а также в таких словах привязанности, как «товарищ» и «брат». Я сомневаюсь, однако, что эта привязанность, насколько она искренна среди индивидов определенной толпы, сильно отличается от доброй воли и привязанности, которые могут возникнуть где угодно среди людей, более или менее тесно связанных друг с другом, или что она когда-либо действительно выходит за пределы узкого круга личных друзей, которых каждый обычно приобретает в ходе своих повседневных отношений с другими.

Но в психологии толпы предполагается, что этот перенос распространяется на всех членов группы; они — товарищи и братья не потому, что мы любим их и знаем близко, а потому, что они являются собратьями по группе. Другими словами, этот перенос, поскольку он является феноменом толпы как таковой, направлен не на других индивидов, а на саму идею толпы. Хорошему гражданину недостаточно любить своих соседей, насколько он находит их достойными любви; он должен любить свою страну. Для церковника сама Церковь является объектом веры и обожания. Человек не становится гуманистом, будучи просто «своим парнем»; он должен любить «человечество» — то есть голую абстрактную идею всех людей. Я помню, как однажды спросил миссионера, направлявшегося в Китай, что побудило его ехать так далеко, чтобы служить страждущему человечеству. Он ответил: «Это любовь». Я снова спросил: «Вы действительно хотите сказать, что так сильно заботитесь о китайцах, ни одного из которых вы никогда не видели?» Он ответил: «Ну, я... понимаете, я люблю их через Иисуса Христа». Так в некотором смысле обстоит дело с человеком толпы всегда; он любит через толпу.

Толпа, идеализированная как нечто священное, как самоцель, как нечто, принадлежность к чему является честью, в некоторой степени является замаскированным объектом нашей любви к себе. Но идея толпы маскирует не только любовь к себе. Подобно большинству символов, через которые функционирует бессознательное, она может служить более чем одной цели одновременно. Идея толпы также служит для маскировки родительского образа и нашей собственной воображаемой идентификации или воссоединения с ним. Нация для человека толпы — это «Отечество», «страна-мать», «Дядя Сэм» — фигура, которая служит для большего, чем просто персонализация инициалов U.S. для карикатуристов. Дядя Сэм — это также тонко замаскированный образ отца. Церковь — это «Мать», опять же «Невеста». Такие религиозные символы, как «Небесный Отец» и «Святая Мать», также имеют значение, представляя родительский образ. Для подробного обсуждения этих символов читателю рекомендуется обратиться к работе Юнга «Психология бессознательного».

В другой связи я упоминал тот факт, что толпа занимает по отношению к своему члену положение loco parentis (на месте родителя). Здесь я хочу указать на тот факт, что такое возвращение к родительскому образу обычно встречается при психоневрозе и именно это имеется в виду под «регрессией». Я также довольно подробно остановился на том факте, что именно путем обеспечения модификации непосредственной социальной среды, идеально или фактически, толпа позволяет выходу вытесненного желания. Такая модификация в социальном плане сразу же выделяет членов толпы как «особых людей». Интерес стремится отстраниться от социального в целом и сосредоточиться на группе, которая стала толпой. Церковь находится «в мире, но не от мира сего». Нация — это самоцель, как и любая толпа. Перенос на идею толпы, таким образом, отличается от нормальных заменителей, которые мы находим для объекта, от которого отстраняется привязанность. Это само по себе является своего рода регрессией. При психоневрозе — наиболее отчетливо при паранойе — попытка пациентов рационализировать это смещение интереса порождает замкнутые системы и идеальные реконструкции мира, упомянутые в отрывке, процитированном из Брилла.

Проявляет ли мышление толпы обычно схожую тенденцию к конструированию воображаемого мира мыслительных форм и последующему поиску убежища в его идеальной системе? Как мы видели в начале нашего обсуждения, проявляет. Фокусировка общего внимания на абстрактном и универсальном является необходимым шагом в развитии психологии толпы.

Толпа не мыслит для того, чтобы решать проблемы. Для психологии толпы как таковой проблем не существует. Она закрыла свое дело заранее. Это объясняет то, что Гюстав Ле Бон назвал «доверчивостью» толпы. Но толпа верит только в то, во что хочет верить, и ни во что другое. Любой, кто был в положении публичного учителя, знает, насколько почти универсальна привычка мыслить в манере толпы и как трудно заставить людей думать самостоятельно. Часто приходится слышать, что люди не думают, что они не хотят знать правду.

Ибсен заставляет своего доктора Стокмана сказать:

Что это за истины, которые обычно поддерживает большинство? Это истины такого преклонного возраста, что они начинают распадаться... Эти «истины большинства» подобны прошлогодней солонине — подобны прогорклой, испорченной ветчине; и они являются источником моральной цинги, которая свирепствует в наших общинах... Самый опасный враг истины и свободы среди нас — это компактное большинство, да, проклятое компактное либеральное большинство... у большинства, к сожалению, сила на его стороне, но право — никогда.

Дело на самом деле не в том, что так много людей невежественны, а в том, что так мало способны противостоять призыву, который специфическая логика мышления толпы обращает к бессознательному, поэтому дешевое, безвкусное, полуправдивое почти исключительно получает популярное признание. Среднестатистический человек — догматик. Он думает то, что, как он считает, другие считают, что он думает. Он настолько привык к пропаганде, что едва ли может думать о каком-либо предмете в иных терминах. Почти невозможно удержать рассмотрение любого предмета общего интереса выше дилемм партийных толп. Люди будут, где это возможно, превращать обсуждение спорного вопроса в антифонный хор воющих толп, каждая из которых распевает свой ритуал как высшую истину и бросает свои лозунги в лица других. Погоня за истиной для большинства людей состоит в повторении своего кредо. Почти каждое движение немедленно превращается в культ. Теология вытесняет религию в церквях. В популярной этике мертвый формализм кладет конец моральному прогрессу. Прямое мышление по политическим вопросам подчиняется партийным целям. Крылатые фразы и магические формулы заменяют научную информацию. Даже социалисты, которые чувствуют, что они интеллектуально избранные — и я привожу их здесь в качестве примера не из недоброжелательности, а просто потому, что многие из них действительно хорошо информированы и «продвинуты» в своем мышлении, — оказались неспособны спасти себя от доктринерской экономической ортодоксии духа, которая часто более догматична и нетерпима, чем та, что присуща «религиозным людям», к чьей предполагаемой «узколобости» каждый социалист, даже повторяя свою ежедневную главу из марксистского Корана, чувствует свое превосходство.

Психология толпы везде идеалистична и абсолютистска. Ее истины «даны», сделаны заранее. Хотя бессознательно ее системы логики создаются для усиления чувства собственного достоинства, сознанию они представляются в высшей степени безличными и абстрактными. Как и в интеллектуалистских философиях, формы мышления рассматриваются как сами по себе объекты мышления. Системы общих идей навязываются разуму людей, по-видимому, извне. Требуется всеобщее признание. Мышление становится стереотипным. То, что должно быть, путается с тем, что есть, идеал становится более реальным, чем факт.

В эссе о «Прагматизме» Уильям Джеймс показал, что рационалистическая система, даже система великого философа, в значительной мере определяется специфическим «темпераментом» мыслителя. В другом месте он говорит о «чувстве рациональности». Для обсуждения различных типов философского рационализма читателю рекомендуется обратиться к критическим работам Уильяма Джеймса, Ф. К. С. Шиллера, Дьюи и других прагматиков. Для наших целей достаточно отметить тот факт, что рационалистический тип мышления везде проявляет тенденцию утверждать нереальность мира повседневного опыта и искать комфорт и безопасность в созерцании логически упорядоченной системы или мира «чистого разума». Идеалы, а не конкретные вещи, являются истинными реальностями. Мир, с которым мы постоянно боремся, — это лишь искаженное проявление, запутанная, стереотипная копия того, что Джеймс иронично называл «изданием де-люкс, которое существует в Абсолюте». Притча о пещере, которую Платон приводит в «Государстве», представляет обычное знание как заблуждение, а эмпирически познаваемый мир — как лишь танцующие тени на стене нашей подземной тюрьмы.

Р. У. Ливингстон, который видит в платонизме с самого начала определенную мировую усталость и отвращение греческого духа от здорового реализма, который ранее характеризовал его, говорит:

Ибо если Греция показала людям, как доверять своей собственной природе и вести просто человеческую жизнь, как смотреть прямо в лицо миру и читать красоту, которая встречала их на поверхности, некоторые греческие писатели проповедовали иной урок. В противовес прямоте они учили нас смотреть мимо «невоображаемых и актуальных» качеств вещей на вторичные значения и внутренний символизм. В противовес свободе и гуманизму они учили нас не доверять нашей природе, видеть в ней слабость, беспомощность и неизлечимый порок, выходить за пределы человечности к общению с Богом, жить меньше для этого мира, чем для того, который придет... Возможно, некоторым людям покажется удивительным, что этот писатель — Платон.

Согласно этому взгляду, реальность может быть найдена только посредством «чистого знания», и, чтобы привести знакомую цитату из «Федона»:

Если мы хотим иметь чистое знание о чем-либо, мы должны освободиться от тела; душа сама по себе должна созерцать вещи сами по себе; и тогда мы достигнем мудрости, которой желаем и о которой говорим, что мы ее любители; не пока мы живем, а после смерти; ибо если, находясь в компании с телом, душа не может иметь чистого знания, следует одно из двух — либо знание вообще недостижимо, либо, если достижимо, то после смерти.

Интеллектуализм не всегда может быть столь явно потусторонним, как Платон показывает себя в этом отрывке. Но он обычно утверждает, что за видимым миром «иллюзорного чувственного опыта» лежит истинное основание и причина — невидимый порядок, в котором противоречия опыта либо неизвестны, либо гармонизированы, внешняя и неизменная «Субстанция», самодостаточный Абсолют, которому наши эфемерные личности с их несовершенствами и проблемами неизвестны. «Вещь в себе», или принцип Бытия, который превосходит наш опыт.

Этот тип мышления, будь то идеализм, рационализм, интеллектуализм или абсолютизм, находит мало сочувствия у тех, кто подходит к изучению философии с точки зрения психологии. Следующие отрывки, взятые из «Исследований по гуманизму» Шиллера, показывают, что даже без техники аналитического метода было нетрудно обнаружить некоторые мотивы, которые побуждали к построению систем такого рода. Партийность одного из этих мотивов довольно показательна для нашего изучения психологии толпы. Говорит наш автор:

Логические дефекты редко убивают убеждения, к которым люди по психологическим причинам остаются привязанными... Это может подсказать нам, что мы, возможно, невольно неправильно поняли абсолютизм и нанесли ему серьезную несправедливость... Что, если его реальная привлекательность была не логической, а психологической?...

История английского абсолютизма отчетливо подтверждает эти ожидания. Это был изначально преднамеренный импорт из Германии, с определенной целью. И эта цель была религиозной — противодействие антирелигиозным разработкам науки. Местная философия, старый британский эмпиризм, была бесполезна для этой цели. Ибо, хотя это была форма интеллектуализма, ее сенсуализм никоим образом не был враждебен науке. Напротив, он проявлял всяческое желание объединиться с великим научным движением девятнадцатого века, которое проникло в Оксфорд и почти захлестнуло его между 1859 и 1870 годами, и способствовать ему.

Но это движение вызвало естественную и не лишенную оснований тревогу в этом великом центре теологии. Ибо наука, окрыленная своей с трудом завоеванной свободой, невежественная в философии и еще не осознающая своих надлежащих ограничений, была решительно агрессивной и самоуверенной. Она казалась натуралистической, более того, материалистической по закону своего бытия. Логика Милля, философия эволюции, вера в демократию, в свободу, в прогресс (на материальных началах) угрожали смести все на своем пути.

Что было делать? Ничего напрямую; ибо на своей собственной почве наука казалась неуязвимой и имела привычку сокрушать тончайшую диалектику силой чистого научного факта. Но не было ли возможно сменить место действия, перенести поле битвы в регион ubi instabilis terra unda (где земля не дает твердой опоры), где по замерзшему морю нельзя было плавать, где сам воздух был густ от туманов, так что призраки вполне могли сойти за реальности — в сферу, короче говоря, метафизики?...

Поэтому редко было необходимо делать что-то большее, чем декламировать величественную таблицу априорных категорий, чтобы заставить самого дерзкого ученого почувствовать, что он зашел не туда; в то время как при одном лишь упоминании гегелевской диалектики все «передовые мыслители» того времени в ужасе бежали.

Чувство юмора Шиллера, несомненно, заставляет его несколько преувеличивать преднамеренность этого импорта немецкой метафизики. То, что эти заимствованные трансцендентальные и диалектические системы послужили своей цели в войне традиционных теологий против науки, — это лишь половина правды. Другая половина заключается в том, что эти логические формулы предоставили некоторым интеллектуальным верующим защиту, или безопасное убежище, в их собственных внутренних конфликтах.

В том, что это так, у Шиллера, очевидно, мало сомнений. Обсудив абсолютизм сам по себе как своего рода религию и показав, что его «крылатые фразы», если принимать их за чистую монету, не только эмоционально бесплодны, но и логически бессмысленны, потому что «неприменимы к нашему фактическому опыту», он затем переходит к исследованию бессознательных мотивов, которые определяют этот тип мышления. Его описание этих мотивов, насколько оно идет, является отличным небольшим фрагментом аналитической психологии. Он говорит:

Как тогда абсолютизм может быть религией? Он должен апеллировать к психологическим мотивам иного рода, достаточно редким, чтобы объяснить его полное расхождение с обычными религиозными чувствами, и достаточно убедительным, чтобы объяснить фанатизм, с которым он удерживается, и настойчивость, с которой один и тот же старый круг отрицаний повторялся на протяжении веков. Из таких психологических мотивов мы укажем наиболее важные и респектабельные.

(1) Решительно льстит духовной гордости чувствовать себя «частью», или «проявлением», или «проводником», или «воспроизведением» Абсолютного Разума, и некоторым это чувство доставляет столько силы, комфорта и такого изысканного наслаждения, что они воздерживаются от расспросов, что означают эти фразы... Более того, именно сила этого чувства объясняет слепоту абсолютистов по отношению к логическим дефектам их собственной теории...

(2) Существует странное наслаждение в широком обобщении просто как таковом, которое, если преследовать его без ссылки на цели, которым оно служит, и без учета его фактического функционирования, часто приводит к своего рода логическому головокружению. Это, вероятно, имеет много общего с особым «стремлением к единству», которое считается отличительным недугом философов. Во всяком случае, мысль о всеобъемлющем Едином или Целом, по-видимому, считается ценной и возвышающей совершенно независимо от какой-либо определенной функции, которую она выполняет в познании, или света, который она проливает на какую-либо реальную проблему.

(3) Мысль об Абсолютном Единстве лелеется как гарантия космической стабильности. Перед лицом беспокойных превратностей явлений она, кажется, защищает нас от выпадения из Вселенной. Она заверяет нас априори — и в этом ее высшая ценность — что космический порядок не может развалиться и оставить нас ошеломленными и сбитыми с толку среди обломков... Мы хотим иметь абсолютную уверенность априори относительно будущего, и мысль об абсолютном, кажется, предназначена для того, чтобы дать ее. Вероятно, именно это последнее понятие, сознательно или бессознательно, больше всего весит в психологии кредо абсолютистов.

В этой связи читатель вспомнит отрывок, процитированный из «Невротической конституции» Адлера, в котором было показано, что фиктивные «руководящие линии» или рациональные системы как невротика, так и нормального человека мотивированы этим стремлением к безопасности. Но это имеет огромное значение, используется ли система идей, как в науке и здравом смысле, для решения реальных проблем в объективном мире, или создается как искусственная и воображаемая защита эго от субъективного чувства незащищенности; движет ли, одним словом, стремление к безопасности человека сделать что-то, рассчитанное на то, чтобы сделать силы, с которыми он должен иметь дело конкретно, более созвучными и гостеприимными для его воли, или заставляет его довольствоваться отступлением и подачей возражения на вызов среды в форме теоретического отрицания реальности ситуации.

Нельзя отрицать тот факт, что абсолютный идеализм, если не воспринимать его слишком серьезно, может иметь для некоторых людей функцию укрепления их нервов в битве жизни. И хотя, как я полагаю, логически несостоятельный, он нередко служит рационализацией веры, которая приносит пользу, и, совершенно независимо от их метафизического антуража, может быть даже незаменимой. Однако, будучи доведенным до своих логических выводов, такое мышление неизбежно искажает смысл личной жизни, лишает наш мир и наши действия чувства реальности, служит инструментом для «регрессии» или отстранения интереса от реальных задач и объектов жизни мужчин и женщин, и, по сути, функционирует для почти той же цели, если не точно таким же образом, как идеальные системы психопата.

Справедливости ради по отношению к идеализму следует добавить, что это отнюдь не единственный вид рационализма, который может привести к таким психическим результатам. Существуют различные пути, которыми стремление к искусственной безопасности может привести к таким попыткам свести все возможное многообразие опыта к логическому единству, что реальности времени и изменений, а также индивидуального опыта отрицаются. Сколько детерминистских теорий, со всем их научным жаргоном, на самом деле мотивированы неспособностью принять мир, в котором есть элемент случайности. Существует смысл, в котором вся наука, подводя подобные индивиды под общий класс и, таким образом, игнорируя их индивидуальность, поскольку они похожи в определенных отношениях, обретает дополнительную власть над всеми ними. Существует также смысл, в котором наука, обнаруживая, что всякий раз, когда происходит данная комбинация элементов, последует определенно предвиденный результат, оправдана в игнорировании времени и обращении с определенными будущими событиями так, как если бы они уже были припрятаны в рукавах настоящего. Следует помнить, что этот род детерминизма является чисто методологическим и, как всякое мышление, делается для цели — осуществления желаемых результатов в мире, состоящем из конкретных ситуаций.

Когда эта цель вытесняется страстью сбрасывать со счетов все будущие изменения в целом — когда кто-то воображает, что у него есть формула, которая позволяет ему написать уравнение кривой вселенной, наука вырождается в сциентизм, или философию «голову в песок». Магическая формула имеет точно такую же психическую ценность, как и «абсолют». Я знаю ряд экономических детерминистов, например, которые просто не могут выкинуть из головы мысль о том, что социальная эволюция — это процесс, абсолютно гарантированный, обеспеченный и предсказуемый, без малейшего возможного сомнения. В такой философии истории индивид, конечно, является лишь «продуктом своей среды», и его роль как творца ценности равна нулю. Согласно этой «материалистической» теории, индивид является столь же истинно лишь проявлением безличных эволюционных сил, как он является, согласно ортодоксальному платонизму, лишь проявлением абстрактной идеи своего вида. Несмотря на декларируемый безличный характер этого взгляда, его ценность для утешения в минимизации причин духовных различий в людях — то есть его функция для усиления чувства собственного достоинства некоторых людей — очевидна. То, что такая идея должна стать идеей толпы, не вызывает удивления. И это подводит меня к моему пункту. Это не просто случайность, что толпа тянется к рационалистическим философиям, как утка к воде.

Человек толпы, однако, насколько бы он ни был неискушен, в душе платоник. Он, возможно, никогда не слышал слова «эпистемология», но его теория познания по существу такая же, как у Платона. Религиозные толпы, для того, кто знаком с «Диалогами», удивительно платоничны. Там та же привычка придавать онтологическую, а не функциональную ценность общим идеям, та же потусторонность, те же моральные дилеммы, то же презрение к материальному, к человеческому телу, к самости; то же утверждение окончательности и конформистский дух.

Реформистские толпы отличаются лишь поверхностно от религиозных толп. Патриотические толпы используют иную терминологию, но их ментальные привычки те же. Среди толп с тенденциями к социальной революции стало культом раскрашивать свои лица цветами заимствованного материализма девятнадцатого века. Но все это лишь позерство и «устрашение», попытка выглядеть ужасными и напугать буржуа. Я уверен, что никто, кто видел всю эту радикальную чепуху, как мне доводилось видеть ее, не может быть обманут ею. Эти ужасные материалистические доктрины радикальной толпы — деревянные пушки, не толще ящика из-под мыла. На самом деле радикальные толпы чрезвычайно идеалистичны. При всех их разговорах о пролетарской оппозиции интеллектуализму, социалисты никогда не становятся толпой, не становясь такими же интеллектуалистами, как Фихте или Гегель. Существует смысл, в котором сам Маркс никогда не преуспел в избегании дилемм Гегеля, он лишь следовал моде тех дней, переворачивая их с ног на голову.

С радикальными толпами, как и с консервативными, происходит та же подмена изменчивых явлений нашего эмпирического мира замкнутой системой идей; то же поклонение абстрактным формам мышления, тот же бескомпромиссный дух и настаивание на всеобщем единообразии мнений; та же ортодоксия. Всякая ортодоксия — это не что иное, как воля толпы держаться вместе. Со всеми видами толп также происходит то же отвлечение внимания от личного и конкретного к безличному и общему; тот же бегство от реальности к трансцендентному для спасения, для утешения, для защиты, для оправдания; та же фикция, что существование в основе своей — это своего рода логическое предложение, магическая формула или принцип Бытия, который нужно правильно скопировать и выучить наизусть; та же попытка создать мир или найти реальность путем мышления, а не путем действия.

Интеллектуалистская предвзятость среднестатистического человека, несомненно, в значительной степени обусловлена тем фактом, что теология, а следовательно, и религиозное воспитание молодежи, как христианское, так и иудейское, на протяжении всей истории этих религий было пропитано платонизмом. Но тогда всеобщее господство этого философа можно объяснить тем фактом, что в его абстракционизме есть нечто, созвучное склонностям психологии толпы к созданию кредо. Великих априорных мыслителей — Платона, Св. Августина, Фому Аквинского, Ансельма, Руссо, Канта, Гегеля, Грина и т. д. — часто называли одинокими людьми, но показательно, что их доктрины выживают в популяризированной форме в кредо и лозунгах постоянных толп всех описаний. В то время как гуманисты, номиналисты, эмпирики, реалисты, прагматики, люди вроде Протагора, Эпикура, Абеляра, Бэкона, Локка, Юма, Шопенгауэра, Ницше, Бергсона, Джеймса всегда имели с этим трудности. Их считают разрушительными по той причине, что тенденция их учения состоит в дезинтеграции психологии толпы и призыве человека вернуться к самому себе. Их имена редко упоминаются в популярных собраниях, кроме как для того, чтобы дискредитировать их. Тем не менее, в целом именно эти последние мыслители ориентируют нас в нашем реальном мире, заставляют нас мужественно смотреть в лицо фактам, с которыми мы должны иметь дело, стимулируют нашу волю, заставляют нас использовать наши идеи как то, чем они являются — инструменты для лучшей жизни, — вдохновляют нас на более тонкие и правильные оценки вещей и указывают путь к свободе для тех, кто осмеливается идти по нему.

Все это, однако, как раз то, от чего психология толпы бежит сломя голову. Как толпа, мы не хотим мыслить эмпирически. Зачем нам искать частичные блага путем утомительных и опасных усилий, когда нам нужно лишь совершить небольшой трюк с вниманием, и вот оно — Благо, абстрактное, совершенное, универсальное, ожидающее прямо за углом в царстве чистого разума, готовое поглотить и разрушить все зло? Разве мы не обладаем даже сейчас Любовью, Справедливостью, Красотой и Истиной благодаря чистой магии мышления о них в абстрактном виде, называя их «принципами» и записывая слова с заглавных букв? Сами ментальные процессы, посредством которых группа людей становится толпой, превращают такие абстрактные существительные из простых названий классов в копии сверхмирских реальностей.

В здравом мышлении принципы, конечно, необходимы. Это то, что я мог бы назвать «ведущими идеями». Их функция — вести к более удовлетворительному мышлению, то есть к другим идеям, которые желательны. Или они полезны в том, чтобы вести нас к действиям, результаты которых задуманы и желаемы. Они могут также быть принципами оценки, направляющими нас в выборе целей. Если бы среди нас не было существенного согласия относительно определенных принципов, мы вообще не могли бы соотносить свое поведение друг с другом; социальная жизнь была бы невозможна. Но какими бы необходимыми ни были такие ведущие идеи, они являются скорее средствами, чем целями. Обстоятельства могут потребовать, чтобы мы изменили их или сделали исключения в их применении.

Для психологии толпы принцип представляется как самоцель. Он должен быть оправдан любой ценой. Согрешить против него в одном пункте — значит быть виновным в нарушении всего закона. Толпы всегда бескомпромиссны в отношении своих принципов. Они должны применяться ко всем одинаково. Толпы не уважают лиц.

Как люди толпы, мы никогда не появляемся без какого-либо набора принципов или какого-либо дела над нашими головами. Толпы ползают под своими принципами, как черви под камнями. Они прикрывают извивы бессознательного и защищают его от нападок. Каждая толпа использует свои принципы как универсальные требования. Таким образом, она получает преимущество над другими толпами, ставит их в неловкое положение, заставляет их дать согласие на реальную цель толпы, бросая им вызов отрицать праведность заявленных оправданий этой цели. Говорят, что индейцы сиу несколько лет назад имели обыкновение ставить своих женщин и детей перед своей линией огня. Воины могли тогда пригнуться за этими невинными и стрелять в белых людей, зная, что для белых солдат было бы нарушением принципов гуманности стрелять в ответ и рисковать убийством женщин и детей. Толпы часто делают именно такое использование своих принципов. Вокруг каждой толпы, как круг огня, который боги поместили вокруг спящей Брунгильды, есть пылающая изгородь логических абстракций, санкций, табу, которую осмеливаются пересечь лишь интеллектуально смелые немногие. Таким образом, дремлющие критические способности психологии толпы защищены от вторжения реальностей извне культа. Интеллектуальное любопытство членов группы удерживается в надлежащих границах. Враждебные лица или группы не смеют сопротивляться нам, ибо, делая это, они делают себя врагами Истины, Морали, Свободы и т. д. Обе политические партии, по общему импульсу, «драпируются в Флаг». Интересен тот факт, что самые антагонистические толпы исповедуют почти один и тот же набор принципов. «Вторичная рационализация» толп, как Северных, так и Южных, во время Гражданской войны, использовала наши традиционные принципы американской Свободы и христианской Морали. Мы видели, как как пацифистские, так и милитаристские толпы излагали свои манифесты в терминах учения Нового Завета. Каждая религиозная секта существует только для того, чтобы учить «одной системе доктрины, логически выведенной из Писания».

В качестве иллюстрации такого рода рассуждений я привожу здесь несколько отрывков из пропагандистской публикации, в которой воля толпы к доминированию принимает типичный американский метод стремления навязать свои культовые идеи сообществу в целом посредством ограничительного морализаторского законодательства — в данном случае делается попытка запретить демонстрацию кинофильмов в воскресенье. То, что требование такого законодательства по большей части является чистым феноменом классовой толпы, призванным усилить чувство собственного достоинства и экономические интересы «реформаторов» путем лишения бедных возможности хорошо провести время, я думаю, довольно очевидно. Рассуждение здесь интересно, так как реальный мотив настолько тонко замаскирован пиетистскими банальностями, что те следуют друг за другом в чередующейся последовательности:

(1) Воскресные фильмы не нужны. У людей есть шесть дней и шесть ночей каждую неделю, чтобы посещать кино. Разве этого недостаточно для всех?

(2) Воскресные кинотеатры коммерциализируют христианскую субботу. Хотя «суббота была создана для человека», все же это день Божий. Мы не имеем права продавать его для деловых целей. Это день для отдыха и поклонения, а не день для жадности и наживы. Воскресенье было бы, конечно, лучшим днем недели в финансовом отношении для кино. Это был бы также лучший день недели для открытых салунов и скачек, но это не причина, почему они должны быть разрешены в воскресенье. Суббота не должна быть коммерциализирована.

(3) Воскресные кинотеатры разрушают отдых и покой многих людей, особенно тех, кто живет в жилом районе городов и в окрестностях, где расположены такие кинотеатры. Огромные толпы льются по улицам возле таких театров, часто нарушая воскресный покой этой части города громкими и шумными разговорами.

Тысячи людей каждый год переезжают из шумных деловых районов городов в тихие жилые районы, чтобы иметь тихие воскресенья. Но когда кинотеатр приходит и располагается рядом с их домами, или в их квартале, как это было во многих случаях, и огромные шумные, буйные толпы волнуются туда-сюда перед их домами все воскресенье днем и вечером, идя в кино, они лишаются того, за что заплатили свои деньги, когда покупали дом в той тихой части города...

(4) ... Все, что вредит христианской субботе, вредит христианским церквям, и, безусловно, воскресные кинотеатры, где бы они ни были разрешены, вредят христианской субботе...

Д-р Уилбур Ф. Крафтс из Вашингтона, округ Колумбия, вероятно, величайший авторитет по вопросу субботы в этой стране, говорит: «Нации, соблюдающие субботу, являются самыми сильными физически, умственно, морально, финансово и политически». Джозеф Кук сказал: «Это не случайность, что нации, которые соблюдают субботу наиболее тщательно, — это те, где больше всего политической свободы». Нации, нарушающие субботу, постепенно теряют свою политическую свободу.

(5) Воскресные кинотеатры вредят христианской субботе и, таким образом, вредят морали людей. Все, что вредит морали людей, вредит самой нации. С патриотической точки зрения мы должны выступать за строгое соблюдение христианской субботы, так как прошлый опыт показал и свидетельства многих очевидцев доказывают, что пренебрежение христианской субботой порождает преступность и аморальность и ведет к разрушению свободных институтов, которые помогли сделать нашу нацию великой...

Фундаментально все такие порочные законы неконституционны.

Воскресные кинотеатры пренебрегают правами труда... Канон Уильям Шиф Чейз метко сказал: «Ни один человек не имеет духа Христа, который хочет лучшего времени в воскресенье, чем он готов дать всем остальным»...

Полковник Фэрбенкс, известный производитель весов, сказал: «Я могу сказать, наблюдая за людьми на работе в понедельник, кто провел воскресенье в спорте, а кто дома, в церкви или воскресной школе. Последние делают больше и лучше работу».

Суперинтенданты крупных фабрик в Милуоки и других местах говорили: «Когда наши люди едут на воскресную экскурсию, некоторые не могут работать в понедельник, а многие, кто работает, не могут заработать свою зарплату, в то время как те, у кого не было спорта в воскресенье, делают свою лучшую дневную работу в понедельник». (Курсив мой.)

Нам не нужно удивляться, обнаружив, что замкнутая идейная система, которая в первом случае является убежищем от реального, становится в свою очередь устройством для навязывания своей воли своим собратьям. Эго верующего обслуживается в обоих случаях. Интересно отметить также, что это чувство собственного достоинства проявляется в мышлении толпы как его полная противоположность. Величайший враг личности — это толпа. Толпа не хочет ценных людей; она хочет только полезных людей. Каждый должен оправдать свое существование, апеллируя к не-я. Человек не может делать ничего ради самого себя. Он не может даже стремиться к духовному совершенству по такой причине. Он должен жить для «принципа», для «великого дела», для безличных абстракций — то есть он должен жить для своей толпы, и так облегчить другим членам делать то же самое с хорошим лицом.

Комплекс идей, в котором психология толпы, как мы видели, находит убежище, будучи обязательно составленным из абстрактных обобщений, служит воле толпы к социальному доминированию через само требование универсальности, которое такие идеи оказывают. Допустите, что идея — это абсолютная истина, и из этого следует, конечно, что она должна быть истинной во всех случаях и для всех. Толпа оправдана, следовательно, в принесении в жертву людей своему идеалу — самой себе. Идея больше не является инструментом жизни; это императив. Это не ваше дело использовать идею; идея здесь, чтобы использовать вас. Вы перестали быть целью. Все, что в вас не причастно реальности этой идеи, не имеет права быть, любой ваш опыт, который оказывается несоизмеримым с этой идеей, теряет право быть; ибо опыт как таковой теперь имеет лишь «феноменальное существование». Толпа, идентифицируя свою волю к власти с этой идеей, становится сама абсолютной. Ваша личная самость, как цель, столь же нежеланна для Абсолюта, как и для толпы. Не должно быть частной собственности в мысли или мотиве. Делая дела каждого своими делами, я сделал свои дела делами каждого. Может быть только один стандарт — стандарт нашей толпы, который из-за своего самого универсального и безличного характера на самом деле ничей.

Абсолютизм психологии толпы с его последующей враждебностью к сознательной личности находит идеальную рационализацию в этической философии Канта. Абсолютизм идеи Долга менее искусно разработан в его популярных проявлениях в толпе, но в своих основах он всегда присутствует, как покажет пропаганда везде, если ее тщательно проанализировать. Мы не должны быть обмануты утверждением Канта, что индивид является целью. Этот индивид — не вы или я, или кто-либо; это простая логическая абстракция. Объявляя, что каждый в равной степени является целью, Кант игнорирует все личные различия, а следовательно, и факт индивидуальности как таковой. Мы каждый являемся целью в отношении тех качеств только, в которых мы идентичны — а именно, в том, что мы являемся «рациональными существами». Но это рациональное существо — не личный интеллект; это фикция, набор ментальных способностей, предполагаемых априори существующими, а затем рассматриваемых так, как если бы они были универсально и одинаково применимы ко всем фактически существующим интеллектам.

Аргументируя, что «я никогда не должен действовать иначе, чем так, чтобы я мог также желать, чтобы моя максима стала универсальным законом», Канта можно легко понять как оправдывающего любую толпу в стремлении сделать свои специфические максимы универсальными законами. Кто, кроме рационалиста или человека толпы, претендует на то, что нашел «универсальный закон», кто еще имел бы наглость пытаться законодательствовать для каждой существующей совести? Но эта претензия имеет свою цену. Таким образом универсализируя мою моральную волю, я полностью деперсонализирую ее. Он говорит:

... Чрезвычайно важно помнить, что мы не должны позволять себе думать о выведении реальности этого принципа из частных атрибутов человеческой природы. Ибо долг должен быть практической безусловной необходимостью действия; он должен поэтому иметь силу для всех рациональных существ (к которым императив может вообще применяться), и по этой причине только быть также законом для всех человеческих воль. Напротив, все, что выводится из частных естественных характеристик человечества, из определенных чувств и склонностей, более того, даже если возможно из любой частной тенденции, присущей человеческому разуму, и которая не обязательно должна иметь силу для воли каждого рационального существа, это может действительно снабдить нас максимой, но не законом; субъективным принципом, на который у нас может быть склонность или влечение действовать, но не объективным принципом, на который мы должны быть предписаны действовать, даже если все наши склонности, влечения и естественные диспозиции были против него. Фактически, возвышенность и внутреннее достоинство команды в долге тем более очевидны, чем меньше субъективные импульсы благоприятствуют ей, и чем больше они противостоят ей [курсив здесь мой], не будучи в состоянии в малейшей степени ослабить обязательство закона или уменьшить его значимость.

... Действие, совершенное из долга, извлекает свою моральную ценность не из цели, которая должна быть достигнута им, а из максимы, которой оно определяется. Она (эта моральная ценность) не может лежать нигде, кроме как в принципе Воли, без учета целей, которые могут быть достигнуты таким действием.

Эта потеря сознательного «я» в универсальном, этот отворот от эмпирически познанного, это требование, чтобы априорный принцип следовал к своему смертельному практическому выводу независимо от целей, к которым он ведет, имеет огромное значение для нашего изучения. Это именно то, что параноик делает на свой собственный манер. В мышлении толпы это часто делается инструментом массового разрушения и человеческой бойни. Сборище всегда мотивировано этой логикой отрицания и автоматического поведения. Именно так компульсивное мышление управляет огромными ордами мужчин и женщин, побуждая их, во имя самой истины или праведности, к действиям самого чудовищного характера. Именно это лишает большинство популярных движений их интеллектуальной целенаправленности, высвобождает фанатика и святошу и ведет людей умирать и убивать за фразу. Этот образ мышления ведет прямо в Салем, Массачусетс, в камеру пыток, к костру из хвороста и мельничному пруду в Росмерсхольме.