«Книга Бога в свете высшей критики»

Существует только два лагеря — лагерь Веры и лагерь Разума. Д-р Фаррар принадлежит к первому. Но он не находит свое положение комфортным. Он бросает тоскливый взгляд на другой лагерь. Он хочет быть в обоих. Поэтому он пытается создать союз между ними, если не объединить их под одним знаменем.

Разум, говорил епископ Батлер, — это единственная способность, с помощью которой мы можем судить о чем угодно, даже о самом откровении. Д-р Фаррар цитирует это утверждение с одобрением. Он приводит подобные фразы других протестантских авторов. Затем он набрасывается на Римскую церковь за то, что она не дает Библии попасть в руки народа, и осуждает ее за это с ультрапротестантской энергией. Он воображает, что это оправдание протестантизма, по крайней мере относительно, как поборника разума в противовес слепой вере и абсолютному авторитету. Но частное суждение и свободное суждение — не одно и то же. Когда протестант вкладывает вам в руки открытую Библию и говорит вам читать ее и судить о ней самостоятельно, он действует как вольнодумец; но когда он продолжает говорить, что если вы не найдете ее божественной книгой и не поверите во все ее учение о Боге, Иисусе Христе, Святом Духе, рае и аде, то вы неизбежно будете прокляты, он действует как папист. Его право на частное суждение в конечном итоге всегда означает право не соглашаться с ним по пустякам и обязанность соглашаться с ним по каждому пункту, который он считает существенным. Если д-р Фаррар это отрицает, пусть честно ответит на вопрос: подлежит ли вольнодумец, который изучил Библию и отверг ее как божественное откровение, какому-либо наказанию за свое неверие? Ответ на этот вопрос решит, действительно ли д-р Фаррар отстаивает права разума или просто поддерживает протестантскую теорию веры против католической, и выступает за авторитет Книги вместо авторитета Церкви.

Между тем мы осмелимся предположить, что библейские тексты, на которые ссылается д-р Фаррар как на требующие от нас осуществления права на частное суждение, очень мало относятся к делу. «Дух человека — светильник Господень» — красивый текст, но он, кажется, не имеет большого отношения к проблеме. «Испытывайте духов» — это хорошо по-своему; но что, если вы обнаружите, что все духи — иллюзии? «Все испытывайте» — хорошо, но это нужно брать в контексте. Иисус, как сообщается, действительно сказал: «Зачем же вы и сами не судите о том, что справедливо?». Но сообщается также, что он сказал: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет».

Путем разумного подбора текстов можно доказать что угодно из Библии и опровергнуть что угодно — как часто напоминали католики протестантам. Выбирать отрывки, которые в некоторой степени благоприятствуют определенному взгляду, и игнорировать гораздо более сильные отрывки, которые явно ему противоречат, может быть упражнением в частном суждении и может удовлетворить совесть неопротестантов школы д-ра Фаррара; но это вызывает презрительную улыбку у вольнодумцев, которые считают, что Разум не должен подвергаться такой проституции.

Нам остается указать, наконец, что протестантизм с его открытой Библией повсюду поддерживал законы против богохульства и ереси. Законы против ереси в Англии вышли из употребления, но пока они действовали, они были просто свирепыми. Мы слышали, как покойный лорд Кольридж со своего места в суде королевской скамьи, будучи лордом-главным судьей, сказал, что протестантские законы против римских католиков, особенно в Ирландии, где они исполнялись с безжалостной жестокостью, не имеют аналогов в мировой истории. Католицизм, однако, больше не под запретом. Даже евреи были допущены к равным правам со своими согражданами. Но законы против «богохульников» все еще существуют и время от времени приводятся в исполнение. Согласно языку обвинительных актов общего права, преступлением является приведение Священного Писания или христианской религии в состояние неверия и презрения. Правда, многие христиане готовы выразить определенную неприязнь к таким законам, но они не предпринимают никаких усилий для их отмены. Многие другие утверждают, что «богохульство» — это вопрос манеры, что чувства христиан должны быть защищены и что, хотя людей не следует наказывать за то, что они вольнодумцы, их следует наказывать за уязвление ортодоксальных чувств. Однако не предлагается налагать какие-либо ограничения вкуса или нрава на христианских полемистов; и это утверждение, следовательно, можно рассматривать как уловку фанатизма. В целом можно сказать, что католики без Библии и протестанты с Библией преследуют неверие в полной мере своих возможностей; и только по мере того, как терпимость растет из других корней и питается другими причинами, библиопоклонники находят тонкие толкования простых текстов в пользу преобладающей тенденции.

VI. МОРАЛЬ И НРАВЫ

Д-р Фаррар занимает позицию, что «Библия не однородна в своей морали». Есть высшее и низшее; и, чтобы принять прекрасную, но парадоксальную метафору Мильтона, в самой глубокой бездне открывается еще более глубокая бездна преступлений и жестокости. То же признание делает профессор Брюс* из Свободной церкви Шотландии; но этот джентльмен более тонок, чем д-р Фаррар, и пытается спасти репутацию Библии с помощью примечательного казуистического софизма. Он не допускает, хотя и не отрицает прямо, что Библия содержит какую-либо безнравственность. Что он делает, так это проводит различие между высокой моралью и низкой моралью. Безнравственность — это грех против своей совести. Высокая мораль — это действие в полном соответствии с ее самыми благородными велениями. Низкая мораль — это поведение в честном соответствии с низким стандартом полупросвещенной совести. Когда пророчица Девора торжествующе поет о гнусном подвиге Иаили, которая пригласила беглеца Сисару в свой шатер и убила его, пока он спал, доверившись ее гостеприимству, мы не должны говорить, что кто-то из этих драгоценных дам был виновен в безнравственности. Они просто следовали низкой морали. И то же самое относится к восклицанию Деворы: «Не нашли ли они по девице или по две на каждого» — имея в виду, что еврейские воины перебили своих врагов-мужчин и притащили домой по паре девиц каждый для себя. Такое поведение было бы крайне неприличным сейчас, но тогда это было вполне нормально; по крайней мере, настолько нормально, насколько они знали; и мы не должны судить действующих лиц по более поздним этическим стандартам. Так говорит профессор Брюс, и это было бы вполне верно, если бы Библия не выдвигалась как божественная книга или если бы она когда-либо порицала мерзости избранного Богом народа. Но она ничего подобного не делает; она упоминает Иаиль и Девору в выражениях абсолютного одобрения.

* Христианская апологетика, стр. 309.

Д-р Фаррар сурово осуждает иудейские войны истребления в Палестине, не обращая внимания на тот факт — который так же верен, как и любой другой религиозный факт в Библии, — что эти зверства были прямо заповеданы Иеговой. Богословы защищали, например, резню мадианитян и присвоение их незамужних женщин; но д-р Фаррар называет их аргументы «жалким оправданием» и добавляет, что если такие «преступные и ужасные» деяния были «записаны без осуждения», это лишь показывает, что «нравственные взгляды пустынных племен на такие предметы были в этом отношении весьма рудиментарными». Эти пустынные племена были избранным народом Божьим; их пророки говорили под божественным вдохновением; однако даже Иеремия, проклиная Моава, восклицает: «Проклят, кто удерживает меч свой от крови». По мнению д-ра Фаррара, это доказывает, как «медленно» шло «развитие религиозного сознания человечества». Но как случилось, что евреи, при всех преимуществах особого вдохновения, были в этом отношении такими же медлительными, как и любой другой народ в мировой истории? Какая польза от «вдохновения», если оно заметно не ускоряет естественное развитие человеческой совести?

Многие библейские герои достойны почетного места в «Ньюгейтском календаре» (списке преступников). Сам д-р Фаррар не может переварить «некоторые детали» в жизни Авраама, Иакова, Иеффая и Давида. Тем не менее он настаивает, что «использование их в скептической пропаганде часто незаконно». Эти достойные мужи не были «безупречны». Именно их «общая верность» «по праву ставится в пример для восхищения». Верность чему? Просто своей собственной жадности и амбициям, прежде всего, и, во-вторых, господству их племенного бога Иеговы, который с помощью таких инструментов восторжествовал над своими соперничающими божествами и стал, наконец, единственным Господом Богом Израиля.

Д-р Фаррар не допускает никаких смягчающих оправданий для проклинающих Псалмов. Он цитирует несколько самых худших отрывков, черных от ненависти и красных от крови, и спрашивает: «Может ли казуистика быть чем-то иным, кроме как грубой, если она пытается выдать такие отрывки за само изречение Бога?» Моисей был «великим законодателем и великим пророком», но д-р Фаррар не будет «защищать божественность отрывков, столь морально неоправданных», как тот, например, который дает рабовладельцу безнаказанность в убийстве своего раба, при условии, что он не убивает его на месте, а избивает так, что тот умирает «через день или два». Нет «божественности» и в приказе евреям воздерживаться от употребления в пищу испорченного мяса, но продавать его язычникам. Нет «божественности» и в приказе (Втор. xxi. 10-14) взять жену на месяц для испытания. Эти вещи являются частями якобы божественного кодекса, но законодатели и народ были одинаково неправы. Вдохновение не направило их на верный путь, но каким-то образом оно позволяет д-ру Фаррару исправлять их ошибки три тысячи лет спустя; что, в конце концов, означает лишь то, что вдохновение не прокладывает путь, а следует за маршем человеческого прогресса.

Во время правления Давида произошел ужасный инцидент. Был трехлетний голод, и Давид «вопросил Господа». Ответ был: «Кровь на Сауле и на доме его!». Семь сыновей Саула были повешены «пред Господом», и голод прекратился. Д-р Фаррар рассказывает об одном умном ремесленнике, который встал на собрании и спросил, «не подразумевается ли этим, что Бог был умилостивлен кровью невинных человеческих жертв?». Но он не дает ответа; и это либо означает именно это, либо не означает вообще ничего. Точно так же история Иеффая, который принес свою дочь в жертву всесожжения Господу, принимает такое жертвоприношение как религиозный акт совершенной уместности. Иеффай упоминается как герой веры в Новом Завете, и нет ни намека на то, что он поступил неправильно, принеся свою дочь в жертву на алтаре Иеговы.

Мы сказали достаточно по этой теме, чтобы дать читателю ясное представление о позиции д-ра Фаррара. Давайте теперь перейдем от библейской морали к библейским нравам.

«Библия, — говорит д-р Фаррар, — подвергается нападкам на том основании, что она содержит грубые и не назидательные истории». Возьмите историю Лота и его дочерей, не говоря уже о бестиальной попытке над ангелами в Содоме. Может ли быть что-то более отвратительное? Есть ли какое-то оправдание тому, чтобы давать такую мерзкую грязь в руки детям? После долгих разговоров вокруг да около, д-р Фаррар предлагает нам следующее мудрейшее наблюдение: «История Лота приобретает совсем другой оттенок, если мы рассматриваем ее как демонстрацию неизвестных преданий о связи между израильтянами и племенами Моава и Аммона». Но что это значит? Моавитяне и аммонитяне, согласно Библии, были наследственными врагами евреев, и истребить их было невозможно. Они были явно близкими родственниками избранного народа. Теперь, если сложить эти два факта, легко увидеть цель этой истории о Лоте и его дочерях. Евреи прослеживали свое происхождение, вполне почетным образом, от Авраама и его законной жены Сарры, которые, несомненно, являются легендарными персонажами. С другой стороны, они прослеживали происхождение моавитян и аммонитян, своих кузенов и врагов, через не менее легендарного Лота и его двух дочерей, тем самым бросая тень инцеста на колыбель обоих этих народов. Это адекватное и удовлетворительное объяснение истории. Это демонстрация грязной и беспринципной ненависти; и как таковая, она является любопытным фрагментом «Слова Божьего».

Возьмите далее то, что д-р Фаррар называет «трогательной историей Осии», пророка, которому Бог приказал жениться на проститутке — не будем использовать более прямолинейный язык английской Библии. Д-р Фаррар предполагает, что есть некоторые сомнения относительно значения оригинала. Жена Осии могла оказаться распутницей после свадьбы, а не быть ею до. «Именно мука, вызванная ее неверностью, — говорит он, — первой пробудила в Осии чувство неверности Израиля Иегове». И прочитанная в свете этой «современной критики», история Осии является «в высшей степени чистой и благородной». Как мило! Все, что остается сделать д-ру Фаррару, — это объяснить как столь же «чистые и благородные» образы Иезекииля в отношении Олы и Оливы. Нет причин, по которым «современная критика» в руках таких джентльменов, как д-р Фаррар, не могла бы превратить Приапа в учителя воскресной школы.

В Библии есть не только очень грубые истории, многие из которых слишком скотские, чтобы на них останавливаться, но и ее язык часто бывает неоправданно отвратительным. И каждый ученый знает, что еврейский текст иногда гораздо более «ярок», чем наша английская версия. Д-р Фаррар признает, что если бы «точное значение» некоторых отрывков было понято, их «нельзя было бы читать без покраснения». «К счастью, — говорит он, — они замаскированы эвфемизмами переводов». То есть вдохновенные библейские писатели, или писцы Святого Духа, как называли их старые богословы, часто были непристойны, а иногда и откровенно похабны. Объяснение д-ра Фаррара состоит в том, что «древние и восточные читатели» не были легко шокируемы, и что наша современная «чувствительность» — «недавнего происхождения». Но это снова доказывает, что «вдохновение» ни в коем случае не является причиной прогресса и ни в малейшей степени не предвосхищает его.

VII. ПОЛИТИЧЕСКИЙ И СОЦИАЛЬНЫЙ ПРОГРЕСС

«Библия, — говорит д-р Фаррар, — неразрывно связана со всем величайшим в человеческой истории». Это хороший образец его шумного стиля. Мы полагаем, что он приобрел его за долгие годы проповедования из «замка труса» — кафедры, где человек может преувеличивать сколько угодно без малейшего страха противоречия. Д-р Фаррар не говорит, что Библия связана со многим из величайшего в человеческой истории; нет, она должна быть связана со всем величайшим — что является прозрачной ложью и не менее прозрачным абсурдом. Чем Греция и Рим обязаны Библии? Абсолютно ничем. Нет никаких доказательств того, что они были знакомы с какой-либо частью Ветхого Завета, а Греция стала лишь именем еще до того, как была написана хоть одна строка Нового Завета. Некоторые из величайших вещей в мире были сделаны и сказаны «язычниками». Греческая философия, греческая литература, греческое искусство — нетленны. Римская юриспруденция и римское правительство — основа любого цивилизованного государственного устройства. Герои Плутарха — все язычники, и пусть д-р Фаррар попробует сравниться с ними в истории христианского мира.

Д-р Фаррар называет Библию «руководством государственного деятеля», но благоразумно воздерживается от доказательств того, что государственные деятели когда-либо действуют согласно ее учению; действительно, он тратит много времени на то, чтобы показать, что им не следует действовать согласно ее учению, если только они тщательно не избегают очевидной «буквы» и не позволяют себе находиться под влиянием сокровенного «духа». Например, совершенно ясно, что Библия не содержит ни единого слова против рабства; также совершенно ясно всем, кто обладает крупицей учености, что многие из ее ссылок на рабство переведены мошеннически. «Рабы, повинуйтесь своим господам» на самом деле означает «Рабы, повинуйтесь своим владельцам». Более того, Библия содержит точные правила рабства. Бог не говорил евреям, что владение рабами — это позор, что человек никогда не может иметь честную собственность на человеческую плоть и кровь. Он позволил им покупать и продавать язычников по своему усмотрению. Он разрешил им порабощать своих соотечественников на срок семь лет, а в определенных случаях «навсегда». Даже в Новом Завете мы находим, как св. Павел отправляет беглого раба обратно к его хозяину. Правда, он отправил с рабом трогательное письмо рабовладельцу, но отправка его обратно была санкцией этого института. Д-р Фаррар признает, что американские кафедры «гремели непрерывными библейскими защитами рабства». Он цитирует южного епископа, который описал рабство как «проклятие и язву», но объявил его «признанным Библией», так что «каждый человек имеет право на своих рабов, при условии, что с ними не обращаются с ненужной жестокостью». Д-р Фаррар спрашивает, было ли когда-либо «более странное высказывание из уст христианского епископа». Он называет это «искажением Библии». Но он не доказывает искажение. Он спокойно принимает его как данность. Он не может отрицать существование всех этих текстов о рабстве в Библии. Все, что он может сделать, — это сказать, что то, что было «относительно извинительно» среди евреев, в настоящее время «отвратительно» и теперь «абсолютно и навсегда неправильно». Очень хорошо; но как это было обнаружено? Не чтением Библии. Евреи читали Библию, ранние христиане читали Библию, так же хорошо, как д-р Фаррар, но они не обнаружили, что она осуждает рабство. Д-р Фаррар живет в более позднюю эпоху, в свете более высокой цивилизации. Поэтому он вчитывает в Библию все, что она должна содержать как слово Божье. Он не стесняется перекрывать явные тексты более или менее произвольными выводами из расплывчатых максим и восклицаний. Он делает вид, что «дух» Библии каким-то образом способствовал отмене рабства. Но каждый хорошо информированный студент знает, что отмена рабства зависела от экономических условий. Мы перерастаем рабство, продвигаясь дальше него в процессе промышленного развития, и когда мы переросли его, мы относимся к нему с отвращением. Когда институт находится на пути к вытеснению более высокой формой производительного труда, начинается моральный бунт против него, растущий в силе и интенсивности по мере того, как экономические изменения приближаются к своей кульминации. Было естественно, что движение против рабства в Америке должно было произойти в северных штатах, где условия, благоприятные для рабства, не существовали так, как в южных штатах. Нам можно простить предположение, что если бы судьба д-ра Фаррара сложилась в южном штате, он защищал бы рабство как библейский институт. Он проповедует сейчас, после его отмены, когда осуждение его дешево и легко, и не является особой заслугой религии проповедника. Пока рабство существовало в Америке, оно поначалу оправдывалось Библией во всех частях Союза. Северные аболиционисты в конце концов обнаружили, что Библия вовсе не учит рабству; но это не изменило взглядов южных рабовладельцев и южных церквей. Здесь мы снова видим силу католической насмешки, что протестанты могут доказать что угодно и опровергнуть что угодно, апеллируя к текстам в такой составной книге, как Библия. Здесь мы также видим, что Библия никогда не подстрекает ни к одному шагу на марше человеческого прогресса.

Д-р Фаррар красноречиво разглагольствует, в своей особой манере, о славе Англии в эпоху Елизаветы. Он приписывает ее целиком «открытой Библии», которая тогда была помещена в руки народа. Конечно, они не имели никакого отношения к новой астрономии, открытию Америки и изобретению книгопечатания! Такие ничтожные причины, как эти, не могут конкурировать с мощью и величием Библии! Тем не менее, мы можем позволить себе напомнить д-ру Фаррару, что эти англичане елизаветинской эпохи, с «открытой Библией» в руках, пошли и начали африканскую работорговлю. Очевидно, они не читали в ней тогда, как д-р Фаррар сейчас, никакого осуждения этого ужасного дела. Они использовали его на полную катушку. Англия, с «открытой Библией» в руках, продолжала делать это еще двести лет. Одним из главных центров работорговли был благочестивый город Бристоль. Он разбогател на гнусном трафике. Рабство было отменено, но старый запах благочестия все еще витает над городом Бристолем. Его купцы жирели на работорговле с «открытой Библией» в руках. Теперь они подписываются на миссионерские общества, чтобы обращать черных, и все еще держатся за «открытую Библию». Она была хороша для поддержания черного рабства, и она все еще хороша для поддержания белого рабства.

Все, что мы сказали о рабстве, в своей степени относится и к многоженству. Оба института санкционированы Библией, и оправдания «высшей критики» в отношении одного так же пусты, как и в отношении другого. Мы можем пойти дальше и сказать, что Библия очень далека от того, чтобы быть лучшим другом женщины, как ее часто представляют. Она начинается с того, что делает ее первым клиентом Дьявола и виновницей введения греха и смерти; она продолжает считать ее низшей и подчиненной мужчине, сваливая ее в десятой заповеди в одну кучу с домом, волом и ослом, как собственность мужчины; и, наконец, в Новом Завете она прямо говорит ей, что ее долг — быть молчаливой и покорной, ибо муж есть глава жены, как Христос есть глава Церкви.

Нам не нужно следовать за д-ром Фарраром в его рапсодических ссылках на различные достижения Библии. Мы можем заметить, однако, что его ссылка на Японию удивительно неудачна. Эта страна приняла ведущие идеи западной цивилизации, но она не приняла христианство. Также д-р Фаррар не слишком мудр, делая такой упор на «отцов-пилигримов». Он говорит, что у них было предпочтение к «чистым, неразбавленным урокам Библии». Возможно, и было. Но что это были за уроки, если судить по их действиям? Конечно, нетерпимость была одним из них. У них не было представления о религиозной свободе. «Отцы-пилигримы», как замечает сэр Уолтер Безант в своей маленькой книге о «Возвышении Империи», «верили, что каждый должен думать так, как думают они сами. Если бы они добились своего, они бы с величайшей готовностью отправили самого Лода и всех, кто думал как он, через океан». Они также верили в колдовство, вероятно, потому, что д-ра Фаррара не было рядом, чтобы объяснить, что Библия не имела в виду то, что говорила; и они пытали и сжигали ведьм с удивительным удовольствием.

Было бы также пустой тратой времени исправлять все утверждения д-ра Фаррара о влиянии Библии в других направлениях. Мы возьмем одну иллюстрацию его фантастического метода. Он говорит нам, что Библия «вдохновила картины Фра Анджелико и Рафаэля, музыку Генделя и Мендельсона». Возможно, он скажет нам, вдохновила ли она картину Рафаэля «Форнарина» и почему она не вдохновила музыку Бетховена и Вагнера. Оба этих великих композитора, по правде говоря, были «неверующими».

Ничто не может быть более абсурдным, чем ортодоксальные разговоры о том, что Библия «вдохновляет» великих поэтов, художников и музыкантов. Люди гения вдохновляются природой. Их вдохновение рождается вместе с ними. Его нельзя создать; его можно только использовать. Все, что сделали религии, — это использовали гений, который они не могли создать. Каждая религия делала это по очереди. Гений был там всегда как естественный дар. Он существовал до всех мировых религий, и он переживет их.

VIII. ВДОХНОВЕНИЕ

Высшая критика, как ее излагает д-р Фаррар, признает почти все библейские трудности, которые были выдвинуты «неверующими». Давайте подытожим самые важные. Библия безнадежно расходится с наукой. Она иногда противоречит хорошо установленной истории. Многие из ее историй, если воспринимать их буквально, очевидно абсурдны. Некоторые из действий, которые она записывает с явным одобрением, порочны или отвратительны. Большая часть ее языка грешит против элементарной порядочности. Несколько книг были написаны не теми авторами, чьи имена они носят. Другие являются и навсегда останутся анонимными. Даты написания различных книг не те, что обычно предполагалось. Иногда истинная хронология отличается от принятой хронологии на многие столетия. Подавляющему большинству читателей Библия никогда не была известна и никогда не может быть известна, кроме как в переводах. Ни один перевод не может быть совершенным. Известно, что каждый перевод Библии содержит серьезные и многочисленные ошибки. Даже в оригинальных еврейских и греческих рукописях существуют тысячи различных чтений. В некоторых случаях текст неясен, в некоторых случаях интерполирован, а в других — безвозвратно поврежден. Гласные знаки, по которым сейчас читается еврейский язык, — это доказуемо современное изобретение. Даже речи Иисуса Христа в Новом Завете переданы не с точностью. Авторы Нового Завета редко цитируют Ветхий Завет точно, а обычно полагаются на греческий перевод, называемый Септуагинтой.

Иногда они цитируют отрывки, которых вообще нет в Писании. «Из 288 отрывков, процитированных из Ветхого Завета в Новом, — говорит д-р Фаррар, — есть только 53, которые точно согласуются с оригинальным еврейским текстом. В 76 случаях Новый Завет отличается и от греческого, и от еврейского; а в 99 случаях Новый Завет, греческий и еврейский тексты все различаются».

На первый взгляд, Библия обречена. Книга, о которой можно сказать все эти вещи без малейшего страха противоречия, рано или поздно должна быть отброшена как Слово Божье. Она будет признана человеческим сочинением.

Между тем, те, кто живет Библией и профессионально заинтересован в ее «верховенстве», как называет его д-р Фаррар, ищут средства для придания ей новой репутации. Старая концепция ее фатально дискредитирована; новая может дать ей новую жизнь.

Очевидно, для богословских приспособленцев открыто только одно направление. Они должны начать другую теорию вдохновения — ту, которая сохранит «священный» характер Библии, несмотря на все трудности, которые были или могут быть обнаружены.

Библию больше не следует называть Словом Божьим. Раскин говорит, и д-р Фаррар, кажется, цитирует это с одобрением, что «это тяжкая ересь (или умышленный источник разделения) — называть любую книгу или собрание книг Словом Божьим». Десять страниц спустя, однако, нам говорят, что Библию в целом можно называть Словом Божьим, потому что она «содержит слова и послания Бога человеческой душе». Это слово «содержит» — магическое заклинание, с помощью которого д-р Фаррар пытается рассеять все трудности. Он находит это выражение в церковных статьях, в Книге гомилий и в Кратком катехизисе. Но чтобы увидеть, насколько незаконно использование д-ром Фарраром этих авторитетов, давайте возьмем его выдержку из последнего из них: «Слово Божье, которое содержится в Писаниях Ветхого и Нового Завета, является единственным правилом, направляющим нас, как мы можем наслаждаться Им и прославлять Его». Разве не ясно, что слово «содержится» используется здесь в своем первичном значении? Разве авторы не имели в виду, что Слово Божье включено или охвачено только Ветхим и Новым Заветом и не может быть найдено в другом месте? Разве они не были бы шокированы, услышав, как священник Англиканской церкви говорит, что некоторые части Библии не являются Словом Божьим? Если так, то их использование слова «содержать» не дает никаких оснований для использования его д-ром Фарраром. И разве не является поверхностной уловкой для нашего интеллекта утверждать, что разные люди, используя одно и то же слово, обязательно имеют в виду одно и то же? Слова — это деньги дураков, как говорил Гоббс, но лишь счетные жетоны мудрецов. Мы должны добраться до фактической ценности того, что символизируется. И как только мы это делаем, мы видим, что теория Слова Божьего д-ра Фаррара не та же самая, что у джентльменов, составивших Краткий катехизис. Они бы посмеялись над его «содержит», отлучили бы его от церкви, заключили в тюрьму, а возможно, и сожгли бы на костре. Не пытками одного бедного слова десятью тысячами способов можно примирить такие широкие различия.

Оставив в стороне это нелепое шулерство, давайте возьмем теорию д-ра Фаррара такой, какая она есть. Библия содержит Слово Божье. Но как нам его найти? Каков критерий, по которому мы должны отделить слово Божье от слова человеческого? Д-р Фаррар велит нам использовать «обычные средства критики и духовного различения». Но такая расплывчатая общность — не что иное, как пустословие. Что нам нужно, так это критерий. Ближайшее приближение к нему на всех страницах д-ра Фаррара — следующее:

«Разве не является простым и ясным правилом, что все в Библии, что учит или неверно истолковывается как учение о чем-либо, что не соответствует любви, мягкости, правдивости Евангелия Христа, не является Словом Божьим для нас, как бы ясно это ни стояло на странице Писания?»

Это в лучшем случае отрицательный критерий; и при ближайшем рассмотрении оказывается, что это вообще не критерий. Критерий, чтобы быть действительным, должен быть внешним по отношению к самой книге. Критерий д-ра Фаррара — внутренний. Он выбирает одну часть Библии в качестве стандарта для суждения обо всем остальном. Это совершенно произвольно. Более того, на практике это вскоре оказалось бы невозможным. Критерий д-ра Фаррара может быть «ясным», но он не такой уж «простой», за исключением нелестного смысла этого слова. Ибо «Евангелие Христа», которым должна испытываться остальная часть Библии, само по себе является вещью очень составной и противоречивой. Далее, если все, что согласуется с Евангелием Христа, является Словом Божьим, разве это не излишне как простое повторение? Д-р Фаррар, таким образом, свел бы фактическое, действительное Слово Божье к объему Четырех Евангелий; отбросив все остальное, подобно арабскому халифу, который приказал сжечь целую библиотеку на том основании, что если книги отличаются от Корана, они пагубны, а если согласуются с ним, то бесполезны. И это еще не все. Д-р Фаррар признает, что речи Иисуса Христа переданы не с точностью. Поэтому, сделав Евангелия критерием Слова Божьего в остальной части Библии, он был бы обязан выбрать некоторые особые отрывки в качестве критерия Слова Божьего в остальной части Евангелий. Это то, что Шекспир назвал бы бесконечным процессом.

Откровенно говоря, нам кажется, что если Библия не является Словом Божьим, а лишь содержит Слово Божье — иными словами, если она отчасти является словом Божьим, а отчасти — человеческим, — то духовенству всех конфессий следует объединиться и издать такую Библию, в которой божественные и человеческие части были бы четко разграничены путем печати разными шрифтами. И, безусловно, если Библия в каком-либо смысле боговдохновенна, то посредством нового и окончательного акта боговдохновенности можно было бы навсегда установить это различие.

Позволив духовенству обдумать это святое начинание, мы перейдем к рассмотрению теории боговдохновенности доктора Фаррара. Разумеется, он отбрасывает старую теорию словесной диктовки; более того, он называет ее «непочтительной», поскольку она приписывает Богу то, под чем постыдились бы подписаться современные образованные и воспитанные люди. Он даже спорит с самим термином «боговдохновенность», называя его «расплывчатым», и говорит, что было бы «благом, если бы удалось принять какое-нибудь менее двусмысленное слово». По его словам, в христианской Церкви существовало четыре теории. Первая — механическая теория, подразумевающая, что Святой Дух диктовал, а вдохновенные писцы были лишь его переписчиками. Вторая — динамическая, признающая «неотъемлемое руководство Святого Духа». Третья — теория озарения, ограничивающая божественное руководство вопросами веры и доктрины. Четвертая — теория общей боговдохновенности, рассматривающая Святой Дух как влияющий на писателей так же, как он влияет на «другие благородные и святые души». Эту четвертую теорию и разделяет сам доктор Фаррар. Любое чистое и благодатное влияние на человеческую душу, говорит он, является небесным вдохновением. Мы обязаны ему «всем лучшим и величайшим в философии, красноречии и песне». Гайдн сказал о своем грандиознейшем хоре в «Сотворении мира»: «Не от меня, но свыше пришло все это!». «Вдохновение есть всегда, — говорит доктор Фаррар, — когда дух Божий дает себя услышать в сердце человека». По-видимому — ибо мы никогда не можем быть до конца уверены в докторе Фарраре, — единственное превосходство Библии заключается в том, что «голос Божий» звучит в ней «гораздо интенсивнее», чем в «любой [другой?] форме человеческой речи».

Такая теория боговдохновенности слишком расплывчата и универсальна. Скорее, чем полностью отказаться от боговдохновенности, доктор Фаррар готов разделить ее со всеми. Но разве доказывать слишком много не так же плохо, как доказывать слишком мало? Если Библия лишь вдохновенна — там, где она вдохновенна, — в том же смысле, в каком вдохновенны другие книги; если различие заключается не в роде, а просто в степени, то говорить о ее боговдохновенности дальше действительно бессмысленно. Слово «боговдохновенность» теряет все свое первоначальное значение. Оно становится поэтическим выражением, не подразумевающим ничего сверхъестественного, а лишь возвышение природных сил и способностей. Тогда Бог стоит за Библией лишь в той мере, в какой Бог стоит за всем остальным; и христианство, переставая быть особым откровением, становится лишь определенной формой теизма.

Эта свободная теория общей боговдохновенности, несомненно, послужит нынешним нуждам духовенства, которому приходится сталкиваться с общим и растущим недовольством Библией. Но она не сможет долго просуществовать в научный век. Со временем ее разоблачат, как и все предшествовавшие ей теории о Библии. Первым протестантским догматом была непогрешимость Священного Писания. Он был разрушен современной наукой и текстологической критикой. Затем появился догмат о полной боговдохновенности, который просуществовал сравнительно недолго, поскольку был лишь старым догматом о непогрешимости в новой обертке. Далее последовал догмат об озарении, который, можно сказать, начался с Кольриджа и закончился Морисом. Наконец, у нас есть догмат об общей боговдохновенности, который начался нигде и заканчивается нигде, который означает все или ничего и который в руках искусных толкователей высшей критики представляет собой своего рода теорию «орлянка — я выиграл, решка — ты проиграл».

За последней, как и за первой из всех этих теорий боговдохновенности, стоит роковое возражение Томаса Пейна о том, что боговдохновенность, чтобы быть подлинной, должна быть личной. Человек может быть уверен, что Бог говорит с ним, но как он может быть уверен, что Бог говорил с другим человеком? Он может считать это возможным или вероятным, но никогда не сможет быть уверен. То, что является откровением из первых рук, говорил Пейн, — это лишь слухи из вторых рук. Таким образом, подлинная боговдохновенность выливается в мистицизм. Внутренний свет сияет, внутренний голос говорит; Бог поддерживает личное общение с индивидуальной душой. Каждый верующий носит то, что автор «Гудибраса» называет «темным фонарем духа», который «видят лишь те, кто его несет». И само множество и разнообразие изречений оракула являются доказательством того, что во всех них человек говорит сам с собой. Он вопрошает своих богов и слышит лишь эхо собственного голоса.

IX. СВИДЕТЕЛЬСТВО ИИСУСА

Некоторые положения высшей критики относительно авторства и достоверности Ветхого Завета на первый взгляд противоречат прямому языку самого Иисуса Христа в Евангелиях. Моисей, например, больше не считается автором Пятикнижия. Каноник Драйвер, который, пожалуй, является главным ученым этого движения в Англиканской церкви, подобно тому как декан Фаррар является, пожалуй, его главным ритором, относит написание книги Второзакония к периоду между Исаией и Иеремией. На протяжении всей книги, отмечает он, автор вводит Моисея в третьем лице и вкладывает ему в уста речи, которых он, конечно, никогда не произносил. Но, «составляя речи, соответствующие ситуации Моисея!», он не был виновен в «подделке», ибо «не делал ничего, что противоречило бы литературным обычаям его века и народа». То есть все так делали, и этот автор был не хуже своих современников — что, вероятно, правда. Но, оставляя в стороне вопрос казуистики, мы повторяем, что от Моисеева авторства Пятикнижия полностью отказались. Доктор Фаррар в этом вопросе столь же категоричен, как и доктор Драйвер. Он отрицает наличие «каких-либо доказательств существования собранного Пятикнижия ранее дней Ездры (444 г. до н.э.)» — через тысячу лет после времени Моисея. Он указывает, что характерные черты так называемого Моисеева закона, такие как Пасха, субботний год и День искупления, не прослеживаются в старых исторических книгах или у более ранних пророков. Не стесняется он и утверждать, что Пятикнижие — это «произведение композитной структуры», которое было «отредактировано и перередактировано несколько раз» и «содержит последовательные пласты законодательства». В Новом Завете, однако, о Моисее неоднократно говорится как об авторе Пятикнижия*. Не умножая тексты, ибо в таком случае один стоит тысячи, мы возьмем решающий отрывок из четвертого Евангелия:—

* Матфея xix. 7, 8; Марка x. 3, 4; xii. 26; Луки xvi. 29-31; Луки xx. 37; Иоанна v. 45, 46; vii. 19, 22, 23.

«Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцом: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Иоанна v. 45-47).

Говорящий в данном случае — сам Христос. Именно он, а не евангелист, говорит о писаниях Моисея и заявляет, что Моисей «писал о Мне».

Теперь обратимся к книге Псалмов, которую справедливо называют гимном Второго Храма. По словам доктора Фаррара, это «сборник священных поэм в пяти отдельных книгах весьма различной древности». Каноник Драйвер отмечает, что они по большей части относятся к периоду после пророческих писаний. «Когда Псалмы, — говорит он, — сравниваются с пророками, последние, в целом, кажутся более оригинальными; псалмопевцы, иными словами, следуют за пророками, усваивая и применяя истины, которые провозглашали пророки». Очень немногие из Псалмов датируются временем ранее седьмого века до нашей эры. Доктор Драйвер утверждает это с «терпимой уверенностью». Доктор Фаррар говорит, что «некоторые могут восходить к эпохе более ранней, чем эпоха Давида», но это лишь догадка. Более осторожный доктор Драйвер не возьмет на себя обязательство большее, чем «вердикт non liquet»; то есть нет доказательств того, что Давид не написал один или два Псалма, и нет доказательств того, что он их написал. Его имя связывали с этим сборником так же, как имя Соломона связывали с Притчами. Тем не менее, именно Давида Иисус называет автором сто десятого Псалма*. Но этот Псалом — один из тех, которые, как считается, относятся к гораздо более позднему периоду. Иисус цитировал его как псалом Давида, но профессор Сэндей говорит: «трудно поверить, что он действительно исходит от него»** — что является столь сильным выражением, какое только мог позволить себе христианский богослов в столь деликатном деле.

* Матфея xxii. 43-45; Марка xii. 36, 37; Луки xx. 42-44. ** Профессор У. Сэндей, «Бамптонские лекции о боговдохновенности», стр. 409. Каноник Гор, имея перед собой это высказывание Иисуса, еще более решительно отрицает, что этот Псалом был или мог быть сочинен Давидом. См. его «Бамптонские лекции о воплощении Сына Божьего», стр. 197.

Мы уже видели, что книга Даниила была написана не пророком Даниилом, а каким-то неизвестным автором сотни лет спустя, вероятно, во втором веке до нашей эры. По этому вопросу профессор Сэндей придерживается точно такого же мнения, как и каноник Драйвер. Он говорит, что это «критический взгляд», который «одержал верх». Все факты подтверждают «предположение, что книга была написана во втором веке до н.э.», а не «в шестом». «Настоящий автор, — говорит он, — неизвестен», а «имя Даниила лишь взято для вида». Он писал не историю, а проповедь, чтобы поддержать своих братьев во время Маккавейской борьбы. «Для этой его цели, — говорит профессор Сэндей, — в традиционном рассказе о Данииле были черты, которые, казалось, подходили; и поэтому он взял этот рассказ и переработал его так, как ему казалось наиболее эффективным». Иисус Христос, однако, придерживался ортодоксального взгляда своего времени и говорил о Данииле как о реальном авторе этой книги (Матфея xxiv. 15). «Но это, — отмечает профессор Сэндей, — справедливости ради надо сказать, только в одном Евангелии, где упоминание Даниила может быть вставкой евангелиста». К таким умозрительным уловкам прибегают христианские критики в своих попытках минимизировать трудности; как будто уменьшение ошибок Иисуса хоть как-то спасает его непогрешимость.

Теперь мы обратимся к некоторым частям ветхозаветного повествования, которые высшая критика считает легендарными, но которые Иисус считал строго историческими. Одна из них — история о Потопе. Никто из авторитетных лиц сейчас не готов защищать эту историю, по крайней мере в том виде, в каком мы находим ее в книге Бытия. Несколько ортодоксальных ученых, таких как сэр Джеймс У. Доусон, изливают потоки слов об огромных наводнениях в прошлые геологические эпохи; но какое отношение это имеет к библейскому повествованию о всемирном потопе, который произошел около четырех с половиной тысяч лет назад? Высшие критики испытывают нетерпение вольнодумцев к такому интеллектуальному шарлатанству. Они рассматривают историю о Потопе как иудейскую легенду, которая даже не была оригинальной, а была заимствована из суеверий Вавилона. И все же мнение Иисуса Христа, по-видимому, было совсем иным. Вот его собственные слова:—

«Но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого» (Матфея xxiv. 37-39).

Иисус Христос, по-видимому, верил, подобно ученикам, к которым он обращался, подобно всем остальным своим соотечественникам и подобно почти всем христианам до недавнего времени, что Потоп был историческим событием, что Ной и его семья спаслись в ковчеге, а все остальные жители мира утонули.

Еще одна история, которую высшая критика отбрасывает как легендарную, — это история об Ионе. Книга, в которой она изложена, конечно, была написана не Ионой, сыном Амафии, о котором мы читаем во 2-й книге Царств xiv. 25 и который жил в царствование Иеровоама II. «Она не может, — как говорит доктор Драйвер, — быть написана до тех пор, пока не прошло много времени после жизни самого Ионы». Ее вероятная дата — пятый век до нашей эры. Доктор Драйвер говорит, что она «не является строго исторической» — то есть события, записанные в ней, никогда не происходили. Иона на самом деле не пребывал три дня в чреве кита, и его проповедь не обратила весь город Ниневию. Цель писателя была дидактической; он хотел упрекнуть исключительность своего собственного народа и научить их тому, что забота Бога распространялась, по крайней мере иногда, и на другие народы, а не только на иудеев. Некоторые критики, такие как Чейни и Райт, рассматривают эту историю как аллегорическую; Иона олицетворяет Израиль, кит — Вавилон, а извержение пророка — возвращение иудеев из изгнания. Доктор Фаррар обращает внимание на «примечательный» факт, что в книге Царств «не делается никакого намека на какую-либо миссию или приключение исторического Ионы». Он добавляет, что нет «ни малейшего следа его миссии или ее результатов среди массы ассирийских надписей». Даже автор книги Ионы, по словам доктора Фаррара, не придавал «никакого значения» ее «сверхъестественным инцидентам», которые «относятся только к аллегорической форме истории». Столько о высших критиках; а теперь давайте послушаем Иисуса Христа:—

«Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка: ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, потому что они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» (Матфея xii. 39-41).

Это высказывание Иисуса также приводится у Луки (xi. 29-32), но с важным изменением: упоминание об Ионе во чреве кита полностью опущено. За это изменение ухватился доктор Фаррар. Рыбное упоминание, говорит он, встречается только у Матфея, и оно может «представлять собой комментарий или маргинальную заметку евангелиста или какого-то другого христианского учителя». Это, однако, произвольное предположение, которое каждый волен отвергнуть; и доктор Фаррар чувствует себя обязанным добавить, что «даже если наш Господь и намекал на кита», из этого не следует, что мы должны рассматривать это как «буквальную историю». Но это не тот вопрос, который стоит на повестке дня. Настоящий вопрос: верил ли Иисус Христос в историю об Ионе и ките? Если не верил, то приходится признать, что у него был весьма неудачный способ выражения своих мыслей.

Ни один образованный христианин в нынешний век не верит в историю о том, что жена Лота превратилась в столп каменной соли, хотя Иосиф Флавий притворялся, что видел его, и многие путешественники и паломники искали его как священную реликвию. Иисус Христос, однако, придал большое значение этой соленой даме. «Вспоминайте жену Лотову» — это отдельный стих в протестантской Библии (Луки xvii. 32). Иисус также ссылается на дождь из огня и серы, которым был уничтожен Содом.

Таким образом, налицо свидетельство Иисуса Христа о трех документах как написанных людьми, которые их не писали, и об историческом характере трех инцидентов, которые являются чисто баснословными. Либо высшая критика ошибается, либо Иисус Христос заблуждался; иными словами, он не был непогрешим, а следовательно, не был Богом. Но высшие критики заявляют, что они не ошибаются; они также заявляют, что Иисус Христос не заблуждался. Посмотрим, как они пытаются спасти свою точность и его непогрешимость.

Мы должны заметить мимоходом, что некоторые из этих критиков намекают, не утверждая прямо, что Иисус мог заблуждаться. Доктор Фаррар призывает нас помнить, что «в силу самого факта принятия нашей природы на себя Христос добровольно подчинил себя человеческим ограничениям». Были вещи, которых он, как человек, не знал. Да, но он был также Богом; и соединение «знания» и «невежества» в одном лице, и в отношении одного предмета, разрушило бы единство Богочеловека, что является догматом христианского богословия. Более того, как утверждал каноник Лиддон, это вопрос не столько всеведения Христа, сколько его непогрешимости. Предположим, были некоторые вопросы, такие как дата дня суда, о которых он не знал; он мог бы признаться в своем невежестве или промолчать, и никому не было бы вреда; но если бы он высказался по какому-либо вопросу и ошибся из-за недостатка знаний, он стал бы распространителем заблуждения; и это не только разрушило бы доктрину его божественности, но и очень серьезно подорвало бы его авторитет как учителя и заставило бы все, что он сказал, быть открытым для самых серьезных подозрений. Не менее опасно прибегать к объяснению, что «речи Христа не воспроизводятся евангелистами с дословной идентичностью» — если использовать собственные слова доктора Фаррара. Доктор Сэндей кажется немного увлеченным этим объяснением. Он напоминает нам, что, какими бы взглядами ни обладал сам Иисус относительно Писаний Ветхого Завета, его взгляды дошли до нас через посредство лиц, которые разделяли ошибочные идеи, бывшие тогда в ходу по этому предмету. Мы должны быть готовы, говорит он, к возможности того, что высказывания Христа по этому поводу «не были переданы с абсолютной точностью». Но в конце концов «не следует делать больших скидок» на это; что означает, как мы подозреваем, что достопочтенный профессор увидел ужасную опасность следования этой линии наблюдения и остановился, прежде чем сказал достаточно, чтобы причинить серьезный вред.

Более проницательные высшие критики избегают таких опасностей. Они прибегают к теории, сочетающей таинственность и правдоподобие, с помощью которой надеются удовлетворить верующих обеих сторон их натуры. Доктор Фаррар говорит нам, что Христос, чтобы стать человеком, опустошил себя от своей славы; и что это «опустошение» влекло за собой необходимость говорить как человек с людьми. Эта позиция, пожалуй, лучше всего выражена каноником Гором:—

«Противоречит всему его методу открывать свою Божественность какими-либо предвосхищениями естественного знания. Воплощение было самоопустошением Бога, чтобы открыть себя в условиях человеческой природы и с человеческой точки зрения. Мы можем провести различие между тем, что он открыл, и тем, что он использовал... Теперь, когда он говорит о «восходящем солнце», он использует обычное человеческое знание. Таким образом, он не открывает свою вечность заявлениями о том, что произошло в прошлом или должно было произойти в будущем, вне пределов существующей истории. Он постепенно делал свою Божественность явной через свое отношение к людям и вещам вокруг него, через свои моральные и духовные притязания, через свое выраженное отношение к своему отцу, а не через какие-либо чудесные освобождения себя от условий естественного знания в его собственной надлежащей сфере. Таким образом, высказывания Христа о Ветхом Завете не кажутся достаточно определенными или ясными, чтобы позволить нам предположить, что в данном случае он отходит от общего метода Воплощения, привнося открытое всеведение Божественности, чтобы предвосхитить или предрешить развитие естественного знания».*

Это было бы, пожалуй, возвышенно, если бы было только понятно. Мы не удивлены тем, что доктор Драйвер отворачивается от метафизики этой теории. Его ум отлит в более трезвую и практическую форму. Ему достаточно того, что целью учения Христа была религиозная цель; что он естественно принял в качестве основы своего учения мнения относительно Ветхого Завета, которые были распространены вокруг него; что он не поднимал «вопросов, для которых время еще не созрело и которые, если бы они были подняты, серьезно помешали бы главной цели его жизни».**

* Преподобный Чарльз Гор, «Lux Mundi» (седьмое издание), стр. 360, 361. ** Введение, Предисловие, xix.

Это превосходно сказано. Это именно то, что Пейли мог бы написать в сегодняшних обстоятельствах. Но в этом нет ноты сверхъестественного. Это рассматривает Иисуса как простого человека, который не раскрыл всю информацию, которой обладал, но иногда скрывал свое знание по временным причинам. Это оставляет его Божественность на заднем плане. Это не признает, как легко было Всемогуществу действовать иначе. И когда высшая критика указывает, что человеческий разум мог с течением времени освободиться от ошибок относительно авторства и достоверности Ветхого Завета, она забывает, что Иисус Христос, приспосабливаясь к этим ошибкам, увековечил их. На его авторитет ссылались веками — на него ссылаются и сейчас — в пользу лжи. И эта ложь не является тривиальной и безобидной. Она была чрезвычайно вредной. Она способствовала неправильному взгляду на Библию, она продлила господство суеверий и тем самым препятствовала росту истинной цивилизации. Это обвинение морального характера Иисуса. Это признание того, что он служил временной цели за счет постоянных интересов человечества. Мы чувствуем себя вынужденными, поэтому, признать силу слов каноника Лиддона:—

«Мы дожили до того, что слышим, как люди провозглашают легендарный и аморальный характер значительных частей тех ветхозаветных писаний, на которых наш Господь поставил печать своего непогрешимого авторитета. И все же, бок о бок с этим отвержением Писаний, столь преднамеренно санкционированных Христом, существует нежелание, которое, как бы нелогично оно ни было, мы должны искренне приветствовать, исповедовать какое-либо явное отвержение церковной веры в божественность Христа. Отсюда возникает попытка перехватить вывод, который в противном случае мог бы показаться настолько ясным, что аргументы в его пользу были бы интеллектуальной дерзостью. Отсюда ряд своеобразных утонченностей, с помощью которых Христос представлен современному миру как действительно Божественный, но подверженный роковой ошибке; как Основатель истинной религии, но как доверчивый покровитель тома, изобилующего бесполезными легендами; как высший Учитель и Лидер человечества, но при этом как невежественная жертва предрассудков и глупостей непросвещенного века».*

* Каноник Г. П. Лиддон, «Божественность Христа» (четырнадцатое издание), стр. 462.

Каноник Гор посвящает несколько страниц своих Бамптонских лекций этому предмету, но он не отвечает честно на прямые возражения, выдвинутые каноником Лиддоном. Имея дело с отсылками Иисуса к Моисееву авторству Пятикнижия и к трехдневному погребению Ионы в чреве кита, а также с аргументом, что это одобрение Иисусом «обязывает нас принимать эти повествования как простую историю», он мягко заявляет: «Я не думаю, что мы должны уступать этому аргументу». Конечно, нет. Нет необходимости уступать тому, что вам не нравится; ибо это свободная страна, по крайней мере для христиан. Но каков логический вывод? Это тот момент, который нужно решить. Каноник Гор не смотрит ему в лицо; он просто выражает личную несклонность. Впоследствии он просит, чтобы «тяжкое бремя» не возлагалось на «чувствительные совести» и чтобы людей не просили «принимать как предмет откровения то, что кажется им невероятной литературной теорией». Но это опять же личное обращение. Эти люди должны быть оставлены в покое, чтобы они заботились о своей собственной совести. Они не имеют права требовать подавления истины или извращения логики ради своей личной выгоды.

Когда беспристрастный читатель закончит все, что высшая критика имеет сказать по этому вопросу, мы верим, что он будет преисполнен чувства ее неискренности. Она никогда не берет ноту триумфа или даже ноту убежденности. Она робка, скрытна и апологетична; и укрывается от разума, погружаясь в таинственность. Вместо всех трудностей, которые она устраняет, она воздвигает колоссальную трудность собственного производства; трудность, а именно, осознания того, что сам Бог дал санкцию на серьезную и далеко идущую ошибку относительно своего собственного Слова; или то, что неизбежно рассматривалось бы как санкция и что неизбежно задержало бы на многие сотни лет открытие и принятие истины. Высшая критика, короче говоря, предоставила новый аргумент против божественности Иисуса Христа.

X. БИБЛИЯ И АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Книга доктора Фаррара естественно вызвала недовольство более ортодоксальных христиан. Священники, подобные «отцу» Игнатию, клеймят его, а на самом деле и всех церковных представителей высшей критики, как волков в овечьей шкуре, которые едят церковный хлеб и делают работу «неверия». Мы не удивлены, поэтому, что некоторые заверения были сочтены необходимыми; и не удивлены, что они приняли форму популярного объявления в газетах. Несколько месяцев назад — если быть точным, это было в сентябре — следующий параграф обошел прессу:—

«Декан Фаррар и Священное Писание. — Корреспондент обратил внимание декана Фаррара на тот факт, что атеистические лекторы имеют привычку утверждать, что он не верит в Библию (ссылаясь на его работы как на подтверждение этого утверждения), и заметил, что, если позволить распространять такое серьезное утверждение без опровержения, молодые и невежественные могут быть введены им в заблуждение. Декан, который в настоящее время находится в Йоркшире, ответил следующее: «Утверждение, на которое вы ссылаетесь, — это невежественная чепуха. Доктрина Англиканской церкви о Священном Писании изложена в ее Шестой и Седьмой статьях, и эту доктрину я принимаю от всего сердца».