«Книга Бога в свете высшей критики»

Это кажется нам довольно жалким уклонением. Шестая и Седьмая статьи Англиканской церкви не излагают полную христианскую веру в Библию, а только протестантскую веру в противовес вере Римской церкви. Они подчеркивают два пункта, и только два: во-первых, что Писание содержит все необходимое для спасения, так что ни один человек не находится во власти Папы ради места на небесах; во-вторых, что четырнадцать книг римско-католической Библии являются апокрифическими и не могут быть использованы для установления какой-либо доктрины. Общий христианский взгляд на Библию, общий для католиков и протестантов, принимается как нечто само собой разумеющееся, поскольку он тогда еще не был предметом споров. Есть одно слово в Шестой статье, однако, которое можно порекомендовать вниманию доктора Фаррара. Последний пункт объясняет, что имеется в виду под «Священным Писанием», и гласит следующее: — «Под именем Священного Писания мы понимаем те канонические книги Ветхого и Нового Завета, в авторитете которых никогда не было сомнений в Церкви». Теперь, если только доктор Фаррар не намеревается жонглировать словом «авторитет» — а мы не сомневаемся в его способности делать это, — ему бессмысленно говорить, что он верит в Библию согласно этим условиям. Он не верит, например, в «авторитет» книги Ионы; напротив, он верит, что Иона не писал ее и что это не история, а роман от начала до конца. Если это вера в Библию, то атеистические лекторы верят в нее так же, как и доктор Фаррар. Он не верит, что Иона провел три дня в чреве кита — как и они; он не верит, что глубоководное приключение Ионы было прообразом погребения Иисуса Христа — как и они; он не верит, что история Ионы становится хоть сколько-нибудь правдивее от того, что Иисус Христос действительно или по-видимому верил в нее — как и они; он просто верит, что мораль этой истории хороша, поскольку она представляет людей, которые не являются иудеями, как заслуживающих внимания — и они тоже. По существу, между ними нет ни малейшей разницы. Единственная различимая разница — гипотетическая. Доктор Фаррар утверждает, что книга Ионы вдохновенна. Но он также утверждает, что все хорошее и истинное — то есть все, что стоит читать, — вдохновенно. «Очень хорошо тогда, — может ответить атеист, — я все еще согласен с вами, по существу. Единственный пункт спора между нами — есть ли Бог, который вмешивается в естественный ход вещей, либо во внешнем мире, либо в человеческом разуме. Но по вашему определению слова «вдохновенный» это не делает никакой особой разницы для какой-либо одной книги или сборника книг. И если вы не измените (и не сузите) свою теорию боговдохновенности, наша разница начинается снаружи, а не внутри библиотеки — и, короче говоря, является не практической, а метафизической».

Но вернемся к методу доктора Фаррара доказывать свою достаточную ортодоксальность; и скажем ему, что если он будет продолжать его достаточно долго, он может избавиться от Библии вовсе.

Предположим, мы возьмем классическое «Изложение Символа веры» Пирсона и откроем его на его обращении «к читателю». Во втором параграфе он пишет следующее: — «Символ веры, без споров, является кратким пониманием объектов нашей христианской веры и, как правило, считается содержащим все вещи, необходимые для веры». Теперь этот Символ веры вообще не упоминает Библию. Язычник мог бы прочитать его и никогда не сделать из него вывод, что существовала такая вещь, как Писание. Что же тогда мешает доктору Фаррару или какому-нибудь более дерзкому священнику сказать, что он не верит в Библию, так как она нигде не установлена как необходимая для веры; но что его ортодоксальность, тем не менее, безупречна, потому что он «от всего сердца принимает» Католический и Апостольский Символ веры, который является «без споров» точным компендиумом христианской веры и который, будучи предписанным в Молитвеннике, конечно, является обязательным — и только он является обязательным — для каждого верного сына Англиканской церкви?

Доктор Фаррар требует, как священник, того, что он называет «христианской свободой» в обращении с Библией; хотя, если Бог действительно говорил в Библии, трудно понять, какая свобода может быть у христианина, кроме свободы абсолютной веры и послушания. В длинной сноске своего тома, который мы критиковали, он ссылается на знаменитое «Дело эссе и обзоров» и решения судей в Суде Арки и в Тайном совете. Доктор Лашингтон постановил, что: «При условии, что Статьи и Формулярии не нарушаются, закон не устанавливает никаких пределов толкования, никаких правил интерпретации Писания». Лорд Уэстбери заявил, что Шестая статья Англиканской церкви основана на «откровениях Святого Духа», и поэтому Библию можно называть «святой» и говорить, что она является «Словом Божьим»; но это не было «четко предикативно применено к каждому утверждению и представлению, содержащемуся в каждой части Ветхого и Нового Заветов». «Составители Статей, — добавил лорд Уэстбери, — не использовали слово «боговдохновенность» применительно к Священному Писанию, и они не установили ничего относительно природы, степени или пределов этого действия Святого Духа».

Согласно этому мудрому суждению, которое, возможно, является очень хорошим законом и охватывает все возможные развития высшей критики, каждый член Англиканской церкви обязан рассматривать Библию как содержащую «откровения Святого Духа», но не обязан рассматривать ее как произведение «боговдохновенности». Судья, в своих юридических очках, как известно, способен различать тонкости там, где миряне видят только то, что ясно; и священники могут воспользоваться его сверхъестественной проницательностью, не будучи в состоянии в конечном итоге обмануть здравый смысл людей, которые всегда будут рассматривать «откровение» и «боговдохновенность» как взаимозаменяемые термины.

Вполне естественно, что д-р Фаррар хотел бы избавиться от этого слова «боговдохновенность», поскольку его уже невозможно определить без риска. Но мы должны напомнить ему, что если оно и не встречается в церковных артикулах, то в Библии оно встречается определенно. «Все Писание», — говорил Павел, — «боговдохновенно»*.

* 2-е Тимофею 3:16.

А поскольку Нового Завета тогда еще не существовало, Павел, конечно же, имел в виду Ветхий Завет. Это и были те «священные писания», которые Тимофей «знал из детства». И Петр, если это возможно, выражается еще определеннее, чем Павел. Он говорит о «вернейшем пророческом слове», более верном, чем сам голос, услышанный тремя учениками на горе Преображения. Это «пророчество в Писании», заявляет он, никогда не было «частным истолкованием» — что, по мнению комментаторов, означает, что оно не проистекало из какого-либо личного знания или домыслов пророка. Наконец, он завершает свое изложение утверждением, что «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым»*.

* 2-е Петра 1:19-21. Мы цитируем это послание как послание Петра, потому что в Новом Завете оно проходит под его именем, а не потому, что оно действительно было написано им.

Согласно Шестому артикулу Англиканской церкви, оба эти послания, носящие имена Павла и Петра, входят в число книг, «в авторитетности которых в Церкви никогда не было сомнений». Поэтому д-р Фаррар связан ими логически и по долгу чести. Он не волен отбросить библейский термин «боговдохновенность» и не волен по своему усмотрению преуменьшать «движущее» влияние Святого Духа ни в Новом, ни в Ветхом Завете. Как священнослужитель Англиканской церкви, он берет на себя неоправданную свободу; свободу, которая не более санкционирована ее артикулами, чем буквой или духом Священного Писания. Он полностью отходит от первоначальной и подлинной позиции протестантизма, а именно: что Библия является абсолютным стандартом веры и практики и что там, где она темна или сомнительна, она должна толковаться сама собой. Он ступает на via media компромисса и иррациональности; не переходя ни к Риму, который претендует на то, что он, подобно Библии, вдохновлен Богом и является проводником живого голоса Божьего для безошибочного толкования письменного откровения, ни к рационализму, который рассматривает Католическую церковь лишь как человеческий институт, а Библию — лишь как человеческое сочинение. Поверьте, что Бог говорил, согласно словам Павла и Петра, и католическая теория — единственно удовлетворительная; не верьте этому, и нет никакой логической альтернативы, кроме самого последовательного рационализма.

XI. ВОСТОЧНАЯ КНИГА

Д-р Фаррар однажды натыкается на истинную теорию Библии. Вынужденный предоставить оправдание, если не обоснование, для вопиющей грубости значительной части ее языка, он напоминает нам, что приличия меняются со временем и местом. «Строгая внешняя скромность и благопристойность современной английской литературы, — отмечает он, — испытывает отвращение и оскорбляется утверждениями, которые не вызывали такого шока у древних и восточных читателей». И он добавляет, что «прямота восточных людей не содержала в себе обязательного оскорбления абстрактной морали». Это верно, но аргумент следует развить. То, что приводится в оправдание грубости Священного Писания, на самом деле применимо ко всему — к его мифологии, легендам, религии, философии, этике и поэзии. Библия — это восточная книга. И это одно утверждение, если его правильно понять, дает нам истинный ключ к ее толкованию, реальный критерий ее характера и справедливую меру ее ценности.

Хорошо было замечено, что обычный христианин в этой части света, по-видимому, воображает, что Библия спустилась с небес — на английском языке. Даже толкователи высшей критики в нашей собственной стране сначала читают ее на своем родном языке; и хотя впоследствии они читают ее на языке оригинала — греческом, а иногда и на древнееврейском, — они находятся под чарами ранних впечатлений, и их апологетика почти полностью основана на Библии на народном языке. Таким образом, они упускают из виду, а их читатели никогда не замечают преобладающий элемент, определяющий фактор проблемы.

Все Библии в мире, как и все религии в мире, пришли с Востока. «Ни одна из них, — как отмечает Макс Мюллер, — не была задумана, сочинена или записана в Европе»*.

* Макс Мюллер, «Естественная религия», стр. 538.

Он причисляет «Путь паломника» к «многим книгам, которые оказали гораздо большее влияние на религиозную веру и моральное поведение, чем Библии мира»; но оригинальность Баньяна была художественной, а не религиозной; он впитал пуританизм своей эпохи и воспроизвел его в форме великолепной аллегории. Религиозная оригинальность не свойственна западному уму, который слишком научен и практичен. Каждое из модных поветрий, которые время от времени возникают, существуют некоторое время и уступают место преемнику, — это лишь одежда из старого гардероба суеверий. Это верно, например, в отношении теософии; все ее доктрины, идеи и жаргон заимствованы из Индии. «Существует всего пять стран, — говорит Макс Мюллер, — которые были колыбелью священных книг: (1) Индия, (2) Персия, (3) Китай, (4) Палестина, (5) Аравия». Все они пришли с Востока, и все имеют родовое и историческое сходство. Ни одна из них не была написана основателем своей религии. Моисей не писал Пятикнижие, Христос не написал ни строчки Нового Завета, Мухаммед не писал Коран, Зороастр не писал Авесту, буддийские священные тексты не были написаны Буддой, а ведийские гимны гораздо древнее, чем письменность в Индии. Все эти священные книги воплощают общепринятые верования целых народов; все они каноничны и авторитетны; все содержат во многом одну и ту же этическую основу в форме элементарных моральных запретов; все они считаются божественными по своему характеру; все они становятся своего рода фетишем, которому поклоняются и которому повинуются в ущерб свободному духу человека, которому велено не мудрствовать сверх того, что написано. Церковная или царская власть, как правило, придавала этим книгам их окончательную форму и характер. Их установление происходит при дневном свете, но их происхождение более или менее окутано тайной. «Любопытно, — говорит Макс Мюллер, — что везде, где у нас есть священные книги, они представляют нам древнейший язык страны. Так обстоит дело в Индии, то же самое в Персии, в Китае, в Палестине и почти так же в Аравии»*. Согласно Максу Мюллеру, на Веды ссылались в Индии за полторы тысячи лет до Христа. Следовательно, они на много веков предшествуют даже самым ранним частям Библии:—

«Ведийские гимны дошли до нас как собрание священной поэзии, принадлежавшее определенным древним семьям, а впоследствии объединенное в один сборник, называемый Ригведа-самхита. Имена поэтов, дошедшие до нас по традиции, в большинстве случаев являются чисто вымышленными именами. Что действительно важно, так это то, что в самих гимнах поэты говорят о своих мыслях и словах как о данных Богом — это мы можем понять, — в то время как позднее возникла теория, что не только мысли и слова, но каждый слог, каждая буква, каждое ударение были переданы полубожественным и получеловеческим пророкам Брахмой, так что малейшая ошибка в произношении, вплоть до произношения ударения, разрушила бы очарование и действенность этих древних молитв»**.

* «Естественная религия», стр. 295. ** Макс Мюллер, там же, стр. 558.

С небольшим изменением языка, чтобы соответствовать особым обстоятельствам, почти все это применимо к Библии.

Христианство, подобно брахманизму, буддизму, магометанству, является книжной религией. Оно «дано Богом», или открыто, и его Библия была возведена в положение непогрешимости, вне досягаемости человеческого разума, точно так же, как Библии других восточных верований. Это освящение каждой мысли, слова и буквы, как заявляет Макс Мюллер, стало «смертельным ударом, нанесенным ведийской религии», разрушившим ее способность к росту и изменениям. Подобное наблюдение делает сэр Уильям Мьюр в отношении окаменевшего евангелия Корана:—

«Из жесткого и неподвижного савана, в который она таким образом завернута, религия Мухаммеда не может выйти. Она не обладает пластической силой, кроме той, что проявлялась в ее самые ранние дни. Очерствевшая теперь и негибкая, она не может ни адаптироваться, ни формировать своих последователей, и даже не позволяет им формировать себя в соответствии с меняющимися обстоятельствами, потребностями и развитием человечества»*.

Как любопытно после прочтения этого сильного отрывка встретить диаметрально противоположный в работе другого выдающегося автора по той же теме. Профессор Арнольд завершает свою важную книгу о распространении мусульманской веры ссылкой на «способность этой религии адаптироваться к характерным особенностям и стадии развития народа, чью преданность она стремится завоевать»**. Исторически совершенно точно, что магометанство оказалось совместимым с высокой степенью цивилизации. Можно привести много примеров, но достаточно одного. Магометанская цивилизация в Испании была гораздо выше христианской цивилизации, которая после ужасного кровопролития и огромных разрушений была установлена на ее руинах. Истина заключается в том, что религии всегда меняются, когда они должны меняться, и никогда иначе. Когда возникает необходимость, всегда найдутся ученые богословы, которые сделают необходимые приспособления. Это, по сути, и есть объяснение трудов д-ра Фаррара и других представителей высшей критики. Они просто приспосабливают христианство, а вместе с ним и Библию, к серьезным изменениям, которые произошли в образованном мнении и настроениях вследствие развития физической науки, прогресса исторической критики и роста моральной культуры. Вся истина в обвинении сэра Уильяма Мьюра против магометанства не менее применима и к христианству. Библия, подобно Корану и любому другому откровению, стереотипизировала старые идеи и придала им искусственное долголетие. Сам д-р Фаррар не только признает, но и утверждает, что Библия использовалась против любого прогресса в науке, политике и социологии. Что еще можно сказать о Коране или любой другой священной книге?

* Сэр Уильям Мьюр, «Возвышение и упадок ислама», стр. 40, 41. ** Т. У. Арнольд, «Проповедь ислама».

Принесите любую восточную религию в Европу, и она должна измениться или погибнуть. Христианство не является истинным, как утверждали г-н Гладстон и многие другие ортодоксальные апологеты, потому что христианские нации находятся на вершине цивилизации. Кавказский ум вел мир до прихода христианства, и он делает то же самое сейчас. Христиане склонны забывать, что Греция и Италия находятся в Европе и что Афины и Рим — два бессмертных имени в мировой истории — были сияющими городами еще до того, как была написана значительная часть Ветхого Завета.

Однако держите любую восточную религию на Востоке, и неизвестно, как долго она просуществует в неизменном виде. Разве путешественники не говорят о неизменном Востоке? Цивилизация Китая почти такая же, как тысячи лет назад. Сирийская жизнь сегодня похожа на картину из Библии. А старый Восток, как говорил Флобер, — это земля религий; и там, где Азия смотрит на Европу и где общение между ними началось в давние времена, вы можете найти образцы всех верований древности. Флобер заметил, что собрание всех старых религий в Сирии было чем-то невероятным; этого было достаточно, чтобы изучать веками*.

* Флобер, «Переписка», том I, стр. 344.

Азия породила все великие религии и произвела все великие откровения. Аравия находится в Африке, но арабы — не африканцы; они принадлежат к семитской расе, как и евреи, а Коран воплощает еврейские и другие семитские традиции.

Библия, таким образом, является восточной книгой, азиатской книгой, несмотря на греческие элементы, включенные в Новый Завет, особенно в четвертое Евангелие. Она никогда не была в гармонии с реальной жизнью Запада. Когда она доминировала в жизни определенной местности в течение определенного периода, результатом было нечто типично неевропейское; как в случае с Шотландией под деспотизмом Кирка, чьи духовные рабы побудили Гейне к эпиграмме, что пресвитерианский шотландец — это еврей, родившийся на севере, который ел свинину. Современная цивилизация — это в основном возвращение к духу светского прогресса, который вдохновлял бессмертные достижения Греции и Рима.

«Возрождение наук и Ренессанс памятны как первый решительный шаг человечества по склону великой впадины, которая лежит между нами и древним миром. Современный человек, реформированный и возрожденный знанием, смотрит через нее и узнает на противоположном гребне, в сияющих городах и величественных портиках, в искусстве, политике и науке древности гораздо больше уз родства и симпатии, чем в могучем вогнутом пространстве между ними, где обитают его христианские предки в тусклом свете схоластики и теологии»*.

* Джеймс Коттер Морисон, «Служение человека», стр. 178.

Что ж, если мы однажды полностью признаем Библию восточной книгой, мы встанем на путь ее полного понимания. Ее грубость речи, ее необоснованные ссылки на отправление естественных нужд, ее обозначение мужчин по их сексуальным атрибутам даже в самых серьезных случаях, ее религиозные обряды, связанные с беременностью и рождением, сам ее обряд обрезания — все это и многое другое становится совершенно понятным. Это согласуется со всем, что мы знаем об идеях, практиках и языке Востока. Более того, мы понимаем, почему сходства с теологией, поэзией и этикой Библии были так щедро раскрыты прогрессом востоковедения. Библию, будучи привезенной с Востока, нужно вернуть туда, чтобы правильно понять. Правда, христианские богословы предложили свое собственное объяснение этих сходств. Сначала они объявили их сатанинскими предвосхищениями, дьявольскими насмешками над Божьей истиной. Затем они объявили их смутными отголосками оракулов Иеговы. Наконец, они объявляют их доказательствами того факта, что, хотя Бог избрал еврейскую расу в качестве посредника своего особого откровения, он также частично открыл себя другим народам. Но эти объяснения одинаково фантастичны. Они не имеют под собой никакой почвы истории или эволюции. Истинное объяснение заключается в том, что Библия — одна из многих священных книг Востока. Ее отличия от остальных — не качественные, а количественные; и любое превосходство, которое может быть заявлено для нее, отныне должно аргументироваться на этой основе.

Эта восточная Библия находится в полном противоречии с жизненными убеждениями, политическими и социальными тенденциями и этическими устремлениями нынешнего века. Наука разрушила ее наивный сверхъестественный характер; разум поместил ее личностного Бога — увеличенного, неестественного человека — в его собственную нишу в мировом Пантеоне; философия унесла нас далеко за пределы ее примитивных представлений о человеческом обществе; наша мораль переросла ее жесткость и ограниченность, как бы мы ни ценили ее более тонкие восклицания; даже самые благочестивые христиане, за исключением нескольких «особых» людей, лишь лицемерно отдают дань уважения ее самым ясным предписаниям; а высшее развитие порядочности и приличия заставляет нас отворачиваться от ее грубых выражений с растущим чувством отвращения, в то время как прогресс человечества наполняет нас все большим отвращением к ее ужасным войнам и безжалостным массовым убийствам, ее рассказам о варварской жестокости и ее венчающему позору — вечному аду.

XII. ВЫМЫШЛЕННОЕ ВЕРХОВЕНСТВО

Есть две примечательные характеристики современных апологий христианства: одна — это чрезмерное восхваление Иисуса как человека и учителя, другая — чрезмерное восхваление Библии как этики и литературы. Обе эти характеристики на самом деле являются признаками упадка позитивной веры. Любой, кто искренне верил в божественность Иисуса, уклонился бы от восхваления его человеческих добродетелей. Для такого человека это отдавало бы сильной дерзостью. И никто, кто действительно верил, что Библия — это Слово Божье, не сделал бы ее предметом никчемных панегириков. Кажется нелепым утверждать, что Бог писал с необычайной силой и возвышенностью и на самом деле является первым из известных авторов. Но именно это, по сути, делает д-р Фаррар в последних шести главах своего тома. Неудивительно поэтому, что все пороки его стиля проявляются в выполнении этой необычайной задачи. Ему приходится делать несколько цитат из великих или выдающихся писателей, но он не заражается от них литературным влиянием. Одна из этих цитат — из храброго старого Джорджа Фокса. «Я увидел, — писал великий квакер, — что существует океан тьмы и смерти; но бесконечный океан Света и Любви излился над океаном Тьмы; и в этом я увидел бесконечную любовь Божью». Это великолепное письмо. В нем есть видение, сила и простота. В своем роде его трудно превзойти. И как бедна по сравнению с ним напыщенная церковная риторика д-ра Фаррара!

Этот многословный защитник веры говорит нам, что христианское Священное Писание — это «Верховная Библия Человечества» — как будто, если это Слово Божье, оно могло бы быть чем-то меньшим. Наше внимание обращается на ее «уникальную трансцендентность» — что является плеоназмом в духе газетных писак. Нас информируют, что она «с легкостью торжествовала над нападками своих врагов» — что является удивительно скромным утверждением, особенно в свете того факта, что «враги» Библии в течение полутора тысяч лет, как правило, подавлялись преследованиями, тюремным заключением, пытками, убийствами и сожжением их сочинений. Нас далее информируют, что Библия внушает благоговение, направляет мысли, воспитывает души и разжигает моральные устремления людей «по всему миру» — что является крайне трезвым утверждением в свете того факта, что все номинальные христиане, не говоря уже о реальных, составляют не более четверти населения мира. Библия — настолько чудесная книга, что «сам Господь Иисус Христос не погнушался цитировать Ветхий Завет» — который был его собственным словом в том смысле, что он был (якобы) написан под божественным вдохновением. Это достаточно абсурдно, но это ничто по сравнению с восторженным панегириком Библии, который следует за этим. «Все лучшие и самые яркие английские стихи [не некоторые, заметьте, а все!], от поэм Чосера до пьес Шекспира в их самых благородных частях, являются отголосками ее уроков; и от Купера до Вордсворта, — говорит д-р Фаррар, — от Кольриджа до Теннисона величайшие из наших поэтов черпали из ее страниц свою высочайшую мудрость». Действительно, возникает искушение спросить, возможны ли такие вещи в любой другой стране, кроме Англии или, возможно, Америки; и возможны ли они даже в Англии или Америке вне церквей, часовен и воскресных школ. Шестьдесят страниц спустя — д-р Фаррар не мог успокоиться в течение этого долгого интервала — он заявляет, что «Именно Библия создала прозаическую литературу Англии». Теперь, если бы это было правдой, это не послужило бы явной цели д-ра Фаррара. Это не доказало бы, что Библия является божественным откровением. Это доказало бы лишь историческое — то есть в значительной степени случайное — значение Авторизованной версии Библии в развитии английской литературы. Но это заявление д-ра Фаррара не является истинным. Авторизованная версия не положила начало, а скорее завершила период нашей литературной истории. Английский язык переводчиков в их предисловии сильно отличается от английского языка их перевода. На самом деле они были скорее составителями, чем переводчиками. Они взяли старые версии за основу своей работы, они изменили как можно меньше, и те изменения, которые они действительно сделали, были строго в гармонии со стилем тех старых версий, стилем, который был даже тогда очень архаичным. Д-р Марш, сам набожный христианин, утверждает, что «диалект этого перевода не был во время редакции, или, действительно, в любой другой период, фактическим текущим книжным языком или разговорной речью английского народа». Он утверждает, что это был «освященный дикцией», который был «постепенно выстроен» со времен Уиклифа*. Его язык не был языком прозы Чосера, и даже не прозы самого Уиклифа, не более, чем языком Бэкона или Шекспира, или даже языком таких богословов, как Хукер. Авторизованная версия — это действительно памятник английского языка, но особого английского. Она всегда стояла в стороне от основного развития английской прозы. Конечно, она оказала значительное влияние, но это влияние было главным образом косвенным. От молодой наивной прозы Мэлори до зрелой и расчетливой прозы Свифта — не заходя дальше — существует чистый поток развития, в который язык и стиль английской Библии внесли бесконечно меньше, чем принято считать. За единственным исключением шедевра Баньяна, который стоит особняком, трудно назвать первоклассное прозаическое произведение, которое было бы в значительной степени обязано нашей Авторизованной версии. Даже богословы игнорировали ее как литературную модель, и, пожалуй, наиболее заметно это было в семнадцатом веке, сразу после ее публикации.

* Джордж П. Марш, «Лекции по английскому языку» (Мюррей), стр. 441, 445.

Д-р Фаррар совершенно неправ, заявляя, что Библия создала прозаическую литературу Англии. Даже если он имеет в виду лишь то, что английская проза получила огромную выгоду от религиозной литературы, последовавшей по пятам Реформации, легко ответить, что эта литература была в основном полемической и никогда не отличалась высшими достоинствами и мастерством. За этими добродетелями, до времени Тейлора и Саута, мы должны обратиться к светским и даже к «профанным» сочинениям; факт, который хорошо известен каждому настоящему исследователю английской литературы.

Следующий прием в защите д-ра Фаррара был бы ошеломляющим, если бы не знать бестолковую публику, для которой он пишет. Он посвящает чудовищное количество страниц цитированию «облака свидетелей славы и верховенства Священного Писания», начиная с великого Джона Генри Ньюмена и заканчивая пресловутым Холлом Кейном. Между этими несхожими «свидетелями» зажаты Гейне, Гёте, Руссо, Уэсли, Эмерсон, Карлейль, Хаксли, Арнольд, Рёскин и множество других. Большинство из них были христианами и дают партийные показания, которые не очень ценны. В любом случае, в списке имен нет реального аргумента. Когда человека судят по определенному обвинению, бессмысленно перечислять каталог его выдающихся друзей. Свидетели характера заслушиваются только для смягчения приговора после того, как присяжные вынесли вердикт «Виновен». Возможно, этот факт повлиял на ум д-ра Фаррара; во всяком случае, он призывает свое «облако свидетелей», когда закончил все, что хотел сказать в форме аргумента.

Эти свидетели, более того, свалены в кучу без малейшей разборчивости. Давайте приведем несколько примеров, чтобы показать тщетность метода д-ра Фаррара.

Джон Уэсли воскликнул: «Дайте мне книгу Божью! Здесь для меня достаточно знаний. Позвольте мне быть человеком одной книги». Да, и Джон Уэсли верил в колдовство и честно заявлял, что отбросить колдовство — значит отбросить Библию. У него также был свой способ доказательства «божественного вдохновения Священного Писания». Он написал «Ясное и краткое доказательство», из которого мы берем следующий отрывок:—

«Я прошу позволения предложить короткий, ясный и сильный аргумент, чтобы доказать божественное вдохновение Священного Писания.

Библия должна быть изобретением либо добрых людей или ангелов, злых людей или дьяволов, либо Бога.

(1) Она не могла быть изобретением добрых людей или ангелов; ибо они не хотели бы и не могли бы создать книгу и лгать все время, пока они ее писали, говоря: «Так говорит Господь», когда это было их собственным изобретением.

(2) Она не могла быть изобретением злых людей или дьяволов; ибо они не стали бы создавать книгу, которая повелевает исполнять всякий долг, запрещает всякий грех и осуждает их души на ад на всю вечность.

(3) Поэтому я делаю вывод, что Библия должна быть дана по божественному вдохновению»*.

* «Сочинения Джона Уэсли» (1865), том XI, стр. 464-465.

Может ли быть что-то более детское, чем эта нелепая игра словами «изобретение» и это абсурдное предположение, что «добрые люди» и «злые люди» — это два четких разделения человеческого вида? Мы знаем, что все люди — это смеси и что честные люди могут ошибаться и говорить неправду, не лгая. Поэтому мы можем измерить ценность «доказательства» Джона Уэсли о том, что Библия вдохновлена Богом.

Джон Рёскин благодарит свою мать за то, что она ежедневно читала с ним Библию в детстве и заставляла его ежедневно учить часть ее наизусть. Это подхватывается д-ром Фарраром, который помещает это в свой список свидетельств. Но было бы мудро — и, безусловно, честно — рассказать читателю, как Рёскин смотрит на Библию. Этот великий писатель сформулировал четыре теории Библии, третью из которых он объявил «последние полвека теорией самых здравых ученых и мыслителей Европы». И что это за теория? Вот она, словами самого Рёскина:—

«Что масса религиозного Писания содержит лишь лучшие усилия, которые, как мы до сих пор знаем, были предприняты любой из рас людей к открытию некоторых отношений с духовным миром; что они заслуживают доверия лишь как выражения восторженных видений или верований искренних людей, угнетенных тьмой мира, и не имеют более авторитетных претензий на нашу веру, чем религиозные спекуляции и истории египтян, греков, персов и индийцев; но должны, наравне со всеми ими, благоговейно изучаться, как содержащие часть, божественно назначенную, той лучшей мудрости, которую человеческий интеллект, искренне ищущий помощи у Бога, до сих пор смог собрать между рождением и смертью»*.

* «Время и прилив», стр. 48, 49. Следует отметить, что письма в этом содержательном маленьком томе были написаны Рёскином еще в 1867 году.

Конечно, это очень отличается от того взгляда на Библию, который представлен д-ром Фарраром. Отбросив немного религиозной фразеологии, вольнодумец мог бы поддержать теорию Библии Рёскина. Все по существу предоставляется вольнодумцу, когда признается, что Библия «не имеет авторитетных претензий на нашу веру». Любая истина и красота, которые она содержит, могут быть тогда с благодарностью приняты.

Знаменитый панегирик профессора Хаксли Библии как книге, которую следует читать в школах, максимально используется д-ром Фарраром. Он, должно быть, поморщился, однако, от ссылки Хаксли на то, что разумный учитель «исключил» бы как «нежелательное для детей занятие». Он не был достаточно чувствителен, чтобы поморщиться от утверждения, что «даже благородный стоик Марк Антонин слишком высок и утончен для обычного ребенка» — что фактически является свидетельством в его пользу для взрослых мужчин и женщин. Д-р Фаррар громко хвастается тем, что он называет «свидетельством профессора Хаксли об уникальной славе Священного Писания». Возможно, хорошо для него, что Хаксли неспособен возмутиться этим искажением. Тем не менее, следует признать, что в этом случае, как и в одном или двух других, Хаксли действительно безвозмездно подыграл врагу. Он мог бы знать, какого рода использование они сделают из его «любезных уступок».

У д-ра Фаррара не хватило честности сказать своим читателям, что Хаксли питал самое суверенное презрение к его теории Библии. Великий агностик считал, например, что «вера в демонический мир» внушается во всем Новом Завете и что эта вера «полностью лишена основания». Он заявлял, что боговдохновенность в школе высшей критики «лишена своего старого понятного смысла» и «разбавлена до мистификации». Он смеялся над чудесами Евангелий и высмеивал историю о бесноватых гадаринских свиньях. Он считал, что религия и мораль на самом деле не имеют никакой необходимой связи, и насмехался над «сверхъестественниками» — джентльменами вроде д-ра Фаррара, — которые начали покровительствовать морали, когда увидели ее важность, и «с тех пор пытаются убедить человечество, что существование этики связано с существованием сверхъестественного»*.

Принимать свидетельство от такого писателя — низко для священнослужителя, защищающего боговдохновенность Библии; а выставлять его напоказ — просто презренно. Более пятидесяти лет назад, когда этот мелкий трюк христианской апологетики входил в моду, он был осужден Ньюменом, который презирал как «недостойную» практику «хвастаться признаниями неверующих относительно красоты или полезности христианской системы, как будто, — добавил он с тонким сарказмом, — это великое дело для божественного дара получить похвалу за человеческое превосходство»**.

* Хаксли, «Наука и христианская традиция», стр. xv, 25, 54 и др. ** Джон Генри Ньюмен, «Университетские проповеди», стр. 71.

Цитирование Мэтью Арнольда д-ром Фарраром открыто для того же рода критики. «Он сохранил мало веры в чудесное», — говорят нам, и «его кредо было чем угодно, только не ортодоксальным». Но справедливо ли предполагать, что у Арнольда вообще было какое-то кредо? Он отвергал идею личностного Бога, он рассматривал Иисуса как чисто человеческого учителя, и из его книг и опубликованной переписки очевидно, что у него не было веры в личное бессмертие. Что касается его «веры в чудесное», то она не была «малой», с «но» или без него; она была отрицательной величиной. Он положительно не верил в чудесное. Частью его прямого послания церквям было то, что царство библейских чудес обречено, что все они — сказки и что, если судьба Библии связана с ними, то Библия тоже обречена. Арнольд говорил все это, когда был жив, и д-ру Фаррару бесполезно скрывать этот факт или преуменьшать его искусными фразами. Мы рекомендуем его вниманию — если бы только мы могли рекомендовать его вниманию его читателей! — следующий отрывок из письма Арнольда сэру Маунтстюарту Гранту Даффу, датированного 22 июля 1882 года:—

«Центральный факт ситуации всегда остается для меня таким: в то время как основой вещей среди всех случайностей и перемен было даже в Европе в целом в течение долгого времени сверхъестественное христианство, и гораздо больше в Англии, чем в Европе в целом, эта основа определенно уходит — уходит среди полного осознания континенталов, что она уходит, и среди провинциальной неосознанности англичан, что она уходит»*.

* Мэтью Арнольд, «Письма», том II, стр. 201.

Учитывая, каковы были взгляды Арнольда на самом деле, есть ли смысл делать довольно сомнительное утверждение, что Библия была его «главным и постоянным изучением»? Не вводит ли в заблуждение говорить о его «сильном благоговении и восхищении священными книгами»? Он не считал их священными. Он изучал и ценил Библию как литературу, а не как откровение; и чудовищно цитировать его как свидетеля в пользу Библии в том виде, в каком она представлена в школе д-ра Фаррара.

Нам не нужно тратить время на банальное замечание д-ра Фаррара о том, что Ливингстон, Стэнли и Библия вместе вызвали «расширение британского протектората на 170 000 квадратных миль» в определенной части Африки. Мы можем с тем же безразличием отнестись к его хвастовству миллионами копий «священных книг», распространенных Британским и Американским библейскими обществами. Такие «доказательства» годятся только для уличных углов. Только низкопробный, коммерчески пропитанный христианин мог вообразить, что умножение копий книги является каким-то свидетельством ее внутренней истины и ценности; и в данном конкретном случае спрос является вынужденным, зависящим от постоянного стимулирования предложения.

Другой аргумент д-ра Фаррара в пользу «верховенства» Библии основан на истории христианских мученичеств. Он приводит несколько примеров христиан, старых и молодых, богатых и бедных, высокопоставленных и смиренных, которые умерли за свою веру и вошли в «темную реку и ее тихие воды с улыбкой на лицах». Он приписывает их стойкость доверию к обещаниям Библии. Но он не говорит нам, как это доказывает истинность Библии как истории или как откровения. Миллионы евреев погибли от рук христианских фанатиков, и их героизм среди пыток и массовых убийств никогда не был превзойден в человеческих летописях. Доказывает ли это, что Новый Завет не является откровением и что Иисус Христос не был Богом? Люди других верований встречали смерть с возвышенным мужеством. Доказывает ли это, что их верования были точными? Магометане, как известно, готовы умереть за свою религию; магометанские дервиши в Судане никогда не дрогнули перед самым убийственным шквалом снарядов и пуль; они падали тысячами при Омдурмане, а знаменосец Халифы, когда все вокруг него были убиты, стоял прямо под святым знаменем с улыбкой вызова на лице, которая не покидала его, пока он не упал, изрешеченный пулями, на груду своих мертвых товарищей. Доказывает ли это, что Коран — Слово Божье?

Ортодоксальный аргумент, по-видимому, таков: если христианин умирает за Библию, это доказывает, что она — божественная книга; если приверженец любой другой веры умирает за свое священное писание, это ничего не доказывает — разве что упрямство неправильных мнений.

Есть что-то крайне комичное в серьезности, с которой д-р Фаррар рассказывает о мученичестве христиан, которые были преданы смерти другими христианами. Он не видит, что все, что он выигрывает с одной стороны, теряется с другой, что христианское преследование уравновешивает христианскую стойкость и что ничего не остается в кредит его счета. Он посвящает целую страницу убийству Маргарет Лахлан и Маргарет Уилсон «жестокими и тираническими фанатиками» в Уигтоне в 1677 году. Эти две женщины были христианами-ковенантерами, а их убийцы — христианами-епископалами. Они умерли, распевая псалмы, которые их убийцы считали словом Божьим. Трудно увидеть, какую выгоду Библия извлекает из этого инцидента.

Можно заинтересоваться напоминанием о том, что Оливер Кромвель процитировал два стиха из сто семнадцатого псалма после своей победы при Данбаре; но можно вспомнить от себя, что Дэвид Лесли, побежденный шотландский генерал, был таким же набожным христианином и читателем Библии, как Оливер Кромвель, и что его благочестие стимулировалось присутствием в его лагере целой конгрегации пресвитерианских священников. В целом, жаль, что д-р Фаррар выбирает свои иллюстрации таким однобоким образом. Он забывает, что другие люди могут иметь два глаза и видеть по обе стороны от себя. Он почти напрашивается на сарказм, что одноглазый человек — лишь лидер среди слепых.

Истинный секрет того, какое верховенство принадлежит Библии, следует искать в другом направлении. Давно было замечено французским вольнодумцем в работе, приписываемой Буланже, но на самом деле написанной Гольбахом, что образование и авторитет были двумя великими столпами христианского откровения.

«Если бы группа людей, обладающих властью и способных воспользоваться доверчивостью человечества, сочла, что в этом заключаются их интересы, они заставили бы людей поверить по прошествии нескольких столетий, что приключения Дон Кихота совершенно правдивы, а пророчества Нострадамуса были вдохновлены самим Богом. С помощью глосс, комментариев и аллегорий легко обнаружить и доказать все, что угодно; какой бы вопиющей ни была ложь, ее можно в конце концов, с помощью времени, хитрости и власти, выдать за истину, в которой никто не должен сомневаться. Обманщики, которые упорны и поддерживаются государственной властью, могут заставить невежественных людей, которые всегда доверчивы, поверить во что угодно, особенно если они могут убедить их, что есть заслуга в том, чтобы не замечать несоответствий, противоречий и явных абсурдов, и что есть опасность в использовании своего разума»*.

* «Критический экзамен св. Павла», гл. 3.

Упраздните все церкви, которые существуют с целью проповеди Библии как божественного откровения; уничтожьте все церковные корпорации, которые живут и действуют на этой основе; отнимите, по крайней мере, государственные доходы и особые привилегии, которыми они пользуются; лишите их покровительства законодательной и исполнительной власти; удалите их Священное Писание из государственных школ, где оно сохраняется вопреки принципам гражданской и религиозной свободы; пусть маленькие дети больше не подкупаются в пользу сверхъестественных претензий этой книги, прежде чем они смогут судить сами; пусть Библия сама прокладывает себе путь среди остальной мировой литературы; и тогда, и только тогда, может быть установлено ее естественное верховенство. Но духовенство знает, что такой эксперимент был бы абсолютно фатальным для их претензий. Они не смеют принять честное поле и отсутствие предпочтений. Они знают в глубине души, что служат лжи. Их нечестность очевидна на каждом шагу. Д-р Фаррар призывает Англию «держаться своей открытой Библии». Что ж, «Особые люди» так и делают. Они читают открытую Библию, они следуют ее учению как можно ближе, они повинуются заповедям Иисуса Христа. И каков результат? Их бросают в тюрьму как преступников. Один из них испытывает эту боль и унижение в данный момент.

Хороший муж, хороший отец, хороший сосед, хороший гражданин, он совершил преступление, практически поверив в то, что д-р Фаррар и остальное духовенство шутливо проповедуют, — а именно, что Библия есть Книга Божья и божественное правило веры и поведения. За это преступление он заключен в тюрьму по вердикту христианских присяжных и приговору христианского судьи; и ни один христианский священник не возвышает свой голос против этого позорного зрелища. Христианство сейчас — лишь организованное лицемерие. Оно существует на унаследованном фонде власти, богатства и репутации. Даже у духовенства нет жизненной веры в боговдохновенность Библии. Это просто хартия, по которой они торгуют. Это источник оракульных текстов для их двусмысленных проповедей. Ей поклоняются и ее обожают, ее игнорируют и ей бросают вызов. Привести ее к неверию и презрению с помощью аргументов и насмешек — это проступок; привести ее к неверию и презрению, действуя в соответствии с ней, — это уголовное преступление. Единственный безопасный путь — тот, который принят духовенством, которое ни верит, ни не верит в нее, но использует ее, как того требуют их обстоятельства; и пока она отвечает их целям, она будет оставаться Книгой Божьей.

Пусть нас не понимают превратно. Мы далеки от желания участвовать в крестовом походе против Библии как собрания древней литературы. Мы не призваны и не склонны отрицать ее реальные достоинства, как бы они ни преувеличивались в религиозных кругах. Она, несомненно, содержит прекрасную поэзию, случайный пафос и более частую возвышенность. Ее стиль почти всегда обладает очарованием простоты. Все это можно допустить, не подыгрывая сверхъестественникам. Дальше этого нам идти не нужно. На наш взгляд, абсурдно ставить Библию на вершину человеческих сочинений. Утверждается, что более шестидесяти писателей внесли свой вклад в ее создание, но вся их масса не соперничает с великолепным и плодовитым гением Шекспира. Прежде всего, у них нет остроумия или юмора, которыми изобилует Шекспир; а остроумие и юмор принадлежат к высшему развитию интеллекта и эмоций. Нет, Библия — не тот недосягаемый шедевр, каким ее объявляют ее фанатичные приверженцы. Но какими бы ни оказались ее внутренние достоинства в свете долгой и свободной оценки, Библию нельзя принять как откровение от Бога без преднамеренного самообмана со стороны образованных мужчин и женщин. Если бы у Бога было послание для своих детей, он, по крайней мере, сделал бы его ясным; но это откровение нуждается в другом откровении, чтобы объяснить его, а кредо и комментарии — символы его неясности. Божье послание сказало бы нам то, чего мы не могли бы узнать иначе, но в Библии нет такой информации. Бог уведомил бы нас о том, что он особенно желал, чтобы мы запомнили, и не смешивал бы это запутанно с огромной массой чужеродного материала. Бог не стал бы сбивать нас с толку; он просветил бы нас. Он сделал бы свое сообщение настолько ясным, что идущий человек, даже если он глуп, мог бы понять его; тогда как, если Библия — его сообщение, ни один идущий человек, если только он не глуп, не претендует на то, чтобы понять его. Бог не стал бы засорять свое послание мифами, легендами, тайнами, абсурдами, ложью и грязью; и оставлять нас распутывать это с бесконечным трудом и постоянной неопределенностью. Так называемая высшая критика поэтому так же абсурдна, как и старая ортодоксия, называя Библию произведением вдохновения. Ее представители утверждают, что Бог оставил нас наедине с нашими собственными знаниями и разумом в отношении любого другого предмета, кроме религии и морали. Они отчасти эволюционисты. Но принцип эволюции должен применяться ко всей области. Все естественно и происходит по всеобщему закону причинности. Нет никаких чудес, и их никогда не было, кроме как в невежественных воображениях. Но смерть чудес — это смерть боговдохновенности. Триумф науки влечет за собой крах любой сверхъестественной системы. Откровение обязательно чудесно, и когда вера в чудеса истекает, звучит похоронный звон по каждой Книге Божьей. Мы тогда остаемся на попечении культуры.

А что такое культура? Это погружение наших умов в самые мудрые и прекрасные мысли всех веков. И каждый из нас может таким образом создать свою собственную Библию — истинную Библию Человечества.

The Book of God, by G. W. Foote